Sunni Islam

Mark Sedgwick

magbahagi

SUNNI ISLAM TIMELINE

632: Ang Propeta Muhammad ay namatay.

657: Ang Labanan ng Siffin ay naganap.

661: Ang Caliphate ng Umayyad ay naganap.

730s: Nagsimula ang pagtuturo ng Abu Hanifa al-Nu'man ibn Thabit.

750: Ang dinastiyang Umayyad ay pinalitan ng dinastiyang Abbasid.

840s: Ya'qub ibn'Ishaq al-Kindi ay naging prominente sa kanyang pilosopiya.

Late 900s: Nagsimulang hatiin ang Abbasid Caliphate.

1095: Abu Hamid al-Ghazali ang inabandunang kaalaman sa kaalaman para sa pribado.

1258: Namatay ang Baghdad ng mga Mongol.

1320s: Ang Ottoman empire ay nagsimulang gumawa ng hugis.

1501: Ang Shi'i Safavids ay nagtatag ng kontrol sa Persia.

1536: Ang Franco-Ottoman na alyansa ay itinatag.

1545: Ang Hepe ng Islam (shaykh al-Islam) ay hinirang ng mga Ottoman.

1630: Ang unang kilalang Muslim na imigrante ay dumating sa Amerika.

1744: Nagsimula ang misyon ni Muhammad ibn Abd a-Wahhab.

Late 1700s: Ang mga Ottomans ay nabuhay muli ng pamagat ng Caliph.

1875: Binuksan ni Syed Ahmad Khan ang Muhammadan Anglo-Oriental College.

1893: Ang unang moske sa Amerika ay binuksan ni Mohammed Alexander Russell Webb.

1899: Si Muhammad Abduh ay hinirang na Grand Mufti ng Ehipto.

1922: Nahulog ang imperyong Ottoman.

1928: Ang Kapisanan ng mga Muslim na Kapatid ay itinatag ni Hassan al-Banna.

1930: Sinimulan ng All-India Muslim League ang isang estado para sa mga Muslim.

1932: Ang Kaharian ng Saudi Arabia ay itinatag.

1947: Ang Pakistan ay hiwalay mula sa India.

1970s: Ang modernong kilusang Salafi ay nagsimula.

1973: Pakistan ay naging isang Islamic republika.

1975: Ang Lebanese Civil War ay nagsimula.

1979: Naganap ang pagsalakay ng Sobyet sa Afghanistan.

2001: Ang pag-atake ng 9 / 11 sa US sa pamamagitan ng al-Qaeda ay naganap.

2013: Ang Islamikong Estado ng Iraq at al-Sham ay itinatag.

FOUNDER / GROUP KASAYSAYAN

Islam ay itinatag sa pamamagitan ng Propeta Muhammad (Muhammad ibn Abdullah, 570-632), at Sunni Islam pagkatapos ay lumitaw bilang isang natatanging denominasyon sa isang dalawang-stage na proseso simula sa lalong madaling panahon pagkatapos ng kamatayan ng Propeta. Una, ang isang hindi pagkakasundo sa pulitika tungkol sa kung sino ang dapat magtagumpay sa Propeta bilang pinuno ng mga Muslim at pinuno ng mga teritoryo na kanilang nasakop ay hinati ang mga Muslim sa dalawang magkakaibang grupo. Ikalawa, ang pag-unawa sa Islam ay tuluyang binuo nang magkakaiba at naiiba sa loob ng dalawang grupong ito sa loob ng ilang siglo, at ang isang natatanging "Sunni" Islam ay nanggaling, tulad ng isang natatanging "Shi'i" na Islam.

Ang pampulitika na split sa pagitan ng Sunnis at Shi'a ay maaaring napetsahan sa labanan ng Siffin sa 657, dalawampu't limang taon pagkamatay ng Propeta. Sa ganitong labanan, ang ikaapat na Caliph (kahalili ng Propeta), Ali ibn Abi Talib (601-61), ang asawa ng anak na babae ng Propetang Fatima (d. 632), nakipaglaban sa gobernador ng Syria, Mu'awiya ibn Abi Sufyan (602 -680), isang malayong kamag-anak ng Propeta at ang anak ng isang makapangyarihang lider ng tribo. Ang labanan ay natapos sa isang labanan, ngunit pagkatapos ni Ali pagpatay sa 661, itinatag ni Mu'awiya ang kanyang sarili bilang Caliph, at itinatag din ang isang dinastiyang pamilya na kumukontrol sa Caliphate sa halos isang siglo, ang dinastiyang Umayyad. Ang Umayyads, na nagtayo ng Dome of the Rock [larawan sa kanan], ay sinalungat ng mga tagasuporta ng pamilya ni Ali, na naging kilalang kilala bilang Shi'a. Inilagay ng mga pwersang Umayyad ang isang paghihimagsik na pinangungunahan ng anak na lalaki ni Ali Husayn (625-680), sa pagpatay kay Husayn sa proseso. Ang mga Umayyad ay isang malinaw na anti-Shi'i dinastya, pagkatapos, at Mu'awiya ay maaaring kaya makikita bilang ang pampulitika tagapagtatag ng Sunni Islam.

Ang Mu'awiya ay isang sundalo, hindi isang teologo, at ang mga teolohiyang tagapagtatag ng Sunni Islam ay ang mga iskolar o ulama na ang gawain ay naging isang karaniwang sanggunian sa ilalim ng Dinastiyang Sunni na nagtagumpay sa mga Umayyad sa 750, ang mga Abbasid. Ang apat na pinakamahalaga sa mga maagang ulama ay sina Abu Hanifa al-Nu'man ibn Thabit (699-767), na nagsimula sa pagtuturo sa 730s, at pagkatapos ay Malik ibn Anas (namatay 795), Muhammad ibn Idris al-Shafi'i (767-820) , at Ahmad ibn Muhammad ibn Hanbal (780-855). Ang lahat ng apat na ulama ay nagturo sa tamang pag-uugali ng isang Muslim, deriving mga alituntunin para sa pamumuhay (fiqh) mula sa dalawang mga pinagkukunan, ang Quran, na kung saan ay naiintindihan na ang aktwal na mga salita ng Diyos, at ang sunna, ang pagsasanay ng Propeta, tulad ng naitala sa hadith (mga account ng mga kasabihan at mga pagkilos ng Propeta). Ang pagbibigay-diin sa sunna ay humantong sa kanila at ang mga tulad nito ay kilala bilang ahl al-sunna, ang mga tao ng araw, ang pinagmulan ng salitang "Sunni." Mayroong ilang mga koleksyon ng Sunni hadith, kung saan ang pinakamahalaga ay sa pamamagitan ni Muhammad al-Bukhari (810-870) at Muslim ibn al-Hajjaj (815-875), na madalas na nai-publish na may malawak na commentaries [imahe sa kanan]. Habang ang Quran ay pareho para sa lahat ng Muslim, ang mga koleksyon ng hadith na ito ay natatanging Sunni.

Ang apat na bahagyang naiibang pag-unawa ng fiqh ay nauugnay sa Abu Hanifa, Malik, al-Shafi'i, at ibn Hanbal, na binubuo ng apat na bahagyang iba't ibang mga bersyon ng Sunni fiqh, na kilala bilang madhhabs o "mga paaralan ng batas:" ang Hanifi, ang Maliki, ang Shafi'i, at ang Hanbali (Melchert 1997). Sa kabila ng mga pagkakaiba sa mga detalye, lahat ng ito ay tumanggap ng isang karaniwang pamamaraan, batay sa pinaka-mahalaga sa pagtukoy sa Quran at sunna. Ang apat na Sunni madhhabs, pagkatapos, ay pantay na Sunni. Kasunod ng Sharia (malawak na batas sa relihiyon) ayon sa isa sa mga ito ay naging mahalagang teolohiko pagkakaiba sa pagitan ng isang Sunni Muslim at isang hindi Muslim na Sunni. Eksakto kung saan sinundan ang madhhab na isang Sunni Muslim ay higit sa lahat isang tanong ng heograpiya: ang hanifi madhhab ay naging pamantayan sa hilagang silangan (Turkey sa Gitnang Asya at India), ang Maliki sa kanluran at timog kanluran (timog Ehipto sa Senegal), at ang Shafi'i sa timog silangan (Indonesia) at mga bahagi ng Gitnang Silangan (hilagang Ehipto). Ang Hanbali madhhab ay hindi nagtatag ng anumang heograpikal na pangingibabaw hanggang sa mas kamakailan lamang, ngunit sa pangkalahatan ay tinanggap din. Ang teorya ay binuo na habang ang mga madhhabs magkakaiba mula sa bawat isa sa mga detalye, ang lahat ay sa katapusan pantay katanggap-tanggap bilang formulations ng Sunni Islam. Kung gayon, hindi sila mga hiwalay na denominasyon.

Ang Sunni Islam, na ginawa sa apat na Sunni madhhabs, ay naging relihiyon ng karamihan ng mga Muslim sa ilalim ng Abbasid Caliphate at pagkatapos ay sa ilalim ng iba pang mga estado na pinamahalaan ng Muslim na nagtagumpay sa Abbasid Caliphate habang ito ay nahati sa pagitan ng huli na ikasampung siglo at pagkawala nito sa mga kamay ng mga invading Mongol sa 1258. Sa kasaysayan, ang tanging mahahalagang estado ng Muslim na pinasiyahan ng mga Shi'i Muslim ay ang maikling-buhay empirado ng Fatimid batay sa Cairo mula sa 969 hanggang 1171, at ang mas mahabang buhay na imperyo ng Persia na nakabase sa Iran mula sa 1501, kung saan ang Iran ngayon ang kapalit . Sa ngayon, ang mga Muslim ng Sunni ay ang karamihan sa lahat ng mga estado ng Muslim na karamihan ay nag-i-save ang Iran, Iraq, Azerbaijan, at Bahrain.

Tatlong yugto ay maaaring makilala sa kasaysayan ng Sunni Islam. Ang una ay ang formative phase, coinciding sa buhay ng mga tagapagtatag ng apat madhhabs tinalakay sa itaas, at pangmatagalang hanggang tungkol sa 900. Ang pangalawa ay ang mature phase, mula sa tungkol sa 900 hanggang tungkol sa 1800. Sa panahon ng yugtong ito, kahit na may mga paminsan-minsang mga pagtatalo sa teolohiya at mga pangyayari sa organisasyon sa iba't ibang bahagi ng mundo ng Sunni Muslim, ang mga pangunahing prinsipyo ng Sunni Islam ay nagbago ng kaunti, bahagyang dahil ang Sunni mundo ay napakalawak, 8,500 milya mula sa Dakar sa Senegal patungong Jakarta sa Indonesia . Mahirap para sa anumang kaganapan o proseso na makakaapekto sa kabuuan ng lugar na ito.

Ang ikatlong yugto, mula sa tungkol sa 1800 hanggang sa, ay ang modernong yugto, kung saan ang iba't ibang mga bagong salik at mga panggigipit ay nakakaapekto sa buong mundo ng Sunni, at ang parehong teolohiya at organisasyon ay nagsimulang baguhin nang mabilis. Ang karamihan sa mga Muslim na mundo ay nagbahagi ng mahirap na karanasan ng sapilitang pagsasama sa mga imperyong Europa. Ang Senegal ay nasa ilalim ng kontrol ng Pransya, ang Indonesia ay nasa kontrol ng Olandes, at maraming mga bansa sa pagitan, kapansin-pansin sa Timog Asya at (pagkatapos ng Unang Digmaang Pandaigdig) sa Gitnang Silangan, ay dumating sa ilalim ng kontrol ng Britanya. Pagkatapos, pagkatapos ng Ikalawang Digmaang Pandaigdig, ang lahat ng mga bansang ito ay nagbahagi ng karanasan ng decolonization, ang Cold War, at postcolonialism. Ngayon, lahat ay naninirahan sa isang lalong globalized na mundo. May mga pandaigdigang uso at pandaigdigang paggalaw, kung saan ang pinakamahalaga, tinalakay sa ibaba, ang paglitaw ng mga bagong uso sa loob ng Sunni Islam (liberal, Islamist, Jihadist, at "Salafi").

Mayroon palaging Sunni Muslim minorya sa mga di-Muslim na bansa, at (lalo na mula noong 1960s) na ito ay kasama ang Amerika. Kahit na ang unang kilalang Muslim na imigrante sa Amerika ay dumating sa tungkol sa 1630 (GhaneaBassiri 2010: 9) at maraming mga African-ipinanganak alipin na dumating sa ibang pagkakataon ay dapat na mga Muslim, Islam ay hindi talaga itinatag sa Amerika hanggang sa ikadalawampu siglo. Ang unang kilalang moske sa Amerika, na itinayo sa New York sa 1893 ni Mohammed Alexander Russell Webb (1846-1914), [larawan sa kanan] sa lalong madaling panahon ay sarado (Abd-Allah 2006: 17-18). Ito ay matapos ang Ikalawang Digmaang Pandaigdig na unang nagdala ng mga bagong pattern ng global migration ang makabuluhang bilang ng mga Sunni Muslim sa North America at Western Europe.

DOCTRINES / BELIEFS

Tulad ng lahat ng Muslim, naniniwala ang mga Muslim sa Sunni na mayroong isang solong totoong diyos, na tinatawag na Ala, na lumikha ng mundo at sangkatauhan, ay nagpadala ng serye ng mga propeta upang sabihin sa mga tao kung paano mamuhay ang kanilang buhay, at hahatulan ang lahat ng mga tao nang isa-isa sa Araw ng Paghuhukom , pagpapadala ng ilan sa langit at iba pa sa impiyerno. Naniniwala sila sa isang serye ng mga propeta na natapos sa Muhammad, at naniniwala rin na ang Quran ay ang salita ng Diyos.

Higit pa rito, ang mga Muslim ng Sunni ay naniniwala sa kahalagahan ng pagsunod sa sunna pati na rin ang Quran, at mga ritwal at gawi ng Sunni ay dapat, kahit na sa prinsipyo, ang lahat ay may batayan sa Quran o sunna, karaniwan ay ang sunna, habang ang Quran ay mas mahalaga na may mga pangkalahatang prinsipyo kaysa sa mga detalye. Ang isang alternatibong pagbibigay-katwiran para sa isang ritwal o pagsasanay ay ijma, ang pinagkasunduan ng mga Muslim, sa pagsasagawa ng konsensus ng Sunni ulama. Ito, tulad ng makikita natin sa ibaba, kung minsan ay hinamon.

Sa kabila ng pagbibigay-diin ng Sunni sa pagsunod sa Sharia, walang sinuman ang maliligtas sa Araw ng Paghuhukom sa pamamagitan ng kanilang sariling pananampalataya at nag-iisa lamang: lamang ang awa ng Diyos, na madalas na tinutukoy bilang "ang Pinakamaawain" (al-rahman) , i-save ang mga tao mula sa "apoy," gaya ng impiyerno ay karaniwang tinatawag.

Ang iba't ibang paniniwala tungkol sa relasyon sa pagitan ng Diyos at paglikha ay matatagpuan sa loob ng Sunni Islam. Ang ilang mga Sunni Muslim, lalo na Salafis at mga tagasunod ng Hanbali madhhab, ay pinipigilan ang haka-haka sa mga bagay na ito, ngunit ang mga Sunni Muslim na mga pilosopo mula sa Ya'qub ibn'Ishaq al-Kindi (801-866) ay nagpatuloy ng gawain ni Aristotle at (lalo na) sa pagitan ng kinakailangang pagiging, kaluluwa, at pag-iral. Ang pinakadakila sa mga philosophers na ito, Ibn Sina (980-1037) at Ibn Rushd (1126-98), ay kilala sa mundo ng Latin bilang Avicenna at Averroes, at ang kanilang trabaho ay foundational sa Western scholastic philosophy (Akasoy and Giglioni 2013). Ang gawaing ito ay hinamon sa pamamagitan ng Abu Hamid Muhammad al-Ghazali (1058-1111), na, bagaman siya ay nagsanay bilang isang iskolar at pilosopo, inabandunang kaalaman sa kaalaman para sa esoteriko sa 1095, at pagkatapos ay pinilit ang kahalagahan ng paghahayag at ang kahalagahan ng personal na piety at ascetic exercises. Isinulat niya ang haba sa kaalaman, pananampalataya, pag-uugali at etika. Gayunman, ang mga pangunahing alalahanin ng karamihan sa mga Sunni ulama ay mas praktikal: ang fiqh. Ang mga mahihirap na katanungan na may kaugnayan sa paglutas ng posibleng mga hadlang sa partikular na mga gawain ng pagsamba at mga pagkakaiba-iba sa dibisyon ng mga pamana ay sinakop ang maraming pag-iisip at tinta.

Ang mga doktrina sa pulitika ng Sunni Islam, sa kaibahan, ay nanatiling medyo hindi pa nalalaman hanggang sa kamakailan lamang. Sa teorya, ang Caliph ay naiintindihan na kinatawan ng Diyos sa mundo (Black 2001), ngunit sa pagsasanay ay hindi kailanman naging isang solong Caliphate Sunni pagkatapos 750, nang ang mga Abbasid ay natalo ang mga Umayyad at kinuha ang karamihan, ngunit hindi lahat, sa kanilang mga teritoryo . Ang Umayyads ay patuloy na namamahala sa Andalus (ngayon sa Espanya at Portugal) at isa pang dinastiya, ang mga Idrisid, sa lalong madaling panahon ay itinatag ang kanilang malayang pamamahala sa Morocco. Lalo na mula noong simula ng pagkapira-piraso ng Abbasid Caliphate sa huling bahagi ng ikasampung siglo, ang mga Muslim ng Sunni ay karaniwang naninirahan sa ilalim ng iba't ibang mga lokal na pinuno. Ang mga ito sa pangkalahatan ay inaangkin ang relihiyosong pagiging legal bilang mga tagasuporta ng Sunni Islam, ngunit hindi inaangkin o ginagampanan ng awtoridad sa doktrina ng relihiyon o pagsasanay, na sa halip ay ginagampanan ng ulama. Ang ulama, sa pagbabalik, sa pangkalahatan ay nagturo na ang mga indibidwal na Muslim ay may tungkulin ng katapatan sa sinumang tagapamahala na hindi talaga gumawa ng mga hakbang laban sa Islam, isang pagtingin na nakalagay sa sikat na kasabihan na "Animnapung taon ng paniniil ay mas mahusay kaysa sa isang araw ng anarkiya. "Sinusuportahan ng Sunni ulama ang mga pinuno ng Sunni, at sinusunod ng mga pinuno ng Sunni sa pangkalahatan ang Sunni Islam.

Gayunpaman, ang pampulitikang kaisipan ng Sunni ay nagsimulang mabilis na umunlad sa panahon ng ikalabinsiyam na siglo. Sa una, ang pagtuklas ng pag-iisip ng Paliwanag at modernong (ikalabing siyam na siglo) na likas na agham ay tumulak sa pagpapaunlad ng liberal at modernistang teolohiya na hinahangad na maisaayos ang Islam sa mga tuklas ng natural na agham at ang mga pananaw ng liberal na pampulitika at panlipunang pag-iisip ng oras (Hourani 1962). Ang modernisismo ng liberal ay karaniwang nakalaan sa West, bilang isang modelo o kahit na bilang isang namumuno kapangyarihan. Ang nangunguna sa makabagong Arabo, ang Egyptian Muhammad Abduh (1849-1905), ay nagnanais na kunin ang kanyang tag-init Ang mga bakasyon sa Europa (Sedgwick 2010), habang ang nangungunang modernong South Asian, ang Indian Syed Ahmad Khan (1817-1898) [larawan sa kanan], ay nagbigay ng diin sa kanyang katapatan sa Imperyong Britanya, sumali sa Konseho ng (Viceroy) ng British, at ginantimpalaan na may isang kabalyero.

Di-nagtagal, gayunpaman, ang Islam ay pinagsama sa isa pang kilusang panlabinsiyam na siglo, nasyonalismo, na gumagawa ng "nasyonalista" Islamismo. Ang teorya ng nasyunalismo ay ang bawat bansa ay dapat magkaroon ng sariling estado, at ang mga nasyonalistang Islamista ay nakikita ang mga Muslim bilang bumubuo ng mga natatanging bansa. Kaya't ang All-India Muslim League ay nagsimula sa 1930 upang magpindot para sa isang hiwalay na estado para sa mga Muslim ng India, isang layunin na nakamit sa 1947 sa paghihiwalay ng Pakistan mula sa India. Ang ilang mga 375,000,000 Sunni Muslims ngayon ay naninirahan sa Pakistan at Bangladesh, ang mga Muslim na estado ng karamihan ay dinala sa pamamagitan ng kumbinasyong ito ng Islam at nasyonalismo (Khan 2017; Riaz 2916).

Ang pangalawang anyo ng "ideolohiyang" Islamismo ay ang ideya na ang mga kalagayang tinitirhan ng mga Muslim ay dapat na "mga" Islamikong estado, samakatuwid ay, tumatakbo alinsunod sa mga prinsipyo ng Islam, hindi ayon sa mga sekular na sistema tulad ng kapitalismo o sosyalismo. Lalo na sa panahon ng Digmaang Malamig, ang sosyalismo ay popular sa mundo ng Muslim, bahagyang dahil iniharap nito ang isang alternatibo sa mga sistemang kapitalista na iniwan ng kapangyarihan ng kolonyang European. Nagkaroon lamang ng isang opisyal na Marxista-Leninistang Muslim na estado, ang Demokratikong Republika ng Yemen (South Yemen), ngunit ang Bangladesh ay naging Republika ng mga Tao, ang Algeria ay naging isang Demokratikong Republika ng mga Tao, at maraming mga estado ng Arabia ang pinagtibay ng mga awtoritaryan na sistemang sosyalista ng estado na malapit sa mga modelong Sobiyet, at nakipag-alyansa sa USSR Ang mga ideolohiyang batay sa Islam ay binuo ng mga intelektwal tulad ng Abul A'la Maududi (1903-1979) sa India at pagkatapos Pakistan, at ni Hassan al-Banna (1906-1949) [larawan sa kanan] sa Ehipto (Kraemer 2010). Ang mga ideyang Islamist na ito sa pangkalahatan ay pinuna ang kapitalismo at sosyalismo at itinaguyod ang Islam bilang isang "ikatlong paraan" na hindi lamang nakahihigit sa mga di-Islamikong mga alternatibo kundi pati na rin ang higit na kultura.

Bilang doktrina, ang parehong makabayan at ideolohikal na Islamismo ay nagpapahiwatig ng kanilang mga layunin (isang estado para sa mga Muslim o isang estado ng Islam, gaya ng kalagayan) sa halip na ang mga paraan upang matamo ang mga layuning iyon, na higit na isang katanungan ng mga taktika kaysa sa doktrina. Karamihan sa mga Islamist ay gumagamit ng karaniwang mga paraan pampulitika, mula sa mga grupo ng mag-aaral at pang-araw-araw na pahayagan sa mga partidong pampulitika at mga kampanya sa halalan, na iba-iba ayon sa kanilang kalagayan Gayunpaman, ang isa pang paraan para sa pagkamit ng mga layunin ng Islamist ay napakalawak na kamakailan lamang na ito ay halos isang anyo ng Islamismo sa sarili nitong karapatan. Ito ay "jihadism," ang ideya na ang bawat indibidwal na Muslim ay may pananagutang relihiyoso na kumuha ng armas sa pagtatanggol sa Islam upang makamit ang isang Islamikong estado ng Muslim. Ang Jihadism ay isang kontemporaryong pag-unlad ng medyebal na doktrina na naghikayat sa serbisyong militar sa mga Muslim na nakikipaglaban sa mga di-Muslim sa pamamagitan ng pagdeklara nito ng tungkulin sa relihiyon at promising kaligtasan para sa "mga martir" na nahulog sa labanan. Ang doktrinang ito ay nawalan ng kabuluhan bilang mga estado ng Muslim na sumali sa internasyunal na sistema ng alyansa (ang emperyong Ottoman ng Sunni ay nagtatag ng isang alyansa sa France sa 1536), itinatag ang mga regular na hukbo, at naglagay ng mga tao sa kanila bilang mga sundalong inarkila. Ito ay matagumpay na naibalik, gayunpaman, ng di-estado na mga iregular na pwersa, na binago ito upang maging angkop sa kanilang mga pangangailangan (Peters 1979).

RITUALS / PRACTICES

Ang pangunahing ritwal at gawi ng Sunni Islam ay ang mga karaniwang ritwal at gawi ng Islam (panalangin, kawanggawa, pag-aayuno, at hajj) na tinalakay sa WRSP entry sa Islam. Ang Sunni na bersyon ng mga ritwal at gawi ay naiiba sa mga menor de edad na detalye sa pagitan ng mga madhhab, na iba-iba sa iba pang mga detalye mula sa bersiyon ng Shi'i, ngunit wala nang iba. Bagaman ang Shi ay may mga ritwal at kasanayan na walang Sunnis, ang mga Sunnis ay walang mga ritwal at mga kasanayan sa anumang kahalagahan na ang Shi'a ay wala. Sumusunod ang Sunni Sufis sa mga karaniwang ritwal at gawi ng Sunni, pati na rin ang mga ritwal at gawi ng Sufi, na tinalakay sa WRSP entry sa Sufism.

Gayunman, may ilang mga menor de edad na ritwal at gawi na natatanging Sunni. Ang isa sa mga ito ay ang maingat na pag-iwas sa mga imahe, lalo na ang mga larawan ng mga tao at hayop, na inaakala na ipinagbabawal ng araw. Para sa maraming mga siglo, Sunni visual na sining ay pangunahing hindi kinatawan; ang mga anyo ng sining tulad ng tile-work na may mga geometriko pattern kaya naging mataas na binuo [imahe sa kanan]. Ang mga kuha, pelikula at video ay halos tinatanggap na ngayon, ngunit ang mga residensiya ay madalas na pinalamutian ng mga kuwadradong mga teksto ng Quranic o pininturahan na mga larawan ng mga walang taning na landscapes, at mga representasyong larawan ay hindi matatagpuan sa mga moske (Sedgwick 2006: 30-131, 134). Ang representasyon ng Propeta ay naiintindihan bilang ganap na ipinagbabawal. Sa kabilang banda, maraming mga Shi'i Muslim, hindi isinasaalang-alang ang mga imahe, kabilang ang mga imahe ng Propeta, na ipinagbabawal.

ORGANISATION / LEADERSHIP

Ang Sunni Islam ay sa teorya na pinangungunahan ng kolektibo ng ulama, ngunit walang mga kolektibong istruktura upang magbigay ng praktikal na pagpapahayag sa kolektibong pamumuno. Sa kawalan ng anumang sentral na organisasyon, ang pamumuno ng Sunni Islam ay laging pira-piraso at desentralisado. Sa mga nagdaang taon, ang mga internasyonal na kumperensya na nagdadala ng sama-samang mga miyembro ng Sunni ulama mula sa buong mundo ay gaganapin kung minsan, ngunit ang mga ito ay walang tunay na epekto.

Kahit na ang Sunni ulama ay walang mga kolektibong istruktura, gayunpaman, mayroon silang parehong mga institusyon at specialty. Ang paglikha at paghahatid ng relihiyosong kaalaman ay, hanggang sa kamakailan lamang, nakaayos sa paligid ng institusyon ng madrasa o paaralan, na sinusuportahan ng waqf o pundasyon. Nagkaroon ng maraming uri ng madrasa, na nagsisimula sa mga paaralan ng nayon kung saan natututo ang mga bata sa Quran, at nagtatapos sa mga pangunahing madrasas na natagpuan sa mga pangunahing lungsod. Ang ilan sa mga pangunahing madrasas ay sikat sa buong mundo ng Sunni, tulad ng ilang mga pangunahing unibersidad ay sikat sa buong West. Kabilang sa mga ito ay ang Qarawiyyin sa Morocco [larawan sa kanan] at ang Azhar sa Cairo, parehong na batay sa pantay sikat na moske. Ang mga madrasas at ang kanilang mga estudyante at kawani ng mga mananaliksik at mga guro ay mga independiyenteng, institusyon na namamahala sa sarili na tinustusan ng waqf, karaniwang lupa at ari-arian na ibinigay ng mayaman at makapangyarihang mga naunang edad para sa mga layuning kawanggawa. Pati na rin ang madrasas, sinusuportahan din ng waqf ang mga pampublikong serbisyo mula sa mga non-teaching mosque sa mga ospital, paliguan at mga kusinang sopas. Ang mga tagapangasiwa ng waqf ay karaniwang mga ulama, na nagbibigay ng pang-ekonomiyang kapangyarihan ng ulama bilang karagdagan sa relihiyoso at intelektwal na prestihiyo, at pagbutihin ang kanilang kalayaan.

Ang isa pang mahalagang institusyon ay ang korte ng batas. Marami sa mga nag-aral sa madrasas ang nagtrabaho bilang mga hukom o klerk, bagaman hindi mga abogado, dahil ang pagtatrabaho ng isang abogado ay naiintindihan bilang isang uri ng katiwalian: ang tungkulin ng isang hukom ay upang alamin ang katotohanan gayundin ang paggamit ng batas. Sinubok ng mga hukom ang lahat ng iba't ibang mga kaso, mana, kontrata, at kung minsan ay mga kriminal na kaso. Ang hukom, hindi katulad ng guro, ay hindi independiyente, habang siya ay nakasalalay sa kapangyarihan ng sibil para sa pagpapatupad ng kanyang mga hatol. Ang isang hukom ay hindi mismo nag-uutos ng armadong kalalakihan.

Habang ang hukom at ang klerk ay ang mga pangunahing pagdadalubhasa ng korte ng batas at ang mag-aaral at guro ay ang mga pangunahing pagdadalubhasa ng madrasa, kaya ang mangangaral at ang imam ay ang mga pangunahing pagdidisiplina ng moske, kung minsan ay isang institusyon pati na rin ang isang gusali. Ang mangangaral ay ipinangaral, at ang imaheng imam [sa kanan] ang humantong sa panalangin, at sa mga dakilang moske ng mga dakilang lungsod ang mga ito ay mahalaga at mahusay na bayad na mga trabaho. Sa mas maliit at rural na mga moske na mga gusali ng higit sa mga institusyon, sa kabilang banda, ang parehong mga mangangaral at imam ay karaniwang part-time amateurs na sapat na kaalaman ng Quran upang makakuha ng.

Isa pang pagdadalubhasa ng Sunni ulama ay mufti. Sa prinsipyo, ang trabaho ng mufti ay upang magbigay ng natutunan at makapangyarihan na mga sagot sa mga mahihirap na tanong. Ang mga tanong na ito ay maaaring sa prinsipyo ay tatanungin ng sinuman, ngunit sa pagsasagawa ay kadalasang tinanong ng isang hukom o isang pinuno. Ang mga sagot o fatwas ay puro payo, hindi katulad ng mga hatol ng isang hukom, ngunit dinala ang mahusay na timbang at awtoridad, dahil lamang ang pinaka natutunan at respetado ng ulama ay tinanggap bilang muftis. Ang fatwa ng mga dakilang muftis ay madalas na nakolekta at pinag-aralan ng mga susunod na henerasyon ng mga ulama.

Bilang karagdagan sa mga institusyong ito at mga specialization ng Sunni ulama, mayroon din Sufi mga institusyon at specialty, kung saan ang pinakamahalaga ay ang tariqa o kaayusan at ang murshid o espirituwal na gabay. Ang mga ito ay may sariling WRSP entry.

Ang lahat ng mga ito Sunni ulama ay sa prinsipyo independiyenteng ng kapangyarihan sibil, maliban na ang hukom ay nakasalalay sa sibil na kapangyarihan para sa pagpapatupad ng kanyang mga hatol, tulad ng nabanggit. Gayunman, sa praktika, madalas na ginagamit ng mga pinuno ang kanilang mga kapangyarihan ng pagtataguyod upang maimpluwensyahan ang senior ulama, halimbawa sa pamamagitan ng pagbibigay ng ari-arian upang magtatag ng waqf at pagkatapos ay panatilihin ang kontrol sa pagpapatakbo ng waqf na iyon. Ang Ottoman Empire (1320s sa 1922) ay lumampas na ito, na isinasama ang senior ulama sa makinarya ng estado (İnalcık 1973). Ang emperador o Sultan ay hinirang ng isang punong hukom na pagkatapos ay hinirang ng mga hukom sa iba't ibang probinsya, na nagtalaga ng kani-kanilang mga kinatawan. Sa gayo'y ang sentralisadong hukbo ng Ottoman sa ilalim ng kontrol ng estado ng Ottoman. Mula sa 1545, hinirang din ng Ottoman Sultan ang Mufti ng Istanbul bilang "Pinuno ng Islam" (Shaykh al-Islam), na responsable sa teorya para sa buong Ottoman ulama. Mula sa huling bahagi ng ika-18 siglo, nabuhay muli ang Ottoman Sultans sa paggamit ng pamagat na Caliph, na nag-aangking unibersal na awtoridad sa buong mundo ng Sunni (Deringil 1991). Sa pagsasagawa, ang Ottoman Caliphs ay hindi kailanman gumamit ng anumang tunay na awtoridad na lampas sa kanilang sariling imperyo, ngunit ang Ottoman na modelo ng ulama na kontrolado ng estado ay napaka-maimpluwensyang, at ang ulama na kontrolado ng estado ay naging halos pamantayan ng Sunni.

Ang organisasyon ng mga ulama ay nagbago sa lahat ng dako sa panahon ng ikalabinsiyam na siglo, habang ang mga reporma sa estado ay nagkaroon ng mas malakas na hakbang upang makontrol ang ulama. Kabilang sa mga pinaka-epektibo sa mga ito ay ang pagsasabansa ng waqf, na nagbago ng ulama mula sa isang malayang kapangyarihan sa mga empleyado ng estado. Ang kamag-anak ng kahalagahan ng ulama ay tinanggihan din sa panahong ito habang ipinakilala ng mga estado ang mga sistema ng pambansang edukasyon na nakipagkumpitensya at pinalitan ang madrasa, at mga sistema ng batas na batas at sekular na mga korte sa mga modelo ng Kanluran na nakipagkumpitensya at pinalitan ang Sharia. Ang mga pahayagan at mamamahayag ay nakipagkumpetensya at pinalitan ang impluwensya ng ulama sa pampublikong opinyon. Habang ang pangunahing trabaho ng ulama ay higit na napapaloob sa pangangaral at pagkolekta ng isang katamtamang suweldo ng gubyerno, ang ambisyoso at mahuhusay na inabandante sa madrasa upang mag-aral ng engineering, gamot, o sekular na batas. Ang pagtaas, ang maimpluwensyang bagong pag-unawa sa Islam ay hindi nagmula sa ulama kundi mula sa mga mamamahayag at naglalagay ng mga pampublikong intelektwal.

Ng mahusay na klasikong mga institusyon ng Sunni Islam, pagkatapos, ang moske ay nananatiling, madalas sa ilalim ng kontrol ng estado. Ang karaniwang Waqf ay nawala sa makinarya ng estado, gayunpaman, ang mga madrasas sa pangkalahatan ay isinama sa mga unibersidad na pinapatakbo ng estado, at ang mga korte ng Sharia ay nakataguyod lamang sa mga pambihirang bansa, ang pinakamahalaga sa Saudi Arabia, na itinayo sa panahon ng 1930s at 1940s sa paligid ng mga pag-unawa ng Islam na tinanggihan ang lahat ng mga institusyon na walang batayan sa araw (Commins 2006). Sa ibang lugar, kahit na ang pagsunod sa Sharia ay nananatiling isang relihiyosong obligasyon para sa mga Muslim na Sunni, kriminal at komersyal na batas, at kung minsan ay batas ng pamilya, sundin ang parehong mga pamantayan tulad ng sa Kanluran .

Tulad ng mga lumang institusyong ulama na nawala ang kanilang kahalagahan, ang mga bagong anyo ng samahan ay naganap. Ang ilang mga maagang ay liberal sa oryentasyon, samantalang ang mga mamaya ay madalas na inspirasyon ng nasyonalista o ideolohikal na Islamismo. Halimbawa, ang Indian liberal na si Sir Syed Ahmed Khan ay nagtatag ng isang lipunan na natutunan ng Muslim sa Western model, ang Scientific Society of Aligarh, sa 1864, at pagkatapos ay sa 1875 itinatag ang modernong estilo ng edukasyon para sa mga Muslim, ang Muhammadan Anglo-Oriental College , na nagbukas sa kaarawan ng Queen Victoria. Sa 1889, isa pang Indian modernong liberal na nagbigay-diin sa kanyang katapatan sa British, si Mirza Ghulam Ahmad (1835-1908), ang nagtatag ng Ahmadiyya Movement. Sa paglipas ng panahon, ito ay naging mas kontrobersyal sa mga Muslim sa Sunni, habang ang mga tagasunod ni Mirza Ghulam Ahmad ay dumating upang makita siya bilang mesiyas, isang bagong propeta, ang metaporiko pangalawang pagdating ni Jesus. Samakatuwid ang Ahmadiyya ay tumawid sa isa sa mga pangunahing linya ng Sunni Islam, at bagaman ito ay naglalarawan pa rin bilang Muslim, ay hindi na bahagi ng Sunni Islam.

Kabilang sa mga organisasyong Islamista, ang All-India Muslim League, na inspirasyon ng makabayang Islamismo, ay nabanggit na. Ito ay dissolved sa 1947 matapos makuha ang layunin nito sa paghihiwalay ng Pakistan mula sa India. Ang mga nasyonalistang organisasyon ay natagpuan pa rin sa ibang mga bansa kung saan ang mga lugar ng mayorya ng Muslim ay nananatiling bahagi ng mas malalaking estado ng di-Muslim. Sa Jammu at Kashmir, ang mga Muslim na bahagi ng India na maaaring lohikal ay naging bahagi ng Pakistan ngunit hindi, may Jammu Kashmir Liberation Front (itinatag 1976). Sa Patani, isang bahagi ng karamihan sa mga Muslim na karamihan sa mga Buddhist sa Thailand, mayroong ilang mga organisasyon, kabilang ang National Revolutionary Front (itinatag 1963). Ang isang katulad na pattern ay sinundan sa maraming iba pang mga lugar, kabilang ang mga estado ng Muslim tulad ng Afghanistan kapag inookupahan ng mga pwersang hindi Muslim, tulad ng Afghanistan pagkatapos ng Sobiyet pagsalakay sa 1979. Ang mga nasyonalistang organisasyong Islamist ay madalas na nakikibahagi sa marahas na labanan, kabilang ang terorismo.

Ang pinakamahalagang ideolohiyang Islamistong organisasyon ay ang Lipunan ng Muslim na mga Brothers (MB), itinatag sa Ehipto sa 1928 ni al-Banna, ang intelektwal na Islamista na nabanggit na. Ang MB, na may sariling entry sa WRSP, ay nakatuon sa relihiyoso, moral, at pampulitika na reporma, at isang organisasyong masa ng isang uri na hindi kailanman nakita bago sa mundo ng Muslim. Sa taas nito sa 1940s, marahil ito ay mga miyembro ng 2,000,000 sa Ehipto. Ang Al-Banna ay nagtatag ng isang natatanging porma ng organisasyon, paghiram mula sa mga militar, paramilitar at partido na mga modelo, sa wakas ay nagsasama ng isang bagay na halos kapareho ng istraktura ng cell ng Partido Komunista, isang organisasyon kung saan ang MB ay nasa mabangis na kumpetisyon.

Ang pulitika ng Ehipto bago, sa panahon at kaagad pagkatapos ng Ikalawang Digmaang Pandaigdig ay hindi matatag at mabilis na pagbabago, at kung minsan ang MB ay isang bagong relihiyosong kilusan, kung minsan ay isang partidong pampulitika, at kung minsan ay isang milisiya. Ang lahat ng tatlong mga anyo ng aktibidad ay dahil paulit-ulit na sa pamamagitan ng Sunni ideolohiyang mga grupong Islamista. Ang ilan, tulad ng Tablighi Jam'aat (itinatag 1926) at ang Fethulah Gülen Movement (itinatag 1976) (kapwa sa kanilang mga entry sa WRSP), nakatuon sa kanilang sariling mga miyembro at sa pangangaral ng Islam, bagaman maaari din silang magkaroon ng kahalagahan sa pulitika at kontrobersyal. Ang iba, gaya ng Armed Islamic Group, na nakipaglaban sa estado ng Algerya sa panahon ng Digmaang Sibil ng Algeria (1991-2002), o, nang maglaon, Ilong Haram (itinatag 2009) at Islamic Estado (itinatag 2013) (pareho sa kanilang sariling mga entry sa WRSP) tumutuon sa jihad, kabilang ang pagtatangkang ibagsak ang mga pamahalaan at ang pananakop ng teritoryo. Gayunpaman higit pang mga organisasyon ay nakatuon sa panalong halalan: ang kategoryang ito ay kinabibilangan ng MB noong dalawampu't unang siglo na Ehipto, na nag-organisa ng isang partidong pampulitika at nanalo ng isang eleksiyon bago naging kontrobersyal at inaabagsak ng kudeta ng militar. Kasama rin dito ang AK, isang Turkish party na ngayon ay nanalo ng ilang halalan at naisip ng ilan na lumipat mula sa mga ugat nito sa Islam na maging ang sasakyan ng lider nito, Recep Tayyip Erdoğan (ipinanganak 1954) [larawan sa kanan], at (hindi mas kilala) PAS, ang Malaysian Islamic Party, na nanalo at nawalan ng maraming halalan sa estado, bagaman hindi ito nagawa sa mga pederal na halalan.

Sa paminsan-minsan, ang ideolohikal na Islamismo ay nagiging opisyal na ideolohiya ng isang estado, tulad ng sa 1973 Pakistan ay ipinahayag ang sarili bilang isang "Islamic republika," sinundan sa 1983 ng Sudan, na ipinahayag ang pagpapakilala ng batas Sharia, at sa 1996 ng Afghanistan, na ipinahayag ang sarili nito "Islamic emirate" o estado. Ang kahulugan ng mga ito sa pagsasanay ay nag-iiba malaki. Ang Pakistan ay nananatiling hindi perpektong elektoral demokrasya sa pangkalahatan ay mahusay na mga tuntunin sa Estados Unidos, na may ilang mga batas na sumasalamin sa mga pamantayan ng Islam, halimbawa pagbabawal sa pagbili ng alkohol sa pamamagitan ng mga Muslim (isang batas na ipinapatupad ng malambot). Ang Sudan ay naging isang militar na diktadura laban sa Estados Unidos kung saan ang mas maraming mga pamantayang Islam ay isinama sa batas ng rebulto. Bilang isang Islamic Emirate, ang estado ng Afghanistan ay nanatiling mahina, ngunit may harbored al-Qaeda at pinagsama ang isang modelo na katulad ng Saudi na may lokal na awtonomiya na kadalasan ay sinundan ng sinaunang tribal custom higit sa Islam.

ISSUES / CHALLENGES

Tulad ng nakita natin, ang ijma (pinagkasunduan) ng ulama ay kasaysayan lamang ang ikalawang lamang sa Quran at sunna sa mga base ng Sunni Islam. Ang ijma na ito ay nasa teorya ng resulta ng interpretasyon ng Quran at sunna, ngunit sa pagsasagawa madalas na iniisip na ito ay sapat na upang ipakita ang pagkakaroon ng ijma, halimbawa sa mga aral ng isa sa mga madhhabs, nang walang karagdagang sanggunian sa ang mga teksto sa Quran at sunna na sa prinsipyo ay sumusuporta sa ijma. Gayunman, ang ilang mga Sunni ulama ay hinamon ito, na binibigyang-diin ang kahalagahan ng orihinal na mga pinagkukunan. Ang isa sa pinakamahalaga sa mga ito ay ang Taqi al-Din Ahmad ibn Taymiyyah (1263-1328) isang Hanbali na sinaktan ang marami sa mga karaniwang tinatanggap na mga pananaw at mga kasanayan sa kanyang panahon bilang bida (hindi katanggap-tanggap na pagbabago, ang kabaligtaran ng sunna) (Rapoport at Ahmed 2010). Kahit na mas mahalaga si Muhammad ibn Abd al-Wahhab (1703-1792), na humantong sa isang puritan repormistang kilusan sa Arabian Peninsula na nahatulan ang maraming ijma bilang bida (Crawford 2014). Si Muhammad ibn Abd al-Wahhab ay isa sa mga pangunahing inspirasyon para sa kilusang Salafi, isang mahalagang kontemporaryong kilusang Sunni na nagbigay-diin sa kahalagahan ng pagbabalik sa dalisay na pagsasagawa ng salaf, ang mga unang henerasyon ng mga Muslim. Saudi Arabia, isa sa pinakamayaman at pinaka-maimpluwensyang estado ng Muslim, sa pangkalahatan ay sumusuporta sa pananaw na ito. Gayunman, maraming mga Muslim ang nagtatakwil sa Salafism, at ang kumpetisyon sa pagitan ng Salafi at di-Salafi interpretasyon ng Islam ay ngayon ang pangunahing isyu ng doktrina na nakaharap sa Sunni Islam. Ang mga interpretasyon ng Salafi, lalo na sa kanilang Saudi form, ay karaniwang mas mahigpit, kapansin-pansin sa ritwal at pagsasanay, sa mga isyu sa kasarian, at sa mga relasyon sa lipunan sa pagitan ng mga Muslim at hindi Muslim. Kung minsan ang ideolohiya Islamismo ay nagsasama ng pananaw ng Salafi.

Bilang karagdagan sa mga doktrinang ito, ang ilan sa mga pinakamalaking isyu na kinakaharap ng Sunni Islam ngayon, lalo na sa Gitnang Silangan, ay pampulitika. Maraming mga Muslim na estado sa Gitnang Silangan at Hilagang Aprika ang nakaranas ng masakit na mga sasiyal na pangkat na katulad ng Lebanese Civil War (1975-1990) o mga kontrahan ng Islamist na estado na katulad ng Algerian Civil War (1991-2002), kabilang ang Syrian Civil War 2011), na pinagsasama ang parehong uri ng kontrahan. Ang mga salungat na ito ay direktang nakikibahagi sa maraming mga Muslim sa Sunni, karaniwan sa isang panig sa mga salungat na sektaryan at sa magkabilang panig sa di-pangkatin na mga salungatang pampulitika. Ang mga Muslim ng Sunni sa ibang lugar ay di-tuwirang nakikibahagi, bilang mga sympathizers o bilang horrified bystanders. Nagkaroon din ng mas maliliit na salungatan, marahas at di-marahas, na kinasasangkutan ng ideolohikal na mga Islamista sa mga estado ng Muslim sa Gitnang Silangan at Hilagang Africa na nag-iwas sa digmaang sibil, at gayundin sa mga estado ng Muslim sa ibang lugar sa mundo. Sa Ehipto, halimbawa, ang mga pampulitikang gawain ng mga Muslim na Kapatid sa pagitan ng 2011 at 2013 at ang pagsupil sa militar na sumunod sa 2013 na kudlit ay nahahati nang husto sa opinyon ng publiko, samantalang ang maraming mga self-declared na "sekular" Turks ay na-horrified ng pag-akyat ng AK. Sa Indonesia isang pangkalahatang mahusay na paggana ng demokratikong sistema ang nakakita ng Jemaah Islamiyah na naglulunsad ng ilang mga operasyon ng terorista.

Ang mga isyu sa pulitika sa loob ng Islam na Sunni ay pinakamahalaga sa karamihan sa mga Sunni Muslim sa Gitnang Silangan, ngunit ang mga tensyon sa pagitan ng Islam at ang Kanluran ay nababahala din, lalo na para sa mga Muslim na naglalakbay o naninirahan sa Kanluran. Ang mga reaksyon sa mga pag-atake ng terorista na pumatay ng daan-daang o kahit na, sa 9 / 11, libu-libong tao, ay nagbibigay buhay hindi komportable para sa mga Western Muslim, pati na ang isang mas kontra pampulitika na kapaligiran, na kinakatawan sa Estados Unidos sa pamamagitan ng pagtatangka ni Pangulong Trump na "Muslim Ban" at sa Europa sa pamamagitan ng anti-Islamikong retorika mula sa mga populist na makabayang partido [larawan sa kanan]. Sa ngayon, ang batas ng Europa tulad ng pagbabawal sa maraming mga bansa sa niqab (ang mukha-tabing) ay direktang nakakaapekto sa relatibong ilang mga Muslim, dahil ito ay isang maliit lamang (karamihan Salafis) na naniniwala na ang niqab ay kinakailangan. Gayunman, maraming mga Muslim na hindi direktang apektado ng gayong batas, ay natatakot sa mga karagdagang hakbang na maaaring makaapekto sa kanila.

Mga larawan

Larawan #1: Dome of the Rock. Larawan ni Stacey Franco sa Unsplash.
Larawan #2 Fath al-Bari, Komentaryo sa Sahih ng al-Bukhari, ni Ibn Hajar al-'Asqalani.
Larawan #3 Mohammed Alexander Russell Webb.
Larawan #4: Sir Syed Ahmad Khan, KCSI.
Larawan # 5: Hassan al-Banna.
Larawan #6: Mga tile at stucco na gawa sa Morocco. Larawan ni Annie Spratt sa Unsplash.
Larawan #7: Qarawiyyin mosque at madrasa sa Fez, Morocco. Larawan ni Fabos.
Imahe # 8: Turkish imam sa 1707, ni Jean-Baptiste Vanmour.
Larawan #9: Banner ng kampanya sa eleksyon para sa Recep Tayyip Erdoğan, Gaziantep, Turkey. Larawan ni Adam Jones. CC BY-SA 2.0.
Larawan #10: Swiss poster na nagpo-promote ng konstitusyunal na ban sa mga minaret. Larawan ni Rytc. Creative Commons.

Mga sanggunian

Abd-Allah, Umar F. 2006. Isang Muslim sa Victorian America: Ang Buhay ni Alexander Russell Webb. New York: Oxford University Press.

Akasoy, Anna, at Guido Giglioni, eds. 2013. Renaissance Averroism at Its Aftermath: Arabic Philosophy sa Early Modern Europe. Dordrecht: Springer.

Black, Anthony. 2001. Ang Kasaysayan ng Islamikong Pag-iisip ng Politika: Mula sa Propeta hanggang sa Kasalukuyan. New York: Routledge.

Commins, David. 2006. Ang Wahhabi Mission at Saudi Arabia. London: IB Tauris.

Crawford, Michael. 2014. Ibn 'Abd Al-Wahhab. Oxford: Oneworld.

Deringil, Selim. 1991. "Mga Kaayusan ng Batas sa Estado ng Ottoman: Ang Paghahari ng Abdülhamid II (1876-1909)." International Journal of Middle East Studies 23: 345-59.

GhaneaBassiri, Kambiz. 2010. Isang Kasaysayan ng Islam sa Amerika: Mula sa Bagong Daigdig sa Bagong Daigdig na Order. New York: Press sa Cambridge University.

Hourani, Albert. 1962. Arabic Thought in the Liberal Age, 1798-1939. Oxford: Oxford University Press.

İnalcık, Halil, 1973. Ang Ottoman Empire: Ang Classical Age 1300-1600. London Weidenfeld & Nicolson.

Khan, Yasmin. 2017. Ang Great Partition: Ang Paggawa ng India at Pakistan. New Haven: Yale University Press.

Kraemer, Gudrun. 2010. Hasan al-Banna. Oxford: Oneworld

Melchert, Christopher. 1997. Ang Pagbubuo ng mga Paaralan ng Batas sa Sunni: 9th-10th Centuries CE. Leiden. Brill.

Peters, Rudolph. 1979. Islam at kolonyalismo: Ang doktrina ng Jihad sa Modern History. Ang Hague: Mouton.

Rapoport, Yossef, at Shahab Ahmed (eds). 2010. Ibn Taymiyya at kanyang Times. Karachi: Oxford University Press.

Riaz, Ali. 2016. Bangladesh: Isang Kasaysayan ng Politika mula noong Independence. London: IB Tauris.

Sedgwick, Mark. 2010. Muhammad Abduh. Oxford: Oneworld.

Sedgwick, Mark. 2006. Islam at Muslim: Isang Patnubay sa magkakaibang Karanasan sa Isang Makabagong Mundo. Boston: Nicholas Brealey.

SUPPLEMENTARY RESOURCES

Encyclopaedia of Islam, The. Ikalawa at Ikatlong Edisyon. Leiden: Brill. Na-access mula sa https://referenceworks.brillonline.com/browse/encyclopaedia-of-islam-2 at https://referenceworks.brillonline.com/browse/encyclopaedia-of-islam-3 sa 15 Hunyo 2019.

Mga Koleksyon ng Hadith. Na-access mula sa http://hadithcollection.com, https://sunnah.com, at https://ahadith.co.uk sa 15 Hunyo 2019.

Hodgson, Marshall GS 1974. Ang Venture ng Islam. 3 Volume. Chicago: University of Chicago Press.

Hourani, Albert. 1991. Isang Kasaysayan ng mga Arabong Tao. Harvard: Harvard University Press.

Schacht, Joseph. 1964. Isang Panimula sa Islamic Law. Oxford: Clarendon Press.

Quran, Ang. Na-access mula sa http://www.quranexplorer.com sa 15 Hunyo 2019.

Petsa ng Pag-publish:
17 Hunyo 2019

magbahagi
Nai-update: - 1:33 pm

Copyright © 2016 World Religions and Spirituality Project

Lahat ng Mga Karapatan

Web Design ni Luke Alexander