Mga Tao ng Templo

Rebecca Moore

magbahagi

MGA PEOPLES TEMPLE TIMELINE

1931 (Mayo 13): James (Jim) Warren Jones ay isinilang sa Crete, Indiana.

1954: Itinatag ni Jim Jones ang Community Unity Church sa Indianapolis, Indiana.

1956: Peoples Temple, ang pinalitan ng Wings of Deliverance (unang isinama 1955), binuksan sa Indianapolis.

1960: Ang mga tao ay opisyal na naging miyembro ng denominasyon ng Mga Disipulo ni Cristo (Christian Church).

1962: Si Jim Jones at ang pamilya ay nanirahan sa Brazil.

1965 (Hulyo): Si Jones, ang kanyang pamilya, at ang mga miyembro ng 80 ng kanyang interracial congregation ay inilipat sa Redwood Valley, California.

1972: Binili ng mga Tao ng Templo ang mga gusali ng simbahan sa Los Angeles (Setyembre) at San Francisco (Disyembre).

1974 (Winter): Mga pioneer ng Templo ng mga Tao ay nagsimulang paglilinis ng lupain sa Northwest District ng Guyana, Timog Amerika upang maitaguyod ang Proyekto ng Agrikultura ng mga Tao.

1975 (Disyembre): Al at Jeannie Mills, ang mga Tao na mga apostata ng Templo, itinatag ang Human Freedom Center.

1976 (Pebrero): Ang mga Templo ng mga Tao ay pumirma sa isang pag-upa sa Gobyerno ng Guyana "upang linangin at mapapakinabangan ang isang hindi bababa sa isang ikalimang" ng 3,852 na mga acres na matatagpuan sa Northwest District ng Guyana.

1977 (Tag-init): Ang mga miyembro ng 1,000 Peoples Temple ay inilipat sa Jonestown sa isang tatlong buwan na panahon.

1977 (Agosto): New West Magazine inilathala ang isang pagbubunyag ng buhay sa loob ng Peoples Temple batay sa mga apostata na mga account.

1977 (Tag-init): Itinatag ni Tim Stoen ang "Mga Kamag-anak na Kamag-anak," isang grupong aktibista ng mga apostata at mga miyembro ng pamilya na hinimok ang mga ahensya ng gobyerno at mga media outlet upang siyasatin ang Mga Tao ng Templo.

1977 (Setyembre): Ang isang "anim na araw na pagkubkob" na itinanghal ng Jim Jones ay naganap sa Jonestown kung saan naniniwala ang mga residente na sila ay nasasalakay.

1978 (Nobyembre 17): Ang Kongreso ng California na si Leo J. Ryan, mga miyembro ng Nag-aalala na Kamag-anak, at mga miyembro ng media ay dumalaw sa Jonestown.

1978 (Nobyembre 18): Si Ryan, tatlong mamamahayag (Robert Brown, Don Harris, at Greg Robinson) at isang miyembro ng Peoples Temple, (Patricia Parks) ay napatay sa isang ambush ng baril sa eroplano ng Port Kaituma, anim na milya mula sa Jonestown. Matapos ang pag-atake sa eroplano ng higit sa 900 mga residente, kasunod ng mga utos ni Jones, nakatanim na lason sa pambilis ng Jonestown. Si Jones ay namatay dahil sa isang tama ng bala sa ulo.

1979 (Marso): Nakakuha ng pondo ang Guyana Emergency Relief Committee upang makapagdala ng higit sa 400 na hindi nakikilala at hindi inangkin na mga katawan mula sa Dover, Delaware na makikialam sa Evergreen Cemetery sa Oakland, California. Ang isang maliit na monumento ay itinayo.

2011 (Mayo 29): Isang serbisyo sa pagtatalaga ang naganap sa pag-install ng apat na alaala na mga plake sa Evergreen Cemetery na naglista ng mga pangalan ng lahat na namatay sa Jonestown.

2018 (Nobyembre 18): Ang isang serbisyong pang-alaala ay minarkahan ang pagkukumpuni ng libing ng lugar, kasama ang pag-install ng isang maliit na monumento na nagbabanggit sa 2011 na pagtatalaga.

FOUNDER / GROUP KASAYSAYAN

Si James Warren Jones [Larawan sa kanan] ay ipinanganak noong Mayo 13, 1931 sa isang mag-anak na nagtatrabaho sa klase sa taas ng Great Depression sa Crete, Indiana (Hall 1987: 4). Ang kanyang ama na si James Thurman Jones, ay isang may kapansanan na beterano, habang ang kanyang ina, si Lynetta Putnam Jones, ang pangunahing punong-kahoy at responsableng magulang sa pamilya. Malaki ang naimpluwensyahan niya ang interes ng kanyang anak sa hustisya sa lipunan at pagkakapantay-pantay. Siya ay walang pag-aalinlangan ng organisadong relihiyon, ngunit naniniwala sa mga espiritu - isang paniniwala na nakipag-usap siya sa kanyang anak na lalaki (Hall 1987: 6). Dinala siya ng isang kapitbahay sa paglilingkod sa simbahan ng Pentecostal bilang isang bata, at walang alinlangan na ito ang bumubuo sa kanyang pang-unawa sa pagsamba bilang isang matinding emosyonal na karanasan. Ang lumitaw mula sa mga impluwensyang ito ay isang teolohiya na naka-istilo sa sarili na pinagsama ang mga aspeto ng Pentecostalism na may perpektong panlipunan. Nakilala ni Jones si Marceline Baldwin sa Richmond, Indiana, at ang 18-taong-gulang na si Jones ay nagpakasal sa 22-taong-gulang noong Hunyo 12, 1949. Lumipat ang mag-asawa sa Indianapolis noong 1951 upang mag-aral.

Noong 1954, itinatag ni Jones ang kanyang sariling simbahan, na tinawag na Community Unity, sa Indianapolis (Moore 2009: 12). Nang taon ding iyon, ipinangaral niya bilang isang panauhin na ministro sa Laurel Street Tabernacle sa Indianapolis, Indiana, isang simbahan ng Diyos sa loob ng tradisyon ng Pentecostal (Hall 1987: 42). Habang ang lupon ng administratibo ng simbahan ay ikinalulungkot ng pagsasama ni Jones ng mga Amerikanong Amerikano mula sa kanyang Komunidad sa Unity ng Komunidad, ang kanyang istilo ng charismatic ay nakakaakit ng maraming mga miyembro ng uring nagtatrabaho sa malayo sa kongregasyon ng Laurel Street. Gamit ang maliit na pangkat ng mga refugee mula sa Laurel Street, isinama nina Jones at Marceline ang Wings of Deliverance noong Abril 4, 1955; pagkalipas ng isang taon, muling isinama, inilipat, at pinalitan ang pangalan ng kanilang samahang Peoples Temple (Hall 1987: 43). Sa pamamagitan ng 1957 ang Peoples Temple Apostolic Church ay nagkamit ng isang reputasyon sa Indianapolis dahil sa pagsasanay sa isang ministeryo sa ebanghelyo ng lipunan. Ang kongregasyon ay bumoto noong 1959 hanggang kaakibat ng mga Disipulo ni Cristo (Christian Church), at noong 1960, ang Peoples Temple Christian Church Full Gospel [Larawan sa kanan] ay naging opisyal na miyembro ng denominasyon (Moore 2009: 13).

Sa buong 1950s, binisita ni Jim at Marceline ang Ama ng Kapayapaan ng Banal na Espiritu sa Philadelphia. Nagulat si Jones sa paningin ng interracial na Ama Divine, ang kanyang karismatikong kakayahan, at ang kanyang matagumpay na kooperatiba sa negosyo. Pinagtibay din niya ang kasanayan ng Divine na tinawag siyang "Ama," at tinawag si Marceline na "Ina." Pagkatapos namatay ang Ama na si Divine, sinubukan ni Jones na kunin ang Peace Mission, ngunit tinanggihan ng Ina Divine ang kanyang pag-unlad. Gayunpaman, maraming miyembro ng Aprikano Amerikano ay nakuha sa mensahe ng Templo at lumipat patungong kanluran (Moore 2009: 16-17).

Ang pangako ni Jones sa pagkakapantay-pantay ng lahi ay humantong sa kanya sa maikling sandali upang mamuno sa Indianapolis Human Rights Commission sa 1961. Ngunit isang pangitain ng nuclear holocaust, isinama sa isang artikulo sa Enero 1962 isyu ng Esquire Magazine na kinikilala ang pinakaligtas na lugar sa kaso ng pag-atake sa nuclear, sinenyasan siya na dalhin ang kanyang pamilya sa Belo Horizonte, Brazil, isa sa mga lugar na nakalista. Ang Templo ay nagpatuloy sa Indianapolis nang walang Jones, ngunit faltered nang walang kanyang pamumuno. Sa kanyang pagbabalik sa 1965, hikayat niya ang tungkol sa walumpung tao, kalahati sa kanila African Amerikano at kalahati ng mga Caucasians, upang lumipat sa Redwood Valley sa wine country ng California, isa pang ligtas na lugar na tinukoy ng Eskwayer (Hall 1987: 62). Doon ay nagtayo sila ng isang bagong gusali ng iglesia at ilang mga tanggapan ng pangangasiwa, at nagsimulang magpatakbo ng maraming mga tahanan ng pangangalaga para sa mga matatanda at hinihikayat ng mga kabataan sa isip.

Ang progresibong pampulitikang eksena sa California ay isa pang dahilan para sa paglipat ni Jones sa kanluran (Harris at Waterman 2004). Sa Redwood Valley Jones ay nagsimulang kumalap ng mga kabataan, mga nagtuturo sa kolehiyo upang makadagdag sa malaking bilang ng mga pamilya na nagtatrabaho klase na nauukol sa Peoples Temple. Ang kadre ng medyo masaganang mga miyembro-na karamihan sa kanila ay nagkaroon ng pangako sa kapayapaan at katarungan bilang bahagi ng kilusang Civil Rights at anti-Vietnam na mga protesta ng Digmaang-tinulungan ng mga mahihirap na miyembro sa pag-navigate sa sistema ng social welfare. Nagbigay sila ng ilang mga serbisyo na nakakatulong sa mga mahihirap na makatanggap ng mga benepisyo kung saan sila ay may karapatan, lalo na sa mga senior citizen na may problema sa pagkolekta ng mga pagbabayad sa Social Security na kanilang kinita. Nang magbukas ang Templo ng isang simbahan sa Fillmore District ng San Francisco, nakuha nito ang libu-libong African American pati na rin ang mga opisyal ng lungsod at mga pulitiko. Sa gitna ng ghetto, ang grupo ay nag-aalok ng libreng pagsubok ng presyon ng dugo para sa mga matatanda, libreng pagsubok ng anemya ng cell anemia para sa mga Aprikanong Amerikano, at libreng pag-aalaga ng bata para sa mga nagtatrabahong magulang. Nag-host din ito ng iba't ibang mga progresibong pampulitikang tagapagsalita, mula kay Angela Davis patungong Dennis Banks.

Daan-daang miyembro ng Templo ang namumuhay sa Redwood Valley, San Francisco, at, gaano pa nga, sa Los Angeles. Ang mga matatandang miyembro ay pumirma sa mga kontrata sa pangangalaga sa buhay, na nag-aambag sa kanilang mga tseke sa Social Security bilang kapalit ng silid at board, pangangalagang pangkalusugan, at mga kalakal at serbisyo na kailangan para sa kanilang pagreretiro. Sa Redwood Valley, itinatag at pinatatakbo ng mga miyembro ng Templo ang maraming tahanan ng pangangalaga para sa mga matatanda, may sakit sa isip, at hinamon sa isip, at ang mga negosyo na ito ay nakuha ng pera para sa grupo. Ang mga taong "nagpunta sa komunidad," bilang mga miyembro ng Templo ay naglalarawan nito, nag-donate ng kanilang mga suweldo sa grupo at nakatanggap ng kaunting suporta sa buhay: masikip na tirahan, maliit na allowance para sa mga pangangailangan, mga pagkain sa komunidad. Ang mga tradisyonal na pag-iimbak ng fundraising sa pamamagitan ng mga mass mailing suportado ang ilan sa maraming programa sa panlipunan ng Templo (Levi 1982: xii). Ang isang Komisyon sa Pagpaplano, na binubuo ng tungkol sa mga pinuno ng 100 Temple, ay nag-usapan ang mga pangunahing desisyon ng organisasyon, na may katatagan ng pagpapanatili ng Jones ang pangwakas na desisyon sa paggawa ng desisyon.

Noong 1974, ang pamunuan ng Templo ay nakipagpulong sa South American na bansa ng Guyana upang makabuo ng halos 4,000 ektarya sa Northwest District ng bansa sa Border ng Venezuela. Sa oras na nilagdaan ng Templo ang isang opisyal na pag-upa para sa lupain noong 1976, ang mga payunir mula sa pangkat ay gumugol na ng dalawang taon ng paggawa ng back-breaking labor [Image sa kanan] upang malinis ang gubat sa Guyana upang maitaguyod ang tinatawag nilang Peoples Temple Agricultural. Proyekto. Ang Guyana, isang estado ng multiracial at nag-iisang bansa na nagsasalita ng Ingles sa South America, ay nagpahayag ng sarili nitong isang kooperatiba sosyalistang republika. Ang itim na pamahalaan ng itim na ito ay tinanggap ang pag-asang maglingkod bilang isang kanlungan para sa mga Amerikano na tumatakas sa isang rasista at mapang-api. Bukod dito, ang pagkakaroon ng isang malaking pangkat ng mga ex-patriate na Amerikano na malapit sa hangganan kasama ang Venezuela ay tiniyak ng US na interes sa lugar sa ilalim ng pagtatalo (Moore 2009: 42). Ang Peoples Temple Agricultural Project ay dahan-dahang lumago sa una, ang mga pabahay ay halos 50 katao lamang ang huling bahagi ng unang buwan ng 1977, ngunit lumawak ito sa higit sa 400 na residente ng Abril, at sa 1,000 sa pagtatapos ng taon (Moore 2009: 44) .

Ang iba't ibang panggigipit ay humantong sa medyo mabilis na imigrasyon mula sa California hanggang sa Guyana. Isang puwersa ang pagsusuri ng Serbisyo ng Internal Revenue ng US sa kita ng negosyo na may kaugnayan sa Templo. Nanganganib na ito ang katayuan ng exempt sa buwis ng iglesya, at itinaas ang potensyal na pag-shut down sa organisasyon (Hall 1987: 197-98). Ang isa pang insentibo na nakuha mula sa mga gawain ng isang grupo ng mga hindi nasisiyahang dating miyembro at mga kamag-anak ng mga kasalukuyang miyembro ng Peoples Temple. Kilala bilang Ang Mga Nag-aalala na Kamag-anak, ang grupo ay nag-lobbied sa iba't ibang ahensya ng pamahalaan upang siyasatin ang Templo, na nagpaparatang ng maraming mga pang-aabuso gayundin sa kriminal na aktibidad. Dinala din ng mga Nag-aalala na Kamag-anak ang parehong mga paratang sa mga news media outlet. Isang napakahalagang artikulo na inilathala sa New West Magazine na nagtatampok ng mga pintas mula sa dating mga miyembro na nangunguna sa publiko sa Templo at sa pamumuno nito, ay tila ang kadahilanan ng precipitating upang palayasin si Jones agad sa Guyana, na hindi niya kailanman naiwan (Moore 2009: 38-39).

Sa ilang mga punto sa 1977, ang proyekto ng agrikultura ay kilala bilang Jonestown. [Larawan sa kanan] Mahirap ang mga kondisyon, ngunit mataas ang pag-asa para sa buhay na "Ang Lupang Pangako," habang tinawag ito ng mga miyembro ng Temple sa US. Ang gawaing kailangan upang mapanatili ang isang komunidad ng isang libong kaluluwa ay napakalawak. Nagtrabaho ang mga miyembro sa agrikultura, konstruksyon, pagpapanatili (tulad ng pagluluto at paglalaba), pangangalaga sa bata para sa 304 na menor de edad na wala pang 18 taong naninirahan, edukasyon, pangangalaga ng kalusugan, at pangangalap ng pondo (paggawa ng mga item na ibebenta sa Georgetown, na hindi madaling ma-access mula sa Jonestown ). Ang bawat isa ay nag-ambag sa komunidad, sa mga oras na nagtatrabaho labing isang oras sa isang araw, anim na araw sa isang linggo. Ang mga gabi ay napuno ng mga pulong, programa sa edukasyon, mga aralin sa wikang Ruso (para sa pinaniniwalaan ng mga tao ay isang papalapit na paglipat sa Unyong Sobyet) at iba pang mga tungkulin. Ang mga residente ay nanirahan sa mga dormitoryo, at madalas na pinalaki ang mga bata bukod sa kanilang mga biological parent.

Sa una ang pagkain ay sapat na, ngunit nang mas maraming tao ang dumating, ang mga bahagi ay naging medyo mas maliit, na binubuo pangunahin ng mga beans at kanin, na may karne o mga berdeng gulay na nakalaan para sa mga pagkain kapag dumalaw ang mga tagalabas sa komunidad. Kapag ang mga tao tulad ng mga opisyal ng US Embassy, ​​mga kinatawan ng gobyerno ng Guyana, at mga supportive family members at mga kaibigan ay bumisita, ang mga residente ng Jonestown ay nakatanggap ng napakahabang briefing upang matiyak na ang imahe na inilalarawan ng Jonestown ay positibo at nakakumbinsi.

Bagaman ipinagmamalaki ng Templo ang mga miyembro ng 20,000, mas malamang na ang pagiging miyembro ng California ay may kabuuan sa pagitan ng 2,000 at 3,000 (Moore 2009: 58). Ang ilan sa mga naiwan sa mga taon ay mga miyembro ng mataas na eselon ng pamumuno ng Templo, kabilang ang mga may pananagutan para sa pangunahing pagpapasya, pagpaplano sa pananalapi at legal, at pangangasiwa sa organisasyon. Sila ay naging mga apostata, samakatuwid nga, ang mga pampublikong kalaban ng mga Tao ng Templo (bilang naiiba mula sa mga indibidwal na inabandona lang ang samahan). Kabilang sa mga "defectors" ay sina Tim Stoen, ang Templo abogado at Jim Jones 'kanang kamay ng tao. Ibinigay ni Stoen ang grupo ng mga nababahala na Kamag-anak na Kamag-anak sa parehong kapangyarihan ng bituin nito at organisasyong katalinuhan, at naging susi sa tagumpay ng isang kampanya sa relasyon sa publiko na dinisenyo upang maligtas ang mga kamag-anak na naninirahan sa Jonestown, at upang ibagsak ang Jim Jones at Peoples Temple. Sinabi ng Mga Nag-aalala na Kamag-anak na ang Jonestown ay nagpapatakbo bilang isang kampo ng konsentrasyon, at inaangkin na ang mga brainwashed ng mga indibidwal na si Jones na pumupunta sa Guyana at gaganapin sila doon laban sa kanilang kalooban (Moore 2009: 64-65; tingnan ang kanilang "Pagsusumbong ng Mga Karapatang Pang-uusig ng Tao" na inilathala ng 11 April 1978).

Ang poster ng bata para sa Mga Nag-aalala na Kamag-anak (at, sinasadya, para sa Peoples Temple) ay isang batang lalaki na nagngangalang John Victor Stoen, [Larawan sa kanan] na anak ni Grace Stoen, isa pang apostata. Bagaman si Tim Stoen ay ang putative na ama, pumirma siya ng isang affidavit na nagsabi na hinikayat niya ang isang sexual na pakikipagtagpo sa pagitan ng kanyang asawa at Jim Jones, at na si John Victor ay naging produkto ng pakikipag-ugnay na iyon (Moore 2009: 60-61). Sina Tim at Grace ay sumali sa pwersa upang labanan para sa kustodiya ng batang lalaki, at ang panata ni Jones na hawakan si John Victor, kahit hanggang sa kamatayan, naibulalas ang dalawang paksyon.

Habang nakipaglaban ang Stoen custody, ang dating mga miyembro ng Templo sina Deborah Layton at Yolanda Crawford ay lumihis mula sa Jonestown at nilagdaan ang mga affidavit na nagdedetalye ng kanilang naranasan habang naninirahan doon. Ang mga miyembro ng pamilya ay nagsimulang makipag-ugnay sa Kagawaran ng Estado, na namumuno sa mga opisyal ng US Embassy sa Guyana upang bisitahin ang Jonestown at suriin ang iba't ibang kamag-anak. Bilang karagdagan sa pagiging isang partido sa John Victor kustodiya kaso, Tim Stoen filed ng isang bilang ng mga lawsuit ng mga nuisance laban sa Templo upang mabawi ang pera at ari-arian para sa iba pang mga dating mga miyembro.

Ang panggigipit na isinagawa ng Mga Nag-aalala na kamag-anak ay nagsilbi upang palayain si Jones at ang mga tao sa Jonestown, at malinaw na ang kalusugan at pamumuno ni Jones ay lumala nang malaki. Bilang isang resulta, ang isang corps ng pamumuno na binubuo ng pangunahing kababaihan ng mga kababaihan ay nagpatakbo ng pang-araw-araw na operasyon sa pamayanan (Maaga 1998). Sa mga oras, si Jones ay naging walang kakayahan sa pamamagitan ng paggamit ng mga iniresetang gamot tulad ng Phenobarbital (Moore 2009: 74-75). Siya ay lumilipad sa galit, lamang upang huminahon sandali. Nahihirapan din siyang magsalita minsan, kahit na magugulo rin siya ng maraming oras sa gabi sa pampublikong sistema ng address ng komunidad, pagbabasa ng mga ulat ng balita mula sa mga mapagkukunan ng Soviet at Eastern Bloc, na ipinakita ang mga pananaw na kontra-kapitalista at anti-imperyalista na lubos na kritikal ng America. Madalas niyang "inilarawan ang Estados Unidos bilang paghihirap sa pamamagitan ng mga problema sa lahi at pang-ekonomiya" na ang kanyang mga tagasunod ay nakatakas sa pamamagitan ng pagpunta sa Jonestown (Hall 1987: 237). Bilang isang resulta ng kanilang mahabang oras sa mga patlang sa araw, at ang kanilang mga gabi na pinapalo ng mga pagpupulong at mga harangues sa sistema ng PA, ang mga residente ni Jonestown ay lalong naging pagod at natulog.

Ang mga nag-aalala na mga kampanya sa pagsusulat ng Mga Kapanatagan ng mga kamag-anak sa mga miyembro ng Kongreso ay nagwakas, at nakakita sila ng kaalyado sa California Congressman Leo J. Ryan. [Larawan sa kanan] Ang isang nasasakupan, si Sammy Houston, ay nagsabing ang kanyang anak na si Robert ay pinatay ng mga miyembro ng Temple. (Walang katibayan na magpapatunay sa kanyang pag-angkin, na sinisiyasat ng pulisya sa oras ng pagkamatay ni Robert, at muling sinuri pagkatapos ng mga kaganapan sa Jonestown.)

Ipinahayag ni Ryan ang kanyang mga plano sa paglalakbay sa Jonestown noong Nobyembre 1978. Sinabi ng kongresista na nagsasagawa siya ng neutral fact-finding mission, ngunit ang mga tao ng Jonestown ay hindi nakikita ito sa ganitong paraan. Walang iba pang mga miyembro ng Kongreso na sinamahan si Ryan sa Guyana, ngunit ilang miyembro ng Kapanahunang mga Kamag-anak, kasama ng mga reporters na nagsulat ng kritikal na mga artikulo tungkol sa Templo. Ang partido ay umalis sa Guyana noong Nobyembre 14, 1978 at gumugol ng dalawang araw sa Georgetown, kabisera ng Guyana (Moore 2009: 91). Pagkatapos ng mahabang negosasyon sa pamumuno ni Jonestown, si Ryan, ilang ng Mga Nag-aalala na Kamag-anak, at karamihan sa mga mamamahayag ay pinahintulutang pumasok sa komunidad noong Nobyembre 17 upang pakunsultahin ang mga residente, gayundin ang humanap ng mga tao na pinaninindigan laban sa kanilang kalooban. Sinabi ni Jones kay Ryan na sinumang nagnanais na umalis sa Jonestown ay malugod na gawin ito. Ang araw ay natapos sa isang nakapagpapalakas na pagganap ng Jonestown Express, banda ng komunidad, at sa pagpapahayag ni Ryan na ang Jonestown ay mukhang ito ang pinakamagandang bagay na nangyari sa maraming tao. Nagalak ang karamihan. Gayunman, nang gabing iyon, ang isang hindi nasisiyahang naninirahan ay nawalan ng tala sa parehong Deputy Chief of Mission ng Embahada ng US at sa isang reporter ng NBC News na naroroon. Ang tala ay humingi ng tulong upang makakuha ng Jonestown (Stephenson 2005: 118-19).

Nagpatuloy si Ryan at ang kanyang mga kasama sa interbyu sa mga residente ng Jonestown sa susunod na araw, ngunit ang pagtaas ng damdamin ng gabi bago lumipas. Nang umunlad ang araw, labing-anim na residente-kabilang na ang mga miyembro ng dalawang mahabang panahon na mga pamilyang Templo-ay hiniling na umalis sa Ryan party. Ang kongresista ay nagtipun-tipon sa kanyang grupo sa gitna ng malaking pag-aaway. Habang sinubukan ni Ryan na umalis sa Jonestown, isang residente na nagngangalang Don Sly, ang dating asawa ng isang Nag-aalala na Kamag-anak, ay sinalakay ni Ryan sa isang kutsilyo, na nagpapakita ng mababaw na pagbawas sa kanyang sarili ngunit hindi ang kongresista (Moore 2009: 94). Ang partidong kongresyon ay nagpunta sa isang trak sa airstrip, na matatagpuan anim na milya mula sa Jonestown sa Port Kaituma, ang pinakamalapit na kasunduan. Nang magsimula silang magsakay sa dalawang maliliit na eroplano upang dalhin sila sa Georgetown, isang maliit na Jonestown residente na sumunod sa kongresista at ang kanyang partido sa airstrip ay nagbukas ng apoy. Ang namatay sa ambush ay ang Kongresista Leo Ryan, tatlong mamamahayag-Robert Brown, Don Harris, at Greg Robinson-at isang miyembro ng Peoples Temple-Patricia Parks, na nagnanais na umalis sa Jonestown. Ang isang dosenang miyembro ng media, mga defecting member, at kawani mula sa opisina ni Ryan ay sineseryoso na nasugatan. Ang dalawang defectors ay kinunan ni Larry Layton, na nakuha bilang isang defector, at nakasakay sa isang eroplano noong nagsimula ang shooting sa labas (Stephenson 2005: 120-27).

Bumalik sa Jonestown, ang mga residente ay nagtipun-tipon sa gitnang pavilion. Ang mood ay grim matapos ang mga pag-iwas. Ipinahayag ni Jones na ang katapusan ay dumating para sa mga tao ng Jonestown. Sinabi niya na ang mundo sa labas ay nagpilit sa kanila sa matinding sitwasyon, at ang "rebolusyonaryong pagpapakamatay" ang kanilang tanging pagpipilian. Isang residente, si Christine Miller, sumuko, at tinanong tungkol sa pagpunta sa Russia, na sinasabi na akala niya ang mga bata ay dapat magkaroon ng pagkakataon na mabuhay. Ang ibang mga residente ay sumigaw sa kanya, gayunpaman, at nagsimula ang pagkamatay (Moore 2009: 95-96). Ang mga magulang ang unang nagbigay ng inumin sa mga sanggol at mga bata; maraming mga ina ang nagbuhos ng lason sa lalamunan ng kanilang mga anak bago nila kinuha ang lason mismo (Hall 1987: 285). Kinuha ng mga may sapat na gulang ang lason mula sa isang malaking pala ng lilang Flav-R-Aid, isang bersyon ng Kool-Aid ng Britanya, na hinaluan ng potassium cyanide at iba't ibang mga sedatives at tranquilizer (kabilang ang Valium, Penegram, at chloral hydrate) (Hall 1987: 282). Ang ilan ay na-injected, ang ilan ay uminom mula sa isang tasa, at ang ilan ay pinasok ito sa kanilang mga bibig. Bagaman ang mga armadong guwardiya ay nakatayo sa tabi upang maiwasan ang sinumang umalis, sa bandang huli kinuha din nila ang lason. Si Jones, gayunpaman, ay namatay sa isang putok ng baril sa ulo: ang isang autopsy ay hindi matukoy kung ang kanyang pagkamatay ay pagpatay o pagpapakamatay. Sa kabila ng mga naunang ulat sa kabaligtaran, isa lamang sa ibang tao ang namatay sa isang putok ng baril, si Annie Moore. Si Sharon Amos, nakatira sa bahay ng Templo sa Lamaha Gardens, sa Georgetown, ay tumanggap ng utos mula kay Jonestown na magpakamatay. Pinatay niya ang kanyang tatlong anak at ang kanyang sarili sa banyo ng punong tanggapan ng Georgetown. Ang pangwakas na pagkamatay sa Guyana noong araw na iyon ay 918: 909 sa Jonestown; lima sa eroplano ng Port Kaituma, at apat sa bahay ng Templo sa Georgetown. [Larawan sa kanan]

Mayroong isang daang nakaligtas. Dalawang pamilya at ilang mga batang may sapat na gulang ay umalis nang maaga sa umaga ng ika-18 at umakyat sa mga riles ng riles na humantong sa komunidad ng Matthews Ridge, tatlumpung milya ang layo mula sa Jonestown. Tatlong binata ang ipinadala sa labas ng lugar na may mga maleta na puno ng cash na nakalaan para sa Embahada ng Sobyet. Dalawang iba pang mga kabataang lalaki ang tumakas habang nagaganap ang mga pagkamatay, at ang dalawang matatanda ay nagtago sa simpleng paningin. Ang isa pang kalahating dosenang ay nasa mga misyon ng pagkuha sa Venezuela at sa mga bangka sa Caribbean. Sa wakas, mga walumpung miyembro ng Templo na nanatili sa Lamaha Gardens (kasama na ang mga miyembro ng Jonestown basketball team) ay nakatakas sa pagkamatay dahil sa pagiging 150 milya ang layo.

Itinanggi ng gobyerno ng Guyana ang kahilingan ng US State Department na ilibing ang mga katawan sa Jonestown. Ang isang koponan ng Rehistro ng Graves ng US Army ay nag-pack ng mga labi, na ipinadala ng US Air Force pagkatapos sa Dover Air Force Base para sa pagkilala sa Federal Bureau of Investigation. [Larawan sa kanan] (Mga pakikipanayam sa mga kalahok sa bodylift ay magagamit sa "Militar Response to Jonestown" 2020). Ang regular na pag-embalming ng lahat ng mga katawan ay nagsimulang halos kaagad, ngunit ang isang resulta ay ang napakahalagang katibayan ng forensic ay nawasak, na pumigil sa tumpak na pagpapasiya ng kamatayan para sa pitong indibidwal na na-autopsi ng Armed Forces Institute of Pathology. Inangkin ng mga kamag-anak ang humigit-kumulang isang kalahati ng bilang ng mga katawan, habang halos 400 na katawan ang nanatiling hindi nakikilala o hindi sinasabing. Ang karamihan sa hindi nakikilalang mga bata. Ang isang magkakasamang grupo sa San Francisco ay natagpuan ang isang sementeryo sa Oakland, California na handang ilibing ang mga katawan na ito, matapos na humarap sa pagtanggi ng maraming iba pang sementeryo na natatakot sa pagpuna. Noong Mayo, ang apat na alaala na mga plake ay inilagay sa libing ng Evergreen Cemetery, na naglista ng mga pangalan ng lahat ng namatay noong Nobyembre 2011, 18.

Ang mga abogado sa templo sa San Francisco ay nagsampa para sa pagkalugi ng korporasyon noong Disyembre 1978, at sumang-ayon ang San Francisco Superior Court sa pagbuwag sa susunod na buwan. Inatasan ni Hukom Ira Brown si Robert Fabian upang maglingkod bilang Tagatanggap ng mga ari-arian, at ang lokal na abugado ay maaaring subaybayan ang higit sa $ 8.5 milyon sa mga bangko sa buong mundo, bilang karagdagan sa mga pag-aariang na-trace sa San Francisco. Inutusan ni Hukom Brown ang lahat ng mga nag-aangkin laban sa Templo na mag-petisyon sa korte sa loob ng apat na buwan: 709 na pag-angkin ay ginawa (Moore 1985: 344). Noong Mayo 1980, iminungkahi ni Fabian ang isang plano upang husayin ang $ 1.8 bilyon na mga paghahabol laban sa grupo, sa pamamagitan ng pag-isyu ng "Mga Sertipiko ng Tatanggap" para sa prorated na pagbabahagi ng mga pondo ng Templo sa 403 mga nagsasakdal na nagsampa ng maling pag-aangkin ng kamatayan (Moore 1985: 351). Noong Nobyembre, 1983, ilang araw bago ang ikalimang anibersaryo ng mga pagkamatay, pinirmahan ni Judge Brown ang utos na pormal na natapos ang Peoples Temple bilang isang hindi pangkalakal na korporasyon. Ang korte ay nagbabayad ng higit sa $ 13 milyon (Moore 1985: 354-55).

DOCTRINES / BELIEFS

Ang sistema ng paniniwala ng mga Tao ng Templo ay pinagsama ang iba't ibang mga relihiyoso at panlipunang mga ideya, kabilang ang Pentecostalismo, ang Kristiyanong Ebanghelyo, sosyalismo, komunismo, at utopianismo. Ang charisma ng Jim Jones at ang idealismo ng mga miyembro ng Templo na naniniwala na ang kanilang paningin ay lumikha ng isang mas mahusay na mundo na gaganapin nang magkasama ang eclectic na pagsasama ng mga paniniwala at kasanayan. Inaanyayahan ni Hall ang mga Templo ng mga Tao na isang "apokaliptikong sekta," na inaasahan ang napipintong dulo ng kapitalistang mundo (Hall 1987: 40). Tinuturing ng Wessinger ang mga Tao ng Templo bilang isang sakuna na isang sakuna ng milyahe, na nailalarawan sa pamamagitan ng isang radikal na dualism na pumutok sa "Babylon" ng Estados Unidos laban sa Bagong Eden ng Jonestown (Wessinger 2000: 39). Ang lahat ng mga pananaw na ito ay naglalarawan ng Templo sa bahagi.

Noong una ay sinimulan ni Jones ang isang buhay na anyo ng Kristiyanismo na hiniram mula sa Pentecostalismo. Inaasahan niya ang mga prophetic na teksto ng Bibliya upang bigyang-diin ang kanyang kongregasyon upang gumana para sa katarungan sa lipunan. Ang pagtatasa ng mga serbisyo ng pagsamba sa audiotape mula sa Peoples Temple sa Indiana at California ay nagpapahiwatig ng pagkakautang ni Jones sa mga tradisyon ng Black Church (Harrison 2004). Sinundan ng mga serbisyo ang estilo ng libreng form na kung saan ang musika ay may mahalagang papel, ang organidad na nagbibigay diin sa estilo ng pagtawag at tugon ng Jones sa pangangaral. Ang kanyang mga sermon ay nagdala ng mga tema na mahalaga sa Black Church: pagpapalaya, kalayaan, katarungan, at paghatol.

Ang teolohiya ng Templo ay nagbago, gayunpaman, habang ang tungkulin at pagkatao ni Jim Jones ay naging mas mataas. Nagtalo si Chidester na ang isang magkakaugnay na teolohiya ay lumitaw mula sa mga sermon ni Jones (Chidester 1988: 52). Sa teolohiya na ito, iginiit ni Jones na ang "Sky God" ni ang tradisyonal na Kristiyanismo ay hindi umiiral, ngunit ang isang tunay na Diyos, na tinukoy bilang Prinsipyo o Banal na Sosyalismo, ay umiiral sa pagkatao ni Jim Jones. [Larawan sa kanan] Kung ang Diyos ay Pag-ibig, at ang Pag-ibig ay Sosyalismo, kung gayon ang mga tao ay dapat mabuhay sosyalista upang lumahok sa Diyos. Bukod dito, pinapayagan ito para sa personal na pagpapahiwatig, tulad ng pagbanggit ni Jones sa Juan 10:34: "kayong lahat ay mga diyos" (Chidester 1988: 53). Sa gayon, ang mga miyembro ng Peoples Temple ay nagsagawa ng tinatawag nilang "apostatic sosyalismo," samakatuwid nga, ang sosyalismo ng unang pamayanang Kristiyano na inilarawan sa Gawa 2:45 at 4: 34-35. "Walang sinuman ang maaaring magkaroon ng pribadong pag-aari ng lupa. Walang sinuman ang maaaring magkaroon ng pribadong pag-aari ng hangin. Dapat itong gaganapin sa pangkaraniwan. Kung gayon, iyon ang pag-ibig, iyon ay ang Diyos, Sosyalismo ”(Chidester 1988: 57, na sinipi si Jones sa Tape Q 967).

Tulad ng nadama ni Jones na mas ligtas sa kanyang base ng California, palitan niya ang retorika ng relihiyon para sa pampulitika retorika nang higit pa at higit pa. Tinanggihan niya ang tradisyunal na Kristiyanismo at excoriated ang Biblia, na tinukoy niya bilang "Black Book" na nagpaalipin ng marami sa kanilang mga ninuno. Sa unang bahagi ng 1970s nai-publish ang isang dalawampu't-apat na pahina ng buklet na pinamagatang "Ang Letter Killeth," kung saan siya nakalista ang lahat ng mga contradictions at mga kabangisan na nakapaloob sa Lumang at Bagong Tipan. Sa sandaling lumipat ang grupo sa Guyana, ibinagsak ni Jones ang lahat ng mga sanggunian sa relihiyon, maliban kung dumating ang mga bisita (Moore 2009: 55). Walang sinasamba sa Jonestown. Ang mga pulong sa pagpaplano ng komunidad, pagbabasa ng balita, at pampublikong mga kaganapan ay pinalitan ng pagsamba. Gayunpaman, malamang na pinanatili ng mas matandang mga miyembro ang tradisyonal na paniniwala ng mga Kristiyano (Sawyer 2004).

Bagama't inaangkin ni Jones na isang komunista, walang mga rekord ng kanyang pagiging miyembro ng Partido Komunista ng Estados Unidos, at pinalaya ang anumang koneksyon sa kanya pagkatapos ng pagkamatay sa Jonestown. Ginawa ni Jones ang kanyang komunismo habang nagpunta siya, lumilikha ng isang eclectic na pagsasama ng kamalayan ng klase, pakikibakang anti-kolonyal, napiling mga ideya ng Marxista, at ang kanyang mga pananaw sa mga pangangailangan ng komunidad sa ngayon. Anuman ang radikal na pulitika na siya at ang grupo ay maaaring nagbahagi ay medyo naka-mute, dahil sa katunayan na bukas na sinusuportahan nila ang iba't ibang mga kandidatong Demokratiko sa lokal, estado, at pambansang pulitika sa sandaling sila ay lumipat sa San Francisco. Ang isang bilang ng mga manunulat ay nagpahayag na ang Templo ay nakatulong upang piliin si George Moscone bilang alkalde ng San Francisco, marahil kahit na gumawa ng pandaraya upang gawin ito, "ngunit ang pagboto sa mga aktwal na miyembro ng Templo sa San Francisco ay tila nakapagtatakang masama" (Hall 1987: 166).

Sa halip na doktrina komunismo, ang ideolohiya ng Tao Templo nakatutok sa pangako sa komunidad, at sa elevating ang grupo sa itaas ng mga indibidwal. Ang mga miyembro ay itinuturing na nagsasakripisyo sa sarili ang pinakamataas na anyo ng maharlika, at pagkamakasarili bilang pinakamababang pag-uugali ng tao. Sa karagdagan, ang pangako sa Jim Jones ay kinakailangan. Tinitiyak ng mga pagsubok sa katapatan ang pangako sa dahilan at pati sa pinuno. Walang nag-iisip sa iba't ibang mga kasanayan dahil ginawa nila ang kahulugan sa loob ng isang worldview na anticipated isang napipintong pahayag, alinman sa pamamagitan ng nuclear digmaan o pagpatay ng lahi laban sa mga tao ng kulay. Sa pamamagitan ng pagtakas sa Estados Unidos at pagtatangka na lumikha ng isang alternatibong lipunan, naniniwala ang mga miyembro ng Templo na maaari silang makaligtas sa malupit na hindi maiiwasan, marahil ay nagsisilbing isang bagong modelo para sa sangkatauhan. Gayunman, gayunpaman, ang malawakang retorika ni Jones hinggil sa dumarating na Armagedon ay sumira sa anumang uri ng inaasahang pananaw.

RITUALS / PRACTICES

Upang maitaguyod ang paglipat mula sa nakasentro sa sarili, elitist na indibidwalismo na isinusulong ng kapitalismo, hinikayat ni Jones na muling pagsasanay, o indoctrination, sa walang pag-iimbot, populasyong komunalismo na isinusulong ng sosyalismo sa pamamagitan ng isang praktikal na kilala bilang "catharsis." Kahit sa Indianapolis, Ang "mga pagwawasto ng pakikisama" ay ginanap kung saan nag-alok ang sarili ng mga miyembro ng simbahan. Ngunit ang mga catharsis bilang isang regular na bahagi ng pagsasanay sa Templo ay nag-ugat sa Redwood Valley. [Larawan sa kanan] Ang mga sesyon ng Catharsis ay hinihiling sa publiko at pagsasaalang-alang sa parusa sa mga paglabag sa komunidad at mga miyembro nito (Moore 2009: 32-33). Halimbawa, kung ang isang tinedyer ay inakusahan na bastos sa isang nakatatandang mamamayan, maririnig ng kongregasyon ang katibayan at iboto ang kawalang-kasalanan o pagkakasala ng binatilyo, at sa parusang matatanggap. Ang parusa ay maaaring isang matinding spanking na pinangangasiwaan ng isa sa mga nakatatanda. Nang ipakilala ni Jones ang "Lupon ng Edukasyon," isang one-by-four inch board na dalawa at kalahating talampakan ang haba, inatasan niya ang isang malaking babae na mangasiwa ng mga pambubugbog: "Malakas siya at alam kung paano mahagupit," ayon kay Mills (1979). Ang mga may sapat na gulang na nagkasala ay pinarusahan sa pamamagitan ng pagpilit sa kahon sa iba pang mga miyembro ng Templo. Isang talaarawan na itinago ng miyembro ng Temple na si Edith Roller, halimbawa, ay nag-ulat ng isang laban sa boksing sa pagitan ng isang binata na inakusahan ng sexism, at isang batang babae. Tinalo ng babae ang lalaki, sa tuwa ng madla na dumalo (Moore 2009: 32-33).

Ang mga transgression na inihayag sa catharsis ay mula sa pagkamakasarili, sexism, at discourtesy sa droga o pag-abuso sa alak, at mga maliit na krimen kung saan ang mga miyembro ay maaaring arestuhin at mahatulan ng pagpapatupad ng batas. Ang mga miyembro ng templo ay itinuturing na mga sesyon ng catharsis bilang isang paraan upang mapabuti ang indibidwal na pag-uugali nang walang paggalang sa mga awtoridad tulad ng pulisya o mga opisyal ng pampublikong kapakanan. Sinabi ng mga Mills (1979) na sinabi ng mga miyembro kung ano ang kanilang naisip na gustong marinig ni Jones, bagaman ang iba naman ay naniniwala sa pagiging epektibo ng catharsis upang malutas ang mga problema sa personal at pamilya (Moore 1986).

Habang ang mga isinasagawang sesyon sa mga catharsis ay tila nagtatapos sa paglipat sa Jonestown, ang pagpuna sa sarili at kolektibong pagkondena ng mga nagkasala ay nagpatuloy sa panahon ng Mga People Rallies. Ang mga pagpupulong na ito ay madalas na lumilipas sa gabi pagkatapos ng araw ng trabaho. Ang mga indibidwal na responsable para sa iba't ibang mga kagawaran, tulad ng klinika sa kalusugan o hayop, ay iniulat sa pag-unlad at mga problema. Bilang karagdagan, ang mga indibidwal ay bibigyan ng pintas para sa mga pagpapasya na nagaganyak at pag-uugali na tila nagsisilbi sa sarili. Ang mga miyembro ng pamilya at kapareha ay may isang espesyal na responsibilidad na parusahan ang kanilang sarili.

Ang mga Rallies ng Tao ay nakaharap sa loob, pagtugon sa mga kondisyon na umiiral sa Jonestown. Ang White Nights, sa kabilang banda, ay tumingin sa labas, pagtugon sa mga banta, tunay at nagugustuhan, na dumagsa sa komunidad. Ang isang White Night, na pinangalanan sa kontra racist stereotypes (blackmail, blacklist, blackball, atbp.), Ay isang emergency drill na tinatawag ni Jones upang ihanda ang mga miyembro ng komunidad upang ipagtanggol ang kanilang sarili sa napipintong atake. Ang ilang mga precedent para sa mga drills ay maaaring naka-set kapag Jones faked isang atake sa kanyang mga tao sa Redwood Valley (Reiterman at Jacobs 1982: 201-02). White Nights "ay nagpahayag ng malubhang krisis sa loob ng Jonestown at ang posibilidad ng mass death sa panahon, o bilang resulta ng, isang pagsalakay" (Moore 2009: 75). Ang una sa Jonestown ay malamang na naganap noong Setyembre, 1977, nang ang abogado para kay Tim at Grace Stoen ay naglalakbay sa Guyana upang maglingkod sa mga papel ng korte sa Jones. Ang mga kalalakihan, kababaihan, at mga bata ay nakasuot ng mga machet at iba pang mga kagamitan sa pag-aari, at tumayo sa kahabaan ng panuluyan ng pag-areglo para sa mga araw, natutulog at kumakain sa mga paglilipat. Kadalasan ay ang White Nights ay tumutugma sa mga banta, tulad ng kung ang mga alyado sa gubyerno ng Guyana ay wala sa bansa. Bilang ang mga audiotape na nakuha mula sa Jonestown ay nagpapahiwatig, ang White Nights ay karaniwang kasama ang mga talakayan ng pagpapakamatay, na kung saan ipinahayag ng mga indibidwal ang kanilang pagpayag na pumatay sa kanilang mga anak, sa kanilang mga kamag-anak, at sa kanilang sarili sa halip na magsumite sa mga sumalakay.

Ang mga drills ng pagpapakamatay ay na-conflated sa White Nights, ngunit medyo naiiba sa mga taong aktwal na ensayado pagkuha ng kung ano ang parang lason. Ang mga drills na ito, na nagsisilbi bilang mga pagsusulit ng katapatan sa usapin, ay tinalakay nang mas maaga sa 1973 nang walong batang miyembro ng mataas na profile na Temple defected (Mills 1979: 231). Sa 1976 Jones itinanghal ang isang pagsubok para sa mga miyembro ng Komisyon sa Pagpaplano, na sinasabi sa kanila na ang alak na kanilang nainom ay talagang lason upang makita kung ano ang kanilang gagawin (Reiterman and Jacobs 1982: 294-96). Pinagsasama-sama ang mga dokumento mula kay Deborah Layton, Edith Roller, at iba pang mga account, lumilitaw na mayroong hindi bababa sa anim na pagpapakamatay na rehearsal sa Jonestown sa 1978 (Layton 1998; Roller Journal, Alternatibong Pagsasaalang-alang ng Jonestown at Tao Templo). Kahit na hindi na-rehearsed ang pagpapakamatay, lalo itong naging bahagi ng pangkalahatang pag-uusap, lalo na sa panahon ng People Rallies (Moore 2006). Ang mga indibidwal ay nagsulat rin ng mga tala sa Jones na naglalarawan sa mga plano ng pagpatay ng patay at kamatayan, tulad ng pagbubuga ng Pentagon o iba pang mga gusali sa Washington, DC (Moore 2009: 80). Kaya, nang hindi muling ginagawang pagpapakamatay, ang mga miyembro ng Templo ay iniisip at pinag-uusapan ito.

ORGANISATION / LEADERSHIP

Ang Templo ay may isang pyramidal na istraktura ng organisasyon, na may Jim Jones at ilang piling lider sa napaka tip; isang Komisyon sa Pagpaplano na binubuo ng mga miyembro ng 100 na malapit sa tuktok; mga miyembro na nanirahan sa panig sa susunod na antas; at ang pangkalahatang ranggo at file sa base (Moore 2009: 35-36). Ang mga indibidwal na malapit sa base ng pyramid ay hindi nakaranas ng parehong mga antas ng pamimilit, o pangako, bilang mga taong "nawala sa komunidad" o higit pa sa pyramid. Kahit nasa loob ng Komisyon sa Pagpaplano, mayroong isang bilang ng mga panloob na bilog. Kabilang dito ang mga nakatulong kay Jones sa pekeng mapaghimala na pagpapagaling; ang mga nag-ayos ng mga hindi inaasahang paglipat ng ari-arian; ang mga taong nagsasagawa ng maruming mga trick (tulad ng pagdaan sa basura ng mga tao); at mga nagdadala ng pera sa mga banyagang bangko.

Sa kabila ng retorika ng pagkakapantay-pantay ng lahi, patuloy na umiiral ang lahi at klase. Ayon sa Maaga, "Ito ay halos imposible para sa mga itim na tao na gumawa ng kanilang paraan sa mga posisyon ng impluwensya sa Templo" (Maaga 1998: 65). Ang isang grupo ng walong kabataan na nagtatampok sa 1973, na nag-iwan ng isang tala na excoriating ang pag-unlad ng mga walang patid na bagong puting mga miyembro sa mga itim na miyembro na sinubukan ng oras:

Sinabi mo na ang rebolusyonaryong focal point sa kasalukuyan ay nasa itim na mga tao. Walang potensyal sa puting populasyon, ayon sa iyo. Gayunpaman, kung saan ang itim na pamumuno, kung saan ang itim na kawani at itim na saloobin? ("Gang of Eight Letter," Mga Alternatibong Pagsasaalang-alang ng Jonestown).

Bagaman ang ilang mga Amerikanong Amerikano ay may hawak na mga posisyon sa pamumuno sa Jonestown, ang pangunahing kapangyarihan ng paggawa ng desisyon (kasama ang pagpaplano para sa pagpapakamatay ng masa) ay nanatili sa mga puti.

Gumamit ng sex si Jones upang kontrolin ang mga miyembro ng Templo. Inayos niya ang pag-aasawa, binuwag ang mga pakikipagsosyo, at pinaghiwalay ang mga pamilya, ang lahat upang gawin ang kanyang sarili na pangunahing layunin ng sekswal na pagnanais ng mga tao. Hinihikayat ang pagtataksil sa kapareha ng isa, si Jones ay humingi ng katapatan sa sarili lamang, kahit sa mga kalalakihan at kababaihan na pinilit niyang makipagtalik sa kanya. Kasabay nito, sa pagsisikap na lumikha ng isang bagong, lahi na lipunan, pinalalakas ni Jones ang pakikipagsosyo sa bi-racial at ang pag-aampon o pagsilang ng mga bi-racial na bata. Ang isang Relasyong Komite na pinapatakbo ng Komisyon sa Pagpaplano ay itinatag upang aprubahan at subaybayan ang mga pakikipagtulungan sa pagitan ng mag-asawa.

Inakusahan din ni Jones ang lahat ng pagiging gay; madalas niyang ipinahayag ang kanyang sarili na ang tanging totoong heterosexual (Hall 1987: 112). Ang Harvey Milk, ang unang openly-gay San Francisco County Supervisor, ay madalas na bumisita sa Templo at naging isang malakas na tagasuporta, lalo na matapos niyang matanggap ang mga dose-dosenang mga mensahe ng pahinga mula sa mga miyembro kasunod ng pagpapakamatay ng kanyang kasosyo. Habang tinatanggap ang suporta ng Milk, iminungkahi ni Jones na ang homoseksuwalidad ay isang problema na hindi umiiral sa isang tunay na komunistang lipunan. Ang pagsusuri ni Bellefountaine sa paraan ng gays at lesbians ay ginagamot sa loob ng Templo ay nagpapakita ng isang kontradiksyon na kapaligiran ng anti-gay retorika na isinama sa isang pagtanggap ng mga relasyon sa gay (Bellefountaine 2011).

ISSUES / CHALLENGES

Dahil sa trahedya na pagkamatay ng daan-daang mga Amerikano, lumitaw ang isang bilang ng mga isyu ng kontrobersya. Limang pangunahing katanungan ang tila muling naiintindi sa popular at scholar na panitikan: 1) Ano ang antas ng karahasan sa kabuuan ng pagkakaroon ng Templo? 2) Si Jonestown ba ay isang kampong konsentrasyon? 3) Ano ang katayuan ng kalusugan ng kaisipan ni Jim Jones mula pa sa pagkabata hanggang sa kanyang kamatayan? 4) tumpak bang tawagan ang pagkamatay sa pagpapakamatay ni Jonestown, o pagpatay ba ito? 5) Ang yugto ba ng CIA ang mga pagkamatay sa Jonestown? Dalawang karagdagang kontrobersya ang lumitaw kamakailan; 6) ang unang nag-aalala sa debate tungkol sa kung o isama ang pangalan ni Jones sa isang alaala na plaka na nakalista sa lahat ng namatay sa Nobyembre 18,1978: 7); ang iba pang mga nababahala sa kahalagahan ng Jonestown sa buhay at kultura ng Amerika.

1. Ano ang antas ng karahasan sa Templo ng mga Tao? Maliwanag na ang karahasan ay umiiral sa loob ng Templo ng mga Tao sa ilang sandali sa kasaysayan nito, mula sa pandaraya sa salita, sa kaparusahan sa katawan, sa mental torture, sa pisikal na pagpapahirap. Ang Moore (2011) ay nakilala ang apat na uri ng karahasan na naganap, na nagpapansin ng lalong malupit na pagmamaltrato sa huling taon sa Jonestown. Ang katanggap-tanggap na porma ng karahasan sa lipunan ay binubuo ng disiplina, kung saan ang mga indibidwal ay pinarusahan para sa mga paglabag sa moral tulad ng pagsisinungaling, pagnanakaw, pandaraya, o mga paglabag sa lipunan tulad ng paninigarilyo o paggamit ng droga. Ang kaparusahan ay tugma sa krimen: isang bata na nakagat ng isa pa, ay nakagat ng kanyang sarili; ang mga bata na nakawin ang mga cookies mula sa tindahan ay spanked na may dalawampu't limang whacks. Ang susunod na antas ay binubuo ng pag-uugali ng pag-uugali upang baguhin ang mga pattern ng pag-uugali ng burges (rasismo, sekswalidad, klasismo, elitismo, edadism, at iba pa). Ang kaparehong parusa, tulad ng boksing, o walang dahas na parusa tulad ng paglilinis o pagbabayad ng mga multa, ay ginagamit upang makitungo sa mga krimeng ito laban sa grupo. Ang isa sa mga pinaka-matinding paraan ng pagbabago ng pag-uugali ay ang oras ng isang pedophilic na miyembro ay pinalo sa ari ng lalaki hanggang ito bled (Mills 1979: 269).

"Habang ang pagbabago ng disiplina at pag-uugali ay maaaring isaalang-alang nang higit pa o hindi gaanong tinatanggap na lipunan (hindi bababa sa teorya kung hindi sa pagsasagawa), dalawang karagdagang anyo ng karahasan ang umiiral sa loob ng Templo na hindi sumasalamin sa mas malaking lipunan: control control at terorismo" (Moore 2011 : 100). Ang kontrol sa pag-uugali ay kasama ang paghihiwalay sa mga pamilya, pag-alam sa iba pang mga miyembro (at sa sariling mga saloobin), pag-regulate ng sekswal na aktibidad, at, isang beses sa Jonestown, na namamahala sa lahat ng aspeto ng indibidwal na buhay at naisip hanggang sa maaari. Inudyukan ni Jones ang isang pakiramdam ng pangkalahatang terorismo na nagsisimula noong 1960s na may mga hula ng digmaang nukleyar, at nagpatuloy sa 1970s na may mga hula ng lahi ng lahi, pasistang pagkuha, at ubiquitous na pagpapahirap. Ang takot ay naging mas personal sa Jonestown, kasama ang mga taong natatakot para sa kanilang buhay sa panahon ng White Nights, at may aktwal na mga insidente ng pagpapahirap, tulad ng pagpaparusa sa isang babae sa pamamagitan ng pagkakaroon ng isang ahas na gumapang sa kanya; o, tinali ang dalawang batang lalaki sa gubat at sinasabi sa kanila ang mga tigre ay kukuha sa kanila (Moore 2011: 103). Naniniwala ang mga residente na ang mga kaaway ay naglalayon sa kanilang pagkawasak, at kahit na ito ay totoo (ang Mga Nag-aalala na Kamag-anak ay talagang nilayon ang pagkawasak ng Jonestown), sila ay kumbinsido na ang kanilang mga kaaway ay binalak ang pagdukot, pagpapahirap, at pagpatay. Nang ipinahayag ni Leo Ryan ang kanyang pagbisita kay Jonestown, tumindi ang malawakang pakiramdam ng terorismo.

2) Ang Jonestown ba ay isang kampo ng konsentrasyon? Mayroong malawak na kasunduan na ang mga kalagayan sa Jonestown, bagaman mahirap sa mga pamantayan sa gitna ng klase, ay katanggap-tanggap, at maging kaaya-aya, hanggang sa 1977. Ang mga ulat ng mga bisita ng US Embassy ay karaniwang kanais-nais. Inilarawan ni US Ambassador Maxwell Krebs ang kapaligiran sa maliit na komunidad ng jungle bilang "lubos na lundo at impormal" sa 1975. "Ang aking impresyon ay isang mataas na motivated, pangunahin na disiplinadong grupo, at isang operasyon na may magandang pagkakataon ng hindi bababa sa unang tagumpay" (US Committee on Foreign Affairs 1979: 135). Sa pamamagitan ng 1977, gayunpaman, ang pagdagsa ng mas maraming mga imigrante kaysa sa komunidad ay maaaring hawakan ay lumikha ng isang bilang ng mga malubhang problema, lalo na sa mga lugar ng pagkain at pabahay. Ang pagkasira sa pamumuhay at mga kondisyon sa pagtatrabaho, isinama sa isang pagtindi sa malaking takot, ay nagsimula sa 1978, at ang malubhang pagbagsak ay naganap sa mga buwan ng tag-init ng taong iyon.

Totoo ito, tulad ng naalala ng Mga Nag-aalala na kamag-anak sa kanilang pagdeklara ng "Human Rights Mga paglabag, "ang papasok at papalabas na mail ay na-censor; ang paglalakbay na ito ay pinigilan; na ang mga miyembro ng pamilya ay hindi maaaring bisitahin ang mga kamag-anak sa Jonestown; at ang mga residente ay naglalagay ng kanilang pinakamahusay na mukha para sa mga bisita. [Larawan sa kanan] Nakatayo sa gitna ng siksik na gubat, na may dalawang nayon lamang na ma-access sa kalsada (Port Kaituma anim na milya ang layo at Matthews Ridge na 30 milya ang layo) at konektado lamang sa paglalakbay ng hangin o ilog sa nalalabing bahagi ng mundo, si Jonestown ay isang nakapaloob na pamayanan, halos ganap na nakahiwalay sa pakikipag-ugnay sa mga tagalabas. Kasabay nito, hindi nakuha ni Jonestown ang totalistic profile nito maliban sa pag-iingat ng mga "kalaban sa kultura" (Hall 1995). Tulad ng pagmamasid sa Hall, ang mga aktibista ng antikula ay may papel sa mga kinalabasan sa Jonestown at sa Mt. Carmel. Sa kanilang artikulo na pinag-aaralan ang mga kadahilanan ng endogenous (panloob) na humahantong sa karahasan sa NRMs at ang mga exogenous (external) factor, Anthony, Robbins, at Barrie-Anthony (2011) ay naglalarawan ng isang "nakakalason na pananalig" ng "antikultura at karahasan sa kultura," at iminumungkahi na "ang ilang mga grupo ay maaaring lubos na totalistic na sila ay madaling masugatan sa [isang] nag-uudyok na epekto," iyon ay, na kumikilos ng mga totalistikong pag-asa mula sa labas ng mundo (2011: 82). Sa madaling salita, ang mga kondisyon sa Jonestown ay maaaring tumanggi bilang tugon sa antas ng pagbabanta na pinaniniwalaan ng mga residente.

3. Ano ang kalagayan ng kalusugan ng isip ni Jim Jones? Ang pagpapakilala sa Rosenbaum's Ipinaliwanag ang Hitler (1998) ay nagpapakita ng isang pangkalahatang-ideya ng kanyang pag-aaral ng maraming mga pagtatangka upang maunawaan kung paano Adolf Hitler ay dumating na kung sino at kung ano siya ay. Ang subtitle, Ang Paghahanap ng Mga Pinagmulan ng Kaniyang Kasamaan, maaaring pantay na ilarawan ang isang bilang ng mga tanyag at scholar na gumagana tungkol kay Jim Jones. Ang katalogo ng Rosenbaum ng mga paliwanag (mountebank, tunay na mananampalataya, mesmeric occult messiah, scapegoat, kriminal, inabuso na bata, "Mahusay na Tao," at biktima, bukod sa iba pa) ay maaaring maging at inilapat kay Jones. Saklaw ang mga account mula sa pagiging mabaliw at kasamaan mula kay Jones mula sa kanyang kabataan (Reiterman at Jacobs 1982, Scheeres 2011); na ang kanyang "herculean budhi" na gumawa ng mabuti sa huli ay nagapi siya (Rose 1979); na "katiwalian sa madla" ay naniniwala sa kanya sa paniniwala ng kanyang sariling retorika (Smith 2004); at iba pang mga pagsusuri.

Ito ay malinaw na ang Jones ay charismatic, manipulative, sensitive, at egocentric. Hindi malinaw ang lawak ng kanyang mga kakayahan bilang isang healer ng pananampalataya. Ang isang bagay na maraming Jonestown survivors at dating miyembro ng Templo ay sumasang-ayon na ang Jones ay may mga kakayahang paranormal. Kahit na ang pagkukunwaring pananampalataya ng pananakit ay nangyari sa Templo ng San Francisco, kahit na ang ilang kritiko ng mga pagpapagaling ay umamin na kung minsan ang mga pagpapagaling ay tunay (ihambing ang Beck 2005 at Cartmell 2006).

Ang pantay na malinaw ay na nagsimulang gumamit ang mga barbiturates sa San Francisco, at marahil mas maaga, upang pamahalaan ang kanyang iskedyul. Ang kanyang pang-matagalang pag-abuso sa droga ay naging maliwanag sa Jonestown. Ang mga opisyal ng US Embassy na bumibisita noong Nobyembre 7, 1978 ay nabanggit na ang kanyang talumpati ay "napakalaki ng pagbagsak" at tila siya ay may kapansanan sa isip (US Committee on Foreign Affairs 1979: 143). Ang mga audiotape na ginawa sa Jonestown ay kinumpirma ang kakulangan sa kaisipan at pagsasalita ni Jones. Ang kanyang autopsy ay nagsiwalat ng mga nakakalason na antas ng pentobarbital sa kanyang atay at bato, sa gayon ay nagpapahiwatig ng isang pagkalulong sa droga ("Autopsies" 1979).

4. Ang mga pagkamatay ba sa Jonestown na pagpapakamatay o pagpatay? Ang tanong kung o hindi ang mga residente ng Jonestown ay kusang-loob na nagpakamatay, o kung sila ay pinilit, at sa gayon ay pinatay, ay patuloy sa buhay na buhay na debate sa online ("Was It Murder or Suicide?" 2006). Ang katibayan mula sa audiotape na ginawa noong Nobyembre 18 (Q 042) pati na rin ang mga account sa nakasaksi ay nagpapahiwatig na pinatay ng mga magulang ang kanilang mga anak; kahit na ang mga kabataan ay kusang uminom ng lason, ang 304 na bata at mga menor de edad na labing-walo ay itinuturing na mga biktima ng pagpatay. Ang ilang mga matatandang mamamayan ay natagpuang patay sa kanilang mga kama, maliwanag na na-injection, at pinatay din ang mga indibidwal na ito. Ang mga debate ay nakasentro sa mga may sapat na matanda, at kung talagang pinili nilang mamatay o kung sila ay pinipilit ng mga miyembro ng security team ng Jonestown. Matapos ang isang maikling pag-iinspeksyon ng eksena, sinabi ni Dr. Leslie Mootoo, ang punong patologo para sa pamahalaan ng Guyana, na nakakakita ng mga syringes na walang mga karayom, siguro na mag-iniksyon ng lason sa mga bibig ng mga bata o ayaw ng mga may sapat na gulang. Sinabi rin niya na nakita niya ang mga karatula ng karayom ​​sa likod ng 83 sa 100 mga indibidwal na kanyang nasuri (Moore 2018). Ngunit ayon kay Odell Rhodes, isang nakasaksi, ang karamihan sa mga tao ay namatay na "higit pa o hindi gaanong kusang-loob" at si Grover Davis, na nagbantay sa mga pagpapakamatay bago nagpasya na itago ang kanyang sarili sa isang kanal, sinabi "Hindi ko narinig ang sinuman na nagsabi na hindi sila nais na mag-suicide shots ... Handa silang gawin ito ”(Moore 1985: 331). Walang sinumang nagmamadali sa vat, ayon kay Skip Roberts, ang Assistant Police Commissioner para sa Krimen sa Guyana na sinisiyasat ang mga pagkamatay, "dahil nais nilang mamatay. Ang mga bantay ay hindi kinakailangan kahit sa wakas ”(Moore 1985: 333).

Ang mga miyembro ng Templo ng mga Tao ay matagal nang nakakondisyon upang tanggapin ang pangangailangan ng pagbibigay ng kanilang buhay para sa dahilan ng katarungan at kalayaan. Nakita ng mga Aprikanong Amerikano na naninirahan sa 1960 at 1970 na ang mga hanay ng mga aktibistang pampulitika ay nagwawalang-bahala sa mga marahas na pagkamatay ni Medgar Evers, Malcolm X, Martin Luther King Jr., at mga pinuno ng Black Panther Party. Napagmasdan ng Panthers 'Huey Newton na kailangan ng aktibismo ang isang pangako sa "rebolusyonaryong pagpapakamatay," ibig sabihin, isang pagpayag na ilagay ang buhay sa linya dahil ang radikal na pulitika sa 1970s ay paniwala. Bagaman tinaglay ni Jones ang wika ni Newton, binago niya ang konsepto sa isang makabuluhang paraan. Nagtalo si Newton na ang rebolusyonaryong aktibismo, sa pamamagitan ng kahulugan, ay humantong sa kontrahan sa estado, at sa kalaunan ay pinapatay ng estado ang mga kalaban nito sa pagtatanggol sa sarili nito at sa mga institusyon nito. Si Jones ay nagpaliwanag ng "rebolusyonaryong pagpapakamatay" nang mas literal, ibig sabihin na dapat patayin ng isa ang sarili upang isulong ang rebolusyon (Harris at Waterman 2004).

Ang retorika ng pagpapakamatay ay maliwanag sa maraming mga dokumento ng Templo. Mga Programa sa Templo sa San Francisco at mga isyu ng pahayagan ng grupo, Peoples Forum, na nakatuon sa kailanman-kasalukuyang katotohanan ng labis na pagpapahirap at kamatayan. Ang mga titik at tala na nakasulat sa Jones at sa mga miyembro ng pamilya ay nagpahayag ng isang pagpayag na mamatay para sa kanilang mga paniniwala. Ang mga Audiotapes ay nagpapatunay sa mga rebolusyonaryong panata na ito na magpakamatay. Sinabi ng Mga Nag-aalala na Kamag-anak na ang isang residente ng Jonestown ay nagsulat noong Abril 1978 na ang grupo ay mas gugustuhin mamatay kaysa ma-hounded mula sa isang kontinente sa susunod (Moton 1978). Ang karagdagang mga ulat ng pagpapakamatay drills ay nagmula sa Yolanda Crawford na Abril at mula sa Debbie Layton sa Hunyo.

Kahit na sineseryoso ng mga residente ng Jonestown ang retorika ng pagpapakamatay, magiging isang pagkakamali na tapusin na, sa huling araw, naniniwala sila na nakikilahok sila sa simpleng drill. Ang mga pag-aalis ng matagal nang mga miyembro ay nakapagpahinga sa komunidad, at sa balita ng pagkamatay sa landstrip, naunawaan nila na ang katapusan ng kanilang komunal na eksperimento ay nakikita. Ang kabangisan na pinagtatalunan ni Christine Miller laban sa pagpapakamatay ay nagpapahiwatig na seryoso siyang kinuha ang plano. At kapag namatay ang mga unang tao na nagkakaroon ng lason, agad itong malinaw na ito ang tunay na bagay. Kung ang mga magulang ay talagang unang lason ang kanilang sariling mga anak, malamang na nilayon din nilang lason ang kanilang mga sarili. Naniniwala sila na ang kanilang mga anak ay tortyur ng mga pwersa ng pamahalaan sa kalagayan ng pagpatay kay Ryan; nakita nila ang wakas ng Lupang Pangako na may pagsalakay kay Ryan at kanilang mga kaaway; sila ay nagsagawa ng pagkuha ng lason; at naniwala sila na ang katapatan sa bawat isa at sa kanilang layunin ay nangangailangan ng kamatayan. Gayunpaman, ang mga tanong ay nananatiling, at, tulad ng isinulat ni Bellefountaine, "Kapag nakaharap sa tanong kung ang mga pagkamatay sa Jonestown ay dapat na uriin bilang mga pagpatay o mga paghikayat, karamihan sa mga tao ay komportable na sumali sa dalawang salita sa isang parirala na sumasaklaw sa parehong mga pagpipilian [murders-suicides ]. Ngunit ito ay hindi masyadong magkasya "(Bellefountaine 2006).

5. Si Jonestown ba ang resulta ng isang pagsasabwatan ng gobyerno? Ang ilang mga teorya ng pagsasabwatan ay lumitaw hinggil sa mga pagkamatay sa Jonestown dahil sa salungat na mga account ng pagkamatay, hindi pagkakapare-pareho sa mga account ng balita, at pagkamatay ng iba pang mga grupo na nagbahagi ng radikal na pulitika ng Templo. Ang pinakaunang ulat ng pagkamatay ay nagmula sa Central Intelligence Agency, sa isang mensahe na naiparating sa isang network ng komunikasyon sa intelektwal ("Ang NOIWON Notation" 1978). Ito, kasabay ng katotohanan na si Richard Dwyer, ang Deputy Chief of Mission sa US Embassy sa Georgetown, ay marahil ay nagtatrabaho para sa CIA, tulad ng US Ambassador John Burke, ay nagsilbi bilang gasolina para sa isang malaking bilang ng mga teorya ng pagsasabwatan sa parehong pag-print at mga elektronikong anyo (Moore 2005). Ang ilan ay nagsasabing si Jim Jones ay isang rogue CIA agent na kasangkot sa isang eksperimento sa control sa isip. Ang iba ay iginiit na pinatay ng pamahalaan ng Estados Unidos ang lahat ng mga naninirahan sa Jonestown dahil natatakot ito sa tagumpay ng propaganda para sa Unyong Sobyet kung ito ay talagang naging bagong tahanan para sa Peoples Temple. Ang iba pa ay nagtaltalan na si Jonestown ay kumakatawan sa isang pakpak na pagsasabwatan ng pakpak upang isagawa ang pagpatay ng tao sa mga itim na Amerikano (Helander 2020). Wala sa mga teoryang ito ang isinasaalang-alang dito, hanggang sa kasalukuyan, walang katibayan na lampas sa haka-haka at haka-haka na ipinakita. Ang pag-aaral ng sikolohikal na umaasa sa mga pagpapalagay ng pag-utak ng utak o mapipilit na panghihikayat ay nabigo din na sapat na matugunan ang nangyari at kung bakit. Ang mga teorya ng pinakapangyarihang pinuno ng kulto, na nakapagpapabago sa mga taong walang saysay na mga zombie, ay nabigo kapag nakikinig tayo sa mga pag-uusap ng komunidad na nakuha sa mga audiotape ni Jonestown at sa mga talakayan na mayroon pa ring mga miyembro ng People ng Peoples Temple tungkol sa kanilang mga karanasan sa loob ng kilusan.

6. Dapat bang pangalanan ng Jim Jones ang isang pangalang Jonestown? Ang Pahayag na si Jynona Norwood, isang pastor ng African American mula sa Los Angeles,na ang ina, tiyahin, at mga pinsan ay namatay sa Jonestown, ay nagsagawa ng isang serbisyo sa pag-alaala sa Evergreen Cemetery sa Oakland, California [Larawan sa kanan] tuwing Nobyembre 18 mula 1979. Si Norwood ay nagtataas ng pera upang makagawa ng isang alaala sa site, at noong 2008 ay nag-unve ng dalawa napakalaking mga bloke ng granite na may mga pangalan ng ilan, ngunit hindi lahat, mga may sapat na gulang na namatay sa Jonestown. Ayon kay Ron Haulman, tagapamahala ng sementeryo, gayunpaman, ang marupok na dalisdis ay hindi suportado ang laki o bigat ng mga monumento (Haulman 2011). Noong 2010, nabigo sa mabagal na tulin ng proseso ng pag-alaala, tatlong kamag-anak ng mga biktima ng Jonestown (Jim Jones Jr., John Cobb, at Fielding McGehee) ay nilikha ang Jonestown Memorial Fund at nilagdaan ang isang kontrata sa Evergreen Cemetery, na sumasang-ayon na lumikha ng isang pare-pareho ang monumento na may mga hadlang sa kapaligiran sa burol ng burol (McGehee 2011). Noong 2011 ang tatlo ay nagtaas ng $ 20,000 sa tatlong linggo mula sa 120 dating mga miyembro ng Templo, kamag-anak, iskolar, at iba pa. Noong Mayo 2011, hininto ni Norwood na ihinto ang pag-install ng alaala, na inaangkin na mayroon siyang naunang pag-angkin sa sementeryo. Ang hukuman ay nagpasiya laban sa kanya, dahil sa oras ng kanyang suit, ang bagong alaala (apat na granite na plaka na naglista ng mga pangalan ng lahat na namatay) ay nasa lugar na.

Bilang karagdagan sa mga claim ng priority, Norwood objected sa pagsasama ng Jim Jones sa listahan ng mga pangalan. Kahit na alam ang pagsalungat at pag-aalala tungkol sa pagsasama ng pangalan ni Jones sa monumento, gayunpaman, ang mga organizer ng Jonestown Memorial Fund ay nag-aral na ang apat-na-walong bato ay nagsisilbing isang makasaysayang marker ng pagkamatay ng lahat ng namatay noong Nobyembre 18, 1978. Dahil dito, lumilitaw ang pangalan ng Jim Jones, na nakalista ayon sa alpabeto sa lahat ng iba pang mga taong nagngangalang "Jones" na namatay sa araw na iyon.

7. Ano ang mga aralin ni Jonestown? Pumasok sina Jonestown at Jim Jones sa diskurso ng Amerika bilang code para sa mga peligro ng mga kulto at mga pinuno ng kulto. Sa salungatan sa pagitan ng mga antikistiko at mga miyembro ng NRM noong 1980s, ang mga magulang, mga taong nagtanggal, mga exit counselor, at mga psychiatrist ay itinuro kay Jonestown bilang paradigma para sa lahat na maaaring magkamali sa mga hindi sinasadyang relihiyon (Shupe, Bromley, at Breschel 1989). Tulad ng isinulat ng mga may-akda na ito, "Walang maipahalagahang simbolikong halaga para sa isang katapat sa isang kaganapan tulad ng Jonestown" (1989: 163-66). Mahigit sa tatlumpung taon pagkatapos ng kaganapan, sina Jonestown at Jim Jones ay patuloy na sumisimbolo sa kasamaan, panganib, at kabaliwan. Gayunman, ang mga nakaligtas, gayunpaman, isaalang-alang ito ay isang nabigo na eksperimento na may lakas sa pangako ng mga miyembro sa pagkakapantay-pantay sa lahi at hustisya sa lipunan.

Bilang karagdagan, ang expression na "pag-inom ng Kool-Aid" ay natagpuan ng isang permanenteng lugar sa lexicon ng Amerika (Moore 2003). Ito ay hindi sinasadya na ginamit upang sabihin ang alinman sa walang taros na paglukso sa bandwagon, o pagiging isang team player, at hahanapin ang madalas na paggamit nito sa mga konteksto ng palakasan, negosyo, at politika. Tulad ng kaso sa maraming mga idyomatikong parirala, ang karamihan sa mga taong gumagamit ng ekspresyon ay masyadong bata upang maalala ang mga pinagmulan nito sa mga kaganapan ni Jonestown. Ang nakaligtas na mga miyembro ng Peoples Temple ay kinilabutan at nasaktan sa pananalita, at ang paraan ng pagwawalang-bahala nito sa mga namatay.

Ang debate tungkol sa mga ito at iba pang mga isyu ay nagpapatuloy, at walang pagsala patuloy na bibigyan ng nakagugulat na kalikasan ng mga pagkamatay. [Larawan sa kanan] Bukod dito, ang katotohanan na daan-daang, kung hindi libu-libo, ng mga dokumento ng gobyerno ay nananatili pa ring inuri, ay nagmumungkahi na ang pangwakas na kwento ay isusulat pa. Ang mga file na ito ay maaaring magpahiram ng kredensyal sa mga teorya ng pagsasabwatan sa pamamagitan ng paglalantad ng saklaw ng kaalaman ng gobyerno sa mga pagkamatay sa Jonestown. Bilang kahalili, ang impormasyong ibinibigay nila ay maaaring hindi higit na magagawa kaysa magdagdag ng mga detalye sa mga bahagi ng kwento na nananatiling hindi malinaw. Anuman ang isiniwalat ng mga dokumentong ito, ang kuwento ay palaging mananatiling hindi kumpleto at paligsahan, at ang mga mananaliksik na naroroon at hinaharap ay patuloy na makipagbuno sa enigma na nananatiling Jonestown.

Mga larawan

Larawan # 1: Si Jim Jones na nagsasalita sa rally noong 1976 bus tour ng Estados Unidos. Photo courtesy Ang Jonestown Institute.

Larawan # 2: Mga Tao ng Buong Ebanghelyo ng Mga Tao sa Indianapolis, Indiana. Photo courtesy Duane M. Green, 2012, The Jonestown Institute.

Larawan # 3: Mga pioneer sa Jonestown, 1974–1976. Photo courtesy ng Doxsee Phares Collection, The Jonestown Institute.

Larawan # 4: Aerial shot ng Jonestown, 1978. Photo courtesy The Jonestown Institute.

Larawan # 5: John Victor Stoen, ang bagay ng isang labanan sa pag-iingat sa pagitan nina Jim Jones at Timothy O. Stoen. Larawan ng kagandahang-loob ng California Historical Society.

Larawan # 6: Congressman Leo J. Ryan, na pinatay sa 18 Nobyembre 1978 ng mga residente ng Jonestown. Apat na iba pang mga tao ang namatay sa pag-atake. Larawan ng kagandahang-loob ng California Historical Society.

Larawan # 7: Aerial view ng Jonestown na may mga katawan na medyo nakikita. Photo courtesy Ang Jonestown Institute.

Larawan # 8: Ang mga tauhan ng militar ng US na nakikibahagi sa pagtitipon ay nananatili sa Jonestown. Photo courtesy Preston Jones, John Brown University.

Larawan # 9: Nakapagpaborito na larawan ni Jim Jones na nakatayo kasama ang mga bata na may iba't ibang karera. Ito ay itinuturing na "Family Family," isang layunin ng mga miyembro ng Peoples Temple. Photo courtesy Ang Jonestown Institute.

Larawan # 10: Ang mga bata at tinedyer ay pumapasok sa santuario ng simbahan ng Redwood Valley, unang bahagi ng 1970s. Photo courtesy Ang Jonestown Institute.

Larawan # 11: Manggagawa sa agrikultura sa Jonestown. Larawan ng kagandahang-loob ng California Historical Society.

Larawan # 12: Apat na granite na plake na naka-install sa Evergreen Cemetery sa Oakland, California, noong 2011. May kontrobersya tungkol sa kabilang ang pangalan ni Jim Jones sa mga plake. Larawan ng kagandahang-loob na sina John Cobb at Regina Hamilton.

Larawan # 13: Ang daan patungo sa Jonestown sa 2018. Larawan ng kagandahang si Rikke Wettendorf.

Mga sanggunian
Alternatibong Pagsasaalang-alang ng Jonestown at Tao Templo. Na-access mula sa http://jonestown.sdsu.edu sa 4 Hunyo 2012.

Anthony, Dick, Thomas Robbins, at Steven Barrie-Anthony. 2011. "Reciprocal Totalism: The Toxic Interdependence of Anticult and Cult Violence." Pp. 63-92 sa Karahasan at Bagong Paggalaw sa Relihiyon, na na-edit ni James R. Lewis. New York: Oxford University Press.

"Mga Autopsy." 1979. Alternatibong Pagsasaalang-alang ng Jonestown at Tao Templo. Na-access mula sa http://jonestown.sdsu.edu/wp-content/uploads/2013/10/JimJones.pdf sa 4 Hunyo 2012.

Beck, Don. 2005. "Ang Pagpapagaling ng Jim Jones." Ang Ulat ng Jonestown 7. Na-access mula sa http://jonestown.sdsu.edu/?page_id=32369 sa 7 Nobyembre 2014.

Bellefountaine, Michael. 2006. "Ang Limitasyon ng Wika." Ang Ulat ng Jonestown 8. Na-access mula sa http://jonestown.sdsu.edu/?page_id=31975 sa 7 2014 Nobyembre.

Bellefountaine, Michael, kasama si Dora Bellefountaine. 2011. Isang Look ng Lavender sa Templo: Ang isang Gay Perspektibo ng Templo ng Mga Tao. Bloomington, IN: Indiana University Press.

Cartmell, Mike. 2006. "Mga Pagpapagaling sa Templo; Magical Thinking. " Alternatibong Pagsasaalang-alang ng Jonestown at Tao Templo. Na-access mula sa http://jonestown.sdsu.edu/?page_id=31911 sa 4 Hunyo 2012.

Chidester, David. 1988 (reissued 2004). Kaligtasan at Pagpapatiwakal: Isang Interpretasyon ng Jim Jones, ang People Temple, at Jonestown. Bloomington, IN: Indiana University Press.

Nag-aalala na Kamag-anak. 1978. "Pananagutan ng Paglabag sa Mga Karapatang Pantao na ginawa ng Mga Nag-aalala na Kamag-anak, 11 Abril 1978. Na-access mula sa
http://jonestown.sdsu.edu/?page_id=13080 sa 7 2014 Nobyembre.

Hall, John R. 1995. "Pampublikong mga Narrative at Apocalyptic Sect: Mula sa Jonestown hanggang Mt. Carmel. "Pp. 205-35 sa Armagedon sa Waco: Mga Kritikal na Perspektibo sa Sangay ng Saligang Batas ng David, na-edit ni Stuart A. Wright. Chicago: University of Chicago Press.

Hall, John R. 1987 (reissued 2004). Nawala Mula sa Ipinangako na Lupa: Jonestown sa Kasaysayan ng Pangkulturang Amerikano. New Brunswick: Mga Libro ng Transaksyon.

Harrison, F. Milmon. 2004. "Jim Jones at Black Worship Traditions." Pp. 123-38 sa Mga Tao ng Templo at Itim na Relihiyon sa Amerika, na-edit ni Rebecca Moore, Anthony B. Pinn, at Mary Sawyer. Bloomington: Indiana University Press.

Haulman, Ronald. 2011. "Deklarasyon ni Ronald Haulman sa Oposisyon sa Aplikasyon para sa Temporary Restraining Order." Alternatibong Pagsasaalang-alang ng Jonestown at Tao Templo. Na-access mula sa http://jonestown.sdsu.edu/wp-content/uploads/2013/10/Norwood5a.pdf sa 4 Hunyo 2012.

Helander, Henri. 2020. "Alternatibong Kasaysayan (Konsensya sa konsensya)." Alternatibong Pagsasaalang-alang ng Jonestown at Tao Templo. Na-access mula sa https://jonestown.sdsu.edu/?page_id=95357 sa 12 March 2020.

Layton, Deborah. 1998. Mapang-akit na Lason: Isang Kuwento ng Buhay at Kamatayan ng Jonestown Survivor sa Templo ng Mga Tao. New York: Mga Anchor Books.

Levi, Ken. 1982. Karahasan at Relihiyosong Pangako: Ang mga implikasyon ng Movement ng Mga Tao ng Jim Jones. University Park: Ang Pennsylvania State University Press.

Maaga, McCormick Mary. 1998. Pagdinig ng Mga Boses ng Jonestown. Syracuse: Syracuse University Press.

McGehee, Fielding M. III. 2011. "Ang Kampanya para sa isang Bagong Memoryal: Isang Maikling Kasaysayan." Ang Ulat ng Jonestown 11. Na-access mula sa http://jonestown.sdsu.edu/?page_id=34364 sa 7 2014 Nobyembre.

"Tugon ng Militar kay Jonestown." 2020. Siloam Springs, AR: John Brown University, sa https://www.militaryresponsetojonestown.com/ sa 20 March 2020.

Mills, Jeannie. 1979. Anim na Taon Sa Diyos: Buhay Sa loob ng Rev. Jim Jones's Peoples Temple. New York: A & W Publishers.

Moore, Rebecca. 2018. "Mga Pagsuri ni Dr. Leslie Mootoo." Alternatibong Pagsasaalang-alang ng Jonestown at Tao Templo. Na-access mula sa https://jonestown.sdsu.edu/?page_id=83848 sa 12 March 2020.

Moore, Rebecca. 2011. "Narratives of Persecution, Suffering, and Martyrdom: Violence in Peoples Temple and Jonestown." Pp. 95-11 sa Karahasan at Bagong Paggalaw sa Relihiyon, na na-edit ni James R. Lewis. New York: Oxford University Press.

Moore, Rebecca. 2009. Pag-unawa sa Jonestown at People Temple. Westport, CT: Praeger.

Moore, Rebecca. 2006. "Ang Sakramento ng Pagpapatiwakal." Ang Ulat ng Jonestown 8. Na-access mula sa http://jonestown.sdsu.edu/?page_id=31985 sa 7 Nobyembre 2014.

Moore, Rebecca. 2005. "Pagre-build ng Reality: Theories of Conspiracy Tungkol sa Jonestown." 61-78 sa Mga kontrobersyal na Bagong Relihiyon, na na-edit ni James R. Lewis at Jesper Aagaard Petersen. New York: Oxford University Press. Makukuha rin sa http://jonestown.sdsu.edu/?page_id=16582.

Moore, Rebecca. 2003. "Pag-inom ng Kool-Aid: Ang Pagbabago ng Cultural ng isang Trahedya." Nova Religio 7: 92-100. Makukuha rin sa http://jonestown.sdsu.edu/?page_id=16584.

Moore, Rebecca. 1986. Ang Jonestown Sulat: Correspondence ng Moore Family 1970-1985. Lewiston, NY: Edwin Mellen Press.

Moore, Rebecca. 1985. Isang Nakakasimple na Kasaysayan ng Jonestown: Ang Pamamagitan ng Moore sa Pamilya ng mga Tao. Lewiston, NY: Edwin Mellen Press.

Moore, Rebecca, Anthony B. Pinn at Mary R. Sawyer, eds. 2004. People Templo at Itim na Relihiyon sa Amerika. Bloomington, IN: Indiana University Press.

Moton, Pam. 1978. "Exhibit A to Concerned Siblings Accusation of 11 April 1978, Letter to Members of Congress, 14 March 1978." Alternatibong Pagsasaalang-alang ng Jonestown at Tao Templo. Na-access mula sa http://jonestown.sdsu.edu/?page_id=13084 sa 4 Hunyo 2012.

"Ang NOIWON Notasyon." 1978. Alternatibong Pagsasaalang-alang ng Jonestown at Tao Templo. Na-access mula sa http://jonestown.sdsu.edu/?page_id=13678 sa 4 Hunyo 2012.

Si Reiterman, Tim, kasama si John Jacobs. 1982. Raven: Ang Hindi Mabuti Kwento ng Ang Apo Jim Jones at ang Kanyang Mga Tao. New York: EP Dutton.

Roller, Edith. "Mga journal." Alternatibong Pagsasaalang-alang sa Jonestown at Peoples Temple. Na-access mula sa http://jonestown.sdsu.edu/?page_id=35667 sa 4 Hunyo 2012.

Rose, Steve. 1979. Si Jesus at Jim Jones: Sa likod ng Jonestown. New York: Pilgrim Press.

Rosenbaum, Ron. 1998. Ipinaliwanag ang Hitler: Ang Paghahanap ng mga Pinagmulan ng Kaniyang Kasamaan. New York: Random House.

Sawyer, R. Mary. 2004. "Ang Simbahan sa Mga Tao ng Templo." Pp. 166-93 sa Mga Tao ng Templo at Itim na Relihiyon sa Amerika, na na-edit ni Rebecca Moore, Anthony B. Pinn, at Mary Sawyer. Bloomington: Indiana University Press.

Scheeres, Julia. 2011. Isang Libong Buhay: Ang Masasamang Kwento ng Pag-asa, Panlilinlang, at Kaligtasan sa Jonestown. New York: Free Press.

Shupe, Anson, David Bromley, at Edward Breschel. 1989. "Ang mga Tao ng Templo, ang Apocalypse sa Jonestown, at ang Anti-Cult Movement." 153-71 sa Bagong Relihiyosong Mga Paggalaw, Mass Suicide, at Mga Tao na Templo: Mga Pananaw ng mga Iskolar sa Isang Trahedya, na-edit ni Rebecca Moore at Fielding McGehee III. Lewiston, NY: Edwin Mellen Press.

Smith, Archie Jr. 2004. "Isang Pagbibigay-kahulugan sa Templo ng mga Tao at Jonestown: Mga Implikasyon para sa Black Church." 47-56 sa Mga Tao ng Templo at Itim na Relihiyon sa Amerika, na na-edit ni Rebecca Moore, Anthony B. Pinn, at Mary Sawyer. Bloomington: Indiana University Press.

Stephenson, Denice, ed. 2005. Mga Minamahal na Tao: Pag-alala sa Jonestown. San Francisco at Berkeley: California Historical Society Press at Heyday Books.

US Committee on Foreign Affairs. 1979. "Ang Assassination of Representative Leo J. Ryan at ang Jonestown, Guyana Tragedy." US Kapulungan ng mga Kinatawan, 96th Kongreso, Unang Session. Washington, DC: Opisina ng Pagpi-print ng Gobyerno.

"Was It Murder or Suicide?" 2006. Ang Ulat ng Jonestown 8. Na-access mula sa http://jonestown.sdsu.edu/?page_id=31981 sa 7 2014 Nobyembre.

Wessinger, Catherine. 2000. Paano ang Milenyo ay Marahas. New York: Pitong Bridges Press.

SUPPLEMENTARY RESOURCES

Alternatibong Pagsasaalang-alang ng Jonestown at Tao Templo ay isang komprehensibong digital na aklatan ng panimulang pinagmulang panitikan, mga unang tao na account, at pinag-aaralan ng mga scholar. Sa kalaunan ay magkakaloob ito ng live streaming ng mga 750 na mga audiotape na ginawa ng grupo sa loob ng dalawampu't limang taong buhay, pati na rin ang mga litrato na kinuha ng mga miyembro ng grupo. Ang halos 300 ay kasalukuyang magagamit sa online, kasama ang mga transcript at mga buod. Itinatag sa 1998 sa Unibersidad ng North Dakota upang magkasabay sa ikadalawampung anibersaryo ng pagkamatay sa Jonestown, ang website ay inilipat sa San Diego State University sa 1999, kung saan ito ay na-host mula pa sa http://jonestown.sdsu.edu. Ang site ay nagpapasya sa mga namatay sa trahedya; ang mga dokumento ng maraming pagsisiyasat sa pamahalaan sa Peoples Temple at Jonestown (kabilang ang paggawa ng magagamit ng higit sa 10,000 mga pahina mula sa pagsisiyasat RYMUR FBI); at nagtatanghal ng People Templo at mga miyembro nito sa kanilang sariling mga salita sa pamamagitan ng mga artikulo, mga teyp, mga titik, mga litrato at iba pang mga item. Nagbibigay din ang site ng patuloy na balita tungkol sa pananaliksik at mga kaganapan na may kaugnayan sa grupo.

Ang isang komprehensibong bibliograpiya ng mga mapagkukunan sa Peoples Temple at Jonestown ay matatagpuan dito: http://jonestown.sdsu.edu/?page_id=18183.

Ang mga Audiotape nakuhang muli sa Jonestown, 300 na kung saan ay streaming live, ay matatagpuan dito: http://jonestown.sdsu.edu/?page_id=27280

Ang mga sumusunod na bagay, na isinangguni sa artikulo sa itaas, ay matatagpuan sa Mga Alternatibong Pagsasaalang-alang website.

Lease na naka-sign sa pagitan ng Pamahalaan ng Guyana at Peoples Temple, 25 Pebrero 1976. http://jonestown.sdsu.edu/?page_id=13131.

Affidavit na pinirmahan ni Tim Stoen na nagsasabi na si Jim Jones ay ang ama ni John Victor Stoen, 6 Pebrero 1972. http://jonestown.sdsu.edu/?page_id=13836

Transcript at audiostreaming ng Tape Q 042 (ang tinaguriang Death Tape), ginawa noong 18 Nobyembre 1978. http://jonestown.sdsu.edu/?page_id=29084.

Teksto ng "Ang Letter Killeth." http://jonestown.sdsu.edu/?page_id=14111

Teksto ng "Gang of Eight Letter," http://jonestown.sdsu.edu/?page_id=14075.

Petsa ng Pag-publish:
22 Hunyo 2012

magbahagi
Nai-update: - 2:18 pm

Copyright © 2016 World Religions and Spirituality Project

Lahat ng Mga Karapatan

Web Design ni Luke Alexander