Brahma Kumaris

Tamasin Ramsay

magbahagi

BRAHMA KUMARIS TIMELINE

1884: Si Lekhraj Koobchand Kripalani, tagapagtatag ng Brahma Kumaris ay ipinanganak.

1931: Si Lekhraj ay mayroong tatlong pangitain sa Benares, na nagpapasigla ng mas malalim na interes sa mga bagay na espirituwal.

1932: Iniwan ni Lekhraj ang kanyang trabaho bilang isang mag-aalahas, na nagretiro nang wala sa oras sa edad na apatnapu't walo.

1934: Lekhraj gaganapin satsang (relihiyosong pagtitipon) sa kanyang tahanan Sa Hyderabad Sindh, pagbabasa at pagbibigay kahulugan sa Shrimad Bhagwad Gita, kasunod ng kolektibong chanting ng "om." Ang kaalaman ay batay sa Advaita Vedanta non-dualism.

1936-1940: Ang Lekhraj ay nakaramdam ng isang enerhiya sa trabaho sa kanya. Siya ay kusang magsusulat ng sampu hanggang labinlimang pahina ng teksto na babasahin niya sa mga kapatid, na lasing at inspirasyon ng mga turo.

1936: Itinatag ni Lekhraj ang Om Niwas, isang paaralan para sa mga maliliit na bata, at isa pang bahay para sa mga kababaihan at mas matandang babae.

1937: Isang komite ng siyam, at pagkaraan ng labing pito, ang mga kapatid na babae ay nabuo bilang isang tiwala upang pamahalaan ang Om Mandli.

1937: Ang mga kalalakihan ng pamilya ng Hindu ay nag-react laban kina Lekhraj at Om Mandli matapos makagawa ng mga asawa ng mga pangako ng pagsasama at ang mga batang babae ay nagsimulang tumangging magpakasal.

1938: Ang Komite ng Anti-Om Mandli ay nabuo ng Mukhi Mangaram, manugang na lalaki ni Lekhraj at asawa ni Nirmal Shanta, na anak ni Lekhraj.

1939 (Marso 26): Nagbanta ang mga ministro ng Hindu na mag-resign kung hindi ipinagbawal si Om Mandli, ngunit ipinahayag ng Premier Allah Bux sa parlyamento ng Sindh na walang ligal na batayan para sa aksyon na iyon.

1939: Pinasiyahan ni Lekhraj na ang sinumang nais manatili sa pangkat ay nangangailangan ng isang liham ng pahintulot mula sa pinuno ng kanilang pamilya.

1939: Ang pamayanan ng humigit-kumulang 300 ay lumipat mula sa Hyderabad patungong Karachi at nag-abang ng mga bahay para sa komunidad.

1939-1942: Ang pangunahing pilosopiya ay "Aham Brahm Asmi" (Ako si Brahm o ako ang Diyos). Ang pangkat na pinangalanan mismo Rajsuva Asvamedh Avinashi Gyan Yagya.

1939–1943: Pinilit ng Komite ng Anti-Om Mandli ang Punong Ministro at ang mga Ministro ng Hindu ng Pamahalaang Sindh na ipagbawal ang Om Mandli.

1942: Ang unang sketsa ng Ikot ng Oras ay iginuhit, isang mahalagang bahagi ng pilosopiya ng grupo.

1942-1943: Nangyari ang unang karanasan ng trance mediumship. Ang diwa na kinilala bilang "Piyu" (nangangahulugang minamahal) ay nagsalita sa pamamagitan ng isang batang kapatid sa kauna-unahan. Si Piyu ay maaaring naging tagapagpauna kay Shiv Baba, ang entity na nauunawaan na Diyos.

1943: Inihayag ni Sister Hriday Mohini (sa dakong huli, Dadi Gulzar) ang pagkakaroon ng mga Subtle Regions na naranasan niya sa kanyang pagmumuni-muni. Ang kaalaman sa Subtle Rehiyon ay nagpakilala ng isang paraan ng pagtatanong at pag-aaral mula sa mga messenger trance upang mas maintindihan ang esoteric na kalikasan ng kanilang mga karanasan.

1944: Ang unang paglalarawan ng The Tree (ng lahat ng mga relihiyon) ay nilikha.

1945-1948: Sinimulan na makita ni Brahma bilang paghahayag ng Vishnu at ang muling pagkakatawang-tao ng Krishna.

1947: Ang pagkahati sa paglikha ng India at Pakistan ay naganap. Sinabi ni Baba sa mga miyembro na pumunta sa malalim na katahimikan upang manatiling ligtas.

1949: Ang unang malawak na nakakalat ng Ikot ng Oras ay iginuhit na nagpapahiwatig ng kanilang pangunahing pilosopiya ng panahon hanggang sa kalagitnaan ng 1950s.

1950: Ang pangkat ng humigit-kumulang 300 ay lumipat sa Mount Abu, Rajasthan sa bagong nabuo na India.

Noong 1950s: Ang dekada na ito ay nakilala bilang "Beggary Period" dahil may kakulangan ng pera, ang komunidad ay nakatuon sa pagkatuto, ang mga bisita ay hindi hinikayat, at ang pagiging sapat sa sarili ay binibigyang diin sa paglabas ng outsource.

1952: Si Kapatid na Jagdish, na naging maituturing na pangunahing intelektwal at iskolar ng kilusan, ay pumasok sa kilusan.

1952-1960: Isang pangunahing pagbabagong-anyo ng teolohiya ng grupo ay naganap, na yumakap sa monismo at tumanggi sa pagkakaiba-iba at pagtukoy sa kaluluwa.

1962-1963: Ang kaluluwa ay naunawaan ngayon na maging isang punto ng ilaw. Naunawaan ang Diyos na isang hiwalay at natatanging punto ng ilaw.

1965: Si Mama, ang pangunahing kapatid na babae ng kilusan, "umalis sa katawan."

1969: Si Brahma Baba ay hindi nabuhay sa loob ng 100 taon tulad ng inaasahan at namatay sa edad na walumpu't lima.

1969: Ibinigay ni Brahma Baba ang pangangasiwa at pagpapalawak ng samahan kay Sister Manmohini at Sister Kumarka.

1983: Nagpasa si Sister Manmohini, at si Sister Kumarka (na kilala ngayon bilang gumalang bilang Dadi Prakashmani) ang organisasyon hanggang sa kanyang pagpasa noong 2007.

2007: Si Dadi Janki, sa edad na siyamnapung, ay nagtagumpay kay Dadi Kumarka bilang pinakamatandang guro ng Brahma Kumaris.

2020 (Marso 27): Si Dadi Janki ay namatay sa India sa edad na 104.

2020: Si Dadi Hridaya Mohini, isang nakatatandang kapatid na babae na may edad na 91 taong gulang ay hinirang na punong pangulong administratibo.

FOUNDER / GROUP KASAYSAYAN
Ang Brahma Kumaris ay nagsimula bilang isang maliit, tiyak na kastilyo, espirituwal na pamayanan sa Hyderabad, Sindh, India noong 1930s. Ang pamayanan ay pormal na itinatag noong 1937, bilang isang tiwala na binubuo ng mga kabataang kababaihan, ngunit ang pagbuo nito ay maaaring masubaybayan pabalik sa 1932. Ang paunang-ukol sa modernong-araw na Sindh ay Mohenjo-Daro. Isa sa mga pinaka-sinaunang lungsod sa mundo, ito ay ang duyan ng Indus Valley. Ang katibayan ng arkeolohiko ay nagpapahiwatig na ang rehiyon ay gaganapin ng isang progresibong lipunan, isang mahusay na ininhinyero at dinisenyo na lungsod. Sa lipunan ay may pagkakapantay-pantay sa pagitan ng kababaihan at kalalakihan, at napakababang halaga ng krimen. Sa kabaligtaran, noong 1930s sa ilang bahagi ng Sindh maraming kababaihan ang nasa purdah. Kahit na sa napapanahon na mundo, inaasahan ng ilang bahagi ng lipunan ng Sindhi na ang mga kababaihan ay magsusuot ng malambot na sapatos upang hindi sila marinig, manirahan sa likod ng mga bulag upang hindi sila makita, at lumipat alinsunod sa mga tagubilin ng isang kamag-anak na lalaki. Para sa ilang mga kababaihan, kahit na ang pagtingin o pakikipag-usap sa isang lalaki sa labas ng kanyang pamilya ay ipinagbabawal. Ang mga ideyang ito ay hindi katutubo sa Sindh ngunit pinagtibay ng mga lokal na Sindh sa pagdating ng kulturang Arabian. Ang pag-igting na ito ay masigla sa panahon ng North West India pagkatapos ng kolonisasyon ng Britanya, at bago ang pagkahati sa India (pagkatapos nito, Bahagi). Mahalaga ito sa pagbuo ng Brahma Kumaris.

Ang tagapagtatag ng Brahma Kumaris ay isang matagumpay na mananahi ng gitnang nasa edad na si Lekhraj Koobchand Kripalani (b. 1884 - d. 1969), na naninirahan sa Hyderabad (sa pre-Partition India). Siya ay taga-Bhaiband caste at ipinanganak sa isang pamilya na mga deboto ni Vallabhacharya (1479-1531), isang Hindu teologo at pilosopo. Itinuro ni Vallabhacharya si Shuddha (dalisay) Advaita (non-dualism), isang interpretasyon ni Vedanta na tumanggi sa asceticism at monastic life, na nagmumungkahi na sa pamamagitan ng maibiging debosyon sa Diyos ang anumang sambahayan ay makakamit ang kaligtasan. Ang pag-unawa na ito ay naiimpluwensyahan ang mga naunang turo ng Brahma Kumaris at maaaring nasa gitna ng papel nito bilang isang kilusang repormang panlipunan.

Ang mga kalalakihan sa cast ng Bhaibund ay karaniwang nagtatrabaho bilang mga mangangalakal at mangangalakal. Si Lekhraj ay isang modelo ng Hindu Sindhi na naglakbay sa pagitan ng Kolkata, Hyderabad at Karachi para sa trabaho. Siya ay isang matagumpay na gitnang may edad na alahas, na nagbibilang ng mga maharlika at mga dignitaryo sa kanyang mga regular na kliyente. Si Bhai Lekhraj ay isa ring mahusay na iginagalang lay na Hindu na may isang bilang ng mga gurus. Siya ay matapat at kilala para sa mahusay na paggalang na hawak niya para sa mga espiritwal na guro. Higit sa lahat kahit na, pinangako niya ang Diyos sa anyo ng Nārāyan (o Vishnu) sa pinakamataas na pagpapahalaga.

Ang mga unang araw bago ang Partition ay lubos na esoteric. Tulad ng maraming mga kalalakihan sa komunidad na wala sa negosyo, Lekhraj ay gaganapin satsang na dadalo ang mga lokal na kababaihan at bata. Ang pagtitipon ay nakatuon sa paligid ng kanyang mga pagbabasa ng Gita, pagkatapos nito ay sama-sama silang umawit ng "om." Ito ay sa panahon ng mga chants na ito na ang mga dadalo (higit sa lahat ang mga kababaihan at mga batang babae) ay magsisimula sa pag-usisa at pagkakaroon ng malalim na karanasan sa liwanag, mga diyos at isang bagong mundo. Makakakita sila Lekhraj sa anyo ng Krishna at hinabol siya. Dito nila unang nakuha ang pangalan, na ibinigay ng mga tagalabas ng "Om Mandli" (ang bilog ng mga sumasayaw sa Om). Ang mga karanasan na ito ay hindi nababagay sa simula, kaya ang Shrimad Bhagawad Gita ay naging pangunahing sanggunian para sa Lehraj na subukang malaman ang kanilang nararanasan. Sa paglipas ng panahon, ang mga kapatid ay lalabas sa malalim na mga estado ng pagmumuni-muni upang maghangad ng paglilinaw sa kanilang mga karanasan. Sa ganitong paraan, at sa pamamagitan ng mental churnings ng Lehraj, binuo ng grupo ang kanilang sariling pag-unawa at interpretasyon nina Advaita Vedanta at ang Gita.

Sa pagkakaiba-iba, ang mga kababaihan at babae ay nagpapakita ng likas na pagpapalawak sa pagiging espiritwal na guro, (Larawan sa kanan) na sinusuportahan ng Lekhraj. Ito ay sa tuwirang kaibahan sa kontekstong panlipunan ng oras kung saan ang paniwala ng isang babae na isang espiritwal na pinuno ay tiyak na tinanggihan. Bukod dito, ang mga disiplina na kanilang nabubuhay, na kinabibilangan ng celibacy, ay hindi naaayon sa mga halaga ng pamilya ng Hindu noong unang bahagi ng ikadalawampu siglo, na lumilikha ng malubhang kaguluhan sa lipunan. Ang 1930s at 1940s ay isang mahirap na panahon para sa grupo tulad ng ipinakita ng saklaw ng media at nakasulat na teksto ng mga kaso ng korte, debate sa politika at karahasan sa lipunan. Gayunpaman, ang kanilang mga espirituwal na karanasan ay tila malalim at pinalaki ang mga ito sa mga mahihirap na taon ng pundasyon.

Sa mga nakaraang taon at pagkatapos ng Partition ng 1947, ang grupo ay naging mas mapanimdim sa sarili. Hinahangad ng mga miyembro na mas maunawaan ang mga karanasan na mayroon sila at kung ano ang mga implikasyon para sa kanila, at sa buong mundo. Sinadya nilang paghiwalayin ang kanilang mga sarili sa Partition, pagkakaroon ng malalim na panahon ng pagmumuni-muni, at pagbuo ng isang mataas na pader sa paligid ng kanilang mga gusali ng pamayanan, sa isang banda upang maprotektahan sila mula sa labas ng mundo, at sa kabilang banda upang magbigay ng inspirasyon sa kanila na manatili sa isang malalim na mapanimdim .

Noong 1950, panahunan pa rin. Ang pangkat ay ipinangako sa mga panuluyan sa Rajasthan at sa gayon ay gumawa ng desisyon na mag-pack up at ilipat. Matapos mag-ayos sa Mount Abu, Rajasthan, India noong unang bahagi ng 1950 (na nananatiling kasalukuyang punong-himpilan) si Mama, siniguro ng pangunahing kapatid at pinuno ng babae na ang grupo ay naging mas organisado sa pamamagitan ng pagdala sa mga system, kaugalian at ritwal na kulang sa mga unang pares ng mga dekada.

Dahil sa bahagi ng kaguluhan na naranasan sa Sindh, inatasan nina Baba at Mama ang mga miyembro ng komunidad na iwanan ang damit na damit, wika, at pag-ampon ng damit na lokal na Hindu, kasama ang mga kapatid na nagbigay ng puting saris at mga kapatid sa lokal na pajta ng lokal. Dagdag pa, sinimulan nila ang sistematikong mga gawi sa templo sa templo at nakagawiang pagninilay-nilay sa umaga, umaga na espiritwal na klase at nag-aalok ng pagkain. Lahat ito ay mga tapat na kasanayan sa Hindu at tumulong upang maitaguyod sila bilang isang iginagalang grupo. Gayunpaman, ang magulong kasaysayan ng komunidad sa Sindh ay hindi kailanman nakalimutan, at tiningnan pa rin sila ng ilang hinala, at inakusahan ng hipnotismo at magic ng mga lokal. Gayunpaman, namatay ang balahibo at ang grupo ay naging isang tahimik at mapanimdim na pamayanan ng pagmumuni-muni, na may maliliit na grupo ng mga kapatid na naglalakbay upang magturo sa iba't ibang bahagi ng India mula noong 1950s pataas.

Ang kanilang unang paanyaya sa ibang bansa ay sa World Religious Congress sa Japan noong 1954-1955 (Larawan sa kanan). Namatay si Mama noong 1964 at Baba noong 1969. Ang unang mag-aaral na di-Indian ay dumating noong 1970, at ang unang sentro ng ibang bansa ay itinatag sa London noong 1972. Mula doon, ang mabilis na paglawak ay naganap noong huling bahagi ng 1970s hanggang sa huling bahagi ng 1980s kasama ang mga batang Kanluranin mga mag-aaral na sumali sa isang mabilis na rate. Noong 1983, ang Brahma Kumaris, na kilala noon, ay naging isang Non-Governmental Organization na kaakibat ng United Nations Department of Public Information at nakakuha ng pangkalahatang consultative status sa United Nations Economic and Social Council. Ito ay makabuluhan para sa kanilang pang-internasyonal na pagpapalawak at tinulungan silang makakuha ng karagdagang batayan bilang isang lehitimong kilusang repormang panlipunan na kumakatawan sa kababaihan at Asya partikular.

Noong 1990s, nagkaroon ng kaguluhan sa mga bansa sa labas ng India, na may maraming mga adherents na umalis at muling nakipag-ugnay sa mga pamilya at karera na naiwan nila sa nakaraang mga dekada ng espirituwal na sigasig at sigasig. Ang dekada ng 1990 ay isang panahon kung saan itinatag ang maraming mga sentro ng retret, na binabago ang uri ng serbisyo at pagbubukas ng mga pintuan na mas malawak sa mga miyembro ng pangkalahatang publiko. Kasabay nito, ang mga pangunahing mensahe at turo ng grupo ay nagmula mula sa lubos na esoteriko hanggang sa higit pang pangunahing. Ang mga kurso tulad ng positibong pag-iisip at pagpapahalaga sa sarili ay naging pangunahing handog, kaibahan sa mga pagpupunyagi upang maging isang emperor na may ginto na may edad o maabot ang isang yugto ng anghel, na siyang naunang kapisanan. Ito ay nananatiling pangunahing kasanayan para sa mga regular na mag-aaral; gayunpaman, bihira silang tinalakay sa pampublikong domain.

Noong 2007, nagkaroon ng pagsusuri sa samahan na kilala bilang Global Functioning, na nakita ang samahan na maging mas pinansiyal at administratibo na matalino habang sinasalamin din kung bakit umalis ang mga mag-aaral sa nakaraang dekada. Simula noon, sa mga bansa sa labas ng India, nagkaroon ng maraming mga pagtatangka sa muling pagtatalaga. Ang mga ito ay muling nagbago sa Brahma Kumaris sa isang mas pangunahing grupo ng pangunahing at, tiyak na sa pamamagitan ng digital na tatak, ito ay hindi gaanong natatangi.

DOCTRINES / BELIEFS

Ang pinakaunang mga layunin ng Om Mandli ay malakas na nakahanay sa Hinduismo at ang kapasidad nito para sa repormang panlipunan: Ito ang gawain ni Om Mandli na "maunawaan ang mga kahanga-hangang turo ng Gita at Pilosopiya ng buhay na Hindu, o mga kondisyon ng celibacy o Ghrist (sic) na ipinag-utos ng relihiyon, ng mga pangitain na sa pamamagitan ng dalisay na buhay ay makikita tulad ng nakita ni Arjuna at inilarawan sa Gita. " (Pokardas 1939: 36). Gayunpaman, hindi lahat ay nakita ito sa paraang iyon. Ito ay ang mga Hindus sa Sindh na susubukang i-disband ang komunidad sa pamamagitan ng mga korte, at inatasan si Om Mandli na magdala ng pagbagsak sa lipunan sa mga Hindu na paraan ng pamumuhay: "Ang mga interes ng lipunan sa pangkalahatan at ng mga Hindu ay partikular na hinihingi ang kanilang (Om Mandli) pagsupil ”(Pokardas 1939: 37).

Bagaman hindi ito tinalakay sa mga susunod na mga turo, ipinapahiwatig ng pananaliksik sa kasaysayan na ang Advaita Vedanta ay makabuluhan sa mga naunang pagpapakahulugan sa mga pangkat ng mga karanasan at pagtatatag ng doktrina at paniniwala. Bilang isang debosyonal na tao, tila na iginuhit ni Lekhraj sa mga turo ni Vallabhacharya ng Vedanta (di-duwalidad), upang bigyang-kahulugan ang kanyang, at iba pa, ang pinakaunang mga karanasan sa esoteriko. Mayroong karagdagang mga koneksyon sa pagitan ng Lekhraj at Vallabh: Ang bahay ni Vallabh ay nasa Varanasi, kung saan nagpunta si Lekhraj sa kanyang mga oras ng pagkalito at malalim na pagmumuni-muni sa mga taon ng pundasyon ni Om Mandli. Bukod dito, ang mga deboto ng Vallabhacharya ay nakasentro lalo na sa Rajasthan, ang kasalukuyang lokasyon ng punong tanggapan ng Brahma Kumaris. Itinatag din ni Vallabhacharya ang seksyong Vaishnavism na nakasentro sa Krishna. Ang Krishna ay magiging isang pangunahing puwersa ng paningin sa Brahma Kumaris, dahil ang mga miyembro ay madalas na magkaroon ng mga pangitain na karanasan ni Lekhraj bilang Krishna, at tatakbo at kumapit sa kanya, madalas na umakyat sa kanyang kandungan at umiiyak sa mga panahong iyon.

Ang di-dualismo na ito ay nasa tuwirang kaibahan sa kasalukuyang mga turo, na naghahayag ng magkakasalungat na mga pananaw sa mundo at mga teolohikal na oryentasyon sa paglipas ng panahon (Ramsay 2009; Wallis 2002). Ang pilosopiya ng di-dualistic na Vedanta ay tumutukoy sa pag-unawa sa totoong Sarili bilang Atman, o sa madaling salita purong kamalayan. Ipinaliwanag ni Vedanta na ang Sarili na ito ay pareho sa Diyos, na puro walang malay na kamalayan. Walang paghihiwalay sa pagitan ng Sarili at Diyos. Ang isang quote mula sa orihinal na mga turo ay nagpapakita ng kanilang pag-align sa pilosopiya kasama ang Vedanta-dualism sa panahon ng mga pagtatatag ng mga grupo na kanilang nilubog ang kanilang sarili. Ipinaliwanag ng pinakapinagalang kapatid na pamayanan ng:

Ako si 'Aham Brahm Asmi', (Diyos) at ang buong mundo ay ang aking Maya (nilikha) ... Ang batayan ng pagtuturo ng Om Mandli ay ang lahat ay Diyos, at ang Om Mandli mismo ay Diyos. Kinukuha ko ang lahat bilang Braham, ie Diyos ... Wala akong pagkakaiba sa tinatawag kong sarili at ng iba. Wala akong makitang pagkakaiba sa lalaki at babae. Wala akong nabasa na anumang banal na kasulatan. Isinasaalang-alang ko na ang pagbabasa bilang pagsamba sa idolo ... Itinuturing kong ako ay 'Braham'. ibig sabihin, ang Bhagwan, at samakatuwid ay hindi ako dapat yumuko sa harap ng anumang banal na kasulatan ... naiiba ako sa Diyos na ipinaglihi, sapagkat ako ay isang buhay at gumagalaw na Diyos (Bulchand 1940: 45-47).

Habang sa 1940s Om Mandli ay monists, sa oras na ang huli ng 1950s at unang bahagi ng 1960, sila ay naging malinaw na dualista, na nagtuturo na ang Diyos at Brahma ay magkahiwalay na mga nilalang, tulad ng atma (kaluluwa) at Paramatma (Kataas-taasang Kaluluwa).

Sa kaibahan sa mga naunang turo sa itaas, muling itinuro ng mga kontemporaryong turo na:

Una dapat kang magkaroon ng pananalig na ikaw ay isang kaluluwa at hindi ang Kataas-taasang Kaluluwa. Ang Diyos ay hindi makapangyarihan tulad ng sinasabi ng sannyasis. Napakagaling ng papuri ng Kataas-taasang Kaluluwa. Lahat kayo ay dalisay din sa ginintuang edad at ngayon ay naging marumi. Mayroong mga castes: Brahmin, mga diyos, mandirigma, mangangalakal at shudras. Kayo ay Brahmins, mga anak ng Prajapita Brahma. Sino ang nagsilang kay Adi Dev, Brahma? Sinabi ni Shiv Baba: Pinasok ko ito at pinangalanan siyang Brahma. Pinagtibay ko ang isang ito. Ang isang ito ay "Ang Lucky Chariot." Sa pamamagitan nito ay pinayagan kitang makamit ang tagumpay laban kay Maya (ilusyon) (BapDada 2003: 2-3).

Ang unang pormal na pagkakakilanlan ng grupo ay si Avinashi Gyan Yagya (1942), na sinundan ni Rajsuva Asvamedh Avinashi Gyan Yagya noong 1949. Ang Ashvamedha ay tumutukoy sa isang Vedic yagya kung saan ang kabayo ay sinakripisyo ng mga sinaunang hari ng India upang patunayan ang kanilang imperyal at hindi mapagtatalunang soberanya. Ang Rajsuva Yagna ay nagmula din sa tradisyon ng Vedic at tumutukoy sa pag-aalay ng hari na may soma juice. Ang dalawang ritwal ay nagsasagawa ng magkatulad na pag-andar ng sakripisyo upang matiyak ang isang pangmatagalan at tiyak na soberanya. Sa Brahma Kumaris, ang kabayo ay isang talinghaga para sa kamalayan ng katawan (mali at materyalistikong pag-iisip), at ipinaliwanag na ang kamalayan ng katawan (hindi pagkilala sa katawan) ay dapat isakripisyo upang makamit ang hindi mahahalata na kaharian ng soberanya sa sarili.

Si Rudra Shiv Baba ay lumikha ng sakripisyong sunog ng kaalaman. Ito ang sakripisyo ng apoy ng kaalaman ni Rudra kung saan isinasakripisyo ang kabayo upang matamo ang soberanya sa sarili (BapDada 2001: 1).

Habang ang pamayanan ay nakilala bilang isang yagya mula nang magsimula ito, ang pangalan ng Shiva, na talagang pangunahing ngayon, ay wala sa panitikang Brahma Kumaris sa unang dalawampung taon o higit pa. Isinalin ng pamayanan ng Om Mandli ang gyan sa pamamagitan ng pagmumuni-muni ni Lekhraj at ang kanilang direktang karanasan sa kanya bilang Krishna at iba pang mga karanasan sa esoteriko. Ito ay pagkatapos ng kaalaman ay naging mas pino na ang pangalan na Shiva ay ipinasok sa mga paglalarawan ng yagya.

Ipinaliwanag ng mga naunang turo na ang mga may pananampalataya kay Aham Brahm Asmi (Ako ang Tagapaglikha ng Paglikha) ay magiging unang mga soberano sa sarili na ipinanganak sa Adi Sanatan Devi Devta Dharma (orihinal na walang hanggang diyos na relihiyon). Ang maniwala kay Aham Brahm (sa dualism, at na ang sarili at ang Diyos ay hiwalay) ay itinuturing na kamangmangan.

Ang mga karanasan ng maagang panahon, kabilang ang mga kolektibong estado ng pagmumuni-muni, pag-unawa sa sarili bilang Diyos, at ang paparating na pagdating ng bagong mundo ay ngayon ay nasa mga posibilidad na may kontemporaryong mga turo ng Brahma Kumaris. Nang lumipas ang panahon, at sila ay nagkulang at nakabuo ng kanilang sariling pag-unawa, ang pilosopiya ay lalo pang nilinaw sa tulong ng mga edukadong estudyante na sumali sa kilusan noong 1950s at 1960.

Ang isang nakatatandang kapatid na si Jagdish (1929-2001), isang dating guro at itinuturing na intelektwal ng samahan, ay sumali sa samahan noong 1952 at partikular na maimpluwensyang. Tumulong siya upang maiahon ang pilosopiya ni Brahma Kumaris sa pitong-araw na kurso para sa pagkatuto sa publiko at nagsulat ng prolektibo sa mga paraan kung saan ang kanilang kaalaman ay isang nobela at ang isang tunay na pag-unawa sa sinaunang Shrimad Bhagawad Gita.

Ang unang aralin ng Brahma Kumaris Raja Yoga ay ang sagot sa tanong na "Sino ako?" Ang pagkilala sa sarili ay itinuturing na pinakamahalagang unang hakbang sa pagtatatag ng isang espiritwal na koneksyon sa Banal. Ang kaluluwa ay nauunawaan na puro malay. Mula 1930 hanggang sa unang bahagi ng kalagitnaan ng 1950s, naintindihan ng mga miyembro ang kaluluwa [atma] at ang Diyos [paramatma] ay iisa at pareho at may anyo ng walang hanggan na banal na ilaw. Ang kanilang pag-unawa ay hindi dalawahan: Ang Diyos ay may kapangyarihan, maraming anyo at maraming pagkakatawang-tao. Naniniwala sila na si Baba ay isa sa mga pagkakatawang ito, at ang mga kapatid na babae at mga bata sa komunidad ay nakita din bilang mga anyo ng Diyos.

Ngayon ang mga kaluluwa ay nauunawaan na maging indibidwal, hindi mahahati, walang hanggan at walang hanggan na mga punto ng malay-tao na ilaw na enerhiya, na naninirahan sa sentro-pinakamahalagang punto ng noo ng bawat isa. Ang pag-unawa sa kaluluwa bilang isang walang hanggan na punto ng ilaw na may tatlong pag-iisip / tao [puso], talino [buddhi] at mga impression [sanskaras] ay hindi ipinahayag hanggang 1957-1960. Ang malinaw na pagkakaiba sa pagitan ng kaluluwa at ang Kataas-taasang Kaluluwa na ngayon ay pangunahing, ay hindi magiging bahagi ng kanilang mga turo hanggang sa maayos sa mga 1950s. Ito ay hindi hanggang sa huling bahagi ng 1950s na ang pag-unawa sa Diyos bilang isang natatanging pagkakatawang incorporeal ay lilitaw.

Ang pag-unawa ngayon ay matatag na ang kataas-taasang nasa lahat ay ang Diyos Ama Shiva, na mas kilala sa mga BK bilang Shiv Baba. Ang Shiv Baba ay nakikita bilang pagkakaroon ng isang natatanging pagkatao na naglalaman ng mga katangian ng penultimate na pag-ibig, kapayapaan, kaligayahan, kadalisayan, karunungan at kapangyarihan. Ang Diyos ay malaya sa kasarian, bagaman ginagamit nila ang panghalip na lalaki upang makilala ang Diyos. Ang Diyos ay lampas sa siklo ng kapanganakan at kamatayan at may natatanging papel upang kumilos bilang Tagalikha ng mga tao. Sa likas na karunungan at kapangyarihan, ibabalik ng Diyos ang mga walang hanggang kaluluwa sa kanilang orihinal na estado ng kadalisayan, pagkumpleto at pagiging perpekto sa pamamagitan ng koneksyon na naitatag sa Raja Yoga pagmumuni-muni. Sa pamamagitan ng pagbabago ng mga kaluluwa, nagbabago ang mundo. Ang Shiva ay ang mahusay na repormang panlipunan.

Ang pagninilay ay pangunahing sa pangkat ngayon. Ngayon, ang mga BK ay bumubuo ng isang espirituwal na pamayanan na may isang pamumuhay na nakasentro sa pagsasanay ng Raja Yoga meditation. Ang maging isang BK o "Raja Yogi" ngayon ay mapanatili ang isang kalagayan ng kamalayan ng kaluluwa (bilang isang nilalang na naiiba sa katawan) at maitaguyod at mapanatili ang isang pag-iisip na puso na unyon kay Shiv Baba. Naniniwala ang mga tagasunod na ito ay ang koneksyon na ito na nagpapanumbalik ng kadalisayan ng mga kaluluwa at sa gayon ay pinasisigla ang isang pagbabalik sa dalisay na Ginintuang May edad na mundo.

Ang tanging kasanayan ng yogic na nabanggit sa panahon ng pundasyon ay ang pagpapanatili ng hindi magkatulad na pananampalataya sa "Aham Atma So Paramatma" (Ako ang kaluluwa, kaya ang Kataas-taasang Kaluluwa) o "Aham Brahma Asmi." Ang pag-aalok ng pagtuturo sa pagmumuni-muni ay isang pag-unlad ng 1960 at isang paraan upang maisaayos at maipakalat ang kanilang natutunan, sa isang bagong henerasyon ng mga naghahanap.Ang grupo ay kailangang umangkop at magbago sa mga nakaraang taon, habang nananatiling tapat sa kanilang pangunahing kasanayan ng "pagsisikap" patungo sa pagiging aktibo sa sarili.

Ang pangunahing at pare-pareho sa kanilang pilosopiya ay ang Ikot: isang 5000-taon, walang katapusang paulit-ulit na pag-ikot ng oras na binubuo ng apat na edad na 1250 taon bawat isa; Gintong [satyug], Pilak [tretayug], Copper [dwarparyug] at Iron [kaliyug]. Ang isang maliit na ikalimang edad na kilala bilang ang Confluence Age [sangamyuga] ay ang kasalukuyang panahon ng kasaysayan ng tao at ito ay isang oras ng natatanging espiritwal na kapangyarihan at oportunidad na nag-uugnay sa Iron Age ng isang siklo sa Golden Age ng susunod. Ang Panahon ng Confluence ay nailalarawan sa pamamagitan ng paglusong ng Diyos sa Brahma at sa huli (at kasunod) pagbabagong-anyo ng parehong kaluluwa at bagay (Om Radhe 1943: 15, 30). Ang magkaparehong kaalaman ay inilalarawan sa mga minamahal na larawan ng punong kahoy na kinabibilangan ng lahat ng mga relihiyon. (Larawan sa kanan)

Nang walang ganap na simula o pagtatapos, ginagamit ng mga BK ang talinghaga ng isang walang hanggang pelikula (Babb 1986) o isang walang katapusang dula sa teatro na kumukuha sa pilosopiya ng siklo ng panahon na naroroon sa Silangan. Ginagamit ng mga BK ang kolokyal na salitang "Drama" upang ilarawan ang unti-unting pagbabago ng mundo sa pamamagitan ng iba't ibang mga panahon ng kasaysayan habang ang mga kaluluwa ay muling nabubuhay sa oras. Ang termino, na naglalarawan din ng lahat ng mga kaganapan sa entablado ng mundo, ay sumasaklaw sa dramatikong kahulugan ng teatro na nailalarawan sa Mahabharata, na inaakalang isang reenactment ng kasalukuyang panahon ng mga BK at ang kanilang mga turo ng tampok na gyan.

Ang pagtingin sa mundo bilang isang walang katapusang, magkaparehong pag-uulit, pag-ikot ng pag-akyat at paglusong na may isang kamag-anak simula at pagtatapos (kahit na laging konektado sa susunod na siklo sa pamamagitan ng Confluence Age), naniniwala ang mga nasa Mandli na makakasama sila ng Diyos sa pamamagitan ng lahat: "Ang Diyos ay dumaan sa lahat ng apat na kategorya (castes) ng sangkatauhan (oras)" (Pokardas 1943: 40). Ipinagpalagay nila na ang Diyos ay magiging pisikal sa "Langit" (ang Panahon ng Ginto at Pilak) at "Impiyerno" (ang edad ng Copper at Iron).

Ngayon naniniwala sila na ang Diyos (Shiva) ay nananatiling walang hanggan sa labas ng Siklo ng Panahon, sa di-pisikal na kaharian na kilala bilang Nirvāṇa (ang lupain ng kalayaan), Moolvatan (ang katutubong lupain ng kakanyahan) o Paramdhām (ang kataas-taasang pag-asa). Ang Diyos ay bumababa sa katawan ng Brahma para lamang magturo. Ang Diyos ay hindi napapailalim sa batas ng entropy, ang mismong kababalaghan na nagdadala ng kaluluwa at bagay mula sa kanilang pagiging perpekto hanggang sa "katapusan" ng ikot. Samakatuwid ang Diyos (Shiva) ay nananatiling walang hanggan na perpekto, perpekto at walang limitasyong.

Ang lahat ng iba pang mga kaluluwa ay napapailalim sa unti-unting pagbagsak ng kadalisayan at kamalayan ng kaluluwa, nawawala ang espirituwal na enerhiya sa pamamagitan ng likas na daanan ng oras. Ang buong mundo at ang mga populasyon nito ay "paglalakbay" mula sa isang oras ng pagkakaisa, kapayapaan at kaligayahan sa Panahon ng Ginto at Pilak, hanggang sa duwalidad, pagdurusa at kalungkutan ng Copper at Iron Ages.

RITUALS / PRACTICES

Ang mga ritwal na isinagawa ng Brahma Kumaris ay idinisenyo upang mapanindigan at mapalakas ang pangunahing halaga ng kadalisayan, at ang pangunahing layunin na maging "maryadapurushottam" (Ramsay 2009: 139), ang pinakamataas sa lahat ng tao. Ito ay upang matiyak ang isang maagang pagsilang ng mataas na katayuan sa darating na Golden Age, ang paparating na paradisiacal na panahon ng Ikot.

Ang karaniwang araw ng isang BK ay nakabalangkas sa paligid ng isang serye ng mga pagpigil at kasanayan.

Ang unang kasanayan ay nakakagising sa 3:30 AM at naghahanda ng sarili upang umupo sa kolektibong pagmumuni-muni sa 4:XNUMX. Si Amrit Vela, isa ring kasanayan sa Sikh, ay isang tahimik na pagmumuni-muni na isinasagawa sa mga mata na nakabukas nang walang anumang tiyak na pisikal na pustura. Ang mga BK sa pangkalahatan ay nakaupo kasama ang iba pang mga mag-aaral sa isang silid na may malabo na pula na ilaw at medyo kakatwa habang tinutuon ang kanilang pansin sa Shiv Baba. Lumilikha ang ilaw ng isang naaangkop na kalooban at nagpapaalala rin sa mga nagsasagawa ng gintong pulang ilaw ng "Nirvana" ang katutubong lupain o orihinal na tahanan ng lahat ng kaluluwa at ang Kataas-taasang Kaluluwa. Ang musika ay nilalaro sa simula at pagtatapos ng pagmumuni-muni at kung minsan sa buong. Ang Amrit Vela ay karaniwang isinasagawa ng isang nakatatanda o nagsagawa ng yogi na nangunguna sa drishti meditation mula sa harap ng silid.

Ang Drishti (Babb 1981: 387-401) ay ang pagsasanay ng panandaliang pagtingin sa ibang tao, habang nasa isang malalim na espirituwal na estado ng pagiging. Ang mga BK ay madalas na nagpapalitan ng "drishti" sa panahon ng pagmumuni-muni, habang nagbibigay o kumuha ng pagkain o habang binabati o umalis sa bawat isa.

Ang susunod na nakatakdang kasanayan ay umaga ng ispiritwal na klase. Bagaman medyo magkakaiba ang mga oras sa iba't ibang mga bansa, ang isang pangkalahatang gabay ay pagmumuni-muni sa ika-6 ng umaga na sinundan ng isang klase ng kaalaman sa espirituwal na kilala bilang "murli" mula 6: 30-7: 30. Mula Lunes hanggang Sabado ang mga guro ay nagbasa ng isang "sakar (katawan) murli." Ito ay isang tatlong pahina na binagong bersyon ng mga turo na orihinal na sinasalita ng at sa pamamagitan ng Brahma Baba sa pagitan ng 1964 at 1969 sa kanyang buhay (samakatuwid ang term na sakar). Sa Linggo, ang mga guro ay nagbasa ng isang "avyakt (angelic) murli," na mga turo na ibinigay ng kaluluwa ni Shiv Baba at ang angelic form ng Brahma Baba (samakatuwid ang term na avyaktika). Sila ay sinasalita sa pamamagitan ng trance medium ng Dadi Gulzar sa mga taon na nagtagumpay sa pagkamatay ni Brahma Baba noong 1969.

Ang ilang mga guro ay nagsasagawa ng klase ng murli sa isang pamamaraan ng didactic. Ang iba ay hinihikayat ang pakikipag-ugnay o pagbabahagi ng mga kwento. Kapag natapos na ang klase, mayroong isang maikling panahon ng pagmumuni-muni pagkatapos kung saan ang mga tao ay pumunta sa trabaho o bumalik sa bahay upang simulan ang kanilang araw.

Noong 1970s, ipinakilala ng mga nakatatandang kapatid na babae ang pagsasagawa ng kontrol sa trapiko. Katulad ito sa pagsasagawa ng Islam ng mga oras ng pagdarasal at maaaring naimpluwensyahan ng maagang pakikipag-ugnay sa Om Mandli sa mga Muslim ng Sindh. Bawat pares ng oras, naglalaro ang musika sa mga sentro. Para sa mga BK na nagtatrabaho o nakatira sa bahay, mayroon na ngayong isang app na nagpapaalala sa kanila na huminto ng ilang minuto at umupo sa tahimik na pag-alaala sa Diyos.

Ang mga BK ay may mahigpit na kasanayan tungkol sa pagkain. Pangunahin, hindi sila kumakain ng pagkain na niluto ng mga non-BK. Ang pagkain ay dapat ihanda ng pukka yogis at luto bilang pag-alala sa Diyos. Itinuturing na hindi angkop na kumain ng pagkain na niluto ng isang tao na hindi sumusunod sa landas ng kalinisan ng BK. Kapag naluto na ang pagkain ay ihandog na ito sa Diyos. Ang lahat ng mga BK ay nagpapanatili ng isang hanay ng mga maliit na pinggan, isang espesyal na kutsara at isang tray para sa pag-alok ng pagkain o "bhog." Ang isang maliit na sample ng bawat pagkain ay inilalagay sa sarili nitong sakop na ulam, gamit ang kutsara. Ang yogi-lutuin pagkatapos ay inilalagay ang mga pinggan sa tray sa isang maliit na mesa at nagmumuni-muni na may balak na ihandog ang pagkain sa Diyos. Ang kasanayan ng bawat yogi ay pribado at indibidwal, at ang iba ay maaaring sumali o hindi. Pagkatapos mag-alok ng pagkain, itinuturing na "brahma bhojan" ang pagkain ng Brahma. Pagkatapos ay katumbas ito ng prasad o banal na pagkain at naglalaman ng labis na espirituwal na enerhiya at dalisay na mga panginginig na angkop para sa mga BK.

Ang pagtatapos ng araw din ay may ilang mga kasanayan. Nagmuni-muni ang BK mula 7: 00-7: 30 sa gabi. Bago pa matulog ang mga BK ay nakumpleto ang isang tsart na nagdodokumento ng kanilang oras ng pag-alaala, ang kanilang espirituwal na pag-unlad at anumang mga hadlang o personal na nagawa o mga espesyal na pagsisikap na kanilang ginagawa. Ang ilan ay sumulat ng liham kay Baba. Pagkatapos ay natutulog sila bilang pag-alaala sa Baba at sa susunod na araw ay magsisimula nang magkasama si Amrit Vela. Ang mga karagdagang pagpigil ay nagsasama ng isang vegan o vegetarian diet na walang sibuyas at bawang, at walang alkohol, gamot o tabako.

ORGANISATION / LEADERSHIP

Ang istruktura ng pamamahala sa BKWSU ay teokratiko sa halip na demokratiko. Ang mga tungkulin ay hinirang mula sa itaas, hindi binoto mula sa ibaba. Ito ang sistema mula noong 1950s nang itinalaga ni Baba ang mga kapatid na babae upang simulan ang paglalakbay sa India upang magturo. Ang mga kapatid na ito ay naging mga nakakatandang kapatid na kilala bilang Dadis na gagabay sa samahan pagkatapos ng pagdaan ni Baba. Tatlo sa mga kapatid na ito ang humahawak ng mga pinuno ng pinakamatataas na posisyon ng pinuno ng administratibong ulo (Dadi Hirdayamohini), karagdagang administratibong ulo (Dadi Ratanmohini) at magkasanib na pinuno ng administratibo (Dadi Ishu). Ang pakikipagtulungan ng International Coordinating Council ay nagtatrabaho sa tatlong matandang ito mula sa India at sa ibang bansa. Noong 1970s, ang Baba, sa pamamagitan ng komunikasyon sa pang-ulam, ay nagtalaga ng mga unang nasyonal na bansa bilang mga Regional Coordinator (RC) upang gabayan ang mga aktibidad ng samahan sa panahon ng pagpapalawak sa ibang bansa. Ang anim na Regional Coordinator (RC) ay lahat ng mga kababaihan na nagmula sa India at nanirahan sa kanilang mga bagong bansa sa loob ng ilang dekada. Ang mga pag-post ay permanenteng at hindi nakikipag-usap. Ang tanging paraan na mawawalan ng kanyang posisyon ay ang magbitiw o magawa ang isang seryosong paglabag sa mga prinsipyo ng BK, tulad ng pagsira sa celibacy. Mayroong isang Regional Coordinating Team na umabot sa labing lima at kasama ang mga RC at ang kanilang pinakamalapit na kasamahan.

Ang mga Regional Coordinating Office (RCO) ay mga hub na gumagabay sa samahan sa buong mundo. Ang koordinasyon ng London sa Kanlurang Europa, Timog Africa, ang Gitnang Silangan; Pinangangasiwaan ng Africa ang lahat ng mga bansa sa kontinente na iyon maliban sa South Africa; ang Estados Unidos ng Amerika ay responsable para sa North, South at Central America at Caribbean Islands; Pinangangasiwaan ng Russia ang Silangang Europa; at ang Australia ay nangangalaga sa Australia at Asya.

Matapos ang RCs ang susunod na layer ng administratibo ay ang National Coordinator (NC). Mayroong National Coordinating Office sa bawat bansa kung saan nakarehistro ang mga sentro ng BKWSU. Ang mga NC ay maaaring mga lokal na mag-aaral o ikatlong bansa ng bansa. Mula noong kalagitnaan ng 2000s, ang sistema ng mga NC ay nagsimula na magbigay daan sa mga National Coordinating Teams. Ang pagbabagong ito ng istruktura ay naglalayong gawing mas maraming pakikipagtulungan at kooperatiba ang mga sentro, habang inaalis din ang presyon mula sa isang tao. Ang mga posisyon ay hindi natukoy ng demokratiko sa pamamagitan ng boto sa stakeholder, ngunit sa halip na itinalaga ng mga may-hawak ng posisyon ng matatanda. Ang Mga Pambansang Koponan ng Pagsasaayos ay may perpektong binubuo ng isang kinatawan na cross-section ng kanilang mas malaking komunidad.

Ang BKWSU ay malapit na kahawig ng isang multinasyunal na korporasyon (MNC) sa pagkakaroon ng mga bansa sa bansa na nai-post sa mga pangunahing tungkulin sa pamamahala sa ibang bansa, na may isang antas ng lokalisasyon sa antas ng host ng bansa (Smith at Ramsay 2019). Ang madalas na paggamit ng mga pangatlong bansa ng bansa na nai-post upang manguna sa mga sangay sa ibang bansa ay nagpapatunay sa lakas ng kultura ng organisasyon nito at ang lakas ng ibinahaging halaga ng mga mag-aaral.

Matapos ang mga NC, mayroong Center Coordinator (CCs). Ang mga CC ay kinalalagyan nang lokal at pandaigdigan at karaniwang hinirang ng Dadis o RC. Sa kaibahan, ang mga Center Resident (CR) ay may posibilidad na maging mga lokal na BK na nakatuon sa mga mag-aaral sa loob ng ilang taon, at ang desisyon ay ginawa nang lokal kasama ang NC o NC Team. Karamihan sa mga pagkakalagay ngayon ay ginawa batay sa isang pagsubok. Ang CR pagkatapos ay may isang pagkakataon upang maranasan ang sentro ng buhay mismo at makilahok sa pagpapatakbo ng sentro. Inaasahan na kukunin ng mga CR ang papel ng espiritwal na guro pati na rin ang pagsasagawa ng iba pang mga tungkulin tulad ng pagluluto, paglilinis at pangangasiwa. Ang mga NC at CC ay taunang kumikita sa Madhuban para sa isang pag-atras na nagsasama ng espirituwal na pagtatanong, pag-aaral at pagmumuni-muni, at mga alalahanin sa pinansiyal, istruktura at pang-organisasyon.

Karamihan sa mga CC at CR ay nagtatrabaho sa isang part time na sekular na trabaho, dahil ang mga mag-aaral at pampublikong donasyon ay maaaring hindi sapat upang pondohan ang mga aktibidad sa sentro. Ang pang-araw-araw na gawain ay maaaring maging hinihingi, at sa gayon ang CC ay madalas na nakakakuha ng kooperasyon mula sa iba. Gayunpaman, ang kanyang tahanan ay "bukas sa publiko." Sa nakaraan ang papel ay isang espiritwal, na may mga CR na nag-aalok ng suporta at karunungan sa mga mag-aaral at sa publiko. Sa Australia, ang mga guro ng BK ay dapat na matuto ngayon ng isang pamantayang kurikulum na nangangailangan ng pandaigdigang sertipikasyon, na kung saan ay isang bagay na dati nang naiwas. Ang prestihiyo na nauugnay sa pamumuhay ng sentro ay nabawasan sa mga nagdaang panahon, at sa gayon ang dating papel ng CC bilang espirituwal na tagapayo at tagapayo ay dahil dito ay nabawasan.

ISSUES / CHALLENGES

Ang kalagitnaan ng ika-pitumpu ay isang pangunahing panahon para sa Brahma Kumaris. Ang mga orihinal na dokumento na binanggit noong 1976 bilang taon ng pagkasira (BapDada 1969). Pagsapit ng 1977, hindi naganap ang pagkawasak. Habang ito ang simula ng internasyonal na tagumpay ng samahan habang ang West ay nabighani sa Silangan, ito rin ay isang oras na ang ilang mga miyembro ay nabigo sa mga nabigo na hula at umalis. Ang isang tiyak na pangkat ng mga BK ay nagkaroon ng kahaliling pag-unawa sa nagaganap sa panahong ito. Una, hindi nila tinanggap si Sister Hirday Mohini (kalaunan na tinawag na Dadi Gulzar) bilang bagong karwahe matapos ang pagdaan ni Brahma Baba. Pangalawa, inangkin nila ang bahagi ng Brahma ay natapos. Pangatlo ay inihayag nila na ang isang bagong karwahe para sa Shiv Baba ay inihayag na ang pangalan ay Virendra Ram Dixit. Si Dixit ay ang muling nabuong kaluluwa ng kasosyo sa negosyo ni Lekhraj sa kalakalan ng alahas, si Sevak Ram. Sa wakas, mayroon silang isang interpretasyong nobela tungkol sa murlis na pinaniniwalaan nila na advanced na may paggalang sa kaalaman sa BK. Ang pangkat na ito ay inayos ang kanilang mga sarili sa isang bagong samahan na tinawag na Adhyatmik Ishwariya Vishwa Vidyalaya (AIVV) at colloquially na may label na "The Shankar Party" ng BKS, dahil sa kanilang pag-alis ng patuloy na bahagi ng Brahma Baba. Nakita ng AIVV ang kanilang mga sarili at mga BK bilang dalawang haligi ng parehong pamayanan. Gayunpaman, dahil ang pangkat ay nakararami sa mga disaffected na mga dating mag-aaral ng Brahma Kumaris, nakita sila ng mga BK bilang isang renegade off shoot ng isang tunay na landas. Inihula ng AIVV ang taon ng pagkawasak noong 2008, na nabigo din. Pinapanatili nila ang kanilang hula sa paglitaw ng isang may kataas na ginto na may edad na kaharian noong 2036 (AIVV 2020).

Ang Atman Foundation ay isang kalaunan na pangkat na itinatag noong 1994 ng dating Aleman na BK na guro na si Heidi Fittkau-Garth. Ito ay isang maliit na grupo ng humigit-kumulang tatlumpu't dalawang tao at walang koneksyon sa Atman Foundation na nilikha noong 2005 at nakabase sa UK. Tila walang pagkakapareho sa pagitan ng Brahma Kumaris at Fittkau-Garth's Atman Foundation, maliban kay Heidi ay isang miyembro ng pareho. Ang pangunahing kasanayan ng Atman Foundation ng Fittkau-Garth ay ang pagkakaroon ng "mga singsing sa pag-ibig" na mahalagang mga orgies, na salungat sa mga turo ng BK tungkol sa pagsasayaw at pagsasagawa ng sekswal na pagpigil. May mga walang batayang paratang na pinlano ng grupo ang isang ritwal na pagpapakamatay. Walang katibayan ang nagawa, at ang Fittkau-Garth ay pinakawalan sa lahat ng mga singil noong kalagitnaan ng 2000s. Nagsimula siyang gumana bilang nag-iisang espiritwal na guro nang walang anumang samahan.

Ang pinakahuling isyu ay hindi kapani-paniwala kahit na makabuluhan. Noong 2012, limang taon pagkatapos ng pagpasa ng mahal na si Dadi Prakashmani, ang likas na pag-uusap sa pagitan ng mga BK, lalo na sa labas ng India, ay nagsimulang magbago. Hindi pormal at kusang nakikipag-usap ang mga BK sa mga maliliit na grupo sa mga paksang itinuturing na bawal: pagsasama, pag-iipon, kalusugan, sekswalidad at kawalan ng kapanatagan sa pananalapi. May pagnanasa din para sa mas malalim na pagiging tunay sa ispiritwal na kasanayan. Ang pag-unlad ng grassroots ay naging inspirasyon sa isang pilot project na isinagawa ng dalawang mananaliksik at pang-matagalang practitioner (Ramsay Heise 2014). Ang panloob na pagtatanong ay isinasagawa tulad ng sa isang malalim na hindi nagpapakilalang online na survey. Ang survey ay idinisenyo sa loob ng isang labindalawang buwan na tagal ng pag-input ng mga Coordinator ng Rehiyon at inilaan na maging unang yugto ng isang pang-matagalang pag-aaral sa etnograpiko. Ang mga resulta ay malalim, na nagpapakita ng pag-aalay sa espirituwal na mga prinsipyo, paggalang sa kaalaman at pagmumuni-muni, at isang napakahalagang halaga para sa mga pagkakaibigan at koneksyon na nabuo sa loob ng grupo. Kasabay nito, ang mga resulta ay nagsiwalat ng isang hindi kasiya-siya sa istilo ng pamumuno, isang pagbawas ng kaugnayan ng mga gawi sa istilo ng Hindu, at paglayo mula sa pagdalo sa sentro. Kapag nai-publish ang data ng buod, tinanggal ng mga RC ang kanilang suporta para sa karagdagang pananaliksik. Ang mga interesado na magpatuloy sa pakikipagtulungang pagtatanong ay nagpatibay ng pamagat ng "Shift." Ang mga Shift BK ay nakikipag-ugnay at nakikipag-ugnay sa istraktura ng organisasyon ng BK, ngunit sabihin na sila ay nakatira sa tabi nito sa halip na sa loob nito.

Mga larawan

Larawan # 1: Sister sa posisyon sa pagtuturo.
Larawan # 2: Mga kapatid sa Japan.
Larawan # 3: Puno ng Lahat ng Relihiyon.

Mga sanggunian

AIVV (Adhyatmik Ishwariya Vishwa Vidyalaya). 2020. World Drama Wheel (Advance Course). Na-access mula sa http://www.pbks.info/Website%20written%20materials/books/World%20drama%20wheel%20eng.pdf sa 7 March 2020).

Babb, Lawrence A. 1986. "Ang Brahmakumaris: Kasaysayan bilang Pelikula." Pp. 110-138 sa Mga Pagtutukoy ng Redemptive: Tatlong Modernong Estilo sa tradisyon ng Hindu, ni Lawrence Babb. Berkeley: University of California Press.

Babb, Lawrence A. 1981. "Pagsulyap: Visual Pakikipag-ugnay sa Hinduismo." Journal ng Anthropological Research 37: 387-401.

BapDada. 2003. "Sakar." Umagang si Murli. Bundok Abu, Rajasthan: Brahma Kumaris Ishwariya Vishwa Vidyalaya, Hunyo 28.

BapDada. 2001. "Sakar." Umagang si Murli. Bundok Abu, Rajasthan: Brahma Kumaris Ishwariya Vishwa Vidyalaya, Agosto 25 (binago).

BapDada. 1969. "Avyakt." Murli. Bundok Abu, Rajasthan: Brahma Kumaris Ishwariya Vishwa Vidyalaya, Enero 21.

Bulchand, Doulatram. 1940. Om Mandli. Ang Isang Tunay na Natutukoy na Kuwento tungkol sa Mga Aktibidad Ito Ay Isang Tugon sa "Ito ba Katarungan. Hyderabad, Sindh: Komite ng Anti Om Mandli.

Kajaria, Nirmala. 1986. "Class Gyan para sa mga Bata at Kabataan." Itinanghal sa Youth Retreat, Indraprasth, Australia.

Om Radhe. 1943. Ang Itinalagang World-Wide War na Mahabharata at ang Resulta nito. Karachi: Avinashi Gyan Yagya.

Pokardas, Om Radhe. 1939. Ang Katarungan na Ito? Ang pagiging isang Account ng Pagtatatag ng Om Mandali at Om Nivas at ang Kanilang Pagsupil Sa ilalim ng Batas sa Susog sa Batas ng Kriminal na 1908. Karachi: Om Mandali, Pansamantala sa Pagpi-print ng Parmasya

Ramsay, Tamasin. 2009. Mga Custodians ng Kalinisan: Isang Ethnograpya ng Brahma Kumaris. Thesis ng PhD, Panlipunan ng Agham at Pananaliksik sa Kalusugan, Paaralan ng Sikolohiya, Faculty of Medicine, Monash University.

Ramsay, Tamasin at Patrizia Heise. 2014. Pag-aaral ng Pilot sa Survey ng Komunidad ng BK (Kumpletong Ulat). Hindi nai-publish. Tinanggap mula sa http://dx.doi.org/10.13140/RG.2.1.3652.0560 sa 10 March 2020.

Smith, Wendy, at Tamasin Ramsay. 2019. "Pagkakalat ng Kaluluwa ng Kaluluwa: Pamamahala at Pagpapalawak ng Pandaigdigang Pag-abot ng Brahma Kumaris World Spiritual University." Pp. 205-34 Sa Globalizing Mga Relasyong Asyano: Pamamahala at Marketing, na-edit ni W. Smith, H. Nakamaki, L. Matsunaga at T. Ramsay. Leiden: Amsterdam University Press.

Petsa ng Pag-publish:
Marso 15 2020

magbahagi
Nai-update: - 4:24 pm

Copyright © 2016 World Religions and Spirituality Project

Lahat ng Mga Karapatan

Web Design ni Luke Alexander