Jesus People USA

Shawn David Young

magbahagi

JESUS ​​PEOPLE USA TIMELINE

1965-1966: Ang counterculture sa ilang mga lungsod sa Amerika, partikular sa distrito ng Haight-Ashbury ng San Francisco.

1968: Ang Democratic National Convention ay nakilala sa Chicago.

1969: Ginawa ni Linda Meissner ang Hukbo ng mga Tao ni Hesus sa lugar ng Seattle.

1969: Ang Mga Araw ng Pagngangalit, ang mga pagra-riot na inilunsad ng "Panahon ng Bagong Kaliwa."

1970: May-akda Hal Lindsey inilathala ang kanyang apocalyptic nobela Ang Late Great Planet Earth.

1970: Ang isang natatanging Jesus Ang "pinangyarihan" ng Tao ay nag-ugat sa Southern California na may mahusay na paglipas ng 100 daang mga simbahan, mga coffeehouses, mga sentro, at mga komunidad na nakikilala sa kilusan

1970: Lumilitaw ang mga sentro ng Lumang Tao sa Atlanta, Kansas City, Wichita, Buffalo, Norfolk, Akron, Fort Wayne, Cincinnati, Milwaukee, suburban Chicago, suburban ng New York City, at iba pang nakakalat na mga lungsod sa buong bansa

1971: Sa pagsakop ng media at pag-back sa pamamagitan ng mga evangelical figure, tulad ng Billy Graham, ang kilusan ni Jesus ay nagpunta sa buong bansa sa mga miyembro ng ebanghelikal na mga kabataan, na may partikular na lakas sa Midwest.

1971: Jesus People Milwaukee (sa huli ay muling pinangalanan ang Cristo ang Sagot, sa ilalim ng direksyon ng ebanghelista na si Bill Lowrey) na nabuo pagkatapos ng isang "martsa ni Hesus" sa lungsod, na natapos sa pagtatayo ng The Jesus Christ Power House, isang coffee house sa countercultural ng Brady Street.

1972: Ang Milwaukee ni Jesus at ang mga grupo ni Jesus ay mga taktikal na nahati sa apat na hiwalay na mga grupo, kabilang ang Team ng Naglalakbay na Jesus People USA.

1972: Nagsimulang paglibot ang Team ng Naglakbay na Jesus People USA na may humigit-kumulang na labing anim na miyembro, sa buong Estados Unidos sa isang ipininta na bus ng paaralan na may hawak na "Jesus rallies."

1971: Ang Pundasyon inilunsad ang magasin.

1972: Ang dumalaw na komunidad ay bumisita sa ilang maliit na bayan (Houghton-Hancock, L'Anse, Baraga, Ironwood, at Marquette) sa buong Midwest.

1972: Ang Explo '72 ay isang mahalagang "pagdiriwang ng musika ni Jesus" kung saan pampublikong pinatotohanan ng Reverend Billy Graham ang kilusan ni Jesus.

1973: Dumating ang Team ng Naglakbay na Jesus People USA sa North Side ng Chicago, kung saan nagtatag sila ng base ng mga operasyon.

1974: John Herrin, Sr., pinuno ng konseho ng pamumuno ni Jesus People USA, ay hiniling na umalis sa komune ng Chicago dahil sa maling gawaing sekswal.

1976: Ang mga pagdiriwang ni Jesus Music ay lumitaw noong tag-araw ng 1975.

1977: Ang International Council on Biblical Inerrancy (ICBI) ay itinatag.

1977: Ang komunidad ay inaalok 230 acres ng lupain malapit sa Doniphan, Missouri, na pinamamahalaan bilang sentro ng retreat at sakahan.

1977: Pagkatapos lumago mula sa Faith Tabernacle at isang bahay sa Paulina Street sa distrito ng Ravenswood ng Chicago, ang komunidad ay bumili ng isang dalawang-palapag na bahay sa kabila ng kalye, isang bagong tahanan na tinatawag na "Yellow House."

1978: Tatlong daan na miyembro ng International Council on Biblical Inerrancy ang nakilala sa Chicago upang talakayin at gamitin ang Pahayag ng Chicago tungkol sa Inerrancy sa Bibliya, na inilathala sa 1981 ni Norman L. Geisler.

1978: Bagong Buhay, isang African-American na komunidad sa South Side ng Chicago, ipinagsama sa Jesus People USA.

1979: Binibili ng komunidad ang Chapman Hotel sa 4707 North Malden, sa Uptown Chicago.

1980: Ang komunidad ay relocated sa 4626 N. Magnolia St.

1980: Ang Pangulong Carter ay pumirma sa Batas ng Sistema sa Kalusugan ng Isip ng Mental.

1981: Upang mabawasan ang pederal na paggasta at mabawasan ang mga programa sa lipunan, pinawalang-bisa ni Pangulong Ronald Reagan ang batas na Carter.

1984: Nagsimula ang Piyesta Opisyal ng Cornerstone sa Chicago County Fairgrounds sa Grayslake, Illinois.

1985: Itinatag ng JPUSA ang kanilang pangunahing negosyo sa loob ng bahay, ang Supply ng Pang-ibabaw ng Bubong na Front.

1986: Ang JPUSA Covenant ay isinulat upang binabalangkas ang mga inaasahan at mga pinansyal na inaasahan ng komunidad bilang isang opisyal na dokumento.

1987: Pinagtibay ng JPUSA ang isang dalawang palapag na gusali ng 21,000 sq. Ft. Na pang-industriya, na nagsisilbing lugar ng pagpupulong para sa mga serbisyo ng Linggo at isang mainit na pagkain na programa.

1987: Binoto ng JPUSA ang dating Black Panther at miyembro ng SDS na si Helen Shiller sa opisina bilang Alderman.

1987: Ang JPUSA ay nagsimulang mag-alok ng pabahay sa lumalaking populasyon ng Uptown na walang tirahan.

1988: Nakakuha ang JPUSA ng isang gusali sa 939 Wilson upang ipaayos ang Crisis Pregnancy Center.

1988: Ang JPUSA ay sumali sa Chicago Union ng Homeless at sa Heart of Uptown Coalition upang makapagtayo ng isang city tent.

1989: Isang lumang hotel na matatagpuan sa 920 West Wilson Avenue, sa 46th Ward of Uptown Chicago, ay inilagay sa merkado para sa pagbebenta.

1989: Ang JPUSA Covenant ay binago.

1990: Binili ng JPUSA ang hotel at pinangalanan itong "Friendly Towers."

1991: Binenta ng JPUSA ang anim na daang ektarya sa Bushnell, Illinois, na nag-aalok ng kanilang Puwang ng Cornerstone sa higit na espasyo at kalayaan.

2003: Ang Pundasyon sarado ang magasin.

2005: Ipinagbili ng komunidad ang retreat center sa Doniphan, Missouri.

2012: Ang pundasyon ng Cornerstone ay sarado dahil sa mga isyu sa pananalapi.

FOUNDER / GROUP KASAYSAYAN

Ang ebanghelikal na Kristiyanismo ay naging isang malakas na puwersa sa sikat na media ng Amerika, kultura ng kabataan, at arena sa pulitika. Ang mga kontemporaryong manifestations ng sikat na evangelical kultura ay nananatiling nakakonekta sa isang kasaysayan na karaniwang nauugnay sa pag-iisip ng mga Amerikano sa 1960s, partikular na isang muling pagbabangon ng konserbatibong Kristiyanismo sa mga kabataang Amerikano.

Ang kilusan ng hippie ay nasa taluktok nito sa 1967. Umaasa na mag-ukit ng isang bagong landas sa ideolohiya, ang isang bilang ng mga hippies ay na-convert sa ebanghelikal na Kristiyanismo. Ang resulta ay isang bagong kilusan ng kabataan countercultural na tinatawag na "Jesus freaks" (Young 2015; Miller 1999: 94; Wolfe 2008: 8). Ang Movement ni Jesus ay isang makabuluhang muling pagbabangon ng Amerikano na nagbago sa paraan ng maraming kabataan na nakaranas at nagpahayag kay Jesus. Ang disenchanted sa mainline Kristiyanismo, ang kilusan ng hippie, at ang Bagong Kaliwa, "Jesus freaks," hinahangad emosyonal at espirituwal na seguridad sa pagkatapos ng Cultural Revolution. Sa pag-asa ng pagkalat ng ebanghelyo sa medyo kamakailan-lamang na "malabata" na demograpiko, ang iba't ibang mga konserbatibong denominasyon ay nagpatupad ng katutubong kultura ng "hip," mga produktong pangkulturang pop. Marami sa mga bagong nakikibahagi na ito ay nakuha sa Pentecostalism, na pinahahalagahan sila sa espirituwal na hippie na sensitibo sa naghahanap ng karunungan, at ang kanilang sigasig para sa mga konserbatibong pagpapakahulugan ng Biblia na nanalo ng mga tradisyunal na relihiyonista (Young 2015: 20-25; Donald Miller 1999: 11-12) .

Ang bagong bersyon ng ebanghelikal na Kristiyanismo ay naging isang makapangyarihang puwersa, at sa kalaunan ay ginawa nito ang marka sa paglalathala, pelikula, telebisyon, mga kapistahan, at musika, na nagpatuloy sa lahi ng Amerikanong evangelicalismo bilang isang kumplikadong, lumalawak na pagpapahayag ng Kristiyanismo. Nang makita ng kilusan na ito kung ano ang itinuturing na isang mahalagang lacuna sa pagitan ng kulturang Amerikano at Kristiyanismo, ang "mga bagong paradaym" na mga simbahan ay nag-aalok ng mga evangelicals ng countercultural isang paraan pabalik sa nangingibabaw kultura. Pagkatapos, habang tinanggihan ang pagiging miyembro ng mga pangunahing denominasyon, natagpuan ng mga konserbatibong mananampalataya ang kanilang mga sarili na tinatanggap ang mga nakabukas na mga nakabukas na pinag-aaralan na pinaghalong Kristiyano na muling pagbabangon at Kristiyanong musikang bato; [Imahe sa kanan] ito reinforced ang mas malaking kilusan ng kakayahan upang pagsamahin ang kontemporaryong "balakang" Kristiyanismo sa mga tradisyonal na mga paraan ng biblikal na konserbatismo (Young 2015: 1-3; 9-10; McCracken 2010: 47).

Ang mga epekto ng paggalaw na ito ay makikita ngayon sa mga bagong paradaym na simbahan, musika, pelikula, pag-publish, industriya ng pasugalan, mga layunin ng komunidad, panlipunan Aktibismo, at umuusbong na mga bersyon ng Evangelical Kaliwa. Ang paragon para sa naunang mga pamamaraang ebanghelikal sa kultura (George Whitfield, Charles Finney, Billy Sunday, at Amy Semple McPherson) ay patuloy sa ilalim ng mga bagong tangkilik ng mga evangelical hippie. Ang mga kabataan na ito ay naimpluwensyahan sa ibang pagkakataon ang paraan ng pag-unawa, paggawa, at pagkonsumo ng mga evangelical na paraan ng kultura (McDannell 1995: 222-23; Young 2015: 7-10).

Ang mga pangunahing ideals ng Mercurial Jesus Movement ay napreserba sa mga komunal na karanasan na kadalasang tinatawag na "intentional communities" (Kanter 1972: 39) at ipinagdiriwang sa buong popular na kulturang Amerikano, lalo na sa loob ng karamihan sa industriya ng musika ng Christian na nakabase sa Nashville (Howard 1999; Stowe 2013; Young 2015). Kahit na ang kilusan ay madalas na lumped sa isang mas malaking kasaysayan na iniuugnay ang mga evangelicals sa Relihiyosong Karapatan, ang maraming mga beterano ng kilusan ay hinamon ang nangingibabaw na palagay na ang American evangelical Christianity ay malapit na nakahanay sa mga prinsipyo na itinatag ng konserbatismo ng Reagan at Bush-era. At habang ang isang mahusay na bilang ng mga kilusan ng mga beterano ni Hesus ay hinihigop ng Kanan, ang iba ay sumakop ng mga ideya na mas katulad ng Bagong Kaliwa (Swartz 2014; Shires 2007).

Bilang ang mas malaking kilusan ni Jesus ay nakakuha ng momentum ng mga bagong komunidad na lumitaw, binubuo ng mga bagong convert at mga lider ng beterano. Bagaman ang mga istoryador ay madalas na nakatuon sa mga komunal na eksperimento ng West Coast, ang iba pang mga rehiyon ay hindi maaaring mabigyan ng pansin sa kanilang mga makabuluhang kontribusyon sa kilusan ni Jesus o sa ebanghelikal na Kristiyanismo. Karamihan sa mga kilalang expression ng kilusan ay lumabas sa Southern California, ngunit ang iba ay binuo sa buong Northwest at Midwest. Isang unang pag-convert, si Linda Meissner, ay nagtatag ng Jesus People Army na konektado sa iba pa sa Spokane at kanluran ng estado ng Washington, sa kalaunan ay nagtatag ng mga bagong outposts sa Idaho at British Columbia (Eskridge 2013). Tulad ng likas na katangian ng mas malaking kilusan ay nagsimulang magbago sa Southern California, ang isang groundswell ng rebaybal na aktibidad ay lumubog sa bansa.

Mula sa kontekstong ito lumitaw ang isa sa mga pinaka-kapansin-pansin na mga eksperimental na komunista ng Movement ni Jesus at isa sa "pinakamalaking single-site commune sa Estados Unidos" (Timothy Miller 1999: 99). Si Jesus People USA (JPUSA) ay isang panloob na lunsod na komune ng post-Jesus Movement na "Jesus freaks" na matatagpuan sa Uptown Chicago. Sa inspirasyon ng Aklat ng mga Gawa, ang komunidad ay sumakop sa isang anyo ng panlipunang aktibismo na katulad ng Bagong Kaliwa. Sa halip na sumunod sa "pagtatatag ng evangelicalism," ang JPUSA ay nagpatibay ng katamtamang tolerance na nakahanay sa kanila na mas malapit sa liberalismo kaysa sa Relihiyosong Kanan (Young 2015). Nagsimula ang kanilang kuwento sa 1971.

Sa gitna ng tatak ng American radicalism na madalas na nauugnay sa Midwest, isang komunidad na pinangungunahan ng ebanghelistang si Jim Palosaari lumitaw na may pagtuon sa katarungan sa lipunan at Christian evangelism. Si Jesus People Milwaukee (JPM) (sa kalaunan ay muling binago ang pangalan ni Cristo ay ang Sagot sa ilalim ng Bill Lowrey) na nabuo sa 1971. Nagtungo ito sa pagkakatatag ng The Power of Jesus Christ, isang coffee house na matatagpuan sa loob ng kapitbahayan ng Brady Street, at mula dito ay binuo ang isang naglalakbay na music group na nabuo. Communards Nagbuo ng isang grupong "Jesus music" si Glenn Kaiser at John Herrin Jr. (Eskridge 2013: 104-22). Ang natapos na banda at isang grupo ng tatlumpung iba pa ay naglakbay mula sa Milwaukee patungo sa Gainesville, Florida, kung saan nagsimula ang paghahanap para sa isang mas permanenteng base ng operasyon. Pagkatapos ng kanilang pag-alis mula sa Florida, ang bagong, mobile na komunidad ay nagho-host ng ilang "konsyerto ni Jesus" sa buong Midwest, sa wakas ay dumadalaw sa Chicago kung saan ang isang serye ng mga panandaliang mga komunidad ng komunidad ay naging tahanan sa 1973 (Young 2015: 29-39).

Sa pamamagitan ng 1974, ang komunidad ay lumawak sa laki at saklaw, [Larawan sa kanan] ngunit ang mga problema ay lumitaw. Naaakit sa ibang babae sa komunidad, si John Herrin Sr ay hiniling na umalis sa komunidad noong Marso 18, 1974, na humantong sa isang pagbabago sa istraktura ng pamumuno. Matapos ang kanyang pag-alis, ang namamahala na konseho ng JPUSA ay nagdala ng isang bagong pakiramdam ng kapangyarihan. Ang isang "pangmaramihang pamumuno" ay lumitaw, at ito ay naging isang pibotal sandali sa tagumpay ng JPUSA bilang isang maunlad na kontemporaryong pakikipagniig. Ang bagong pamahalaan ay hindi lamang maglilingkod bilang orbita sa paligid kung saan ang patakaran ay umikot, sila rin ay naging napakalalim ng kamalayan ng mga pagkakasira ng socio-cultural na lumaganap sa mas malaking Kilusang Jesus, isang malaking puting kababalaghan. Kaya, ang bagong konseho ay nagsimulang makipag-usap tungkol sa pagiging isang komunidad ng interracial. Napagtatanto ang iba't ibang pagkakatulad sa pagitan ng kanilang grupo at JPUSA, ang mga miyembro ng African-American commune na Bagong Buhay at nakatatandang Ron Brown ay nagpasya na sumanib sa JPUSA sa 1978. Hindi tulad ng iba pang mga komunal na eksperimento, ang pangkat na ito ay mananatiling higit sa maraming mga multiracial. Ang kanilang pamamaraan ng pamamahala ay patuloy na lumago, sa kabila ng kanilang tila pagkalikido ng lugar. Ang isang permanenteng tirahan ay pa rin sa abot-tanaw (Young 2015: 39-55).

Sa pamamagitan ng late 1980s, Chicago ay nasa gitna ng krisis sa pabahay, ngunit ang JPUSA ay nakatuon sa misyon nito upang tulungan ang mga walang tirahan. Matapos ang ilang mga pansamantalang tahanan ang nomadikong grupo ay nanirahan sa bagong tahanan nito. Pagkatapos ng 1989, ang misyon ng JPUSA sa walang tahanan ng Chicago ay ganap na natanto habang inilunsad nila ang Cornerstone Community Outreach (CCO), isang non-profit na organisasyon, na nag-aalok ng pabahay para sa solong mga kababaihan at kalalakihan, solong ina at kanilang mga anak, at inabuso ng kababaihan. Sa 1990, ang komunidad ay bumili ng isang lumang hotel sa 920 West Wilson Avenue, sa 46th Ward ng Uptown Chicago. Pinalitan ang pangalan na "Friendly Towers," [Ang Larawan sa kanan] Ang bagong base ng operasyon ng JPUSA ay lumago sa laki at saklaw ng mga lider ng komunidad na sumagot sa isang banal na tawag na tumuon sa lumalaking populasyon ng mga walang-bahay na Chicago (Young 2015: 49-51).

Ang bawat komunal na eksperimento ay dapat na magdesisyon sa katapusan kung paano ito magtataguyod ng sariling pag-iral nito. Umaasa na mabuhay at maglingkod, lumikha ang JPUSA ng maraming mga kompanya ng in-house, na nilayon upang gastusin ang mga operasyon sa araw-araw na komyun. Ang karpinterya, pagpipinta, bubong, sining at disenyo, ang lahat ay naging "mga negosyo sa misyon." Ang kanilang pinaka-kapansin-pansin ng mga pagsisikap ay ang Lakefront Roofing at Siding Supply; Belly Acres (isang t-shirt printing company); Friendly Towers na pabahay para sa mga senior citizen); Tone Zone recording studio; at Grrr Records, isang rekord ng produksyon at promosyon na kumpanya. Ang mga misyon na ito ay nagbibigay ng komunidad sa katatagan ng pananalapi, na nagpapahintulot sa kanila na abutin ang panloob na lungsod ng Chicago na may ilang ministries. Sa paglipas ng mga taon ang mga ito ay may kasamang pagsasanay para sa discipleship para sa mga miyembro ng komunidad; pangangalaga sa mga matatanda; pagpapatotoo sa kalye; pabahay para sa mga walang tirahan; isang kusinang sopas; senior-low-income na pabahay; Big Brother / Big Sister (Mentoring); outreach sa Mexico, Guatemala, Cambodian, Bosnia, Romania (Mga misyong sumusuporta sa negosyo sa Romania); ang Pro-life Action Counsel; isang Crisis Pregnancy Center; isang bagong silungan ng mga kababaihan pagtatayo para sa mga kababaihang walang tirahan; isang boy scout troop, Imagine DAT Model hobby building with kids; at ang Cornerstone Community Outreach. Habang ang katarungang panlipunan ay mabilis na naging rason d'être ng JPUSA, ang ibang mga pagpapaunlad ay makakonekta sa kanila sa mas malaking mundo (Young 2015: 23-26, 65-74).

Sa lumalagong interes sa ministeryo na may kaugnayan sa kultura, itinatag ang JPUSA Pundasyon Ang magazine na 1971-2003 ay isang tanyag na publikasyon na sa sandaling nag-aalok ng Kristiyano na mga pananaw ng countercultural sa sining, musika, panitikan, pelikula, teolohiya, pulitika, kultura, sekswalidad, pandaigdigang pangyayari, at iba pang kontrobersyal na mga paksa kapansin-pansin na wala sa iba pang ebanghelikal mga pahayagan. Ang magasin ay isang hakbang patungo sa pakikipag-ugnayan sa kultura sa labas ng mga paligid ng kanilang mga lunsod o bayan enclave. Ngunit higit pa ang kailangan.

Alinsunod sa evangelical na salpok sa kultura ng katutubong wika, nagpasiya ang konseho ng JPUSA na palawakin ang impluwensyang kultural nito. Nang napansin ang lakas ng kultura ng pop, tinangka nilang tularan ang Festival ng Woodstock (isang "sekular" na kaganapan ng countercultural) at ang Explo '72 (Isang "kaganapan ng Jesus Music na ginanap sa 1972). Ang taunan Ang Cornerstone Festival [Larawan sa kanan] ay inilunsad sa 1984 sa Chicago County Fairgrounds sa Grayslake, Illinois. Ang kaganapang ito ay nagulat sa mundo ng ebanghelikal habang ang dalawang tauhan at tagahanga ay sumakop sa di mabilang na mga kulturang subcultural ng Kristiyanismo. Hindi nito pinigilan ang karaniwang grupo ng mga kabataan sa simbahan na dumalo sa maraming pagdiriwang. Nagbigay ang Cornerstone ng mga kamping sa isang linggo ng mga konsyerto, visual na sining, pelikula, pagsayaw ng sayaw, palakasan, mga rampa ng skateboard, at kusang-loob na palabas ng DIY na inalok ng mga pagdiriwang ng pagdiriwang. Noong natapos na ang mga campers sa kanilang mga araw na natututo tungkol sa pilosopiya, teolohiya, pulitika, globalisasyon at sekswalidad sa "Cornerstone University," nagustuhan nila ang mga concert ng iba't ibang estilo ng musika, kabilang ang rock, punk, hardcore, heavy metal, death metal, pop, rap, jazz, blues, bagong alon, goth, bansa, Celtic, at ilan na hindi maaaring makilala. Ang musika ay ang pangunahing atraksyon, na nag-ambag sa mga pagbabago na paulit-ulit (Young 2015: 173-221).

Dahil sa napakalaking tagumpay sa loob ng evangelical subculture (at dahil sa mga regulasyon ng Chicago zoning at mga ordinansa ng ingay), ang pagdiriwang ay relocated sa bagong binili na anim na-daang-acre Cornerstone Farm malapit sa Bushnell, Illinois sa 1991, isang panaginip para sa mga hippies na pinangarap buhay sa kanayunan. Ang lokasyon ay isang malaking tagumpay, nag-aalok ng isang bucolic setting na kumpleto sa isang lawa at espasyo para sa makabuluhang higit pang mga banda, mga talyer ng sirko, at mga laging nakikipagdiriwang. Ngunit sa kabila ng katanyagan nito sa malapit na pandaigdig, ang Cornerstone ay hindi immune sa parehong mga puwersa na naka-spell na tadhana para sa industriya ng musika. Ang pagkakaroon ng operasyon sa pula mula sa simula nito (bilang isang ministeryo), ang Konseho ay nagpasya na permanenteng isara ang Cornerstone Festival matapos ang huling pagtitipon nito sa 2012.

Ang komunidad ay nagpapatuloy sa mga pagsisikap sa pag-abot sa walang-bahay na populasyon ng Chicago. Habang ang memorya ng pagdiriwang ay nag-iiba pa rin sa mga tagasunod nito upang lumikha ng magkatulad na mga kaganapan sa buong Estados Unidos, ang mga Tao ay nanatiling nakatutok sa panlipunang katarungan, sining, at paminsan-minsang paglabas at paglilibot ng album sa pamamagitan ng kanilang commercial recording studio at record label (Young 2015).

DOCTRINES / BELIEFS

Kasama sa Movement ni Jesus ang apat na magkakaibang ekspresyon at mayroon, sa ilang mga paraan o sa iba pa, na nag-ambag sa pagbaliktad sa landscape ng American evangelicalism. Kasama rito ang mga evangelical new paradigm churches (Calvary Chapel at Vineyard); isolationist communes (Mga Anak ng Diyos); mainstream communes (Shiloh bahay); at mga grupo tulad ng Jesus People Army (JPA) at parent group ng JPUSA, si Jesus People Milwaukee (Chancellor 2000; Eskridge 2013: 89-100). Hindi maaaring isaalang-alang ang JPUSA isang post-Jesus Movement, "bagong paradaym" na ebanghelikal na komunidad, at hindi rin ito maaaring isaalang-alang na isang grupo ng katapusan ng mundo. Sa mga naunang taon, sila ay "millenarian" (tulad ng karamihan sa mga Jesus Freaks). Ang paniniwala na ito ay sumusunod sa isang teolohikal na posisyon na nakatutok sa ikalawang pagdating ni Kristo, ang isang lihim na "masidhing kagalakan" ng lahat ng mga mananampalataya na kasama (timeline depende sa iyong teolohiya) ang pandaigdigang panuntunan ng antikristo, ang Great Tribulation, ang labanan ng Armageddon , at huling paghatol. Habang ang karamihan sa mga kasapi ng komunidad ay naniniwala pa rin sa ikalawang pagdating, ang mga pinuno ng JPUSA ay nanatiling mas interesado sa mga praktikal na usapin ng katarungang panlipunan. Ngunit sa kabila ng kanilang pagkagusto sa mga ideyang pampulitika sa kaliwa, ang Konseho ay lubos na tinanggap ang mga evangelical na posisyon sa kaligtasan, pagkawalang-saysay sa bibliya, Simbahan, kasal, hindi pa isinilang, misyon, huling bagay, at apologetics. Sa paglipas ng mga taon, pinanatili ng Konseho ang mga posisyon ng nuanced (flexible) sa lahat ng ito. Sa katunayan, ang pagkawalang-saysay ng Bibliya at mga apologetika ng Kristiyano ay pinag-alinlanganan sa 1990s, sa liwanag ng mga kritikal na teoriyang pampanitikan, kultura ng Kristiyanong postmodern, at ang tinatawag na Emerging Church. Ngunit sa kabila ng isang umuunlad na teolohikal na tularan, ang pokus ng JPUSA ay palaging nasa dynamics ng inner-city Chicago (Gordon 1978; Young 2015: 144-89).

Ang mga relihiyosong paggalaw sa US ay madalas na may impluwensya sa kung paano nauunawaan ng kanilang mga tagasunod ang katarungang panlipunan. At habang ang evangelical na Kristiyanismo ay kilala para sa isang medyo marangal na kasaysayan ng aktibismo (Bebbington 2005; Balmer 2006), karamihan sa mga Amerikanong komunal na mga eksperimento (nakakapagpapagaling sa bagay na ito) ay madalas na medyo limitado sa saklaw (Miller 1999). Ngunit sa halip na korte, pinili ng JPUSA na makibahagi sa mundo sa kanilang paligid. Ang pagkakaiba sa ibang mga evangelical forbearers, ang JPUSA ay (sa mga nakaraang taon) na nakahanay sa mga patakaran na mas katulad sa progresibo / liberal na mga kilusang pampulitika tulad ng Bagong Kaliwa ... bagaman sila ay nagpapanatili ng ilang mga posisyon sa teolohiya na mas karaniwan sa Relihiyosong Katapatan. Habang ang kanilang mga magulang na denominasyon, ang Evangelical Covenant Church, ay nagbibigay ng pananagutan, at ang mga konserbatibong evangelicals ay nagpaparangal pa rin sa natatanging kasaysayan ng Cornerstone Festival, ang likas na diskarte ng JPUSA sa ideolohiya (bagaman medyo evangelical) ay nagpapanatili sa kanila sa haba ng braso sa loob ng ilang mga lupon. Bagama't ginugol ng komunidad ang karamihan ng mga 1980 na nakikibahagi sa buong-throated evangelical apologetics (tulad ng napatunayan sa kanilang magasin at sa pagdiriwang), ang 1990 ay bumili ng isang mabagal na sunog sa ideolohiya na di-napatutunayang hindi napatutunayan sa konteksto ng pananampalatayang Kristiyano "postmodern" Young 2015).

Kahit na nagsimula ang JPUSA bilang isang "hippie commune" na nakadikit sa kaliwa, ang kanilang teolohikal na pamana ay nananatiling nahahati sa orthodox Christianity, isang posisyon na mga evangelical na pinahalagahan sa buong Digmaang Pangkultura. Sa katunayan, ang social activism ay madalas na nakikilala ang JPUSA mula sa ibang evangelical na "Jesus freaks," ngunit ang Konseho ay nagpatibay ng isang mahigpit na bibliya sa panahon ng 1980s, isang posisyon na nakakuha sa kanila ng pabor sa evangelical apologist na si Norman L. Geisler (Young 2015: 108-20). Ang pulitika ng JPUSA (pati na rin ang umuusbong eskatolohikal na pag-aalinlangan) ay tiyak na nakikilala ang mga ito mula sa ibang mga evangelical na pagtatatag. At habang pinalakas sila ng kanilang lugar sa lunsod upang pakanin ang mga mahihirap at nagbibigay-aliw sa mga ideyang pampulitikang leftwing, ang pagpili ng JPUSA upang gawing permanente ang tahanan ng Chicago ay, gayunpaman, itatatag sila sa mga posisyon na higit na karaniwang nauugnay sa Relihiyosong Karapatan.

Noong Oktubre 28, 1978, Chicago ay naging ground zero para sa isang pagtitipon na magpapasiya sa hinaharap ng konserbatibong evangelical na paniniwala (Young 2015: 106). Itinatag sa 1977, ang International Council on Biblical Inerrancy (ICBI) ay nagsimula ng isang serye ng mga summit na inilaan upang linawin ang mga posisyon sa teolohiya. Tatlong daan kasapi ang nakilala upang talakayin at gamitin ang Pahayag ng Chicago tungkol sa Inerrancy sa Bibliya. Ang mga papeles na ibinigay sa kumperensya ay na-edit at inilathala ng Norman L. Geisler (Geisler 1981). Sinabi ni Jay Grimstead, tagapagtatag at direktor ng Coalition on Revival, na ang dokumento ay isang dokumento ng isang palatandaan ng simbahang "na kumakatawan sa" pinakamalaki, pinakamalawak, pangkat ng mga evangelical na iskolar na protestante na kailanman ay nagtagpo upang lumikha ng isang pangkaraniwang, teolohikong dokumento sa 20th century . Ito ay marahil ang unang sistematikong komprehensibo, malawakang nakabatay, kuru-kuro, pananampalatayang pahayag sa inspirasyon at awtoridad ng Kasulatan sa kasaysayan ng iglesia "(Grimstead 2010).

Summit II ay nakilala sa pagitan ng Nobyembre 10 at Nobyembre 13, 1982 sa Chicago, kung saan nila ginalugad ang mga prinsipyo ng pagbibigay-kahulugan sa Biblia. Ang pagtitipon ay nagpatupad ng Pahayag ng Chicago sa Hermeneutics sa Bibliya; ang mga papeles ay na-edit sa pamamagitan ng Earl D. Radmacher at Robert D. Preus, pagkatapos ay nai-publish sa Hermeneutics, Inerrancy, at ang Biblia (Radmacher at 1984). Pagkatapos ay sa pagitan ng Disyembre 10 at Disyembre 13, nakumpleto ang 1986 Summit III upang talakayin ang Pahayag ng Chicago sa Aplikasyon sa Biblia; ang mga papeles na ito ay na-edit ni Kenneth S. Kantzer at inilathala sa Paglalapat ng Kasulatan (Kantzer 1987; Young 2015: 106).

Habang ang pakikilahok ni Geisler sa mga makasaysayang dokumento ay kapansin-pansin, siya ay nananatiling mahalagang figure sa pagpapaunlad ng JPUSA. Sa katunayan, si Geisler ay dating isang regular na lektor sa Cornerstone University. Ang pakikipag-ugnayan ng pakikipagniig kay Geisler at ng kanilang sariling kolektibong paninindigan ng Pahayag ng Chicago tungkol sa Inerrancy sa Bibliya (Young 2015: 106) nakatulong na maitatag ang kanilang mga kredensyal na konserbatibo sa ibang mga evangelical. Ngunit ang lokasyon ng komunidad ay patuloy na nagbibigay ng inspirasyon sa ibang trahedya sa pulitika kaysa sa ibang mga grupo na nauugnay sa evangelical establishment.

Hindi pinapansin ng parehong ebanghelikal na makina sa pagmemerkado at iba pang mga grupo ng mga grupo ng palawit, madalas na tiningnan ng JPUSA ang parehong komersyalisasyon at pagkakakilanlan bilang mga mapanganib na mga appendage sa mga indibidwal at sa simbahan. Sa kanilang mga pagtatangka upang makahanap ng isang espasyo sa pagitan ng teolohiko at pampulitikang liberalismo at teolohikal na konserbatismo (isang kulay-abo na lugar), ang kanilang mga kilusang aktibismo ay tumutulong sa atin na maunawaan sila bilang "praktikal na mga kontemplatibo," pagdaragdag ng isang konsiyensya sa lipunan sa kung ano ang magiging isang paningin sa kalangitan.

Kabilang sa mga tuntunin na madalas na nauugnay sa JPUSA ang "postmodern," "emerging Christianity," "emerging Christianity," "progressive Christianity," "Christian left," at Evangelical Left. "Sa kanilang core, ang komunidad ay itinuturing na Wesleyan, evangelical, Katamtamang Pentecostal. Tinanggap nila ang mga turo ng maraming mga may-akda, apolohista, at pilosopo, kabilang ang Francis Schaeffer, CS Lewis, Blaise Pascal, AW Tozer, Søren Kierkegaard, Dietrich Bonhoeffer, Walker Percy, at GK Chesterton (Young 2015: 131-39).

Sa ilang mga paraan, ang komunidad na ito ay isang microcosm ng mas malaking landscape sa politika ng Amerika. Ang isang balanse sa pagitan ng publiko at ng pribado (ang halaga na nakatalaga sa awtoridad at mga mapagkukunan) ay nagbabago ayon sa digmaan sa kultura at mga polisiya ay sumulat nang malaki. Kahit sa mga unang taon, ang modus operandi ng JPUSA ay kasama ang flexibility at adaptability. Sa kanyang pananaliksik sa JPUSA, itinuturo ng sosyologo na si David Gordon na ang kakayahan ng JPUSA na pantay na pinahahalagahan ang indibidwal at ang komunidad ay nag-ambag sa isang kinakailangang kahulugan ng balanse. "Ang isang dahilan kung bakit ang partikular na pagkakakilanlan ng Kristiyanong ito ay napakahirap," siya ay nag-aral "ay na ito nang sabay-sabay na tinutukoy ang indibidwal sa bawat isa sa iba't ibang antas na ito [isang hierarchy na kinasasangkutan ng Diyos, Jesus, at iba't ibang mga Kristiyanong pananalita]. Ang bawat pagkakakilanlan ng pagkakakilanlan ay nakakuha ng reinforcement at pagiging lehitimo mula sa iba. Ang paghahanap para sa personal na pagkakakilanlan ay nagiging kaakibat sa kalooban ng Diyos at sa kapalaran ng mundo "(Gordon 1978).

Ang matagumpay na pakikipaglaban, kung gayon, ay dapat magpanatili ng mga istruktura na bumagsak sa mas mataas na layunin at personal na pagkakakilanlan sa isang panlahatang pagkatao. Iyon ay, kapag ang mga layunin ng komunidad at ang "reinforcement at legitimization" ng indibidwal ay magkasingkahulugan, pareho ang komunyon at ang komunidad ay naging malayong nakaugnay, at pagkatapos ay nagtutulak ng indibidwal na pangako sa sukdulang pag-alis ay tila hindi kanais-nais. Kahit na lumaki ang JPUSA, ang kanilang naunang pangako sa pagpapatibay ng miyembro sariling katangian sa loob ng isang konteksto ng komunitaryo ay napatunayang isang mahalagang kadahilanan sa kanilang patuloy na mahabang buhay. Sa kasong ito, ang mga indibidwal na miyembro ay pinatunayan sa kanilang sariling mga natatanging expression (mahabang buhok, beards, tattoos, piercings katawan, at iba pang mga expression ng hippie, punk, goth, at mabigat na metal) [Imahe sa kanan] at ibinigay ng isang grand misyon sa na lubos nilang ginawa.

RITUALS / PRACTICES

Sa panahon ng kilusan ni Jesus, ang mga miyembro ng mga pangunahing denominasyon ay tumanggi at ang konserbatibong mga evangelical ay nagsimula na tinatanggap ang mga nakabukas na mga nakabukas na mga kababaihan, na na-nursed na sa isang halo ng revivalistic Christianity at Christian rock music. Ang kumbinasyon ng "balakang" Kristiyanismo at biblikal na konserbatismo ay nagbigay ng inspirasyon sa maraming grupo, ngunit umabot ito sa isang mas malaking plataporma sa JPUSA.

Tulad ng iba sa paggalaw ni Jesus, ang mga pinuno ng JPUSA ay napinsala sa pangunahing Kristiyanismo at kilusan ng hippie. Ang resulta ay isang timpla ng numerong kultura ng katutubong wika (hippie na damit, mahabang buhok, balbas, at musika ng bato) at konserbatibong teolohiya. Sa huli, ang isang konserbatibong pagbawi ng sikat na kultura ay inilaan (sa diwa ng ebanghelikal na Kristiyanismo) upang matugunan ang mga hindi Kristiyano sa kanilang sariling mga salita at sa kanilang sariling wika.

Ang mga batang Jesus noong unang panahon ay nagpatibay ng isang mahigpit na anyo ng evangelism sa kalye, sa kalakhan dahil naniwala sila na si Jesus ay babalik sa panahon ng kanilang buhay. Habang ang mga miyembro ng JPUSA ay tiyak na nakikibahagi sa kanilang makatarungang bahagi ng pagpapatotoo sa lansangan (lalo na sa mga naunang taon), mas malaki ang kanilang namuhunan sa kanilang lokal na komunidad ng mga lunsod, kaysa iba mula sa mas malaking kilusan, marami sa kanila ang kumbinsido na ang mundo ay malapit nang matapos. Ngunit ang JPUSA ay naiiba. Nagtalo si David Gordon na ang ideya ng balanse ay isang pangunahing tema sa kanilang teolohiya at pamumuhay: "istraktura at spontaneity, pagsusumite at pag-ibig, pagpula at papuri, pagtuturo at pagsamba, at paglilibang at gawain." Natuklasan ng mga natuklasan ni Gordon ang madalas na paniniwala na ang unang mga Tao ni Hesus ay madalas na "iniharap bilang mga katibayan na nagpapahiwatig ng mga talata ng Biblia na hindi konteksto, tinatanggap ng [Larawan sa kanan] ang bawat salita ng kasulatan bilang literal na katotohanan, at sa pangkalahatan ay may simpleng pag-iisip na diskarte sa Biblia." Hinahamon ito, Nalaman ni Gordon na ang mga nasa komunidad ng JPUSA ay tunay na nakilala na "ang Biblia ay hindi maliwanag at nangangailangan ng interpretasyon, ang konteksto ay napakahalaga sa pag-unawa ng mga talata, na ang Biblia ay hindi naglalaman ng lahat ng mga sagot (bagaman naglalaman ito ng lahat ng mga kinakailangang sagot), at ang maingat na pag-aaral ng Biblia at mga komentaryo ay kinakailangan para sa buong pag-unawa .... "(Gordon 1978).

Ang mga teolohiko at pulitikal na paniniwala ng JPUSA ay nakahanay sa kanila sa parehong kanan at sa kaliwa. At ang mga paniniwala na ito ay naging mas kongkreto sa araw-araw na pagsasanay. Karaniwang sa iba pang mga evangelical na komunidad, ang mga ritwal ng JPUSA ay may posibilidad na mag-focus sa isang balanse sa pagitan ng mga protestante na liturgical na gawi, Pentecostal / charismatic mistisismo, panlipunan Aktibismo, at kontemporaryong Christian aesthetics. Habang ang mga code ng damit ay may posibilidad na mula sa kaswal na negosyo hanggang sa punk at urban na hippie, ang tunay na ideolohikal at aesthetic center ng JPUSA ay maaaring pinakamahusay na ilarawan bilang "mababang simbahan."

Tulad ng anumang Protestanteng denominasyon, ang JPUSA ay nagmamasid sa mga serbisyo ng Linggo, na kinabibilangan ng kontemporaryong papuri at musika ng pagsamba, pagpapahayag ng pangangaral, pakikipag-isa, at isang maliit na pagtanggap ng Pentecostal / charismatic doktrina (Young 2015).

ORGANISATION / LEADERSHIP

Ang isang 21 siglo halimbawa ng isang komune ng serbisyo, ang istraktura ng JPUSA ay batay sa mga sinulat ni Jean Vanier, tagapagtatag ng Katoliko ng mga komunidad ng L'Arche. Vanier's Komunidad at Paglaki (Vanier 1979) ay isang pinagsamang dokumento sa mga prinsipyo ng pag-oorganisa ng komunidad. Dahil ang 1972, ang pamayanan ay nagpakita ng sarili nito pagkatapos ng istrakturang pangsamahang matatagpuan sa Aklat ng Mga Gawa.

Ang mga komon sa Amerika ay madalas na mga grupo na nakabatay sa retreat (Kanter 1972; Miller 1999). Ngunit ang JPUSA ay isang komunidad na nakabase sa serbisyo, na nagkukumpirma ng argumento ng isang sociologist na kung ang mga commun ay dapat mabuhay, dapat nilang iwasan ang pagkakalibutan habang nagpapatibay pa rin ang mga negatibong hangganan, isang sentimyento na madaling mailalapat sa isang evangelicalism na patuloy na nakikipagpunyagi sa mga hamon na ipinakita ng demokrasya at pluralismo. Ang mga umuusbong na Kristiyano (bilang isang halimbawa) ay nagpapanatili ng iba't ibang mga hangganan na ayon sa kaugalian, ngunit mananatiling napoproblema, madalas na nakipag-usap batay sa mga konteksto sa socio-cultural (Young 2015).

Ang pabahay ay isang average ng apat na daan na miyembro (hippies, rockers, at "straights")] Ang mga gawa ng JPUSA ay isang porma ng sosyalismo, kung saan ang lahat ng kita na nabuo sa pamamagitan ng kanilang mga negosyo ay ligtas at inilagay sa isang karaniwang pitaka. Ang kabuuang populasyon ng pakikipagniig ay maaaring mabuwag sa tatlong kategorya na kasama ang mga beterano ng Movement ni Jesus; bata, lumilipas na tao; at ang mga nakatira sa senior housing sa mababang kita ng commune (Young 2015: 20-26).

Dahil sa maikli ang buhay na likas na katangian ng karamihan sa mga commun sa buong kasaysayan ng Amerika (Miller 1999), ang katunayan na ang JPUSA ay nagpatuloy dahil 1972 ay lubhang kataka-taka. Ang pangkaraniwang pagpapanatili ay kadalasang ipinasiya ng "mga mekanismo ng pangako" na nag-animate sa mga miyembro ng komunidad. Habang madalas na isalin ang mga mekanismo ng komitment sa serbisyo sa komunidad (na pagkatapos ay isinasalin sa pangmatagalang pangako mula sa mga miyembro), pagpapanatili ay tungkol sa mga miyembro ng ikalawang henerasyon (mga ipinanganak sa komunidad) na tutukoy sa pamumuno at istrakturang organisasyon ng JPUSA (Kanter 1972; Young 2015: 9, 8, 11, 25, 68-89).

Ang mga miyembro ng ikalawang henerasyon ng JPUSA ay umalis sa loob ng maraming taon. Bilang panuntunan, ang mga panlipunang eksperimento ay kadalasang makaakit ng mga naghahanap at drifter. Hindi kataka-taka, bawat taon na tinatanggap ng JPUSA ang mga biyahero sa paghahanap ng isang komunidad na iyon

batay sa modelo ng Bagong Tipan.

isang alternatibong paraan upang maranasan ang simbahan.

isang paliparan upang maglingkod sa mga walang tirahan.

isang lugar ng personal na pagpapagaling.

Sa isang pagkakataon ang kanilang paraan ng pamumuhay ay nakakaakit ng mga bagong dating, ngunit ngayon ay madalas na pinaparusahan ang mga nakikitang mahigpit sa mga panuntunan sa komunidad. Sa katapusan, ang hinaharap ng komunidad ay malamang na matutukoy kung paano pinipili nito ang paghawak ng mga bagong dating (bilang mga dahon ng pangalawang henerasyon) at kung paano ito pinipili na magbabago sa lipunan ng Amerika. Ang mga pinuno ng hinaharap (istraktura ng JPUSA) ay malamang na maging kombinasyon ng ikalawang henerasyon at iba pa na napatunayan ang kanilang halaga.

Kasama ni Glenn Kaiser at Richard Murphy ang Konseho ay kabilang ang (tulad ng 2015) John Herrin, Jr., Denny Cadieux, Victor Williams, Tom Cameron, Neil Taylor, at Dawn (Herrin) Mortimer, na mula noon ay namatay. Mahalagang tandaan na napag-usapan ng mga miyembro ng komunidad kung ang mga miyembro ng ikalawang henerasyon ay magkakaroon ng mga posisyon sa loob ng Konseho.

ISSUES / CHALLENGES

Tulad ng karamihan sa mga komunal na eksperimento, ang kahabaan ng buhay ay pangunahing pag-aalala. Ang ilang mga dating miyembro ay umalis sa komunidad dahil sa kung ano ang itinuturing na mabigat na pamamahala. Tulad ng pangunahing lipunan, ang komunidad na ito ay struggles sa kung paano naaangkop balanse ang publiko at ang pribado. Pinatunayan ng mga pinuno ng JPUSA ang kanilang pagtatangka na saktan ang isang malusog na kumbinasyon ng pagkatao at kolektibismo, na binanggit ang Dietrich Bonhoeffer's Ang Gastos ng Pagdisipulo. Umaasa na maunawaan ang pangitain ni Bonhoeffer, hinanap ng komunidad ang balanse habang iniwasan nila ang pagiging isang lukob na silid. Habang nakikipag-ugnayan sa mundo sa kanilang paligid sa pamamagitan ng aktibismo at kultura ng pop ay patuloy na huminga ang buhay sa komunidad, patuloy na pinananatili ng JPUSA ang mga hamon na karaniwan sa anumang umuusbong organisasyon.

Ang mga pangunahing hamon na nahaharap sa JPUSA ay pinansyal at organisasyunal. Ang ilan sa mga dating miyembro ay nagreklamo tungkol sa overreach ng mga miyembro ng Konseho, kabilang ang pahintulot para sa kasal, pagtatalaga ng childcare, at ang kalayaan sa pagpapahayag o hindi pagsang-ayon mula sa mga miyembro ng ranggo-at-file. Habang sinasabi ng mga pinuno na nakatatag sila ng epektibong balanse sa pagitan ng komunidad at ng indibidwal, ang iba ay naniniwala na ang Konseho ay sobrang awtoritaryan (Young 2015). Ang pagiging komplikado (at pagsunod sa ilan sa mga radikal na gawi ng ang counterculture), ang kanilang nakaraan ay patuloy na resurface. Sa 1974, tinanggap ng JPUSA ang mga turo ni Jack Winters (pastor sa isang komunidad ng karismatik na walang katuturan na kilala bilang Daystar) at nakikibahagi sa "adult spanking," isang uri ng disiplina sa pagkadisipulo. Ang pagsasanay ay ipinagpatuloy sa 1978 (Young 2015: 89-92).

Sa pagtatapos ng 1980s ang komunidad ay nakagawa ng mga dating dating miyembro na magkakaroon ng maraming opinyon tungkol sa kanilang mga karanasan at pananaw ng pamumuhay ng komunidad. Pagkatapos ng late 1990s, ang longstanding relasyon ng JPUSA sa evangelical subculture ay nakakuha ng malawak na atensiyon, kabilang ang negatibong pindutin. Sa 1994, sociologist na si Ronald Enroth, na ang gawain ay masusing sinusuri ng sociologist na si Anson Shupe, (Shupe 2000) Pagbawi mula sa mga Simbahan na Pang-aabuso, kung saan siya nagtatanong ng mga patakaran ng JPUSA sa pamamahala (Enroth 1994). Ang mga paratang ng pang-aabuso ay nagpalipat-lipat at ang balita ay kumalat sa mga pangunahing outlet ng media. Pagkatapos sa 2001, inilathala ng mamamahayag na si Kirsten Scharnberg ang dalawang bahagi na artikulo sa Chicago Tribune, kung saan siya nag-aral ng mga paratang ng sobrang kontrol sa konseho ng JPUSA (Scharnberg 2001). Sa pamamagitan ng 2015, ang komunidad ay nasa ilalim ng ganap na pagtatasa ng mga dating miyembro, na marami sa kanila ay ipinanganak at pinalaki sa JPUSA.

Ang parehong positibo at negatibong mga account ng buhay sa JPUSA ay patuloy na lumalabas mula sa dating mga miyembro. Ngunit tulad ng maraming mga relihiyosong komunidad ng mga nota, JPUSA ay dumating sa ilalim ng pagtaas ng apoy na may negatibong pindutin. Ang pinaka-kontrobersyal ay kasama ang mga paratang ng sekswal na pang-aabuso (kabilang ang pedopilya), na lumitaw kapag ang mga pampublikong talakayan ay dinala ng ikalawang henerasyon na anak na si Jaime Prater, na inilabas Walang Lugar na Tawag sa Bahay, isang dokumentaryo na kinabibilangan ng mga recollections mula sa dating mga miyembro (Prater 2013). Pagkatapos ay dumating ang isang piraso na inilathala ng Huffington Post na may pamagat na "Jesus People Documentary Sheds Light sa Mas Madilim Mga Kwento ng Relihiyosong Komunidad" (Valente 2014).

Ang papuri at pang-aalipusta na inaalok ng mga dating miyembro ay nagbibigay ng isang tapestry ng mga ideya na nagpapakita ng pagkalikido ng indibidwal na pang-unawa at ang kahinaan ng komunal na buhay. At binigyan ng pluralistik na likas na katangian ng lipunan ng Amerika, ang tirahan sa kultura ay kinakailangan para sa kaligtasan ng komunidad ng Commune. Bukod pa rito, ang paraan ng pamamahala ng JPUSA sa kanilang organisasyon ay tumutukoy kung paano sila napagtanto ng kanilang mga di-pangkomunidad na konstitusyon, mga ikalawang henerasyon ng mga komunista, at dating mga miyembro na nananatiling walang pigil tungkol sa kanilang mga karanasan sa pakikipagniig. Kung ang JPUSA ay sumasalungat sa pagbabago at pamumuna, posible na ang ilan sa loob ng ikalawang henerasyon ay mag-iiwan. Gayunpaman, kung patuloy silang tumanggap ng mga pagbabago sa socio-cultural (reinventing ang kanilang mga etos), may kaparehong panganib na ang mga miyembro ng unang henerasyon ay umalis.

Ang mga pampulitikang at teolohikal na kaakibat ng JPUSA ay resulta ng isang napakaraming panlipunan na pwersa. Ang pakikipagniig ay nakalikha sa iba pang mga kasaysayan sa kilusan ni Jesus. Kahit na ang kanilang mga unang taon ay minarkahan ng parehong apocalyptic urgency na hinawakan ng iba pang mga freaks Jesus, JPUSA refocused pagsisikap patungo sa mas praktikal na urgencies ng katarungan panlipunan. Ngunit sa kabila ng kanilang aktibong paglahok sa Uptown, isang bagay ang nananatiling malinaw. Kung ang Konseho ay upang matukoy kung ano ang hinaharap hold, pagkatapos ng isang bilang ng mga variable ay dapat isaalang-alang.

Ang mga miyembro ng ikalawang henerasyon ay umalis sa komunidad.

Pinapanatili ng JPUSA ang humigit-kumulang na labinlimang porsyento ng ikalawang henerasyon, ayon sa karamihan sa mga pagtatantya.

Na ang JPUSA ay nagpatuloy na lampas sa kanyang 1972 simula ay napakalaking kahalagahan.

Kung ang anumang mabubuting hinaharap ay maisasakatuparan, dapat kilalanin ng Konseho ang mga bagong lider at isang bagong ranggo-at-file.

Dahil sa pagpuna na dinala ng ilang dating mga miyembro, ang pang-unawa ng publiko sa JPUSA ay maaaring maging mahirap para sa kanila na mapanatili ang isang positibong imahe sa kanyang miyembro ng Protestanteng denominasyon. Tulad ng para sa katarungang panlipunan (at sa kabila ng lahat ng mabubuting intensyon), ang palayo sa JPUSA ay kumplikado kung paano namin nauunawaan ang ebanghelikal na Kristiyanismo. At ang kanilang patuloy na tagumpay ay higit sa lahat ay matutukoy kung paano sila napagtanto ng pagtatatag ng ebanghelikal, na lubos na nakasalalay sa kung ano ang magiging hitsura ng evangelicalismo pagkatapos ng 2017. Sa maraming mga paraan, ang kanilang mga tagumpay, pagkabigo, at impluwensya sa kultura ay katulad ng evolution ng American evangelicalism. Bilang isang case-study, ang komunidad na ito ay nag-aalok ng pananaw sa mga kumplikadong pagkakaiba sa pagitan ng relihiyosong konserbatismo, liberalismo, at kung paano ang lumilitaw na Evangelical Left ay hindi liberal o konserbatibo.

Ang Ebanghelikal na Kaliwa ay patuloy na nagbibigay-diin sa pananampalataya sa katunayan, na lumikha ng isang tumbalik na salik na tinukoy ng mananalaysay na si Donald Miller bilang "postmodern primitivism" (Miller 1999: 87). Ngunit ito ay hindi nagpapahiwatig na ang JPUSA (at ang iba pa sa kaliwa) ay pumasok sa mga pundamentalista sa kung ano ang itinuturing ni Miller na isang "pangkalahatang pananaw ng mundo." Sa halip, ito ay "upang iwaksi ang hegemonya ng mga itinayo sa lipunan ng 'makatuwiran' na isip" (Miller 1999 : 122). Na ang evangelical subculture na kultura ay hindi nakapagtataka ay hindi nakakagulat. Sa karamihan ng bahagi, ang ebolusyon ng komunidad ng JPUSA ay binibigyang diin kung paano patuloy na nagbabago ang kultura ng mga evangelical na magulang sa kultura ng kontemporaryong Amerikano.

Mga larawan

Larawan # 1: Larawan ng pagganap ng isang Christian rock band sa Cornerstone Festival.
Imahe # 2: Larawan ng JPUSA, mga late late 1970s, malapit sa Montrose Beach sa Lincoln Park, Chicago.
Larawan # 3: Larawan ng JPUSA Friendly Towers sa 9 20 W Wilson Ave, Chicago, IL.
Larawan # 4 Larawan ng Pundasyon cover ng magazine.
Larawan # 5: Larawan ng pangunahing yugto sa Cornerstone Festival.
Larawan # 6: Larawan ng mga pulutong na natipon para sa Cornerstone Festival sa Cornerstone Farm.
Larawan # 7: Larawan ng mga miyembro ng JPUSA na nakikipagkita sa isa sa maraming mga maagang komunidad.
Imahe # 8: Larawan ng Cornerstone festivalgoers.
Larawan # 9: Larawan ng Banal na Bibliya.
Larawan # 10: Larawan ng mga miyembro ng JPUSA na kumakain ng snack sa hating gabi.

Mga sanggunian

Balmer, Randall. 2006. Dumating ang Inyong Kaharian: Isang Lamentaryong Evangelical: Kung Paano ang Relihiyosong Ang Kanan ay Nagwawakas sa Pananampalataya at Nagtaka sa Amerika. New York: Basic Books.

Bebbington, David W. 2005. Ang Pangingibabaw ng Evangelicalism: Ang Edad ng Spurgeon at Moody. Downers Grove, IL: InterVarsity Press.

Bonhoeffer, Dietrich. 1959. Ang Gastos ng Pagdisipulo. New York: Simon & Schuster.

Si Carter, si Pangulong Jimmy. 1980. "Batas sa Sistema sa Kalusugan ng Mental Mga Pangungusap sa Pag-sign S. 1177 Sa Batas," Oktubre 7, 1980. Na-access mula sa http://www.presidency.ucsb.edu/ws/index.php?pid=45228 sa 24 Agosto 2017.

Pahayag ng Chicago sa Aplikasyon sa Biblia. 1986. International Council on Inirrancy sa Biblia.

Pahayag ng Chicago sa Hermeneutics sa Bibliya. 1983. Nalikha mula sa Nagpapaliwanag ng Hermeneutics: Isang Komentaryo sa Pahayag ng Chicago sa Hermeneutics sa Bibliya. Oakland, California: International Council on Biblical Inerrancy.

Pahayag ng Chicago sa Hermeneutics sa Bibliya. 1982. International Council on Inirrancy sa Biblia.

Pahayag ng Chicago tungkol sa Inerrancy sa Bibliya. 1978. International Council on Inirrancy sa Biblia.

Chancellor, James D. 2000. Buhay sa Pamilya: Isang Oral na Kasaysayan ng mga Anak ng Diyos. New York: Syracuse University Press.

Enroth, Ronald M. 1994. Pagbawi mula sa mga Simbahan na Pang-aabuso. Grand Rapids, MI: Zondervan.

Enroth, Ronald M. 1972. Ang Mga Tao ni Jesus: Lumang-Panahon na Relihiyon sa Edad ng Aquarius. Grand Rapids, MI: Eerdmans Press.

Eskridge, Larry. 2013. Pamana ng Diyos na Walang Hanggan: Ang Kilusang Tao ng Tao sa Amerika. New York: Oxford University Press.

Eskridge, Larry. 1998. "'One Way': Billy Graham, ang Generation ni Jesus, at ang Ideya ng Kultura ng Kabataan ng Ebanghelyo." Iglesia Kasaysayan 67: 83-106.

Geisler, Norman L.1981. Biblical Inerrancy: Isang Pagsusuri ng Mga Pilosopikal na Roots nito. Grand Rapids, MI: Zondervan.

Gordon, David F. 1984. "Ang Tungkulin ng Lokal na Konteksto sa Sosyal sa Pagpapaunlad ng Social Movement: Isang Pag-aaral ng Kaso ng Dalawang Mga Tao ng Grupo ng Jesus." Journal for Scientific Study of Religion 23: 381-95.

Gordon, David Frederick. 1978. "Paghahambing ng mga Epekto ng Urban at Suburban na Lokasyon sa Istraktura at Pagkakakilanlan sa dalawang Mga Tao ng Tao ni Jesus." Ph.D. Disertasyon, Unibersidad ng Chicago.

Grimstead, Jay. "Paano ang International Council on Biblical Inerrancy Began. Na-access mula sa http://65.175.91.69/Reformation_net/Pages/ICBI_Background.htm. sa 20 Mayo 2010.

Howard, Jay R. at John M. Streck. 1999. Apostoles of Rock: Ang Splintered World of Contemporary Christian Music. Lexington KY: University Press of Kentucky.

Kanter, Rosabeth Moss. 1972. Pangako at Komunidad: Mga Komunidad at Utopias sa Pananaw ng Sosyolohiya. Cambridge, MA: Harvard University Press.

Kantzer, Kenneth S. 1987. Paglalapat ng Kasulatan, ed. Grand Rapids, MI: Zondervan.

LaHaye, Tim at Jerry B. Jenkins. 1995. Naiwan. Isang Nobela ng Huling Araw ng Daigdig. Unang Edition. Colorado Springs, CO: Tyndale House Publishers, Inc.

Lindsey, Hal. 1970. Ang Late Great Planet Earth. Grand Rapids, MI: Zondervan.

McCracken, Brett. 2010. Hipster Christianity: When Church and Cool Collide. Mga Baker Books.

McDannell, Colleeen. 1995. Materyal na Kristiyanismo: Relihiyon at Sikat na Kultura sa Amerika. New Haven CT: Yale University Press.

Miller, Donald E. 1999. Pagrereserba sa American Protestantismo: Kristiyanismo sa Bagong Milenyo. Unang edisyon. Berkeley, CA: Press of University of California.

Miller, Timothy. 1999. Ang 60s Communes: Hippies and Beyond. Syracuse, NY: Syracuse University Press.

Ang aming Pahayag ng Pananampalataya. "Jesus People USA Evangelical Covenant Church." Na-access mula sa http://www.jpusa.org/faith.html sa 10 Enero 2011.

Pahayag ng Port Huron. Mga mag-aaral para sa isang Demokratikong Lipunan, Hunyo 15, 1962. Na-access mula sa http://history.hanover.edu/courses/excerpts/111hur.html sa 13 Enero 2011.

Prater, Jaime. 2014. Walang Lugar na Tawag sa Bahay. Na-access mula sa http://www.imdb.com/title/tt3220014/?ref_=nm_flmg_edt1 sa 24 Agosto 2016.

Radmacher, Earl D. at Robert D. Preus. 1984. Hermeneutics, Inerrancy, at ang Biblia. Grand Rapids, MI: Zondervan.

Scharnberg, Kirsten. 2001a. "Ang Iron Grip ng Commune ay sumusubok sa Pananampalataya ng mga Nag-convert." Chicago Tribune. Na-access mula sa http://articles.chicagotribune.com/2001-04-01/news/0104010382_1_needy-youth-commune-spiritualism sa 15 2010 Oktubre.

Scharnberg, Kirsten. 2001b. "Exodo mula sa Commune Ignites Battle for Souls: Ikalawang ng Dalawang Bahagi." Chicago Tribune, Abril 2. Na-access mula sa http://articles.chicagotribune.com/2001-04-02/news/0104020221_1_mortimers-commune-leaders sa 24 Agosto 2017.

Shupe, Anson, William A. Stacey, at Susan E. Darnel. 2000. Mga Bad Pastor: Clergy Maling-asal sa Modern Amerika. New York: New York University Press.

Shires, Preston. 2007. Mga Hippie ng Karapatan sa Relihiyon. Waco, TX: Baylor University Press.

Stowe, David W. 2013. Walang simpatiya para sa Diyablo: Christian Pop Music at ang pagbabagong-anyo ng American Evangelicalism. Chapel Hill, NC: University of North Carolina Press.

Swartz, David R. 2014. Moral Minorya: Ang Evangelical na Kaliwa sa isang Edad ng Conservatism. Philadelphia, PA: Press of University of Pennsylvania.

Thomas, Alexandar R. 1998. "Ronald Reagan at ang Pangako ng Mental Ill: Capital, Interes Groups, at ang Eclipse ng Social Policy." Electronic Journal of Sociology. Na-access mula sa http://www.sociology.org/content/vol003.004/thomas.html sa 20 May 2013.

Valente, Judith. 2014. "Si Jesus Tao Dokumentaryo nagtatalop Banayad sa Mas Madilim Mga Kuwento ng Relihiyosong Komunidad." Ang Huffington Post. Na-access mula sa http://www.huffingtonpost.com/2014/04/09/jesus-people-documentary_n_5112828.html sa 24 Agosto 2017.

Vanier, Jean. 1979. Komunidad at Pag-unlad. Binagong Edisyon. London: Darton, Longman and Todd Ltd.

Wolfe, Tom. 2008. Ang Electric Kool-Aid Acid Test. Sixth Edition. New York: Picador.

"Trabaho at Buwis." 2010. Na-access mula sa http://www.jpusa.org/covenant.html Sa 12 April 2010.

Young, Shawn. 2015. Grey Sabbath: Jesus People USA, ang Evangelical Left, at Evolution of Christian Rock. New York: Columbia University Press.

SUPPLEMENTARY RESOURCES

Abraham, Laurie. 1986. "Ang mga Refugee Families Face Eviction sa pamamagitan ng Rehabber." Chicago Sun-Times, Na-access mula sa http://www.jpusa.org/lessons7.html Sa 23 April 2010.

Backus, William. 1994. "Sino ang Abusing Sino? Isang Liham sa JPUSA Mula sa Psychologist at May-akda na si William Backus sa Methodology ni Dr. Ronald Enroth. " Pundasyon 22: 102 / 103.

Beaujon, Andrew. 2004. "Hallelujah Palooza Faith at Rock Mosh Together At Christian Music Festival." Ang Washington Post. Na-access mula sa http://www.washingtonpost.com/wp-dyn/articles/A32667-2004Jul6.html sa 22 Hulyo 2013.

Beaujon, Andrew. 2006. Katawan ng Piercing Naka-save ang aking Buhay: Sa loob ng kababalaghan ng Kristiyano Rock. Cambridge: Da Capo Press.

Biles, Roger. 1995. Richard J. Daley: Pulitika, Lahi, at Namamahalang Chicago. DeKalb, IL: Northern Illinois University Press.

Bock, Tim. 2009. Maliban kung ang Panginoon ay Magtatayo ng Bahay: Ang Kwento ni Jesus Ang Misyon ng mga Tao ng Estados Unidos-Negosyo, at Paano ako naging bahagi Nito. Ikalawang edisyon. Chicago, IL: Si Jesus Mga Tao ng Buong Ministro ng Ebanghelyo.

Cornfield, Noreen. 1983. "Ang Tagumpay ng Urban Communes." Journal of Marriage and Family, 45: 115-26.

Di Sabatino, David. 2003. Ang Kilusang Tao ng Tao: Isang Annotated Bibliography at Pangkalahatang Resource. Ikalawang edisyon. Jester Media.

Drakeford, John W. 1972. Mga Bata ng Tadhana: Isang Nakakaaliw na Pagtingin sa Kilusang Komyun. Nashville: Broadman Press.

Duin, Julia. 2011. "PAPA Festival Nagtatampok Kristiyanismo, Anarchism at Espiritu ng Komunidad." Ang Washington Post. Na-access mula sa http://articles.washingtonpost.com/2011-09-01/lifestyle/35275137_1_community-kitchen-brethren-church-christian sa 22 Hulyo 2013.

Farrell, James J. 1997. Ang Espiritu ng Sixties: Ang Pagsasagawa ng Radicalism pagkatapos ng Postwar. New York: Routledge.

Dating Miyembro ng JPUSA. Isang Bukas na Sulat sa: Herbert M. Freedholm, Superintendente, Sentro ng Kumperensyang Pang-ebanghelista ng Ebanghelyo. Na-access mula sa http://www/angelfire.com/zine/jpusainfo/fletter.html Sa 10 April 2010.

Fremon, David K. 1988. Chicago Politics Ward by Ward. Indiana University Press.

Gardner, Hugh. 1978. Ang Mga Anak ng Kasaganaan: Labintatlong Modernong Amerikanong Komunidad. New York: St Martin's Press.

Gardner, Hugh. 1978. "Bumababa sa Utopia," Human Behavior 7: 43.

Gardner, Hugh. 1978a. Ang Mga Anak ng Kasaganaan. New York: St Martin's Press.

Geisler, Norman L. 1968. "Theological Method and Inerrancy: Isang Sagot kay Professor Holmes," Bulletin ng Evangelical Theological Society 11: 139-46.

Gitlin, Todd. 1993. Ang Sixties: Years of Hope, Days of Rage. New York: Bantam Books.

Gitlin, Todd. 1970. Uptown: Poor Whites in Chicago. New York: Harper & Row.

Goldman, Marion S. 1995. "Pagpapatuloy sa Pagbagsak: Pag-alis mula sa Shilo." Journal for Scientific Study of Religion. 3: 342-53.

Joravsky, Ben. 1988. "Upscaling Uptown: Maaaring Mag-develop ng mga Subsidized Housing Escape HUD Panuntunan sa pamamagitan ng Prepaying kanilang Mortgages?" Chicago Reader. Na-access mula sa http://www.chicagoreader.com/chicago/upscaling-uptown-can-developers-of-subsidized-housing-escape-hud-rules-by-prepaying-their-mortgages/Content?oid=871958 sa 21 May 2013.

Loftin, Michael. 1987. "Ang Koalisyon na Nabuo upang Lumaban sa Pag-aalis," Ang Voice Nagsasalita: Ang Newsletter ng Voice ng Mga Tao sa Uptown.

McAlister Melani, 2003. "Propesiya, Pulitika at ang Sikat: Ang Kaliwa sa Likod ng Serye at Bagong Fundamentalismo ng Bagong World Order" Ang South Atlantic Quarterly 102: 73-98.

McAlister Melani. 2010. "Isang Communitarian Conundrum: Bakit Isang Mundo na Nagnanais at Kinakailangan ng Komunidad ay Hindi Kumuha Ito." Papel na iniharap sa Ikatatlumpu't Ikatlong Taunang Kumperensya ng Komisyong Pag-aaral ng Komunista, Bagong Harmony, SA, Setyembre 30-Oktubre 2.

"Tumugon sa Cornerstone Magazine." 1996. Cornerstone. Na-access mula sa https://www.culteducation.com/group/1264-jesus-people-usa/10730-reply-to-cornerstone-magazine-.html sa 25 Agosto 2017.

Schaefer, Alex R. 1999. "Evangelicalism, Social Reform at ang US Welfare State, 1970-1996." Relihiyoso at Sekular na Reporma sa Amerika: Mga Ideya, Paniniwala at Pagbabago sa Social, na na-edit ni David K. Adams at Cornelis A. Van Minnen. New York: New York University Press.

Smith, William Lawrence. 1984. "Urban Communitarianism sa" Seven "ng 1980

Relihiyosong mga Komunista sa Chicago. "Ph.D. Disertasyon, Unibersidad ng Notre Dame.

Streiker, Lowell D. 1971. Trip ni Jesus: Pagdating ni Jesus Freaks. Nashville: Abingdon Press.

Sutton, Robert P. 2003. Communal Utopias at ang American Experience: Religious Communities, 1732-2000. Westport: Praeger.

Thompson, John. 2002. Kwentong Puno ng Kwarto: Dalawampung Taon at Nagbibilang. Ginawa at itinuro ni John J. Thompson. Nashville: Floodgate Records, DVD.

Turner, John G. 2008. "Ang Christian Woodstock." Ang Wall Street Journal.

Wallis, Jim. 2005. Pulitika ng Diyos: Bakit Ang Kanan ay Nakakakuha ng Maling Ito at ang Kaliwa ay Hindi Ito Kumuha. New York: HarperCollins.

Wasser, Julian. 1971. "Ang Bagong Umikot sigaw" Si Jesus ay Paparating! " oras.

Zellner, William W. at Marc Petrowsky (eds). 1998. "Jesus People USA." Sekta, Cults, at Espirituwal na Komunidad: Isang Sociological Analysis. Westport: Praeger.

Petsa ng Pag-post:
2 Septiyembre 2017

magbahagi
Nai-update: - 1:19 pm

Copyright © 2016 World Religions and Spirituality Project

Lahat ng Mga Karapatan

Web Design ni Luke Alexander