Caodism

Janet Alison Hoskins

magbahagi

CAODAISM TIMELINE

1921: Si Ngô Văn Chiêu ay may pangitain sa isla ng Phú Quốc (ngayon bahagi ng Vietnam) ng Kaliwa ng Mata ng Diyos (Thien Nhãn) sa kalangitan, na may parehong tumataas na araw at ang buwan na kasalukuyan.

1925: Nagsimula ang mga Session noong Hulyo sa Saigon (ang pinakamalaking lungsod sa French Indochina) kasama ang pakikilahok ng tatlong founding medium: Cao Quỳnh Cư, Cao Hoài Sang, at Phạm Công Tắc, kasama ang asawa ni Cư Hương Hiếu bilang tagasulat.

1925: Sa isang sesyon sa Bisperas ng Pasko (Cao Đài), na dating kilala bilang espiritu A, ay nag-utos ng mga mensahe na nagpahayag ng kanyang tunay na pagkakakilanlan bilang Jade Emperor (na si Jehova rin).

1926: Ang Bagong Taon o Vietnamese New Year séance ay naganap kung saan itinatag ng espiritu ng Jade Emperor ang "Great Way ng Ikatlong Panahon ng Pagtubos" (Đại Đạo Tam Kỳ Phổ Độ).

1926 (Oktubre 7): Ang isang "Pahayag" na nilagdaan ng dalawampu't walong kilalang lider ng Vietnam at mga tagasunod ng 245 ay isinumite sa gobyerno ng Pranses Indochina. Si Lê Văn Trung ang namuno sa delegasyon at naging Pansin na Pope (Giáo Tông).

1926 (Nobyembre 19): Ang pagkakatatag ay ipinagdiriwang sa isang malaking pagdiriwang na tumagal ng tatlong buwan sa isang pagoda sa Tây Ninh. Ipinagdiriwang ang petsa ng pagtatatag na ito bawat taon simula.

1934: Ang mga bagong denominasyon ay nabuo, na nagtatag ng kanilang sariling mga administratibong hierarchy o Holy Sees pagkatapos ng pagkamatay ng Interim Pope Lê Văn Trung.

1935: Si Phạm Công Tắc ay namuno sa Tây Ninh na "Vatican," ngunit itinatago ang kanyang orihinal na pamagat ng Hộ Pháp (Defender of the Dharma, medium medium spirit).

1941: Inaresto ng mga pwersa ng France si Phạm Công Tac at ipinadala siya sa pagkatapon sa kolonyal na bilangguan sa mga isla malapit sa Madagascar.

1941: Inilunsad ng Hapon ang Pranses na Indochina, ngunit iniwan ang kolonyal na administrasyon ng Pransya. Ang mga manggagawang Caodai ay sinanay bilang isang impormal na milisiya sa daungan.

1945 (Marso): Ang mga miyembro ng Caodai milisya mula sa Tây Ninh ay tumulong sa Hapon sa pagwawasak sa presensya ng kolonyang Pranses sa Saigon.

1945: Ang "rebolusyong Agosto" laban sa Pranses ay ipinagdiriwang ng mga Caodoro at Komunista. Ang mga massacres ng mga sibilyan ng Caodai sa Quang Ngải at iba pang bahagi ay hinati sa mga pwersang nasyonalista, at ang impormal na militar ng Caodai ay naging "nagtatanggol na hukbo."

1946: Pagkatapos ng Digmaang Pandaigdig II, sinubukan ng mga pwersa ng Pransya na muling ibalik ang Indochina. Sinabi ni Trần Quang Vinh para sa pagbabalik ng Phạm Công Tắc, sumasang-ayon na gamitin ang kanyang mga hukbo bilang isang "pwersa ng pagpapanatili ng kapayapaan" na hindi mag-atake sa Pranses.

1954: Sumuko ang mga pwersa ng Pransya matapos ang kanilang pagkatalo sa Điên Biến Phú sa hilaga.

Hinati ng Geneva Accords ang Vietnam sa ika-17 na parallel, isang hakbang na hinatulan ng Phạm Công Tắc, na dumalo sa mga kasunduan bilang tagapayo sa dating emperador na si Bảo Đài.

1955: Si Ngô Đình Diểm ay naging pangulo ng Republika ng Vietnam at itinalaga si Đỗ Vạn Lý bilang pinuno ng diplomatikong misyon sa Indonesia at India.

1957: Ang Caodai Armed Forces ay binuwag, at si Phạm Công Tắc ay nakaligtas sa pag-aresto sa pamamagitan ng pagtakas sa Cambodia.

1959: Namatay si Phạm Công Tac sa Cambodia, hiniling ang hari na pahintulutan ang kanyang katawan na manatili doon "hanggang sa ang Vietnam ay pinag-isa, mapayapa, at neutral."

1963: Si Ngô Đình Diểm ay pinaslang, at isang serye ng mga panandaliang presidente na nagsilbi sa pamahalaan, kasama na si Caodaist Phan Khấc Sửu (Pangulo mula sa 1964-1965).

1964: Ang Saigon Teaching Agency (Cơ Quan Phỗ Thông Giạo Lý) ay itinatag sa ilalim ng pamumuno ni Tran Văn Que at Đỗ Vạn Lý. Đỗ Vạn Lý naiwan sa 1973 upang maglingkod bilang Ambassador ng South Vietnamese sa Japan.

1971: Si Cao Hoài Sang, ang huling ng mga founding medium, ay namatay sa Tây Ninh at binigyan ng isang masalimuot na libing. Hồ Tấn Khoa ang naging pinakamataas na ranggo, o Bảo Đạo, hanggang sa kanyang pagreretiro sa 1983.

1975: Nahulog ang Saigon at daan-daang libong tao ang sinubukan upang makatakas matapos ang tagumpay ng Komunista. Ang isang malaking porsyento ng mga Caodista na nanatili sa Vietnam ay nagsilbi ng matagal na termino sa "mga kampo sa pag-aaral," o hiniling na dumalo sa "pagsasanay sa pag-aaral" mula sa kanilang mga tahanan. Ang relihiyong ari-arian ng Caodai ay "nasyonalisa," at karamihan sa mga templo ay isinara.

1978: Ang Templo ng Selestiyal na Dahilan (Thien Lý Bửu Tòa) ay itinatag sa San Jose, California, sa pamamagitan ng espirituwal na daluyan ni Bạch Diếu Hoa at arsobispo Ngọc Tuyêt Thien, kapwa babaeng lider ng relihiyon.

1979: Đỗ Vạn Lý pinangunahan ang unang kongregasyon sa Los Angeles, na nakilala sa kanyang tahanan.

1983: Ang mga templo ng Caodai ay itinatag sa Westminster, Garden Grove (ngayon ay "Little Saigon") at Anaheim, California.

1989: Đỗ Vạn Lý publisheed Pag-unawa sa Caodism sa California para sa komunidad sa ibayong-dagat ng Vietnam, isang manipesto na pananalita sa wikang Vietnamese na diasporiko.

1992: Inanyayahan ng Romano Katoliko Pope ang isang delegasyon ng mga lider ng Caodai upang maglakbay sa Roma upang "manalangin para sa kapayapaan sa Vietnam" at i-coordinate ang isang diskarte upang panatilihing buhay ang mga relihiyon at hilingin ang pagbabalik ng mga ari-arian na nasyonalisa sa 1975.

1995: Ang Reformed Relihiyon (Ban Chỉnh Đạo), ang pangalawang pinakamalaking grupo ng Caodai, at Celestial Unity (Tiên Thien), parehong Bến Tre, ay kinikilala ng gobyerno ng Vietnam, gayundin ang Transcendent Enlightenment (Chiéu Minh Long Châu) sekta ng Long Châu.

1998: Ang Caodai Overseas Mission ay itinatag sa Estados Unidos na may Tran Quang Cảnh bilang presidente nito, at 19 na mga kaakibat na mga templo ang itinatag sa Estados Unidos, France, Canada, at Australia. Ang Misyon ay hindi konektado sa mga organisasyong Caodai sa Vietnam.

1996: Ang Missionary Society ng Central Vietnam (Hội Thánh Truyền Giáo), na may punong-tanggapan sa Đa Nang, ay kinikilala ng gobyerno ng Vietnam, pati na rin ang True Englistenment (Minh Chơn Đạo) na sekta ng Cà Mau.

1997: Ang "Vatican" ng Caodaism (Tòa Thánh Tây Ninh), ang una at pinakamalaking sangay, ay kinikilala ng pamahalaan ng Vietnam.

1998: Ang White Unification Group (Bạch Y Liên Đoàn Lý) ng Kiên Giang ay kinikilala ng pamahalaan ng Vietnam.

2000: Ang Caodai Teaching Agency (Cơ Quan Phỗ Thông Giạo Lý Đài Đạo) sa Ho Chi Minh City (dating Saigon) ay kinikilala ng gobyerno, pati na rin ang Cẫu Kho Heartfelt Group (Cabotu Kho Tam Quan).

2000: Cao Dai Faith of Unity ay na-publish sa Ingles sa pamamagitan ng Bùi Dấc Hum at Ngasha Beck.

2007: Ang templo ng "California" sa Garden Grove ay kinopya ang natatanging architecture ng Tây Ninh, tulad ng mga bagong templo sa New Orleans; Dallas; Houston; Seattle; at Wichita, Kansas (itinayo mula sa 2007-2017). Apatnapu't apat na Templo ng Tây Ninh sa ibang bansa at dalawampu't limang kaanib sa iba pang mga denominasyon ay bumubuo ng mga internasyonal na network. Natagpuan din ang mga templo ng Caodai sa France (Alfortville, malapit sa Paris), Australia (Sydney), Canada (Montreal) at maraming iba pang mga bansa.

2011: Trần Quang Cảnh ang naging unang Amerikanong mamamayan na tatanggapin sa administratibong hierarchy ng Tây Ninh. Ang opisyal na hierarchy ng relihiyon ay nagiging transnational.

FOUNDER / GROUP KASAYSAYAN

Ang Caodaism ay nabuo sa 1925-1926 sa pamamagitan ng ilang mga grupo na magkasama bilang tugon sa mga mensahe ng espiritu na kanilang pinaniniwalaan ay nagmula sa Kataas-taasang Pagkatao, ang Jade Emperor, na kilala bilang Cao Đài ("ang pinakamataas na kapangyarihan"). Bagaman ito ay isang bagong relihiyon, nagtatayo ito sa pundasyon ng "tatlong relihiyon" (tam giáo) ng Budismo, Taoismo at Confucianism na isinagawa nang magkasama sa Vietnam sa loob ng mahigit sa isang libong taon. Ang lubos na syncretism na pinapayagan ang iba't ibang mga aral upang umakma sa bawat isa nang walang mga kontradiksyon ay muling nagtrabaho sa isang serye ng mga mensahe ng espiritu sa mas tahi syncretism ng isang bagong hanay ng mga doktrina na nagpapahayag ng pangunahing pagkakaisa ng lahat ng mga relihiyon. Ang bagong hanay ng mga doktrinang ito ay tahasang isinama ni Jesu-Kristo, na kinikilala bilang anak ng Jade Emperor, at binanggit ang parehong si Moises at si Mohammed bilang iba pang mahahalagang lider ng relihiyon. Ang isang masalimuot na hierarchy sa relihiyon ay itinatag, kasama ang ilan sa mga pamagat nito na hiniram mula sa mas lumang sistema ng Confucian at isinalin sa Pranses na may mga hanay na ginagamit ng Simbahang Katoliko (isang Pope, Cardinals, Bishop, atbp.).

Ang Ngô Văn Chiêu ay kinikilala bilang "unang alagad ni Cao Đài," (Larawan sa kanan) dahil siya ay may 1921 vision sa Phú Quốc island (ngayon bahagi ng Vietnam) ng Kaliwa Eye ng Diyos (Thien Nhãn) sa kalangitan na may parehong tumataas na araw at ang buwan kasalukuyan. Ngô Văn Chiêu ay isang asetiko mistiko na sinanay upang maglingkod sa serbisyo ng kolonyal na Pranses sa Pransya, at ang pinuno ng distrito ng Phú Quốc nang makita niya ang pangitain na ito. Sinabi niya ito bilang isang senyas na dapat niyang sambahin ang bagong nilalang na ito, at humingi ng karagdagang pagtuturo sa pamamagitan ng mga espiritu (Oliver 1976; Smith 1970a; 1970b).

Noong unang bahagi ng 1926, nilapitan siya ng tatlong mas maliliit na sibil na tagapaglingkod (Cao Quỳnh Cư, Cao Hoài Sang, at Phạm Công Tắc) na nakatanggap ng mga mensahe mula sa isang espiritu na unang tinatawag na A (unang mga titik ng romanized Vietnamese alpabeto) na nagsiwalat na siya talaga ang Cao Đài (isang pangalan para sa Jade Emperor) sa Bisperas ng Pasko, 1925. Sinabi sa kanila ng espiritu na ito na siya ay dumating upang makahanap ng isang bagong relihiyon na pagsasama-sama ng mga aral ng dakilang mga Masters ng Silangan (Buddha, Confucius, Lao Tzu) kasama ng mga taga-Kanluran (Jesus, Moises at Mohammed). Matapos ang maraming buwan ng pakikipag-usap sa espiritu na ito, inutusan sila upang maghanda upang pasinayaan ang bagong relihiyon, na pormal na tinatawag na "ang Dakilang Daan ng Ikatlong Panahon ng Pagtubos" (Đại Đạo Tam Kỳ Phổ Độ) sa Bagong Taon ng Lunar (Jammes 2014; Hoskins 2015).

Ang Ngô Văn Chiêu ay itinalaga ng Jade Emperor upang maging unang Pope, ngunit siya ay nagpasiyang buksan ang appointment na ito, na sinasabi na kailangan niya upang linangin ang kanyang sarili bagaman meditation at pag-iisa. Pinili niyang bumalik sa kanyang tahanan at hindi lumahok sa alinman sa mas malalaking pagtitipon upang ipagdiwang ang bagong pagsasama ng mga propesyonal sa relihiyon (Oliver 1976; Smith 1970a, 1970b).

Noong Oktubre 7, ang 1926 isang "Deklarasyon" na pinirmahan ng dalawampu't walong kilalang lider ng Vietnam at mga tagasunod ng 245 ay isinumite sa pamahalaan ng Pranses Indochina. Ito ay isang uri ng "pagpapahayag ng kalayaan sa relihiyon," na nagtatatag ng isang bagong pananampalataya na ipinanganak sa Vietnam na magtatag ng limang antas ng espirituwal na kakayahan: ang landas ng Budismo ng paliwanag (Đao phật), ang paraan ng mga immortals (Đạo Tiên), ang paraan ng mga banal (Đạo thánh), ang paraan ng mga lokal na espiritu (Đạo thần), at sa wakas ang paraan ng sangkatauhan at pagsamba sa ninuno (Đao nhơn).

Si Lê Văn Trung ang namuno sa delegasyon at naging Interim Human Pope (Giáo Tông), na humahantong sa executive body ng relihiyon sa panahon ng kanyang buhay. Isang beses na matagumpay na negosyante na nagsilbi bilang tanging miyembro ng Vietnamese ng Konseho ng Indochine na Superior, si Lê Văn Trung ay natagpuan ang pabor sa Pranses na kolonyal na rehimen, na nagbigay sa kanya ng pagiging mamamayang Pranses at ng Legion d'Honneur. Ang kanyang pamunuan ng bagong organisasyong pangrelihiyon ay maaaring nakatulong na ito ay sa simula ay disimulado ng Pranses na pamahalaan, sa kabila ng mga takot sa isang lumalaking makabayang kilusan (Jammes 2014; Werner 1981).

Ang isang malaking seremonya ay ginanap sa dating Buddhist Gō Kén Pagoda sa Tây Ninh province simula sa Nobyembre 19, 1926, at nagpapatuloy ng maraming buwan. Ang Cao Quỳnh Cư, Cao Hoài Sang, at Phạm Công Tắc ay naging tatlong founding spirit medium, (Larawan sa kanan) na bumubuo sa "pambatasan katawan" (Hiệp Thiên Đài, Uniting Heaven at Earth), na isinalin din bilang College of Spirit Mediums, na "makatanggap ng mga batas" mula sa mga mensaheng espiritu na ipinadala ng Jade Emperor at maraming iba pang mga espiritu na nakipag-ugnayan sa kanila sa mga séances. Ito ay balanse ng "executive body" (Cửu Trùng Đài, Nine Level Palace), na pinamumunuan ng Interim Pope (Jammes 2014; Hoskins 2015; Werner 1981). Ang Phạm Công Tắc ay itinalaga bilang ang medium medium ng espiritu, ang Hộ Pháp, na maaaring isalin bilang "Defender of the Dharma" (Pháp ay ang salitang ginagamit ng Buddhists para sa Dharma o relihiyosong batas, ngunit din ito ay nagdadala ng kahulugan ng isang pamamaraan o espirituwal na teknolohiya). Ang pamagat ay mula sa sikat na Budismo, ang mabangis na heneral na tinatawag na Dharmapala, na sa Vietnam ay isa sa apat na Lokapalas o spatial guardians (Tư Đài Kin Cáng). Siya ay nakikipaglaban sa mga kaaway mula sa silangan, kanluran at timog at pagkatapos na ma-convert ang mga ito ay nagiging kanilang pinuno. (Larawan sa kanan) Bilang Hộ Pháp, Naglaro ang Phạm Công Tắc sa nangungunang papel sa pagtataguyod ng mga séances upang magtatag ng doktrina ng Caodai, at kahit na sa pinakamaagang taon ay naparito siya upang mailantad ang impluwensya ng Interim Pope Lê Văn Trung sa relihiyosong mga bagay. Ang mga transcript ay nagpapakita sa kanya ng pag-uusap at paminsan-minsan na hinahamon ang Jade Emperor, habang siya ay nagtrabaho upang gumawa ng modernong relihiyon na kung saan ay magkakaloob ng pagkakapantay sa parehong mga kasarian at magkaroon ng sentralisadong pamumuno (Jammes 2014; Hoskins 2015; Werner 1981).

Pagkamatay ng Interim Pope Lê Văn Trung sa 1934, ang isang serye ng mga pamahiin ay sinira ang Tây Ninh "mother church," ng maraming mga kilalang Caodaist mula sa Mekong Delta na bumalik sa kanilang mga lalawigan sa bahay upang magpatakbo ng magkakahiwalay na sangay o denominasyon. Hindi bababa sa apat sa iba pang mga denominasyon na ito ay may sariling Popes at administrative hierarchies.

Ban Chỉnh Đạo (Ang Reformed Way) ay itinatag sa 1934 sa Bến Tre, Mekong Delta, ni Pope Nguyễn Ngọc Tương, at naging ikalawang pinakamalaking denominasyon, gamit ang mga estatwa sa altar nito sa halip na mga tablet ng ninuno. Ang Tien Thien (Primordial Heaven) ay itinatag sa 1932 ni Pope Nguyễn Hưu Chinh, din sa Bến Tre, na may mga "meditation temples" (thanh tịnh) at lahat ng puting damit at turbans na isinusuot sa mga ritwal na Truyền Giáo Cao Đài (Mission to Central Vietnam) nabuo sa 1956 ng isang komite na may punong-tanggapan nito sa Đa Nang. Ang Minh Chơn Đạo (napaliwanagan na Pagpili) ay nabuo sa 1935 sa CA Mau at pinamumunuan ni Cao Triêu Phát, isang lider ng paglaban na namatay sa Hanoi sa 1955. Chơn Lý (Ang Tunay na Prinsipyo) ay itinatag sa 1930 ni Pope Nguyễn Văn Cả sa Mỹ Tho sa Tiền Giang, gamit ang isang imahe ng Left Eye sa loob ng puso. Ang mga "Caodaists of the Sacred Heart" ay mayroong Banal na Tingnan na katulad ng Sacré Coeur. Cầu Kho Tam Quan ay nabuo sa 1931 sa Cầu Kho sa ikatlong distrito (Tam Quan), sa isang templo kung saan ang Saigon Teaching Center ay mayroong mga séances sa 1960s at 1970s.

Ang Chiếu Minh Long Châu ay nabuo sa 1956 sa Long Châu, Kiên Gaing, sa pamamagitan ng mga alagad ng Ngô Văn Chiêu, kasunod ng isang hinihingi na tradisyong ascetic. Bạch Y Liên Đoàn Chơn Lý (White Clothing, True Principles) ay itinatag sa 1935 at muling inorganisa sa 1955 sa Kiên Giang, kasunod ng Tiên Thien practices. Chiếu Minh Tam Thanh Vô Vi (Esoteric Disciples ng Ngô Văn Chiêu), ay itinatag sa Cần Thơ sa paligid ng libingan kung saan ang Ngô Văn Chiêu ay inilibing.

Ang ilan sa mga ito ay tumutol sa katotohanan na ang Phạm Công Tắc, bilang piniling kahalili sa Lê Văn Trung, pinagsama ang mga lehislatibo at ehekutibong tungkulin sa isang opisina. Habang hindi nakuha ni Phạm Công Tac sa titulong "Pope" (Giáo Tông), karaniwang inilarawan siya bilang "Caodai Pope" sa maraming publikasyon sa wikang Ingles, at siya ang naging pinuno ng Tây Ninh na organisasyon mula sa 1934 hanggang sa kanyang pagpapatapon sa Cambodia sa 1956 (at kamatayan sa 1959) (Jammes 2014; Hoskins 2015; Werner 1981).

Si Phạm Công Tắc, habang hindi ang aktwal na tagapagtatag ng Caodaism, ay tiyak na pinakasikat na ikadalawampu siglo lider, at ang kanyang karismatiko at kontrobersyal na pagkatao ay nauugnay pa rin sa mga makabagong katangian ng Caodaism: Nakatanggap siya ng serye ng mga komunikasyon sa espiritu mula sa namatay na manunulat ng Pranses na si Victor Hugo (1802-1885), na sa huli ay itinalaga ang "espirituwal na ulo ng misyon sa ibang bansa ng Caodata. "(Larawan sa kanan) Nakatanggap din siya ng mga mensaheng espiritu mula sa Jeanne D'Arc, La Fountaine, Louis Pasteur at kahit Vladimir Lenin (lahat ng mga ito ay nagsasalita sa Pranses, at Hugo sa paglabag sa tula ng alexandrine). Sa ilalim ng kanyang patnubay, isang bagong Saligang Batas (Pháp Chánh Truyền) at isang bagong Set of Laws (Tân Luật) ay naipon at na-publish sa parehong Vietnamese at Pranses. At pinangunahan niya ang pagtatayo ng kahanga-hangang bagong Banal na Tingnan sa Tây Ninh (isang "Vatican sa Vietnam") na may isang detalyadong at eclectic na arkitektura na naglaan ng isang visual na paglalarawan ng teodiya ng Caodai, na pinagsasama ang isang "European front" na may Gothic arches at isang nave, na may siyam na antas ng pagtaas na humahantong sa gintong "walong trigram tower" (Bát Quai Đài) kung saan ang mga espiritung seances ay gaganapin sa ilalim ng isang malaking globo na inscribed sa ang "kaliwang mata ng Diyos" (Jammes 2014; Hoskins 2015; Werner 1981). (Larawan sa kanan).

Ang Pranses ay pinaghihinalaang Caodaism ng harboring hindi lamang isang relihiyosong nasyunalismo, na niluwalhati ang pamana ng mga Vietnamese at dinala ang marami sa mga ritwal nito pabalik sa buhay, kundi isang kilusang pampulitika, na parang usapang inspirasyon ng halimbawa ng Hapon. Ang mga mensahe ng espiritu ng Caodai na tinanggap ni Phạm Công Tac ay nagpropesiya sa katapusan ng kolonyal na panuntunan ng Pransya at ang pagtatagumpay ng pagpapasya sa Asya. Sa 1941, inaresto ng mga pwersa ng Pransya si Phạm Công Tac at ipinadala siya sa pagkatapon sa kolonyal na bilangguan sa mga isla malapit sa Madagascar. Di-nagtagal pagkatapos nito, sinakop ng mga Hapon ang Pranses na Indochina, ngunit iniwan ang pamamahala ng kolonyang Pranses sa pagsang-ayon. Ang Caodai dockworkers ay sinanay ng Hapon bilang isang impormal na milisiya sa daungan, at noong Marso, ang mga miyembro ng militar ng 1945 Caodai mula sa Tây Ninh ay tumulong sa Hapon upang ibagsak ang presensya ng kolonyang Pranses sa Saigon (Jammes 2014; Hoskins 2015; Werner 1981).

Habang ang "rebolusyong Agosto" laban sa Pranses ay ipinagdiriwang ng mga Caodista at Komunista, ang mga clashes sa lalong madaling panahon ay binuo sa pagitan ng iba't ibang mga paksyon ng rebolusyon. Ang mga Massacres ng mga sibilyan ng Caodai sa Quang Ngải at iba pang bahagi ay hinati sa mga pwersang nasyonalista, at ang impormal na militar ng Caodai ay naging "hukbong nagtatanggol" na pinangungunahan ni Tran Quang Vinh, ang batang Caodaist na itinalaga bilang mga espiritwal na anak ni Victor Hugo (Blagov 2000; Hoskins 2015 ).

Matapos ang katapusan ng Ikalawang Digmaang Pandaigdig, sinubukan ng mga pwersa ng Pransya na muling ibalik ang Indochina. Sinabi ni Trần Quang Vinh para sa pagbabalik ng Phạm Công Tắc, sumasang-ayon na gamitin ang kanyang mga hukbo bilang isang "pwersa ng pagpapanatili ng kapayapaan" na hindi mag-atake sa Pranses. Bilang pagbabalik, ang mga Caodaist ay bumubuo ng "estado sa loob ng isang estado" sa Tây Ninh, kasama ang kanilang sariling mga pulis, mga tagalantalang buwis, mga paaralan at mga lokal na tagapangasiwa, na nagtatanggol sa isang tiyak na antas mula sa karahasan ng digmaan laban sa Pranses. Phạm Công Ipinahayag ng Tac na siya ay "sumusunod sa landas ng Gandhi," at naghahanap ng isang di-marahas na landas sa ganap na decolonization at kalayaan (Blagov 2000; Hoskins 2015). (Larawan sa kanan).

Sumuko ang mga sundalong Pranses matapos ang kanilang pagkatalo sa Điên Biến Phú sa 1954 sa Hilaga. Hinati ng Geneva Accords ang Vietnam sa ika-17 na parallel, isang hakbang na hinatulan ng Phạm Công Tắc, na dumalo sa komperensiya ng Geneva bilang tagapayo sa dating emperador na si Bảo Đài. Nang si Ngô Đình Diểm ay naging presidente ng Republika ng Vietnam sa 1954, siya ay nagpasya na buwagin ang Caodai Army, at nakipaglaban sa Phạm Công Tắc, na tumakas sa pag-aresto sa pamamagitan ng pagtakas sa Cambodia sa 1957. Namatay si Phạm Công Tac sa Phnom Penh dalawang taon na ang lumipas, na humihiling sa hari ng Cambodia na pahintulutan ang kanyang katawan na manatili doon "hanggang sa ang Vietnam ay pinag-isa, mapayapa, at neutral" (Jammes 2014; Hoskins 2015).

Si Ngô Đình Diểm mismo ay nahulog mula sa kapangyarihan matapos ang kanyang rehimen ay pinrintas para sa pag-pabor sa mga Katoliko sa mga Budista. Ang serye ng mga short-term presidente ay nagsilbi sa pamahalaan, kabilang ang Caodistang Phan Khấc Sửu (mula sa 1964-1965), at isang bagong samahan ang lumitaw upang pagsamahin ang iba't ibang mga grupo ng relihiyon sa ilalim ng bandila ng Caodism. Ang Saigon Teaching Agency (Cơ Quan Phỗ Thông Giạo Lý, literal na Agency for Doctrinal Dissemination) ay itinatag sa 1964 sa ilalim ng pamumuno ni Tran Văn Que at Đỗ Vạn Lý. Đỗ Vạn Lý had Nagtrabaho si Ngô Đình Diểm bilang diplomat sa Indya at Indonesia, at iniwan sa 1973 upang maglingkod bilang Ambassador ng South Vietnamese sa Japan. (Larawan sa kanan) Siya rin ang huling ambasador sa US na hinirang ni Ngô Đình Diểm, bagaman si Diqi mismo ay pinaslang bago ang kanyang posisyon ay maaaring ipagpatuloy ni Đỗ Vạn Lý. Ang bagong samahan na ito ay nakalikha ng mga pakikipagtulungan sa maraming iba't ibang denominasyon, at nagpakita ng modernong, "rationalized" na pananaw ng autonomiya ng Vietnam sa panahon ng digmaang Amerikano (1964-1975). Si Cao Hoài Sang, ang huling ng mga founding medium, ay namatay sa Tây Ninh sa 1971 at binigyan ng masalimuot na libing. Ang Hồ Tấn Khoa ang naging pinakamataas na ranggo, o Bảo Đạo, at ang nanguna sa panahon ng pagbagsak ng Saigon sa 1975 (Blagov 2000; Hoskins 2015).

Nang bumagsak ang Saigon, sinisikap ng daan-daang libu-libong tao na makatakas matapos ang tagumpay ng Komunista. Ang isang malaking porsyento ng mga Caodaist na nanatili sa Vietnam ay nagsilbi ng matagal na termino sa "mga kampo ng muling pag-aaral," o kinakailangang dumalo sa "pagsasanay sa pag-aaral" mula sa kanilang mga tahanan. Ang relihiyong ari-arian ng Caodai ay "nasyonalisa," at karamihan sa mga templo ay isinara. Maraming mahahalagang lider ng Caodai, tulad ni Tran Quang Vinh, ay namatay sa mga kampo ng muling pag-aaral, at ang iba pa ay pinilit na manirahan sa mga bagong economic zone na malayo sa mga relihiyosong sentro. Ang mga namumuno sa espiritu ay ipinahayag na labag sa batas at hinahatulan bilang pamahiin, kaya walang bagong mga tanggapan ng relihiyon ang maaaring mapunan (Blagov 2000; Hoskins 2015).

Sa ibang bansa, ang mga komunidad ng diasporiko ay nabuo upang magbigay ng mga bagong lugar kung saan Maaaring gaganapin ang mga puwang. Ang Templo ng Celestial Reason (Thien Lý Bửu Tòa) ay itinatag sa 1979 sa San Jose, California, sa pamamagitan ng espirituwal na daluyan ng Bạch Diếu Hoa (Larawan sa kanan) at arsobispo Ngọc Tuyêt Thien, kapwa babaeng lider ng relihiyon. Maraming mga bagong volume ng mga mensahe ng espiritu ang na-publish mula sa seances sa California. Pinangunahan ni Đỗ Vạn Lý ang unang kongregasyon sa Los Angeles, na nakilala sa kanyang tahanan, at sa lalong madaling panahon ang katimugang California ay naging isang lugar ng paglago at pagpapatira bilang mga templo ng Caodai na itinatag sa Westminster (ngayon ay "Little Saigon"), Anaheim, Garden Grove, San Diego, Pomona, at San Bernardino. Đỗ Vạn Lý nai-publish Pag-unawa sa Caodism (1989) sa California para sa komunidad sa ibayong-dagat ng Vietnam, isang manifesto ng wikang Vietnamese sa diasporikong pananampalataya. Sa 1992, ang Pope ng Katoliko ay inimbitahan ang isang delegasyon ng mga lider ng Caodai na maglakbay sa Roma upang "manalangin para sa kapayapaan sa Vietnam," coordinate ang isang estratehiya upang mapanatiling buhay ang mga relihiyon at hilingin ang pagbabalik ng mga ari-arian na nasyonalisa sa 1975. Ang mga templo ng Caodai sa Sydney, Australia, Montreal, Canada at Paris, France ay nagpadala rin ng mga kinatawan sa delegasyon. Ang Caodai Overseas Mission ay itinatag sa US sa 1988. na may Tran Quang Cảnh (ang anak ni Tran Quang Vinh) bilang pangulo nito at labinsiyam na kaakibat na mga templo sa Estados Unidos, Pransya, Canada, at Australia. Hindi ito konektado sa mga organisasyong Caodai sa Vietnam, at sa simula ay anti-komunista sa oryentasyon (Jammes 2014; Hoskins 2015).

Sa Vietnam, isang bagong panahon ng reporma (Đổi Mới) na pinasimulan sa 1986 ang nagsasama na hindi lamang ang mga repormang pangkabuhayan kundi pati na rin ang liberalisasyon ng mga hadlang sa mga dating pinigilan na mga organisasyong relihiyon. Mula sa 1995 hanggang 2000, ang isang serye ng iba't ibang mga organisasyong Caodai ay kinikilala ng gobyerno ng Vietnam at pinahihintulutang humawak ng mas malaking relihiyosong pagtitipon, magsanay ng isang bagong henerasyon ng mga Caodista, at magpatakbo ng higit pa sa kanilang sariling mga gawain (ngunit hindi magtatagal ng mga séances) (Blagov 2000) .

Ang bilang ng mga Caodista ay tinantya sa 2,500,000 sa 1960s, at sa maraming mga dekada ang mga istatistika na ito ay tila stagnated (dahil mayroong maraming mga disadvantages para sa mas batang mga tao sa Vietnam na may isang relihiyon na kaakibat). Gayunman, sa 2014, tinatantiya ng mga istatistika ng bagong pamahalaan na mayroong 4,400,000 Caodaists, at ang mga numerong ito ay mukhang lumalaki muli bawat taon. Ang Caodism ay kinikilala sa mga opisyal na publikasyon ng gobyerno bilang "ikatlong pinakamalaking relihiyon ng Vietnam" at bilang "pinakamalaking katutubong relihiyon." Ang mga templong 1332 Caodai na nakarehistro sa bansa ay halos lahat ay muling binuksan, at karamihan sa kanila ay na-renovate (kadalasan na may diasporikong pagpopondo) at muli ay napuno ng mga sumasamba (Hoskins 2015).

Sa ibang bansa, ang mga kasulatang Caodai na orihinal na inilathala sa wikang Vietnamese at sa wikang Pranses ay isinalin na sa Ingles, Aleman at maraming iba pang mga wika. Cao Dai Faith of Unity (2000) ay na-publish sa Ingles sa pamamagitan ng Bùi Dấc Hum at Ngasha Beck upang ipaliwanag Caodai doktrina sa isang bagong henerasyon ng mga Vietnamese Amerikano at maraming mga di-Vietnamese pati na rin. Mula noong 2006, kalahati ng isang dosenang bagong Caodai na mga templo ang itinayo sa pagkopya sa natatanging arkitektura ng Tây Ninh, kabilang ang mga bagong templo sa Garden Grove, California, New Orleans; Dallas; Houston; Seattle; at Wichita, Kansas. Apatnapu't apat na Templo ng Tây Ninh sa ibang bansa at dalawampu't limang kaanib sa iba pang mga denominasyon ay bumubuo ng mga internasyonal na network. Natagpuan din ang mga templo ng Caodai sa France (Alfortville, malapit sa Paris), Australia (Sydney), Canada (Montreal) at maraming iba pang mga bansa. Sa 2011, Trần Quang Cảnh ang naging unang Amerikanong mamamayan na tatanggapin sa administrative hierarchy ng Tây Ninh (Hoskins 2015) (Larawan sa kanan).

DOCTRINES / BELIEFS

Ang Caodismismo ay isang modernong, syncretistic na relihiyon na nagtatayo sa mga pundasyon ng isang libong taon ng pagsasanay ng isang kumbinasyon ng Budismo, Taoismo at Confucianism sa Vietnam. Ito ay monotheistic, sa diwa na ang Jade Emperior (Cao Đai) ay nakikita bilang tagalikha ng sansinukob, na nagpadala ng lahat ng iba pang relihiyosong mga guro. Siya ay kumakatawan sa lahat na positibo, ilaw, dynamic at malakas sa uniberso, mga katangian na nauugnay sa polarity ng "yang" (dương), sa mga prinsipyo ng Taoist. Binabantayan siya ng Ina Godaess (Diêu Trì Kim Mẫu), ang "ina ng sangkatauhan," na kumakatawan sa darker, tumutugon at pagpapanatili ng pwersa ng "yin" (âm). (Larawan sa kanan) Sa Taoist account ng paglikha, na ibinahagi ni Caodista, ang dalawang magkakalakihang pwersang ito ay nagtagpo upang lumikha ng uniberso at sangkatauhan, at patuloy na magpapatakbo bilang mga maimpluwensyang mga polaridad sa lahat ng kilusan (Bui at Beck 2000).

Ang "Caesarism" ay sumasaklaw sa "tatlong jewels" (bagay, enerhiya at kaluluwa) at ang "limang elemento" (mineral, kahoy / halaman, tubig, apoy at lupa) ng Taoism, ang "tatlong tungkulin" (pinuno at paksa, asawa at asawa) at "limang mga birtud" (pag-ibig, katarungan, paggalang, karunungan, katapatan) ng Confucianism, at ang "tatlong refuges" (Buddha, dharma, sangha) at "limang mga pagbabawal" (walang pagpatay, walang pagnanakaw, walang paglalasing, walang pagkalubha, walang pagsisinungaling) ng Budismo. Sa pamamagitan ng mga namumunong moral na pamumuhay, nakikibahagi sa serbisyong panlipunan at pagsasanay ng pagmumuni-muni, ang mga alagad ng Caoday ay umaasa na sa wakas ay mapalaya mula sa pag-ikot ng muling pagkakatawang-tao at magkakaisa sa mas mataas na katotohanan. Ang mga doktrina at kasanayan na ito ay malalim na nakatali sa kasaysayan ng Vietnam, at nananatili silang pangunahing Ang paniniwala at kasanayan ng Caodai (Jammes 2014; Hoskins 2105; Werner 1981).

Ang mga tagapagtatag ng Caodai ay nag-aral sa 1926 na ang parehong mga tradisyon ng Eastern at Western ay naging moral na bangkarote, at iminungkahi na ibalik ang isang nawawalang panlipunan sa pamamagitan ng isang bagong pagdidisiplina ng congregational, na magbabago sa mga sinaunang kabutihan ng Confucian. Ang relihiyosong syncretism na umiiral nang direkta sa Vietnamese kumbinasyon ng Budismo, Taoism at Confucianism ngayon kailangan upang maipaliwanag nang malinaw laban sa mga pressures ng kultura ng Europa. Ginawa ito sa pamamagitan ng paghahagis nito sa mga bagong markang institusyunal, kung saan ang mga pulang damit ng mga Confucian at Katolikong mga dignitaryo ay kumakatawan sa administratibong sangay, ang turkesa na mga damit ng Taoist ang mga occultist ay kumakatawan sa espirituwal na kadalisayan at pagpapaubaya, at ang mga kasuutan ng mga deffron ng mga dignitaryo ng Buddhist ay kumakatawan sa habag at kawanggawa. (Larawan sa kanan) Ang muling pagbabangon ng karangyaan at pagpapahayag ng dating imperyal ay isinasagawa sa isang kapaligiran ng paggalang sa nakaraan, na gayunman ay nakatali sa isang modernong pagtatanggol sa mga gawi na ito bilang pilosopikal na makatuwiran at pantulong sa halip na magkasalungat (Hoskins 2015) .

Ang mga bagong banal na kasulatan ay nalikha sa pamamagitan ng mga espiritu séances, na pinapayagan ang Jade Emperior at ang kanyang mga deputies upang ipaliwanag kung paano ang mga paniniwala at kasanayan ng Chrsitianity, Judaismo at Islam ay maaaring inkorporada sa isang encompassing Silangang Asya espirituwalidad. Ang pinakamahalagang representante ng Jade Emperor ay si Lý Thái Bạch (kilala rin bilang Li Bai), ang diwa ng isang Taoist poet ng Tang dynasty, na ang "Invisible Pope" (Giáo Tông Vô Vi) at nagsisilbi bilang uri ng master of ceremonies upang ipakilala ang iba pang mga espiritu sa séances. Habang ang Phạm Công Tắc ay may mahalagang tungkulin sa pangunguna, pagtatala, pagsalin at pagpili ng mga mensahe ng espiritu na bumubuo sa unang opisyal na koleksyon ng doktrina ng Caodai (Thánh Ngôn Hiệp Tuyền 1934), tiyak na hindi siya ang tanging relihiyosong relihiyoso na nakabuo ng mga bagong mensahe ng espiritu , at ang bawat isa sa iba pang mga denominasyon ay mayroon ding sariling corpus ng mga mensahe ng espiritu upang gabayan sila.

Ang doktrina na ito ang "Ang Great Way ng Ikatlong Panahon ng Universal Pagtubos" (tulad ng makikita sa opisyal na pangalan Đại Đạo Tam Kỳ Phổ Độ) ay kumukuha sa mga elemento ng millenarian na karaniwan sa Budismo at Kristiyanismo. Naniniwala ang mga Caodista na mayroong tatlong pangunahing panahon ng espirituwal na paghahayag: Ang unang panahon ay pinamunuan ng Dipankara Buddha, mga sinaunang mga pilosopong Taoist at maagang mandarins sa Tsina na nagtatag ng mga base ng Budismo, Taoismo at Confucianismo. Ang ikalawang panahon ay minarkahan ng mga turo ng makasaysayang Budista (Sakyamuni), Lao Tzu, Confucius at Jesu-Cristo. Nagsimula ang ikatlong panahon sa 1926 nang ang Jade Emperor ay direktang nakipag-usap sa isang bagong hanay ng mga tagasunod na gumagamit ng pangalan ng Cao Đài, na tumutukoy din kay Jehova, ang ama ni Jesus. Ang pagtatatag ng "banal na pagkakamag-anak" ng mga lider ng relihiyon ng East Asia na may mga Kristiyanong at Hudyo ay dapat pahintulutan ang lahat ng mga tagasunod na makita ang karaniwang pinagmulan ng lahat ng mga espirituwal na aral (Jammes 2014; Hoskins 2015).

RITUALS / PRACTICES

Ang Caodism ay isang relihiyon ng congregational na naghahandog ng seremonya ng panalangin nang tatlong beses sa isang araw sa mga templo nito (sa anim sa umaga,, tanghali, at hatinggabi), na may partikular na malalaking at mahahalagang seremonya sa una at ikalabinlimang buwan ng buwan (kaukulang sa bagong at ang buong buwan), at sa isang pinalawak na serye ng mga relihiyosong bakasyon. Ang karaniwang seremonya ay nagsasangkot ng chanting ang mga pangalan ng iba't ibang mga espiritu at deities bilang sumasamba bow, pagkatapos ay paggawa ng mga handog ng insenso, prutas at bulaklak, at espiritu at banal na tubig. Ang musika na binubuo bilang tugon sa mga mensaheng espiritu sa 1920s ay pinagsasama ang mga dram, gongs, isang stringed lute at mga instrumento ng pagtambulin upang sabihin ang kuwento ng paglikha ng mundo mula sa mga puwersa ng Yin at Yang (âm / dương), na may nakapagpapaalaala Buddhist liturgical services. Ang isang ulat ng mga kapanganakan at kamatayan sa kongregasyon, ang mga plano para sa mga pagdiriwang sa hinaharap at mga proyektong pang-konstruksiyon ay inihanda, nag-chanted sa harap ng altar, at pagkatapos ay sinunog upang ang kanyang kakanyahan ay maglakbay hanggang sa langit (Bui and Beck 2000; Hoskins 2015).

Ang mga pangunahing pagdiriwang ay ginaganap upang gunitain ang pagkakatatag ng relihiyon noong Nobyembre 19, 1926 (na itinuturing na kalendaryong lunar), para sa Mid-Autumn Fesitval ng Ina na Diyus (Diêu Trì Kim Mitabu), para sa kapanganakan ng Jade Emperor, Buddha, Confucius, at Lao Tzu, at para sa kapanganakan ni Jesus (Pasko), at ni Victor Hugo (ang huling dalawang ay ang tanging pagdiriwang na nauugnay sa solar calendar). Ang mga pagkakataon, sa sandaling napakahalaga sa henerasyon ng bagong doktrina at para sa pag-aalok ng patnubay sa mga tagapangasiwa ng relihiyon, ay labag sa Vietnam dahil 1975. Sila ay isinasagawa nang pribado sa ilang mga templo sa ibang bansa (pinaka-tanyag sa Thien Lý Bửu Tòa, ngayon sa San Martin, California) at quarterly sa iba pang mga lokasyon (Bui at Beck 2000; Hoskins 2015).

ORGANISATION / LEADERSHIP

Ang Dakilang Templo sa Tây Ninh ay ang pinakalumang at pinakamalaking Caodai Holy See, at madalas na tinutukoy bilang "ina iglesia." Walong daan ng 1332 Caodai Templo na nakarehistro sa Vietnam sundin Tây Ninh, at maaaring ito ay kumakatawan sa isang bit higit sa animnapung porsiyento ng lahat ng mga tagasunod ni Caodai. Halos labindalawang higit pang mga denominasyon ang umiiral sa ibang mga rehiyon, marami sa kanila sa Mekong Delta, kundi pati na rin sa Central Vietnam. Hồ Tấn Khoa, ang pinakamataas na ranggo na espiritista o Bảo Đạo (isinalin na "tagapagtanggol ng daan," isang ranggo sa ibaba lamang ng Hộ Pháp) sa Tây Ninh, namatay pagkatapos ng Fall ng Saigon, at walang pinalitan siya bilang ang pinuno ng Tây Ninh College of Spirit Mediums, higit sa lahat dahil sa pagbabawal sa mga espiritung seances. Habang wala pang kinuha ang pamagat ng "Pope" simula 1934, ang organisasyon ay pinamunuan ngayon ni Cardinal Thánh Tam, na nagsasagawa ng kanyang mga responsibilidad bilang pinuno ng "ehekutibong sangay". Sa loob ng maraming taon, hindi pinahintulutan ng pamahalaan ang bagong klero na italaga, subalit mula nang 1995 pinayagan nila ang mga sekular na tipanan. Sa nakaraan, isang sesyon ay kinakailangan upang kumpirmahin ang isang "banal na appointment" (thiên phong) at na hindi naging posible dahil 1975. Inilarawan ito ng mga organisasyong nasa ibang bansa bilang de-legitimation ng relihiyosong hierarchy, ngunit sa loob ng nakaraang dalawang dekada, tila pinahihintulutan ang istraktura ng administrasyon na muling kopyahin (Jammes 2014; Hoskins 2015).

Maraming mga grupo sa ibang bansa sa Caoday ang sumasalungat sa kasalukuyang pamahalaan ng Vietnam, at hindi hinahangad na maugnay sa mga organisasyon doon dahil nakikita nila ang mga ito bilang "nahawahan" ng mga bagong regulasyon. Ang mga komunikasyon sa pagtanggap na natanggap sa US o iba pang mga lugar ay hindi kinikilala sa Vietnam, kaya ang mga parehong argumento ay ginawa ng kabilang panig. Naghahanap ng pagkakasundo sa kasalukuyang administrasyong pangrelihiyon sa Tây Ninh, Tran Quang Cảnh ang naging unang mamamayan ng di-Vietnamese (siya ay ipinanganak sa Vietnam, ngunit isang naturalized na Amerikano) na pormal na tinanggap sa hanay ng mga relihiyosong hierarchy sa 2011. Ang iba pang mga denominasyon ng Caodaism ay hindi pa pormal na nagpapahintulot sa kanilang pagiging miyembro na maging transnational, ngunit maraming mga Vietnamese sa ibang bansa ang bumibisita sa Saigon Teaching Agency at iba pang mga templo para sa mga meditasyon ng worskhops, espirituwal na pagtuturo, at pagsisimula sa partikular na mga lineage ng ritwal (Hoskins 2015).

ISSUES / CHALLENGES

Ang mga Caodista ay nagpatuloy sa isang landas sa relihiyosong normalisasyon sa ikadalawampu't isang siglo, ngunit halos lahat ay sumasang-ayon na hindi pa sila ganap na dumating. Nakapagtipun-tipon, nagtatayo at muling itinayo ang kanilang mga templo, at kumalap ng mga bagong miyembro sa Vietnam. Ngunit hindi sila pinahihintulutan na pangasiwaan ang kanilang sariling organisasyon alinsunod sa diumano'y inihayag na Saligang Batas ng Relihiyon. At sila ay hindi pinahihintulutang manatili sa espirituwal na mga séances, na kung saan ay ang engine upang makabuo ng bagong doktrina at upang makatanggap ng banal na patnubay kung paano magpatakbo ng mga relihiyosong gawain (Hoskins 2015; Jammes 2014).

Inaasahan ng ibang mga taga-ibang bansa na ang isang bagong organisasyon sa transnasyunal ay maaaring magkaiba sa iba't ibang grupo sa Vietnam, ngunit marami rin ang may pag-aalinlangan na ang pagkakaisa ay maaaring makamit sa bagong relihiyon na gumagawa ng pagkakaisa ng lahat ng relihiyon na isa sa pinakamahalagang prinsipyo nito. Malubhang napansin ang maliwanag na kontradiksyon na ito, ngunit nakatuon din na patuloy na makipagpunyagi upang mapagtagumpayan ang isang kasaysayan ng mga paghihiwalay sa pulitika at pag-uusig, ang mga pinuno na ito ay hindi bababa sa nakikipag-usap sa mga kongregasyon sa iba't ibang bansa. Habang ang bilang ng mga di-Vietnamese convert ay pa rin napakaliit, ang mga ambisyon ng bagong "pananampalataya ng pagkakaisa" ay mananatiling malaki (Bui at Beck 2000; Jammes 2014; Hoskins 2015).

Mga larawan

Larawan #1: Ngô Văn Chiêu, ang unang alagad. Larawan at copyright ni Janet Alison Hoskins.
Larawan #2: Statues ng tatlong founding mediums sa Tây Ninh: Cao Quỳnh Cư, Phạm Công Tắc, Cao Hoài Sang. Larawan at copyright ni Janet Alison Hoskins.
Larawan # 3: Phạm Công Tắc sa seremonyal kasuutan bilang Defender ng Dharma. Larawan at copyright ni Janet Alison Hoskins.
Larawan #4: Victor Hugo, na nakalarawan sa Sun-Yat Sen at Trang Trinh na "pumirma ng kasunduan sa langit." Larawan at copyright ni Janet Alison Hoskins.
Larawan #5: Kaliwa sa mata sa globo. Larawan at copyright ni Janet Alison Hoskins.
Larawan #6: Phạm Công Tắc meditating at "pagsunod sa landas ni Gandhi." Larawan at copyright ni Janet Alison Hoskins.
Larawan #7: Do Van Ly. Larawan at copyright ni Janet Alison Hoskins.
Larawan # 8: Bach Dieu Hoa, ang babaeng espiritung dalaga na nagtatag ng Thien Ly Buu Toa. Larawan at copyright ni Janet Alison Hoskins.
Larawan #9: Tran Quang Canh, ang unang hindi mamamayang Vietnamese upang maging bahagi ng heirarkiya. Larawan at copyright ni Janet Alison Hoskins.
Larawan # 10: Diêu Trì Kim Mẫu - ang Ina na diyosa at prinsipyong yin. Larawan at copyright ni Janet Alison Hoskins.

Mga sanggunian

Bui, Hum Dac at Ngasha Beck. 2000. Cao Dai, Pananampalataya ng Pagkakaisa. Fayetteville, AR: Emerald Wave.

Blagov, Sergei. 2012. Caodaism: Tradisyonal na Vietnamese at Its Leap Into Modernity. Hauppauge, NY: Nova Science Publishers.

Hoskins, Janet Alison. 2015. Ang Banal na Mata at Diaspora: Ang Vietnamese Syncretism ay nagiging Transpacific Caodaism. Honolulu: Press of University of Hawaii.

Jammes, Jeremy. 2014. Les Oracles du Cao Dai: Ang isang mouvement religieux vietnamien et de ses réseaux. Paris: Les Indes Savantes.

Oliver, Victor L. 1976. Caodai Spiritism: Isang Pag-aaral ng Relihiyon sa Vietnamese Society. Leiden: EJBrill.

Smith, Ralph B. 1970a. "Isang Panimula sa Caodaism 1: Origins at Kasaysayan ng Maagang." Bulletin ng School of Oriental at African Studies 33: 335-49.

Smith, Ralph B. 1970b. "Isang Panimula sa Caodaism 2 .: Paniniwala at Organisasyon." Bulletin ng School of Oriental at African Studies 33: 573-89.

Werner, Jayne S. 2015. "Diyos at ang Rebolusyong Vietnamese: Mga Relihiyosong Organisasyon sa Paglitaw ng Vietnam Ngayon" Pp. 29-53 sa Atheist Secularism at ang mga Hindi Nakakaunawa nito: Isang Pag-aaral ng Pag-aaral ng Relihiyon at Komunismo sa Eurasia, na-edit ni Tam Ngo. London: Palgrave Macmillan.

Werner, Jayne. 1981. Pulitiko ng Magsasaka at Sektarianismo ng Relihiyon: Mga magsasaka at Pari sa Cao Dai sa Vietnam. New Haven: Yale University Southeast Asian Studies.

Petsa ng Pagposte:
10 Agosto 2017

magbahagi
Nai-update: - 2:41 pm

Copyright © 2016 World Religions and Spirituality Project

Lahat ng Mga Karapatan

Web Design ni Luke Alexander