Pinag-isang Buddhist Church

magbahagi

UNIFIED BUDDHIST CHURCH (Thich Nhat Hanh)

UNIFIED BUDDHIST CHURCH TIMELINE

1926 Thich Nhat Hanh ay ipinanganak sa central Vietnam.

1942 Nhat Hanh ay naging isang ordinal monghe, na kinuha ang kanyang mga panata sa Tu Hieu pagoda.

1949 Nhat Hanh ay nakatanggap ng buong ordinasyon.

1947 Ang Digmaang Pranses- Indochina ay nagsimula, isang pangyayaring hinihikayat ang karamihan sa unang aktibistang pampulitika ng Nhat Hanh.

Nakatulong ang maagang 1950s Nhat Hanh upang matuklasan ang Isang Quang Pagoda sa Saigon, kung saan nagturo siya mula sa 1954 patungong 1961.

Ang maagang 1950s Nhat Hanh ay inanyayahan ng isang Buddhist institute sa Saigon upang makatulong sa pagtatayo ng isang kurikulum na pagsasama tradisyonal Budismo sa Western philosophies.

Nagsimula ang maagang 1950s Nhat Hanh Ang Unang Lotus Bulaklak ng Season, isang magasin na idinisenyo upang tulungan ang mga visionary ng Budismo sa pagbuo ng isang pag-renew sa loob ng tradisyon.

1956 Nhat Hanh ay nagsilbing editor ng All-Vietnam Buddhist Associations na may pribadong-publish na journal.

1957 (Taglagas) Nhat Hanh, kasama ang isang maliit na grupo ng mga kaibigan, ay umalis sa mga bundok ng Saigon at itinatag ang komunidad ng Phuong Boi (Fragrant Palm Leaves).

1961 (Taglagas) Tinanggap ni Nhat Hanh ang isang pakikisama sa Princeton University upang pag-aralan ang relatibong paghahambing.

1962 (Taglagas) Nagsimula si Nhat Hanh sa pagtuturo sa Columbia University.

1963 (Spring) Ang mga tensyon sa pagitan ng mga Vietnamese Buddhists at ng rehimeng Diem ng Timog Vietnam ay nagsimulang lumakas. Noong Abril, ang rehimeng Diem ay nagpasiya na ang mga Budista ay hindi maipakita ang kanilang relihiyosong bandila sa kaarawan ng Buddha.

1963 (Hunyo-Oktubre) Nhat Hanh naglakbay sa mga pangunahing lungsod ng US na bumubuo ng suporta para sa kilusang pangkapayapaan sa Vietnam.

1963 Ang Organisasyon ng Overseas Vietnamese ay nag-organisa ng isang protesta, pinangunahan ng Nhat Hanh, sa harap ng White House.

1963 (Nobyembre 1) Ang rehimeng Diem ay nabagsak.

1963 (Disyembre 16) Nakakakita ng isang pagkakataon para sa pag-renew ng impluwensyang Buddhist, Nhat Hanh ay bumalik sa Vietnam.

1964 (Pebrero) Nhat Hanh itinatag ang Institute for Higher Buddhist Studies (mamaya Van Hanh University) sa Saigon.

1965 (Setyembre) Nhat Hanh itinatag ang School of Youth for Social Service (SYSS), sa Saigon. Kadalasan kung ikukumpara sa Peace Corps, ang layunin ng SYSS ay upang sanayin ang mga kabataan sa pagbibigay ng tulong sa napinsala ng kahirapan gayundin sa mga apektado ng digmaan.

1966 (Pebrero 5) Naglalaman ng anim na mga pinuno ng SYSSS bilang isang miyembro, sinimulan ni Nhat Hanh ang oryentasyon ng relihiyong Tiep Hien, o Order of Interbeing, isang napapabilang lipunan ng mga Buddhist practitioner na inexorably nakaugnay sa kanilang pagtalima ng labing apat na tuntunin, isang code ng etika na itinayo ni Nhat Hanh .

1966 (Mayo 2) Nhat Hanh ay naglakbay sa Estados Unidos upang magsalita sa isang seminar sa Vietnamese Budismo sa Cornell University, na sinundan ng isang paglilibot na nagsasalita, kung saan siya ay nag-apela para wakasan ang karahasan sa kanyang bansa.

1966 (Hunyo 1) Nagbigay ang Nhat Hanh ng limang ulit na panukala ng kapayapaan sa isang press conference sa Washington, DC, na nagresulta sa pagiging idineklara na isang traidor sa gitna ng pamahalaan ng South Vietnam, na nagmamarka sa simula ng apatnapung taong pagpapatapon mula sa kanyang tinubuang-bayan.

1967 Nhat Hanh ay hinirang para sa Nobel Peace Prize ni Martin Luther King, Jr.

1969 Nhat Hanh nag-set up ng Buddhist Peace Delegation sa mga usapang pangkapayapaan ng Paris sa pag-endorso ng United Buddhist Church of Vietnam.

1969 Nhat Hanh itinatag ang Unified Buddhist Church (Eglise Bouddhique Unifieé) sa France.

1975 Nhat Hanh itinatag ang komunidad ng Sweet Potato malapit sa Paris kung saan siya at labing-isang iba ay nanirahan, umalis mula sa pampublikong mata at naghahanap ng buhay ng pagninilay, pagsulat, at iba pang mga pribadong pagsisikap.

1982 Nhat Hanh itinatag Plum Village malapit sa Bordeaux, France upang mapaunlakan ang paglago ng Sweet Potato.

Si 1982 Nhat Hanh ay naglakbay sa New York upang dumalo sa kumperensya para sa Life for Life, kung saan nalaman niya ang pagtaas ng interes sa pagmumuni-muni sa Estados Unidos.

1997 Nhat Hanh itinatag Green Mountain Dharma Center at Maple Forrest Monastery sa Vermont.

2005 Nhat Hanh ay pormal na inanyayahang bumalik sa Vietnam pagkatapos ng tatlumpu't siyam na taon sa pagpapatapon.

2007 (Mayo) Green Mountain Monastery at Maple Forest Monaste ry ipinagsama sa Blue Cliff Monastery.

FOUNDER / GROUP KASAYSAYAN

Si Thich Nhat Hanh ay ipinanganak sa isang nayon sa Nguyen Xuan Bao, sentral Vietnam, sa 1926. Habang ang maliit ay kilala ng kanyang pagkabata, ito ayay dokumentado na siya ay nagpakita ng mga palatandaan ng pagiging iginuhit sa isang relihiyosong buhay bilang isang bata. Ayon sa hagiographic account, ang kanyang mga karanasan sa relihiyon ay kasama ang isang paglalakbay sa field na ginawa niya sa kanyang paaralan sa isang "malapit na bundok kung saan siya ay sinabihan ng isang hermit na nanirahan" (King 2001: 72). Pagdating sa bundok at pagtuklas ng kawalan ng hermit, si Nhat Hanh ay nag-iisa upang mahanap siya. Bagaman hindi niya nakita ang ermitanyo, natuklasan niya at ininom mula sa isang balon na naglalaman ng ganap na malinaw na tubig. Sasabihin niya sa ibang pagkakataon na sa sandaling iyon "isang binhi ang natanim," na kanyang tinutukoy bilang binhi ng pagmumuni-muni (Hari 2001: 72). Pagkalipas ng apat na taon, sa edad na labing-anim, ang Nhat Hanh ay inordenan bilang Buddhist monghe sa Tu Hieu pagoda malapit sa lungsod ng Hue sa Vietnam. Narito na natanggap niya ang pamagat na "Thich," kung saan ang mga monghe at nuns ay inaako sa ordenasyon "(" Thich Nhat Hanh ", nd).

Ang Nhat Hanh ay sinanay sa tradisyonal tradisyon ng Buddhist Zen, kabilang ang "pag-aaral ng mga klasikal na mga teksto ng Budismo sa Tsino, pamamagitan ng tulong sa isang koan (kung-an) at paggugol ng maraming oras sa pormal na pagsasanay sa pag-upo "(zazen), isang pangunahing kaugalian ng tradisyong Zen. Gayunpaman, na natanggap ang ilang edukasyong Western bago pumasok sa monasteryo, nakita ni Nhat Hanh ang kanyang sarili sa pagsalungat sa maraming mga tradisyonal na kasanayan sa simula ng kanyang pagsasanay, kasama na ang rota memorization ng mga talata (gathas) na itinuturing niyang lipas na sa panahon at kakulangan pagbibigay-katwiran. Habang tinatanggap niya sa huli ang tradisyonal na pagtuturo ng Budismo at ganap na inordenan sa 1949, ang kanyang pagsalungat at pananaw para sa reporma ay nanatili sa kanya at nagpapatunay na isang puwersang nagtutulak sa kanyang gawain.

Nang ang Digmaang Pranses-Indokina ay sumiklab sa Vietnam sa unang bahagi ng 1950s, nakita ni Nhat Hanh ang isang pagkakataon para sa at nagsimulang magtrabaho patungo sa pag-renew ng pananampalatayang Budismo sa bansa. Sa pagbanggit sa pangunahing prinsipyo ng Budismo na walang katiyakan, siya ay nangangatuwiran na para sa anumang relihiyon na panatilihin ang kaugnayan nito, dapat itong baguhin at gawing makabago ang ibinigay na isang nagbabagong mundo. Hinangad niyang repormahin ang tradisyon at i-access ito sa mga indibidwal na hindi na nagkaroon ng oras para sa pormal na monasteryo na pagsasanay sa isang master Zen. Sa halip, nakita niya ang isang pangangailangan para sa isang mekanismo kung saan ang mga adherents ay maaaring isama ang Budismo sa kanilang pang-araw-araw na buhay, na humantong sa kanyang paglikha ng konsepto ng nakatuon Budismo. Sa buong 1950s, nagtrabaho si Nhat Hanh patungo sa pag-unawa sa pangitaing ito sa pamamagitan ng pagsisimula ng isang magasin na may karapatan Ang Unang Lotus Bulaklak ng Season; naglilingkod bilang editor ng isang pangalawang pana-panahon, Budismo sa Vietnam, na inilathala ng All-Vietnam Buddhist Associations; at co-founding ng Isang Quang Pagoda sa Saigon, kung saan nagturo siya mula sa 1954 patungong 1961. Ang pangitain ni Nhat Hanh ay nahaharap sa agarang pagsalungat mula sa loob at labas ng kanyang sariling tradisyon sa relihiyon. Bilang tugon sa paglaban na ito, siya at ang iba pa ay "umalis sa mga bundok malapit sa Saigon" sa pagkahulog ng 1957, kung saan itinatag nila ang isang "pang-eksperimentong komunidad" na tinawag nilang Phuong Boi (King 2001: 76).

Sa 1959, sa harap ng patuloy na lumalawak na paglaban sa kanyang kilusan, tinanggap ni Nhat Hanh ang isang alok na "mag-aral at magturo ng relihiyon ng comparative sa Columbia at Princeton Universities" at iniwan ang Vietnam para sa Estados Unidos ("Our Teacher" nd) Habang Nhat Hanh ay nagsulat ng kaunti sa panahong ito, siya ay nagsabi na ito ay minarkahan "ang simula ng isang napaka introspective oras" para sa kanya kung saan siya ay natakot para sa kinabukasan ng kanyang naglalabanan na lupang tinubuan at ang kapalaran ng isang sangkatauhan na nagiging lalong naiimpluwensyahan ng lipunan, na obfuscating ano ang tinutukoy niya bilang "'tunay na sarili'" (Haring 2001: 77). Ang kanyang panahon ng takot at kawalang pag-asa ay tila natapos sa 1963 nang "inanyayahan siya ng kanyang mga monastic-colleagues sa Vietnam na umuwi upang sumali sa kanilang trabaho upang pigilin ang digmaan ng US-Vietnam" ("Our Teacher" nd).

Sa kanyang pagbabalik sa Vietnam, itinatag ni Nhat Hanh ang Institute for Higher Buddhist Studies, sa paglaon ay pinalitan ng pangalan ang Van Hanh University, pati na rin ang isang pang-eksperimentong nayon na mamaya ay naging School of Youth for Social Service (SYSS). Ang SYSS, na tinutukoy bilang "maliit na Peace Corps" sa American media, ay nakatuon sa pagbibigay ng tulong sa mga apektado ng digmaan, muling pagtatayo ng mga bombed na lungsod at pagtatayo ng mga paaralan at mga klinika sa pangangalagang pangkalusugan, pati na rin ang pangkaraniwang kahirapan. Nang magwakas ang digmaan, ang 10,000 monastics at laypeople ay kasangkot sa grupo.

Noong Pebrero 5, 1966, itinatag ni Nhat Hanh ang isang bagong kautusang pangrelihiyon, na tinawag niya ang Tiep Hien, o ang Order of Interbeing, nang siya inordenan anim na lider ng SYSS. Ang Order of Interbeing "na binubuo ng mga monghe at mga madre, mga layko at mga babaeng babae ... ay hindi kailanman binubuo ng malaking bilang, ngunit ang impluwensiya at epekto nito ay nadama sa loob ng kanilang bansa" dahil nagbigay ito sa konsepto ng Engaged Buddhism (Brown 2004). Ang mga miyembro ng Order ay inextricably naka-link "sa pamamagitan ng kanilang pagsunod sa labing-apat na mga tuntunin, na Nhat Hanh binubuo upang kumuha ng lugar ng ilang daang mga utos na may regulated ang buhay ng Buddhist monghe at nuns para sa higit sa 2,500 taon" (Hari 2001: 83). Ang mga tuntunin ay nagsilbi bilang mga modernong bersyon ng tradisyonal na mga pilosopiya ng Budismo na pinaniniwalaan ni Nhat Hanh ay mas mahusay na nakahanay sa modernong mundo. Di-nagtagal pagkatapos na maitatag ang Order of Interbeing, muling naglakbay si Nhat Hanh sa Estados Unidos upang makipag-usap sa bansa, na nagsimula sa Cornell University, nagtataguyod ng ceasefire sa Vietnam. Isang buwan sa kanyang paglilibot, iniharap ni Nhat Hanh ang kanyang limang-puntong panukala sa kapayapaan sa isang press conference sa capitol ng bansa. Nag-apela siya sa gubyernong US na magsagawa ng isang serye ng mga aksyon na kasama ang pagtigil sa pambobomba ng mga target sa Vietnam, paghawak ng isang tanging nagtatanggol na pustura ng militar, at nag-aalok upang pondohan ang pambansang pag-aayos. Ang pagkakaroon ng narinig at na inilipat sa pamamagitan ng malakas na apila Nhat Hanh para sa kapayapaan, Martin Luther King, Jr nominado sa kanya para sa Nobel Peace Prize sa 1967. Gayunpaman, ang kanyang mensahe ay hindi positibong natanggap sa lahat ng mga lugar, at agad na tinutulan siya ng pamahalaan ng Timog Vietnam bilang isang traidor, na epektibong na-expile siya mula sa kanyang tinubuang-bayan.

Sa kanyang unang mga taon ng pagpapatapon, tumulong si Nhat Hanh na makita ang Vietnamese Buddhist Peace Delegation sa mungkahi ng Overseas Vietnamese Buddhist Association. Ang Delegasyon ng Kapayapaan ay nagsilbing "isang tubo para sa impormasyon mula sa Vietnam hanggang sa iba pang bahagi ng mundo at isang mapagkukunan para sa tulong na makatao sa mga dayayang Vietnamese at iba pa sa pagkabalisa" (King 2001: 89). Marahil ang pinakakilalang proyekto ng Delegasyon ay kasangkot ang pag-iisponsor ng mga bata na naulila bilang isang resulta ng digmaan; ang mga sponsor ay hiniling na gumawa ng patuloy na donasyon upang pondohan ang kanilang anak na inisponsor. Ang program na ito ay nagpatunay ng napakalaking tagumpay. Sa kabila ng kanyang tagumpay sa pagsisikap ng Vietnam War relief, Nhat Hanh ay nasiraan ng loob sa kanyang kawalan ng kakayahan na impluwensyahan ang kilusan mula sa loob ng kanyang sariling bansa, at muling pumasok siya sa isang panahon ng pag-urong.

Nhat Hanh ay bumili ng isang bahay at isang parcel ng bukiran ng South ng Paris na siya at ilang mga kasamahan ng kilusan ng kapayapaan ay nagsimulang renovating sa 1973 sa layunin ng pagtaguyod ng isang komunidad na nakatuon sa pribadong mediation at pagmumuni-muni. Kasama ng labing-isang iba pa, siya ay relocated sa komunidad sa 1975 sa paghahanap ng isang mas simpleng buhay. Sa pagdiriwang ng komunidad na Sweet Potatoes (Les Patates Douces), itinatag nila kung ano ang ilarawan ng Nhat Hanh bilang isang komunidad ng paglaban, na nakatuon sa muling pagtuklas ng sarili sa loob ng sistema. Tulad ng kanyang nakaraang mga espirituwal na komunidad, ang Sweet Patatas ay bukas para sa laypeople pati na rin ang monastics, at mabilis na ito ay naaakit ng isang malaking bilang ng mga tao, higit pa kaysa sa maliit na piraso ng lupa ay maaaring suportahan. Upang mapaunlakan ang pag-unlad ng Sweet Potato, itinatag ni Nhat Hanh at Chan Khong ang Plum Village sa 1982 sa Bordeaux, France. Ang unaAng pagbili ng lupain ay binubuo ng dalawampung ektarya at kasama ang tatlong gusaling bato na nasa loob ng lugar. Ang pangalawang ari-arian ay binili pagkatapos, ang Upper Hamlet at Lower Hamlet. Ang komunidad ay aptly pinangalanan na ibinigay sa malaking bilang ng mga plum na lumaki at harvested doon. Ang mga puno ng 1,200 plum ay gumagawa ng anim na tonelada ng prutas taun-taon sa pamamagitan ng 1992. Ang komunidad ay ginagamit upang mabigyan ng suporta ang internasyonal na gawaing pagtulong. Ang Plum Village, bilang karagdagan sa paglilingkod bilang isang "komunidad ng paglaban" na katulad ng Sweet Potato, na nagpapabilis sa pamamagitan at pagpapahalaga sa sarili, ay naging sentro ng retreat. Nhat Hanh ay mamaya ayusin ang isang apat na taong programa upang sanayin ang mga monghe, madre, at laypeople ng iba't ibang mga bansa upang maging indibidwal na impluwensya sa kanilang mga homeland. Ang komunidad ay umamin ng isang daang mga tao sa panahon ng kanyang unang tag-init sa operasyon at pinalawak upang mapaunlakan ang higit sa isang libong mga tao sa pamamagitan ng 1991. Ang komunidad sa timog ng Pransiya, kung saan nakatira ang Thich Nhat Hahn hanggang 2007, ay bumubuo sa limang hamlet at isinama ang isang mas malaking proporsiyon ng mga residente ng mga monghe at nuns kaysa sa mga unang taon ng operasyon nito.

Nhat Hanh reentered ang pampublikong mata sa kanyang pagtatatag ng Plum Village. Naglakbay siya sa Estados Unidos sa 1982 upang dumalo sa Reverence for Life Conference sa New York. Habang nasa paglalakbay na ito, nalaman niya ang bunga ng interes sa Eastern tradisyon at pagmumuni-muni sa US Pagkatapos ng isang panahon ng paghahanda, muling pumasok siya sa Estados Unidos upang humantong sa isang serye ng mga pag-uusap at retreats sa Engaged Budismo. Ang positibong tugon sa kanyang mga presentasyon ay nagresulta sa kanyang mga nangungunang retreats at workshops sa buong mundo. Sa panahong ito, nag-publish siya ng ilang mga gawa, kabilang Paglinang ng Mind of Love, isang koleksyon ng mga pag-uusap na unang ibinigay sa Plum Village, at Living Buddha, Living Christ sa 1995, na nilayon upang mag-ambag sa dialogong Buddhist-Kristiyano.

Itinatag ng Thich Nhat Hahn ang ilang mga komunidad at mga sentro ng pagmumuni-muni sa Estados Unidos sa buong huli na mga 1990 at maagang 2000, kabilang ang Green Mountain Dharma Center at Maple Forest Monastery sa Vermont, ang Deer Park Monastery sa California, at ang Blue Cliff Monastery sa New York. Siya ay opisyal na inimbitahan pabalik sa Vietnam sa 2005, at siya relocated sa kanyang tinubuang-bayan, kung saan siya kasalukuyang naninirahan, sa 2007. Sa kanyang pagbalik, siya ay "organisahin [d] ... tatlong Grand Requiem Masses sa pangunahing rehiyon ng bansa na nag-aalok ng compassionate at healing energy sa milyun-milyong tao na namatay sa digmaan at sa mga nabubuhay pa (" Our Teacher, "nd ).

DOCTRINES / BELIEFS

Nilikha ni Thich Nhat Hanh ang terminong "Nakatuon Budismo" upang ilarawan ang aplikasyon ng mga prinsipyo ng Budismo sa modernong mundo at ang pang-araw-araw na buhay ng mga tagasunod nito. Ang nakatuon sa Budismo ay isang kilusan sa reporma sa loob ng tradisyon ng Zen kung saan sinanay ang Nhat Hanh, at sa gayon ay may maraming parallel sa parehong Budhismo ng Zen at Mahayana.

Tatlong konsepto ang sentral na nakatuon sa Budismo: pagkamakataon, pagsasabwatan, at pakikipag-ugnayan (King 2000). Ang isang sentral na konsepto sa Engaged Buddhism, na kung saan ay makabuluhang din sa Budismo sa pangkalahatan, ay ang pag-iisip. Ayon sa Nhat Hanh, ang pag-iisip, o pagiging ganap na kamalayan sa kasalukuyan ay "ang tanging paraan upang tunay na bumuo ng kapayapaan, kapwa sa sarili at sa mundo" ("Thich Nhat Hanh" 2009: 3). Ang konsepto ng pag-iisip, habang mahalaga sa pag-unawa sa kilusan, ay walang kaukulang konsepto sa Ingles. Kaya nga ang Nhat Hanh ay gumamit ng mga halimbawa upang ihatid ang kahulugan nito. Sinasabi niya na ang mga tao, halimbawa, kapag umiinom ng tsaa sa isa pang indibidwal, "ay napakalaki sa pag-uusap na hindi namin nalalaman kung ano ang ginagawa namin;" gayunpaman, kung dapat naming alalahanin ang aming pagkilos, direktang makaranas namin ang tsaa. Dagdag pa, itinutuya niya na "sa paglaon, sa pagsasalamin sa karanasan, maaari kang magkaroon ng pagkakataon upang masuri ito at ihambing ito sa iba pang mga naturang karanasan, ngunit sa panahong iyon nawala ang karanasan. Ang natitira lamang ay ang ideya ng karanasan, "samantalang sa sandaling ito, kung ginagamot ang pag-iisip, ang tanging karanasan ay umiiral, nang walang anumang ideya ng karanasan (Haring 2001: 100).

Nhat Hanh posits na mula sa mindfulness hindi maaaring hindi resulta sa katuparan at pagkilala ng interconnectedness, o pagsasamantala, ng lahat ng mga bagay na higit sa ego. Tulad ng sinabi ni Mc, "ang lahat ng mga nilalang ay binubuo ng kanilang pakikipag-ugnayan sa iba pang mga nilalang at wala silang malaya, matatag na kalikasan sa at sa kanilang sarili" (McMahan 2008: 132.) Siya ay nagpapatuloy: "Ang pagsalungat sa ganitong kahulugan ay nangangahulugan na ang lahat ng bagay-mga tao, mga bato, ang tubig ay nakasalalay sa mga di-pantao, hindi-bato, di-tubig na elemento. Ang lahat ng mga elementong ito ay nagsasama sa mga porma ng protean na nagsisira at nagiging iba pa, at ang bawat pagkatao ay isa lamang sa isang walang-katapusang bilang ng mga anyo ng uniberso. ang mga walang katapusang paghahayag nito, tulad ng mga alon sa tubig (McMahan 2008: 131). Kahit ang kamatayan ay isang pagbabagong-anyo mula sa isang form sa buhay papunta sa isa pa. Ang kamalayan ng pagsasabwatan ay maaaring ilapat sa pang-araw-araw na buhay pati na rin ang pampulitikang aktibismo sa kapag ang isang indibidwal ay alam ng mga pangyayaring nagaganap sa labas ng sariling kalipunan ng isang tao, siya ay nalalaman at nakaranas ng isang pakiramdam ng magkakaibang halaga ng pagdurusa sa mundo. Dapat na humantong sa pagkilos ang kamalayan na ito; mayroong isang kinakailangan para sa indivi duals upang makisali. Habang sinusubaybayan ng McMahan (2008: 161), "Malinaw na ang intensyon niya ay gamitin ang doktrina ng pagsasamantala upang hikayatin ang lipunan na kumuha ng responsibilidad para sa kalagayan ng mga disadvantaged,"

Nhat Hanh ay nakilala ang labing-apat na Precepts para sa Engaged Budismo, na kinabibilangan ng "paggalang sa buhay, pagkabukas-palad, responsableng sekswal na pag-uugali, mapagmahal na pakikipag-usap, at paglilinang ng isang malusog na pamumuhay," lahat ng ito ay natural na nagmumula sa pag-iisip ng buhay ("Venerable Thich Nhat Hanh Organisasyon: Ang Komunidad ng Pag-iisip na Buhay nd: 2). Ang labing-apat na mga utos ang sentro ng kanyang Order of Interbeing. Muling nakita mula sa orihinal na mga tuntunin na nag-hugis ng Buddhist na buhay ng kumbento para sa mga taon ng 2,500, ang mga alituntunin ni Hanh, isang mahigpit na pagsunod na kinakailangan ng lahat ng mga miyembro ng Interbying, basahin ("Ang mga patnubay ni Thich Nhat Hahn ng 14" nd.):

Huwag idolatrous tungkol sa o nakatali sa anumang doktrina, teorya, o ideolohiya, maging ang mga Buddhist. Ang lahat ng mga sistema ng pag-iisip ay nangangahulugang nangangahulugang; hindi sila ganap na katotohanan.
Huwag isipin na ang kaalaman na kasalukuyan mong taglay ay walang pagbabago, ganap na katotohanan. Iwasan ang pagiging makitid ang pag-iisip at nakasalalay sa pagpapakita ng mga pananaw. Matuto at magsanay ng di-attachment mula sa mga tanawin upang maging bukas upang makatanggap ng mga pananaw ng iba. Ang katotohanan ay matatagpuan sa buhay at hindi lamang sa haka-haka na kaalaman. Maging handa upang matuto sa buong aming buong buhay at obserbahan ang katotohanan sa iyong sarili at sa mundo sa lahat ng oras.
Huwag pilitin ang iba, kabilang ang mga bata, sa anumang paraan, upang gamitin ang iyong mga pananaw, maging sa pamamagitan ng awtoridad, banta, pera, propaganda, o kahit na edukasyon. Gayunpaman, sa pamamagitan ng mahabagin na pag-uusap, tulungan ang iba na talikuran ang panatismo at pagiging makitid.
Huwag iwasan ang pakikipag-ugnay sa paghihirap o isara ang iyong mga mata bago ang paghihirap. Huwag mawalan ng kamalayan sa pagkakaroon ng pagdurusa sa buhay ng mundo. maghanap ng mga paraan upang makasama ang mga nagdurusa sa lahat ng paraan, kabilang ang personal na pakikipag-ugnay at pagbisita, mga imahe, tunog. Sa ganitong paraan, gumising ang iyong sarili at ang iba sa katotohanan ng pagdurusa sa mundo.
Huwag magtipon ng kayamanan habang ang milyun-milyon ay gutom. Huwag tumagal bilang layunin ng iyong buhay katanyagan, tubo, kayamanan, o kasiyahan ng katawan. Live lang at ibahagi ang oras, enerhiya, at materyal na mapagkukunan sa mga nangangailangan.
Huwag mapanatili ang galit o galit. Sa sandaling lumabas ang galit at galit, gawin ang pagmumuni-muni sa pagkamahabagin upang malalim na maunawaan ang mga tao na nagdulot ng galit at galit. Matuto upang tumingin sa iba pang mga nilalang na may mga mata ng pagkahabag.
Huwag mawala ang iyong sarili sa pagpapakalat at sa iyong kapaligiran. Alamin ang pagsasanay ng paghinga upang maibalik ang pagkaligalig ng katawan at isipan, upang maisagawa ang pagkamapag-iisip, at upang bumuo ng konsentrasyon at pag-unawa.
Huwag bigkasin ang mga salita na maaaring lumikha ng pagkakasalungatan at maging sanhi ng pagkakasira ng komunidad. Gawin ang lahat ng pagsisikap upang mapagkasundo at lutasin ang lahat ng mga salungatan, gaano man kalaki.
Huwag magsalita ng mga hindi tapat na bagay para sa pansariling interes na mapabilib ang mga tao. Huwag bigkasin ang mga salita na nagdudulot ng kalayaan at galit. Huwag kumalat ang balita na hindi mo alam na tiyak. Huwag panghimasukan o hatulan ang mga bagay na hindi ka sigurado. Laging magsalita nang matapat at constructively. Magkaroon ng lakas ng loob na magsalita tungkol sa mga sitwasyon ng kawalan ng katarungan, kahit na ang paggawa nito ay maaaring magbanta sa iyong sariling kaligtasan.
Huwag gamitin ang komunidad ng Budismo para sa personal na pakinabang o kita, o ibahin ang iyong komunidad sa isang partidong pampulitika. Gayunman, ang isang relihiyosong komunidad ay may malinaw na paninindigan laban sa pang-aapi at kawalang-katarungan, at dapat magsikap na baguhin ang sitwasyon nang hindi nakikipag-away.
Huwag mabuhay sa bokasyon na nakakapinsala sa mga tao at likas na katangian. Huwag mamuhunan sa mga kumpanya na nag-aalis ng iba sa kanilang pagkakataon sa buhay. Pumili ng bokasyon na tumutulong na mapagtanto ang iyong perpektong kahabagan.
Huwag pumatay. Huwag patayin ang iba. Hanapin ang anumang paraan na posible upang maprotektahan ang buhay at maiwasan ang digmaan.
Magkaroon ng walang dapat na pag-aari sa iba. Igalang ang ari-arian ng iba ngunit pigilan ang iba sa pagpayaman sa kanilang sarili mula sa paghihirap ng tao o paghihirap ng iba pang mga nilalang.
Huwag ipahamak ang iyong katawan. Alamin ang hawakan ito nang may paggalang. Huwag tumingin sa iyong katawan bilang lamang at instrumento. Panatilihin ang mga mahahalagang energies (sekswal, paghinga, espiritu) para sa pagsasakatuparan ng Daan. Ang seksuwal na pagpapahayag ay hindi dapat mangyari nang walang pagmamahal at pangako. Sa sekswal na mga relasyon ay magkaroon ng kamalayan ng paghihirap sa hinaharap na maaaring sanhi. Upang mapanatili ang kaligayahan ng iba, igalang ang mga karapatan at mga pangako ng iba. Lubos na malaman ang responsibilidad ng pagdadala ng mga bagong buhay sa mundo. Bulay-bulayin ang mundo kung saan ka nagdadala ng mga bagong nilalang.

Nahatas din ni Nhat Hahn ang kanyang mga tagasunod na huwag mag-ayos sa isang pamantayan ng pagiging perpekto, na nagsasaad na "Huwag kang maniwala na nararamdaman kong sinusunod ko ang bawat isa sa mga utos na ito nang ganap. Alam kong nabigo ako sa maraming paraan. Walang isa sa atin ang maaaring ganap na matupad ang alinman sa mga ito. Gayunpaman, kailangan kong magtrabaho patungo sa isang layunin. Ito ang aking layunin. Walang maaaring palitan ng mga salita ang pagsasanay, ang pagsasanay lamang ay maaaring gumawa ng mga salitang "(" Ang mga patnubay ni Thich Nhat Hahn ng 14 "nd).

RITUALS

Ang layunin ng Engaged Buddhism ng Nhat Hanh ay upang gawing magagamit ang Budismo sa magkakaibang populasyon na may iba't ibang uri ng pamumuhay. Lahat Nakatuon ang mga ritwal ng Budismo ay nakaayos sa buong buhay na may pag-iisip; gayunpaman, ang paraan kung saan sila isinasagawa ay naiiba sa pamamagitan ng kultura at kalagayan sa loob ng tradisyon. Halimbawa, maaaring inaasahan ang laypersons na isagawa ang isang bilang ng mga kilos ng karapatang pantao, kabilang ang mga kilos ng pagsuway sa sibil. Maaari din silang magsanay ng pagkaunawa sa pamamagitan ng pag-alam sa "kung ano ang ginagawa natin," na ayon sa Hanh, ay maaaring gawin "'habang naglalakad, kumakain, nagsasalita, nagtatrabaho at sa lahat ng mga posisyon at gawain'" (King 2001: 73). Habang ang mga ritwal na isinagawa ng isang kumbento o isang residente sa isa sa mga komunidad ng Nhat Hanh ay maaaring magkakaiba, ipapakita pa rin nila ang parehong pangunahing pilosopiya. Kabilang sa mga pangunahing elemento ang ritualized na paghinga; pagbigkas ng gathas; pagkain, kung saan ang mga pagkain ay palaging ibinahagi ng mga miyembro ng sangha; lingguhang talakayan ng dharma; isang gabi-gabi pagtalima ng katahimikan; pati na rin ang maraming iba't ibang anyo ng pagmumuni-muni, kabilang ang pag-upo sa pag-upo, paglalakad ng pagmumuni-muni, at pag-iisip ng pagmumuni-muni.

Pare-pareho sa tradisyonal na ritwal ng Zen Buddhist, parehong mga monastic at laypeople na naninirahan sa Plum Village na nagbulay-bulay araw-araw. Ang isang kampanilya ay tunog na nagpapakilala sa simula ng sesyon. Ang mga practitioner ay lumahok sa isang panahon ng pag-iisip na nakaupo sa pagninilay, na sinusundan ng paglalakad sa pagninilay (Kinh Hanh), bago magsagawa ng ibang panahon ng pag-upo sa pag-upo. Hugging meditation, stemming mula sa paniniwala na "kapag yakap kami, ang aming mga puso ay kumonekta at alam namin na hindi kami magkakahiwalay na mga nilalang." Nagsisimula ito sa dalawang indibidwal na yumukod sa isa't isa bago kumukuha ng tatlong mga hininga at pagkatapos ay yakapin para sa haba ng isa pang tatlong malalim breaths ("Art of Mindful Living" 2009). Ang tatlong breaths kinuha sa loob ng yakap ay nagpapahiwatig ng tatlong mga estado ng kamalayan. Ang una ay ang tao na siya ay "naroroon sa sandaling ito at kami ay masaya;" pangalawa ay ang iba pang mga indibidwal ay din kasalukuyan at masaya; at ang huli ay ang dalawa "ay magkakasama dito, ngayon sa mundong ito, at nadarama natin ang lubos na pasasalamat at kaligayahan para sa ating pagkakaisa" ("Art of Mindful Living" 2009).

Ang pagbibigay-diin sa pagkakaisa at pagkakaisa sa pagitan ng mga indibidwal na nakikita sa pagsasanay ng hugging na pagmumuni-muni sa Plum Village sangha ay muling nakikita sa ideya ng "ikalawang katawan." Sa ganitong kaugalian, ang isang tao ay bumabati sa kanyang sariling katawan bilang "unang katawan, "ngunit pinipili ng ibang indibidwal sa loob ng komunidad na kumatawan sa kanyang "ikalawang katawan," at binabanggit ang taong iyon bilang "isang bahagi ng ating sarili na gusto nating bigyang pansin at pagmamalasakit" ("Art of Mindful Living" 2009). Ang piniling indibidwal, naman, ay pumili ng ibang tao upang kumatawan sa kanyang ikalawang katawan, hanggang sa ang buong komunidad ay bumuo ng isang bilog na pagmamalasakit sa isa't isa.

Ang mga miyembro ng komunidad ng Plum Village ay nagsasagawa din ng isang ritualized paghawak ng lupa kung saan ang kalahok ay sumasama sa kanyang mga kamay, na kumakatawan sa lotus flower, bago bawasan ang katawan at hinahawakan ang noo sa lupa. Ang indibidwal ay pagkatapos ay naghihiwalay sa mga kamay, inilagay ang mga palad, at sinasagisag ang "pagiging bukas sa tatlong hiyas, ang Buddha, ang Dharma, at ang Sangha" ("Art of Mindful Living" 2009). Ang pagsasanay na ito ay hindi lamang ritualizes ang Budista perpekto ng interconnectedness ng lahat ng mga bagay, ngunit din gumanap upang mapawi ang paghihirap at damdamin ng paghiwalay mula sa iba, kabilang ang mga ninuno, mga magulang, at mga kaibigan.

GROUP / ORGANIZATION

Sa kabuuan ng kanyang buhay, itinatag at itinatag ni Thich Nhat Hanh ang ilang mga komunidad, monasteryo, at relihiyoso at pampulitikang mga grupo na nagpapakita at nagbigay ng substansiya sa kanyang mga ideya para sa isang moderno, naa-access na porma ng Budismo. Ang una sa mga grupong ito, ang An Quang Pagoda sa Saigon, ay itinatag sa 1950 bilang instructional institute para sa mga monghe ng Vietnamese na Buddhist. Sa 1965, itinatag ng Nhat Hanh ang School of Youth para sa Social Service (SYSS), "batay ... sa mga prinsipyo ng Budismo ng di-karahasan at pakikiramay na pagkilos," ay inilarawan bilang "pinakamalaking kontribusyon ni Nhat Hanh" sa tradisyon ng Buddhist panahon, sa kabila ng isang malaking bilang ng mga pagsisikap ("Thich Nhat Hanh 2009: 2). Nakasentro sa Saigon, ang mga miyembro ng SYSS ay may pananagutan sa "pagbuo ng kanilang sariling lokal na ekonomiya at pagbibigay ng kanilang sariling edukasyon at pangangalagang pangkalusugan" (King 2001: 81). Dagdag pa, ang mga taganayon ay nagsasanay na "muling itinayo ang mga nayon ng bomba, nag-set up ng mga paaralan at mga medikal na sentro, pinalipat na ang mga pamilyang walang tirahan, at nag-organisa ng mga kooperatiba ng agrikultura" bilang karagdagan sa paggabay sa kanilang pag-asa sa sarili, isang tampok na katangian ng mga komunidad ng Nhat Hanh ("Thich Nhat Hanh "2009).

Ang utos ng relihiyong Tiep Hien, o Order of Interbeing, ay itinatag sa 1966 nang si Nhat Hanh ay nag-orden ng labing-isang miyembro ng School of Youth para sa Social Service. Ang Order of Interbeing ay kahawig ng tradisyunal na monasteryo sa mga gawi sa ritwal nito sa pamamagitan ng pag-aatas sa mga miyembro na isaulo at bigkasin ang Labing-apat na mga Utos, pagninilay, at dumalo sa mga pahayag ng Dharma. Gayunpaman, ito ay "ipinaglihi bilang alinman sa isang clerical o isang lay order," ngunit sa halip "isang napapabilang komunidad ng Buddhist practitioners ... nakatuon sa isang karaniwang buhay ng serbisyo" (Hari 2001: 82). Ang organisasyon ng Tiep Hien order ay nagpapakita ng marahil ang pinaka-tanyag na katangian ng iba't ibang mga komunidad ng Nhat Hanh, ang kanilang tila kawalan ng istraktura. Samantalang ang tradisyonal na monasteryo ng Buddhist ay organisado sa komunyon at hierarchically, ang mga komunidad tulad ng Phuong Boi, ang Order of Interbeing, at Sweet Potato ay kulang sa organisasyon at sentralisadong awtoridad.

Ang Plum Village, na itinatag sa 1982 sa Bordeaux, France, ay isang magandang halimbawa ng mas maraming organisadong relihiyon na Nhat Hahn mga komunidad. Nilikha ito upang mapaunlad ang paglago ng Sweet Potato. Ito ay binubuo ng isang residential "sangha ng tungkol sa 150 monghe, nuns at resident lay-practitioners" pati na rin ang isang patuloy na daloy ng mga internasyonal na, hindi-Buddhist bisita ("Ang Komunidad ng Mindful Living"). Ang huling populasyon ay kinatawan ng paunang layunin ng nayon bilang sentro ng retreat. Ang Plum Village ay sumusuporta sa isang libong tulad ng mga indibidwal sa pamamagitan ng 1991 at naging Thich Nhat Hanh's paninirahan hanggang sa kanyang bumalik sa Vietnam sa 2007. Ang komunidad ay patuloy na patuloy na lumalaki sa laki at kakayahang makita mula sa pagtatayo nito, na humantong sa Nhat Hanh upang makita ang mga komunidad ng mga kapatid sa Estados Unidos.

Dalawang mahalagang komunidad sa US ang Deer Park Monastery at Blue Cliff Monastery. Ang Deer Park Monastery ay itinatag noong Hulyo ng 2000 sa 400 acres ng lupain sa Escondido, California bilang internasyonal na extension ng Plum Village. Ang Deer Park ay binubuo ng dalawang hiwalay na hamlet: ang Solidity Hamlet, tahanan ng mga monghe at laymen, at ang Clarity Hamlet, na nagtataglay ng mga madre at mga babae. Itinatag ni Thich Nhat Hanh ang isang katulad, mas maliit na nayon sa 80 acres ng Hudson Valley sa New York, na pinangalanan niya ang Blue Cliff Monastery. Tulad ng Deer Park Monastery at Plum Village, ang Blue Cliff ay tahanan ng isang tirahan na komunidad ng mga monastics at laypersons habang tinatanggap din ang "sinumang nagnanais na matutunan at linangin ang sining at kasanayan ng nakatuon Budismo sa pamamagitan ng mapagpahalaga na pamumuhay" ("The Community of Mindful Living "Nd). Habang binuo pa ang dalawang komunidad na ito, nakakuha sila ng napakaraming visibility, na nakakaakit sa parehong mga nakikibahagi sa Buddhist practitioner at mausisa sa mga bisita sa kanilang unang ilang taon ng operasyon ("The Community of Mindful Living").

Ang Unified Buddhist Church, Inc. (UBC) sa Estados Unidos at ang Unified Buddhist Church sa France (Eglise Bouddhique Unifieé) ay mga organisasyong sister. Ang UBC sa US ay isang IRS na itinalaga ng IRS bilang isang non-profit organization na 501 (c) (3). Sama-sama ang dalawang mga organisasyon ng kapatid na babae ay nagsisilbing katawan ng pamumuno para sa Plum Village, Blue Cliff Monastery, Deer Park Monastery, Komunidad para sa Mindful Living, at Parallax Press. Kasama sa iba pang mga organisasyon ng kaakibat ng UBC ang Dharma Cloud Temple at ang Dharma Nectar Temple sa 1988, at ang Adornment of Loving Kindness Temple sa 1995. May mga mapagpasyang mga sentro ng pagsasanay sa US Germany, Hong Kong, at Thailand.

ISSUES / CHALLENGES

Ang Thich Nhat Hanh ay nakaharap sa dalawang pangunahing hamon sa pamamagitan ng kanyang karera: kritika mula sa loob ng Buddhist na komunidad para sa kanyang mga repormistang ideya at mga panlabas na hamon mula sa mga kalaban sa pulitika kapwa sa Vietnam at sa Estados Unidos.

Nagkakaisa si Nhat Hahn tungkol sa kanyang papel sa hinaharap bilang isang monghe kahit habang pagsasanay bilang isang monghe sa Tu Hieu Monastery. Nang pumasok siya sa monasteryo, agad na naramdaman ni Nhat Hanh ang pangangailangan para sa pagbabago sa tradisyon, isang muling pagbuo na magdadala ng Budismo sa modernong mundo, at sa gayon ay nagtanong siya kung ano ang nakita niya bilang hindi napapanahong mga pamamaraan ng tradisyonal na pag-aaral ng Zen Buddhist. Gayunpaman, ang kanyang paningin ay natutugunan ng agarang pagsalungat sa loob ng monasteryo. Kahit na ipinagpatuloy niya ang kanyang pagsasanay at nakilahok sa mga tradisyunal na gawi sa Zen, sa buong pagsasanay niya, hindi niya inabanduna ang kanyang mga ideya para sa reporma.

Matapos iwanan ang monasteryo at simula na mag-aplay sa kanyang mga ideyang nakatuon sa reporma, naranasan niya ang matagal na pangako ng Budismo sa pagtugis para sa indibidwal na paliwanag. Sa kabaligtaran, binigyang diin ng kilusang Engaged Buddhism ang "aktibong paglahok ng [Nakikipag-ugnayan] sa mga Budista sa lipunan at sa mga suliranin nito" (Brown 2004: 1). Iyon ay, binigyang diin niya ang mga relasyon at komunidad. Mula sa isang nakatuon na pananaw ng Budismo, upang makarating sa nirvana, dapat tumulong ang isa sa iba na maging paliwanag.

Habang ang kasaysayan ng Vietnam ay tahanan sa iba't ibang tradisyon ng relihiyon, sa panahon ng buhay ni Nhat Hanh ang pamahalaan ng Vietnam ay sistematikong pinigilan ang pagpapahayag ng relihiyon, na nagbabawal sa lahat ng gawaing relihiyon at ritwal na nakakasagabal sa awtoridad at patakaran ng pamahalaan. Ang Kilusang Engaged Buddhism ng Thich Nhat Hanh, na pinagsama ang paniniwala sa relihiyon sa aktibistang pampulitika, ay inilagay sa kanya nang malinaw sa mga pagsalungat sa gobyerno.

Drew din niya ang pagsalungat mula sa mga elemento ng Buddhist community sa Vietnam. Si Nhat Hanh ay isang kilalang figure sa pagbuo ng Unified Buddhist Church of Vietnam (UBCV) mula nang ito ay mabuo sa 1964. Ang simbahan ay tumulong sa iba't ibang mga pagsisikap ng kaluwagan at nagtaguyod sa pambansang pagsasanay ng Budismo. Gayunpaman, pinalayo ng UBCV ang sarili mula sa Nhat Hanh, na itinakwil siya ng suporta sa pera para sa kanyang iba't ibang mga komunidad at tinatanggal siya mula sa pagiging miyembro ng Van Hanh University, na natulungan niya na matuklasan, ngunit kung saan nagturo rin siya mula nang itatag ito. Binanggit ng UBCV ang pag-uugnayan ng kontrobersya na nakapalibot sa Nhat Hanh at ang kanyang kilusang relihiyon-pampulitika bilang dahilan sa pagkawala nito mula sa kanya at sa kanyang gawain.

Kasama ng maraming iba pang mga Buddhist na lider, samakatuwid, Nhat Hanh ay desterado mula sa Vietnam, ipinagpaliban mula sa kanyang tinubuang-bayan sa pamamagitan ng parehong mga pamahalaang South Vietnamese at Komunista. Nhat Hanh ay pinagbawalan mula sa pagbabalik sa Vietnam matapos siyang magsimula sa isang peace tour ng Estados Unidos sa 1966, na nagsusumamo para sa isang wakas sa pagkakasangkot ng Amerikano sa Digmaang Vietnam. Sa paglilibot na iyon nakilala niya ang iba't ibang mga pampulitika at relihiyosong mga luminaryo, tulad ng Martin Luther King, Jr., Robert McNamara, at Pope Paul VI. Ang karamihan sa kanyang kasunod na apatnapung taong pagpapatapon ay ginugol sa Plum Village sa France, kung saan itinatag niya ang Unified Buddhist Church, na ganap na independiyenteng sa UBVC.

Nhat Hanh sa huli ay inimbitahan pabalik sa kanyang sariling bansa sa 2005, na revived ang kanyang kaguluhan sa Pinag-isang Buddhist Church ng Vietnam. Sa kanyang pagbabalik sa kanyang tinubuang-bayan, ipinahayag ni Nhat Hanh ang pag-asa para sa pakikipagkasundo sa pagitan ng mga Budista at ng pamahalaan ng Vietnam at hinangad na pagkatapos ay itaguyod ang relihiyon sa kabataan ng bansa (Roscoe nd). Gayunpaman, tiningnan ng mga lider ng UBCV ang kanyang pagbabalik bilang "naïve at kahit na 'walang Buddhist'," na nagsasaad na "ibababa ng pamahalaan ng Vietnam ang pagbisita ni Thich Nhat Hanh sa internasyonal na komunidad bilang isang tacit endorso ng mga pricemeal na reporma na isinagawa upang ipakita ang pagpapabuti sa mga kalayaan sa relihiyon at karapatang pantao "(Roscoe nd). Inilalabas ng pamahalaan na kontrolado ng Vietnam ang pagbalik ni Nhat Hanh, na naglalarawan ng isang imahe ng pagiging bukas sa pulitika at relihiyosong dialogue. Gayunpaman, ang pamahalaan ay talagang hindi gaanong nagbago upang baguhin ang mahigpit na patakaran sa relihiyon nito.

Ang Thich Nhat Hanh ay malawak na itinuturing bilang isa sa mga pinaka-maimpluwensyang lider ng relihiyon sa panahong ito. Siya ay madalas na tinutukoy bilang ang "Ikalawang pinaka sikat sa mundo" Buddhist pagkatapos ng Dalai Lama (Roscoe, nd). Sa kabila ng pagkakaroon ng malaking pagsalungat sa kanyang karera bilang isang aktibista sa relihiyon, ang kanyang malawak at malalim na impluwensya ay hindi maaaring mapagtatalunan. Habang siya ay kasalukuyang naninirahan sa Plum Village, madalas na nagbibiyahe ang Thich Nhat Hanh, na nagbibigay ng mga usapang pangkapayapaan, nag-iimbak ng retreat, at nagbibigay ng interbyu sa mga espirituwal at lider ng media, mula kay Ram Dass at Oprah Winfrey.

Siya ay patuloy na nagtataguyod ng isang bilang ng mga paggalaw ng kapayapaan sa buong mundo, at lumahok sa debate sa mga patakaran at aksyon ng militar ng Amerikano sa Gitnang Silangan tulad ng ginawa niya noong debate sa Digmaang Vietnam. Sa isang interbyu kay Bob Abernethy, inihambing ni Nhat Hanh ang paglahok ng Estados Unidos sa Iraq sa Vietnam, na nagsasabi, "Naniniwala ka na ang paghahanap at pagsira ay ang tamang landas. Ngunit lalo kang nagpapatuloy sa ganitong uri ng operasyon, mas maraming Komunista ang iyong nilikha, at sa wakas ay kinailangan mong bawiin. Natatakot ako na ginagawa mo ang eksaktong bagay sa Iraq "(2003).

Mga sanggunian

" Sining ng Maingat na Pamumuhay "2009, Agosto 15. Plum Village. Na-access mula sa http://www.plumvillage.org/mindfulness-practice.html sa 21 March 2013.

Brown, Philip Russell. 2004. Socially Engaged Buddhism: Isang Buddhist Practice para sa West. Buddhhanet. Na-access mula sa http://www.buddhanetz.org/texte/brown.htm sa 19 March 2013.

Hari, Christopher, 2000. "Panimula: Isang Bagong Budismo." Na-access mula sa ftp://ttbc.no-ip.org/%A5@%AC%C9%A6U%A6a%A4W%AEy%B3%A1%B8%EA%AE%C6%2F%ABn%B6%C7%A6%F2%B1%D0%B9%CF%AE%D1%C0%5D%202%2F047%20%C2%F8%BBx%20Magazine%2FJournal%20of%20Buddhist%20Ethics%2FJBE%2Fwww.jbe.gold.ac.uk%2F7%2Fqueen001.html sa 30 March 2013.

Hari, Robert H. 2001. "Thich Nhat Hanh: Nakatuon sa Buddhist." 71-105 sa Thomas Merton at Thich Nhat Hanh: Nakatuon sa Espirituwalidad sa Edad ng Globalisasyon. New York, NY: Patuloy na Publishing Group, Ltd.

McMahan, David L. 2008. "Isang Maikling Kasaysayan ng Pagkakaisa." Pacific World: Journal ng Institute of Buddhist Studies 2008: 131-176.

"Our Teacher." Nd Blue Cliff Monastery. Na-access mula sa http://bluecliffmonastery.org/sidebar/about-us/zen-master-thich-nhat-hanh sa 19 March 2013.

Roscoe, Jared. "Budismo, Sa ilalim ng Thumb ng Vietnam." Nd Tricycle.org. Na-access mula sa http://www.tricycle.com/web-exclusive/buddhism-under-vietnams-thumb?page=0,1 Sa 3 April 2013.

"Ang Komunidad ng Maingat na Pamumuhay" nd Boston Old Path Sangha ng komunidad ng mapagpalang pamumuhay. Na-access mula sa http://www.bostonoldpath.org/community/ sa 21 March 2013.

"Thich Nhat Hanh." 2009, Agosto 20. Plum Village. Na-access mula sa http://www.plumvillage.org/thich-nhat-hanh.html sa 19 March 2013.

"Thich Nhat Hanh." Community of Interbeing. Na-access mula sa http://web.archive.org/web/20080102023137/http://www.interbeing.org.uk/teachers/thay.html sa 19 March 2013.

"Ang 14 Precepts ng Thich Nhat Hanh" nd Oceandrop. Na-access mula sa http://www.tonglen.oceandrop.org/Thich_Nhat_Hahn_14_Precepts.htm sa 21 March 2013.

Thich Nhat Hanh, pakikipanayam ni Bob Abernethy, Linggong Balita ng Relihiyon at Etika, Setyembre 19, 2003. Na-access mula sa http://www.pbs.org/wnet/religionandethics/episodes/september-19-2003/thich-nhat-hanh/1843/ Sa 3 April 2013.

"Kagalang-galang Thich Nhat Hanh Organization: Ang Komunidad ng Maingat na Pamumuhay." Nd Buddhanet. Na-access mula sa http://www.buddhanet.net/masters/thich.htm sa 19 March 2013.

"Vietnam: Ang Pagpigil sa Pinag-isang Budistang Budista." 1995, Marso. Human Karapatan Panoorin. Na-access mula sa http://www.hrw.org/reports/1995/Vietnam.htm Sa 3 April 2013.

Mga May-akda:
David G. Bromley
Leah Hott

Petsa ng Pag-post:
10 Abril 2013

magbahagi
Nai-update: - 5:53 am

Copyright © 2016 World Religions and Spirituality Project

Lahat ng Mga Karapatan

Web Design ni Luke Alexander