Transcendental pagninilay

magbahagi

PAGHAHANDA NG TRANSCENDENTAL (TM)

PAGPAPAHAYAG NG PAGPAPATULO NG TRANSIT

1918 (?) Tagapagtatag Mahesh Prasad Varma (Maharishi Mahesh Yogi) ay ipinanganak.

Nagsimula ang 1955 Maharishi sa pagtuturo sa India (sa ilalim ng pangalang Bal Brahmachari Mahesh).

1957 Ang Movement ng Espirituwal na Pagbabagong-buhay ay itinatag sa Indya.

1959 Maharishi unang bumisita sa Estados Unidos.

1960 Ang International Meditation Society (IMS) ay itinatag.

Itinatag ang 1964 Students International Meditation Society (SIMS).

1967 Ang Beatles at iba pang mga meditating na kilalang tao ay nagdala ng publisidad sa TM.

Mid-1970s Ang bilang ng mga pinasimpleng nagmumuni-muni ay lumago nang labis, sa huli ay umaabot sa isang milyon sa US at pitong milyon sa buong mundo.

Ang 1974 Maharishi International University (MIU) ay itinatag sa Santa Barbara, California.

1975 MIU (Ngayon Maharishi University of Management o MUM) inilipat sa Fairfield, Iowa.

Ang 1976 TM "sidhis" (superpowers) ay ipinakilala.

1978-1979 Ilang libong nakatuon ang mga praktikal na TM sidhi na inilipat sa Fairfield.

Ipinakilala ng 1980s-1990 Maharishi ang naka-trademark na "Vedic Sciences at Technologies."

2008 Maharishi namatay.

2008- sa kasalukuyan Ang TM Movement ay nakaligtas; Ang mga endorso ng tanyag na tao ay suportado ng mga bagong hakbangin sa pag-outreach.

FOUNDER / GROUP KASAYSAYAN

Maharishi Mahesh Yogi (Maharishi, MMY) ang pamagat na ginamit ng tagapagtatag ng TM Movement. Ang "Maharishi" ay nangangahulugang "mahusay na pantas" saSanskrit, si Mahesh ay naniniwala na ang kanyang ibinigay na pangalan, at "Yogi" ay isang pamagat na Indian na ibinigay sa mga practitioner ng espirituwal na disiplina.

Alinsunod sa mga tradisyon ng Hindu monastic, hindi nakipag-usap si Maharishi tungkol sa buhay na kanyang nabuhay bago kumukuha ng panata ng relihiyon; Samakatuwid, ang mga iskolar ay struggled upang bumuo ng kanyang talambuhay. Bagaman marami ang naniniwala na nagsimula ang Maharishi bilang Mahesh Prasad Varma sa 1918, kahit na hindi ito tiyak. Ang pangalan ng kanyang pamilya ay minsan ay ibinigay bilang Srivastava, at ang ilang mga alternatibong mga petsa ng kapanganakan ay iminungkahing.

Ang hinaharap na Maharishi ay nag-aral ng pisika sa paaralan at nagtapos mula sa Allahabad University sa 1942. Sa panahong ito, naging alagad siya ng nabanggit na espirituwal na lider ng Hindu at ng ekklesiyastikal na marangal na si Shri Swami Brahmananda Saraswati (1863-1953), ang Shankaracharya ng Jyotirmath, isa sa apat na dakilang mga monastic seat sa India. Si Swami Brahmananda Saraswati, isang iskolar ng Brahmin, ay lubhang pinahalagahan bilang isang santo sa panahon ng kanyang buhay, at ang kanyang reputasyon bilang isang banal na tao ay nananatili pa rin.

Ang Maharishi ay hindi isang Brahmin. Siya ay ipinanganak sa isang kasta ng mga ministang tagasunod, ang Kayastha. Samakatuwid, sa pamamagitan ng mga pamantayan ng Hindu orthodoxy, hindi siya pinapayagang ipalagay ang pamagat at papel ng guru (pagbibigay ng mga pagsisimula, pagtanggap ng mga alagad, atbp.), Bagaman bilang isang pagbibigay-sigla siya ay pinahintulutan na magturo tungkol sa espirituwal na mga paksa (Humes 2005). Gayunman, ang kanyang kapanganakan bilang Kayastha ay kwalipikado sa kanya na maging personal na sekretarya sa Brahmananda Saraswati, na kilala sa loob ng mga lupon ng TM bilang "Guru Dev." Naglingkod siya kay Guru Dev bilang kanyang kalihim para sa halos isang dekada. Sa buong kanyang karera sa pagtuturo sa kalaunan, ang MMY ay tinanggihan ang label ng gurong hindu, na nag-aangkin lamang na isang nakalaang transmiter ng pagtuturo ng kanyang sariling guro; Gayunpaman, ang mga taimtim na tagasunod, lalo na sa Kanluran, ay sumasamba sa MMY bilang isang guro gayunman.

Ang TM Movement ay nagpakita mismo sa publiko sa iba't ibang paraan sa nakalipas na anim na dekada. Sa pinakamaagang yugto, itinuro ni Maharishi sa isang malinaw na relihiyon at espirituwal na konteksto, tulad ng ipinahiwatig ng pangalan na ibinigay niya sa kanyang unang organisasyon, "Spiritual Regeneration Movement" (SRM). Sa 1959, kapag ang SRM ay inkorporada sa California bilang 501 (c) (3) na non-profit na organisasyon, ang mga dokumento sa pag-file nito ay nagsabi, "Ang korporasyon na ito ay isang relihiyosong, ang mga layuning pang-edukasyon ay dapat na bigyan ng pagtuturo sa isang ang simpleng sistema ng pagmumuni-muni, at ang likas na katangian ng korporasyon ay upang magbigay ng isang paraan ng naturang pagtuturo sa mga karapat-dapat na taong taimtim na nagnanais na humantong sa isang mas espirituwal na buhay, ... "(" SRM-Incorporation ").

Ang SRM ay unang nag-apela sa mga miyembro ng maliit, pangkaraniwang mayaman, esoterikong nakikitang mga subkulturang pagkatapos ay umunlad sa Southern California at maraming iba pang mga lokasyon sa US at sa West (Herrera 2003; Olson 2005). Ipinakita ni Maharishi ang kanyang sarili bilang isang Hindu monk, na nagtuturo ng isang simpleng paraan ng mantra meditasyon na inangkin niya ay ipinadala sa kanya ng kanyang guru, "Guru Dev." (Para sa kung ano ito ay nagkakahalaga, sinasabi ng ilang kritiko na ang MMY ay bumuo ng TM sa kanyang sarili, at ito ay hindi itinuro ng Guru Dev.) Marahil dahil ang MMY ay nag-aral ng pisika sa unibersidad, mula sa simula ng kanyang pagtuturo na ginawa niya ang paggamit ng mga analogy at mga halimbawa na inilabas mula sa modernong agham sa kanluran; gayunpaman, ang pang-agham na katangian ng pagmumuni-muni ay hindi ang pangunahing punto ng pagbebenta ng TM sa maagang panahong ito (Lowe, 2011).

Mula sa simula, nagkaroon ng malaking ambisyon ang MMY para sa kanyang kilusan, umaasa na ang malaganap na pagsasanay ng TM ay hahantong sa global na pagbabagong-anyo. Ang TM ay na-promote bilang panlunas sa lahat ng problema: personal, familial, societal, nasyonal, at global. Sinabi ni Maharishi na, hindi katulad ng iba pang mga anyo ng pagmumuni-muni, ang TM ay simple, natural, at walang hirap. Bukod dito, ang pagsasanay nito ay hindi nangangailangan ng pag-iwas sa makamundong kasiyahan o pagbabago sa pamumuhay. Masiyahan ang mga meditator sa parehong espirituwal at materyal na mundo. Sinabi ng TM na ang "200% kasiyahan ng buhay." Sa simula pa ng 1960, sinabi ng MMY na kung ang isang porsyento ng populasyon ng mundo ay nagsasanay sa TM, ang pandaigdigang kapayapaan ay makatiyak, at isang bagong edad ng positibo, kasaganaan, kaligayahan , kalusugan, at kahabaan ng buhay ay liwayway sa lupa ("Maharishi Effect").

Sa pamamagitan ng mid-1960s, na nagtagal na nagtuturo ng walang-hintuan sa buong mundo, natanto ng MMY na imposibleng magpasimula ng sapat na mga tao sa kanyang sarili upang maabot ang kanyang layunin ng pandaigdig na kapayapaan. Samakatuwid, sinimulan niya ang proseso ng pagsasanay sa mga guro sa TM (tinatawag na "initiators") na, sa pamamagitan ng pagsunod sa kanyang tumpak na mga tagubilin at rote, kabisado na mga pamamaraan, ay lalong lalong napapalaki ang bilang ng mga practitioner ng TM. Nababahala ang Maharishi na ang "kawalan ng kasalanan" ng pagsasanay sa TM ay mawawala kung ang mga initiator ay nag-aral ng ibang mga diskarte sa pagninilay o nakinig sa karibal na mga guro. Natatangi ang TM at isang kumpletong landas, sinabi niya, kaya iba pang mga aral at guro ang dapat iwasan. Ang mga bagong inisyatibo ay nag-sign ng mga pangako na "panatilihing dalisay ang pagtuturo," na may pag-unawa na ang paglihis mula sa mga iniresetang pamamaraan ng MMY ay hindi pinahihintulutan. Ang diin sa eksklusibo at mahigpit na pagsunod sa mga turo ng MMY ay isang kilalang katangian ng Transcendental Meditation Organization (TMO), tulad ng karaniwang paniniwala na ang Maharishi ay ganap na napaliwanagan at hindi maaaring magkamali, hindi katulad ng nakikipagkumpitensya gurus.

Ang ilang mga maagang TM kurso-pagsasanay kurso ay inaalok sa US at Indya, ngunit karamihan ay gaganapin sa Europa. Nagpakita ang Maharishi ng pagmamahal sa mga hotel sa Europa, gamit ang mga ito para sa kanyang mga kurso sa pagsasanay at ang kanyang personal na tirahan sa loob ng ilang dekada. Sa pamamagitan ng unang bahagi ng 1970s, ang kanyang mga paglalakbay sa North America ay nagsimulang tumalikod, dahil ang mga naghahangad ng mga nagsisimula sa TM ay dumating sa Europa para sa pagtuturo.

Sa 1967, ang Beatles, ang ilan sa mga Beach Boys, Donovan, at iba't ibang mga kilalang tao ay nagkaroon ng pagmumuni-muni, na bumubuo ng isang alon ng pampublikong interes. Ang ikalawang alon ng publisidad ay na-trigger sa 1975 ng telebisyon ng Maharishi sa The Merv Griffin Show. Tulad ng naging mas nakikita ng TM, ang pagsalungat ay na-mount (Goldberg 2010). Ang TM ay derided bilang isang libangan, at ang mga kritiko ay nagpahayag na ang TM ay isang "relihiyosong" kasanayan na ipinataw sa isang mapagtiwala sa publiko, isang nakatago na anyo ng Hindu na espirituwalidad na nabawi para sa Kanluran.

Ang Movement ng TM, na kadalasang tinatawag lamang na "Movement," ay pumasok sa isang bagong yugto sa paglalathala ng 1970 ng isang artikulo sa journal Science, na nagpapakita na ang pagsasanay ng TM ay nakagawa ng nasasalat na mga pagbabago sa physiological sa meditators. Ang artikulong ito sa isang prestihiyosong, nai-review na journal ay minarkahan ng isang turn point para sa TM. Maharishi ay matagal na iginiit na pagmumuni-muni ay "pang-agham," ngunit ngayon siya ay lumitaw na magkaroon ng patunay. Bago ang artikulong ito ay na-publish walang mga paraan ng pagmumuni-muni ay sineseryoso pinag-aralan; binuksan ng unang artikulo na ito ang mga floodgate, kapwa para sa TM at nakikipagkumpitensya mga sistema ng pagmumuni-muni. Habang ang pang-agham na pag-aaral ng pagmumuni-muni ay mainstream na ngayon, sa 1970 ito ay isang kahanga-hangang pag-unlad. Ilang daang kasunod na pag-aaral ang tinangka upang idokumento ang maraming kapaki-pakinabang na mga kahihinatnan ng parehong indibidwal at pangkat na pagsasanay ng TM. Sa susunod na dekada, nagastos ang Maharishi ng maraming oras na nakikipag-usap sa mga kilalang siyentipiko-ilang mga practitioner ng TM at iba pa sa labas ng TMO. Ang mga videotaped encounters ay nagpapakita MMY at ang kanyang mga bisita na naghahanap para sa mga parallel sa pagitan ng western agham at TM (pareho ang pagsasanay ng pagmumuni-muni at pilosopiko nito underpinnings). Kahit na ang katumpakan ng pananaliksik na na-sponsor ng TMO ay madalas na pinag-aalinlangan, ang kilalang TM ay nagtatampok pa rin ng mga pang-agham na pag-aaral sa mga publikasyon nito.

Dahil ang 1970, TM ay iniharap bilang isang pang-agham na kasanayan; ang mga mystical at relihiyosong mga aspeto ng TM ay malakas na itinuturing sa mga pampublikong pagtatanghal, bagaman sila ay nanatiling mahalaga sa mga advanced na antas ng pagtuturo. Ang mga pampublikong lektyur ay nilagyan ng pamantayan, kabisado, at iniharap sa mga "pang-agham" na mga chart at mga diagram na nagpapahiwatig upang ipakita ang pagiging epektibo ng TM. Ang mga hakbang na nagsisimula sa mga initiator ay rigidly inireseta at halos magkatulad sa lahat ng dako ng TM ay tinuturuan. Ang mga tagasunod ay sumusunod sa isang mahigpit na code ng damit: ang mga lalaki ay may maikling buhok at magsuot ng mga nababagay; ang mga kababaihan ay nagsusuot ng mga tulad ng negosyo na mga damit o skirts Ang karangalan, middle class respectability, at ang pagkakapantay-pantay ng manggagawa sa opisina ay pinalitan ang dating estilo ng countercultural ng dating kabataang korona ng mga guro ni Maharishi (Lowe 2011).

Sa kalagitnaan ng 1970s Maharishi ay nagsimulang mag-eksperimento sa isang advanced na hanay ng mga kasanayan na siya na tinatawag na "ang sidhis." (Inilarawan sa ibaba saang mga Ritual / Praktikal na seksyon) Ang mga gawi na ito ay maaaring humantong sa pagpapaunlad ng mga "superpowers" tulad ng kuru-kuro, pagkakasundo, "lakas ng isang elepante," at pagpapaubaya. Gumamit ang TMO ng mga konsepto na iginuhit mula sa quantum physics upang ipaliwanag kung paano ang sidhis parang gumagana, ngunit ang mga skeptics ay hindi impressed. Sa harap ng pampublikong panlilibak at pagtanggi sa mga pagsisimula, ang Movement ng TM ay pumasok sa loob, na nakatuon sa mga pagsisikap nito sa mga nagsasanay na TM. Marami sa mga sentro nito ang sarado. Ang isang bagong diin ay inilagay sa napakalaking pagtitipon ng "sidhas" (mga taong nagsasanay sa sidhis) na tinatawag na "World Peace Assemblies," kung saan ang pagsasanay ng grupo ng TM at ang sidhis ay pinaniniwalaan na lumikha ng isang malakas na puwersa ng magkakaugnay na kamalayan ng kolektibong " patlang, "paglilinis ng kapaligiran, at pag-diffusing global tensions.

Sa 1979, tinawagan ni Maharishi ang unang World Peace Assembly, na nagaganap sa Amherst, Massachusetts, sa may alarmang balita at isang dramatikong panukala. Ang mundo ay nasa gilid ng pagkawasak, inaangkin niya, at tanging ang TMO ay maaaring i-save ito sa pamamagitan ng pakikibagay sa matagal na pang-araw-araw na grupo meditations at sidhi practice. Kung mas malaki ang bilang ng sidhas, mas malaki ang magiging positibong epekto, kaya ang pagkuha ng isang malaking grupo sa isang lugar ay mahalaga. Hinimok ni Maharishi ang halos 3,000 na binuo sidhas upang ilipat sa lalong madaling panahon sa Fairfield, Iowa, ang tahanan ng Maharishi International University (ngayon Maharishi University of Management, o MUM) upang magnilay-sama at i-save ang mundo. Sa kabila ng maraming mga paghihirap na inilalapat ng paggalaw na ito, higit sa 2,000 sidhas ang relocated sa Fairfield sa mga susunod na buwan, kung saan sila sa lalong madaling panahon ay bumubuo ng higit sa dalawampung porsyento ng populasyon ng bayan. Ang Fairfield ay hindi magiging pareho (Lowe 2010).

Dalawang napakalaking domes, pininturahan ng ginto, ay mabilis na itinayo sa campus upang ipaalam ang mga session ng meditasyon ng sekso ng meditasyon ng kasarian.
Kasunod ng iba pang mga pagpapabuti sa imprastraktura sa kampus. Ang isyu ng trabaho ay talamak. Ang Fairfield ay struggling, at ang kanyang ekonomiya ay may maliit na kapasidad upang sumipsip ng libu-libong ng mga mas mahusay na edukado tagalabas. Sa kabutihang palad, ang mga sidhas ay napatunayang mapag-imbento at nababanat, na lumilikha ng daan-daang mga bagong negosyo. Ang ilan ay pansamantala, ang iba ay dumami; marami ang kahanga-hangang malikhain, at ang ilan ay marahil ay labag sa batas. Sa paglipas ng apat na dekada, ang ekonomiya ng Fairfield ay naging mas mahusay. Ang maagang poot sa pagitan ng dalawang magkakaibang komunidad ay unti-unti na nawala. Ang Fairfield ay tahanan ngayon sa pinakamalaking komunidad ng mga sidhas sa kanlurang daigdig at naging sentro ng de facto ng TM Movement sa Hilagang Amerika.

Matapos ang pagpapakilala ng sidhis, pinamunuan ni Maharishi ang TMO sa isang patuloy na "Vedic" direksyon, nang hindi itinakwil ang kanyang diin sa siyentipikong katangian ng kanyang mga turo. Sinabi niya na ang mga sinaunang tekstong Indian na tinatawag na Veda ay naglalaman ng isang kumpletong "agham ng buhay." Ang mga doktrina ng Vedic na sinusundan ng karamihan sa mga modernong Hindus ay nahawahan na sa mga superstisyon, ayon sa Maharishi, ngunit sa kanilang orihinal na anyo ay hindi sila nagkakamali at nagbibigay ng kumpletong kaalaman . Upang mabuhay na muli ang totoong kaalaman at mapanatili ang mga ibinalang aral na ito para sa mga susunod na henerasyon, nilikha niya at naka-trademark na (o kung minsan ay minarkahan ng serbisyo) ang isang bilang ng "Maharishi Vedic Sciences at Technologies."

Lumilitaw na naiintindihan ng Maharishi ang agham na nangangahulugan lamang ng "isang sistematikong organisadong katawan ng impormasyon." (Ito ay isa sa ilang mga pamantayang kahulugan ng diksyunaryo ng agham.) "Ang Maharishi Vedic Sciences at Technologies" ay hindi agham sa modernong kahulugan na sila ay nakuha at empirically nasubok sa pamamagitan ng pang-agham na pamamaraan. Ang mga agham at teknolohiyang ito, na kinabibilangan ng astrolohiya (jyotish) at mga kaugnay na paggamit ng gemstones, arkitektura (sthapatya veda,) North Indian classical music music (gandharva musika), gamot (ayurvedic ), mga ritwal ng sunog (yagya), at iba pang mga aral, ang mga codified at siyentipikong mga bersyon ng tradisyonal na paniniwala sa mga Indian at mga kultural na kasanayan.

Ang Maharishi ay lumikha ng isang masalimuot na network ng mga kumpanya upang pamahalaan at magbenta ng isang bilang ng mga naka-trademark na Vedic mga produkto at serbisyo, mula sa mga herbal teas at Supplements para sa araw-araw na paggamit sa isang kumpanya ng konstruksiyon na erects kapansin-pansin na bagong mga tahanan at mga negosyo na mukha silangan at isama ang mga natatanging mga elemento ng disenyo Maharishi. Para sa mga tapat na practitioner ng TM, ang lahat ng mga produktong ito at mga serbisyo ay kapaki-pakinabang at kanais-nais, bagaman magastos.

Habang lumalaki ang Paglipat ng TM papunta sa India, ang mga sidhas na naninirahan sa Fairfield ay naging masigasig upang mag-eksperimento sa iba pang mga holistic therapies sa kalusugan at kahit na karibal na mga pamamaraan ng pagmumuni-muni. Sa paggawa nito, nilabag nila ang utos ni Maharishi na "itago ang dalisay na pagtuturo" at matugunan ang iba't ibang grado ng paninisi. Ang pinakamasamang nagkasala, ang mga meditators na nakilala sa mga karibal na Hindu gurus (karaniwan ay tinatawag na "mga banal" sa Fairfield-nagsasalita), ay madalas na ginugugol mula sa meditating sa mga domes. Ito ay isang seryosong kaparusahan para sa mga taong nag-alay ng kanilang mga dating buhay upang lumipat sa Iowa upang lumikha ng kapayapaan sa mundo sa pamamagitan ng pagninilay ng grupo. Sa kalaunan, napakaraming mga meditator ang pinigil mula sa mga domes na nawala ang kaparusahan nito, at naging imposible para sa TMO na magtipon ng bilang ng sidhas na kinakailangan upang makagawa ng Maharishi Effect. Marahil na kinikilala ito, ang TMO ay kamakailang nagbago (tulad ng 2012), na nagpapahintulot sa maraming bilang ng mga nagsisisi na sidhas sa mga domes.

Sa 2001, ang Maharishi Vedic City, isang pinlanong komunidad para sa TM sidhas, ay isinama sa dating lupang may maraming milya sa hilaga ng
Fairfield. Katangi-tangi sa mga palatandaan ng kalye nito sa Sanskrit at Ingles, ang mga kumpol ng Maharishi Sthapatya Vedic homes, ang "Vedic Observatory," at ang mga malalaking administrative buildings ng Global Country of World Peace, ang puri ng Vedic City upang maglingkod bilang isang modelo ng ideal na buhay ng komunidad .

Matapos ang maraming mga taon ng negosasyon, ang TMO ay sumailalim sa isang pakikitungo sa Kagawaran ng Estado ng Estados Unidos na nagpapahintulot sa kanila na dalhin ang mga batang Brahmins sa Iowa, kung saan sila ay matatagpuan sa isang nakahiwalay, nabakuran na komunidad na matatagpuan sa labas lamang ng Vedic City suburb. Halos isang libong Brahmins ang naninirahan sa tambalan ng 2012. Ang mga batang ritwalista ng Brahmin ay nakatuon sa buong panahon sa mga seremonya ng apoy (yagnas), debosyonal na pagsamba ritwal (pujas) at pagsasanay sa meditation / sidhi na grupo upang mapalakas ang pagsisikap ng millennial ng sidhas sa Fairfield. May mga iniulat na mga plano upang paikutin ang mga bagong Brahmins sa US sa mga nakapirming mga pagitan upang palitan ang mga dahil sa bumalik sa Indya.

Samantala, ang Fairfield ay naging isang pangunahing paghinto sa panlalakbay circuit para sa mga gurus mula sa Indya. Ang komunidad na kinikilalang TM sa Fairfield ay mahusay na nakapag-aral sa mga aral ng Vedic at nagbibigay ng isang matabang lupa para sa proselytizing mga guro (Lowe, 2010). Ang TM Movement ay internasyonal na saklaw, kaya ang mga komunidad ng TM ay umiiral sa maraming iba pang mga lokasyon sa buong mundo.

Bago ang kanyang kamatayan sa 2008, Maharishi ay naging isang recluse, na naninirahan sa kanyang espesyal na constructed sthapatya vedic punong-himpilan sa Holland at pakikipag-usap sa kanyang mga katulong sa pamamagitan ng closed-circuit telebisyon (Williamson 2010: 80). Sa kanyang mahabang karera, lumikha siya ng maraming bilang ng mga kaayusan ng organisasyon, kaya mahirap para sa mga tagalabas na matukoy kung sino ang talagang gumagawa ng mga desisyon para sa TMO, ngayon na ang MMY ay umalis na.

DOCTRINES / BELIEFS

Ang paglalagay ng isang hanay ng mga paniniwala at doktrina para sa TM ay mahirap, dahil ang mga doktrina ng TM ay naiiba batay sa antas ng pagkakasangkot ng isang tao sa TMO. Sa pinakamababang antas ng pakikilahok, ang TM ay isang "kulto ng kliyente," isang neutral na termino na isinulat ng mga iskolar ng relihiyon na si Rodney Stark at William Sims Bainbridge upang tukuyin ang mga grupong quasi-relihiyon na tumatakbo bilang mga negosyo, na nag-aalok ng mga serbisyo sa mga interesadong kostumer (1985). Habang ang mga tunay na layunin ng mga kulto ng kliyente ay maaaring maging espirituwal at / o relihiyon, ang kanilang pampublikong mukha ay ang mga organisasyong nakabatay sa bayad na ginagawang ilang kung anumang mga pangangailangan sa kanilang mga kustomer, lampas sa pagbabayad para sa mga serbisyo. Para sa milyun-milyon na binayaran para sa pagtuturo sa TM at hinanap ang mas malalim na paglahok sa grupo, ang modelo ng client-cult ay kapaki-pakinabang at wasto. Ang mga indibidwal ay nagbabayad ng malaking halaga, dumaan sa isang seremonya, at tinuturuan na magnilay sa loob ng ilang araw. Pagkatapos ay libre silang magpraktis habang nakikita nilang magkasya, nang walang karagdagang obligasyon. Ang kanilang pinaniniwalaan ay ang kanilang sariling negosyo. Sa ganitong antas ng paglahok, ang TM ay isang pamamaraan lamang para sa relaxation; ang relihiyosong ugat nito ay minimized. Habang binibigyang diin ang pambungad na mga lektyur, ang pagsasanay sa TM ay hindi nangangailangan ng pagbabago sa paniniwala o pamumuhay.

Siyempre, kapag sinabi ng mga tagapagsalita para sa TMO na ang TM ay "hindi isang relihiyon" at walang kinakailangang sistema ng paniniwala, sinasabi lamang nila ang bahagi ng katotohanan. Ang seremonya ng pagsisimula (puja) ay malinaw na inilabas mula sa mga mapagkukunang Hindu. Ipinilit ng TMO na tawagin silang "Vedic," hindi Hindu, isang banayad at marahil na nakaliligaw na pagkakaiba. Ang mga mantras na ibinigay sa seremonya ay matatagpuan sa medyebal na mga listahan ng Indian ng tantricong "binhi" (bija) mantras, kung saan ang mga ito ay sinasabing tumawag sa mga diyos tulad ng Saraswati at Rama. Ang mga initiators ng TM ay tinuruan ng Maharishi na ang mga mantras ay "walang kahulugan na mga tunog," o halili, "mga tunog na ang mga epekto ay kilala," at ito ang sinasabi nila sa kanilang mga inisyatiba. Ang sanitized na presentasyon ay lubos na epektibo, tulad ng ipinakita ng katotohanan na ang TM ay ginagawa ng mga miyembro ng lahat ng mga pangunahing relihiyon ng mundo. Maraming, o marahil karamihan, sa kanila ay hindi nararamdaman na ang TM ay sumasalungat sa kanilang relihiyon. Kahit na ang mga initiators ng TM ay malamang na lumilitaw na walang kamalayan sa "relihiyosong" ugat ng pagninilay na itinuturo nila.

Kapag sinimulan ang paglunsad ng karagdagang paglahok sa TM, sa pamamagitan ng pagdalo sa mga advanced na lektura, residential meditation at pagsasanay ng guro kurso, at bumili ng mga advanced na pamamaraan sa pagmumuni-muni at pagtuturo sa "sidhis®" (ang trademark ng TMO sa pagbaybay ng siddhi, isang salitang Sanskrit na nangangahulugang "mga superpower"), natuklasan nila sa lalong madaling panahon na ang MMY ay nagtataguyod ng kanyang mga aral sa isang malawak na pananaw sa mundo. Halos lahat ay nakatuon, ang mga pangmatagalang meditators ay nagpatibay ng ilan sa "Vedic" na sistema ng paniniwala ni Maharishi. Ang mga doktrina ng Maharishi ay itinatag higit sa lahat sa base ng Advaita Vedanta, na pinagsasama ng detalyadong pag-aari ng mga propesiya sa astrolohiya, mga batong hiyas, musikang klasikal na North Indian, arkitektong Vedic, ayurvedic na gamot at pagkain, bukod sa iba pang mga bagay.

Sa pinakasimpleng pagbabalangkas nito, si Advaita Vedanta ay nagtataglay ng isang malay-tao na kamalayan (Brahman) na ang di-dalawahang katotohanan na nakabatay sa mundo ng mga pagpapakita. Ang Sarili (Atman), ang totoong kalikasan ng bawat tao, ay sa katunayan magkapareho sa Brahman. Ang tunay na kakanyahan ng indibidwal ay bahagi at bahagi ng kakanyahan ng sansinukob, kahit na siya o hindi mapagtanto ito. Ang isang mahalagang implikasyon ng mundong ito ay ang paniniwala na ang katawan ng tao ay isang maliit na daigdig ng sansinukob. Ang panlabas na istraktura ng kosmos (ang mga bituin, mga planeta, malawak na espasyo, mga kalawakan, at iba pa) ay tumutugma sa bawat detalye sa pisyolohiya ng tao. Ang TMO ay lumikha ng mga detalyadong mesa na nagdodokumento ng direktang, isa-sa-isang mga correspondence sa pagitan ng mga panloob at panlabas na mundo. Nang higit pa, sinabi ni Maharishi na ang Veda (na naiintindihan ng sinaunang mga koleksyon ng mga nagsiwalat na mga tekstong Sanskrit at lahat ng tunay na kaalaman) ay namamahagi sa pagkakakilanlan na ito. Ang mga indibidwal na mga Vedic na teksto ay tumutugma sa mga tiyak na bahagi ng anatomya ng tao at sa iba't ibang aspeto ng uniberso. Kahit na ang mga correspondence ay maaaring mukhang imahinatibo sa labas tagamasid, sila ay tinanggap sa mukha halaga ng TM loyalists. Ang mga siyentipiko sa loob ng TMO ay pinarangalan at ginantimpalaan kapag natuklasan nila ang katibayan na sumusuporta sa mga claim na Maharishi ay mahaba asserted na katotohanan. Halimbawa, ang isang website ng TM ay tala na sa 1998 "Si Propesor Tony Nader, MD, Ph.D., ay iginawad ang kanyang timbang sa ginto para sa kanyang makasaysayang pagtuklas na ang kabuuan ng Veda at Vedic Literature, kasama ang lahat ng Devatas [Vedic mga diyos] at ang buong kosmos, ay matatagpuan sa pisyolohiya ng bawat tao "(" Maharishi Mga Nakamit ").

Ang mga espirituwal na teknolohiya ng Maharishi ay batay sa pagmamanipula ng mga detalyadong macrocosmic / microcosmic correspondences. Kung ang katawan ng tao, ang Veda, at ang sansinukob ay nakaayos nang magkatulad, pagkatapos ang mga aksyon na kinuha sa loob ng katawan at kamalayan ng tao ay nakakaapekto sa layunin sa panlabas na mundo. Ang pag-iisip ng mga mantras ay hindi lamang isang pansariling aktibidad; ang kaisipan ng pag-uulit ng mga mantras, tapos nang wasto, ay nagdudulot ng mga kongkretong resulta. Katulad din, ang pagsasagawa ng mga ritwal ng Vedic ay magbabago sa parehong pisyolohiya ng mga ritwal na tagapagtanghal at ang layunin ng paggana ng panlabas na mundo. Sa tamang pagsasanay, ang kapangyarihan na nabuo sa pamamagitan ng mga mantras at ritwal ay maaaring ituro upang makinabang ang iba, tulad ng makikita sa Maharishi Vedic Vibration Vibration Technology SM at Maharishi Yagyas ® (tinalakay sa ibaba).

Noong unang mga taon ng kanyang pagtuturo, ginamit ni Maharishi ang "pagiging" bilang isang kasingkahulugan para sa Brahman. Higit pang mga kamakailan ang terminong "pinag-isang field," na kinuha mula sa physics, ay kinuha sa papel na iyon. Ang kamalayan, hindi naiintindihan ng pag-iisip ngunit bilang purong unmediated na kamalayan, ay halos katumbas sa Atman. Ang paliwanag, o pagpapalaya, ay nagmumula sa karanasan ng pagiging di-kambal na estado kung saan ang Atman at Brahman (kamalayan at pinag-isang patlang) ay isa. Nagsisimula ang Maharishi sa pangunahing pag-unawa na ito, kadalasang ipinahayag sa pang-agham na tunog na wika, at pinalalabas ang kanyang pamamaraan ng espirituwal na ebolusyon mula dito.

Ayon sa Maharishi, ang mga tao ay may kakayahang makaranas ng pitong estado ng kamalayan, ngunit "stress" (halos katumbas sa karma) na nakaimbak sa nervous system ay pinipigilan ang karamihan ng mga tao na makaranas ng mas mataas na estado (Campbell 1976). Bilang "stresses" ay inalis, sa pamamagitan ng proseso ng pagmumuni-muni at paggamit ng "Vedic teknolohiya ng Maharishi," ang mga meditators ay pinaniniwalaan na pumasa sa progresibo sa pamamagitan ng mas mataas na estado ng kamalayan. Ang prosesong ito ng espirituwal na evolution ay naisip na mangyari natural at halos wala sa loob, hangga't ang isa ay sumusunod sa itinakdang landas na walang lihis.

Ang unang tatlong estado ng kamalayan, natutulog, pangangarap, at nakakagising, ay pamilyar sa lahat ng tao. Ang pang-apat na estado, transendental na kamalayan, ay nakaranas sa panahon ng pagsasanay ng TM. Ito ay inilarawan sa ilang mga komplimentaryong paraan: bilang "malinis na kamalayan," bilang "transcendence," bilang "walang kamaliang kamalayan," at iba pa. Ito ay nailalarawan bilang isang napakaligaya na estado ng matahimik na alerto, naiiba mula sa naunang tatlong estado. (Tinangka ng mga siyentipiko ng TM, malamang na matagumpay, upang makilala ang mga physiological correlate ng estado na ito.)

Ang ikalimang estado, "cosmic consciousness," ay parang ginawa ng paulit-ulit na karanasan ng transendental consciousness sa pagmumuni-muni. Sa kalaunan ang transendente estado ay "nagpapatatag," upang ang mga meditator karanasan transendente purong kamalayan habang sa gitna ng nakakagising, pangangarap, o natutulog. Ang estado na ito ay tinutukoy din bilang "pagsaksi," na nangangahulugan na ang transendental na maligaya na estado, na tinantiya sa Atman ng Advaita Vedanta, nang walang pag-iingat, o mga saksi, ang paggana ng ordinaryong nakakagising, natutulog at nag-iisip ng isip. Sinasabi ng mga kritiko na ang tunog na ito ay tulad ng isang paglalarawan ng depersonalization, isang dissociative na estado na tiningnan bilang pathological ng mga western psychologists at psychiatrists (Castillo 1990). Ang TMO ay hindi sumasang-ayon, na nagsasabi na ang pagkakahawig ay mababaw sa pinakamainam. Ang kosmiko na kamalayan ay tiningnan bilang isang pangunahing hakbang sa ebolusyon patungo sa kumpletong paliwanag.

Ang ika-anim na estado, ang "kamalayan ng Diyos," ay ginawa ng karagdagang pag-aayos ng nervous system. Sa ganitong estado, ang pino paningin ay binuo, at nakakaranas ng mga nakaranas ng isang celestial, transformed world. Maharishi ay hindi nagsasalita ng isang mahusay na deal tungkol sa estado na ito, na kung saan ay, sa anumang kaso, isang pansamantalang stepping bato sa ikapitong estado, pagkakaisa kamalayan.

Ang kamalayan ng pagkakaisa ay ang tuwirang, permanenteng pagkakakilanlan ng Atman sa Brahman, personal na kamalayan sa pinag-isang patlang. Ito ang pangwakas na layunin na gaganapin para sa mga indibidwal na meditators, bagama't paminsan-minsan ay binanggit ng MMY ang isang karagdagang pag-unlad, ang kamalayan ng Brahman. Ang kamalayan ng Brahman ay lilitaw upang maging isang anyo ng pagkakaisa na may kamalayan, kung paanong mas mabuti pa.

Gayunpaman, ang mga layunin ng paggalaw ng TM ay hindi kailanman eksklusibo. Mula sa simula ng kanyang outreach, Maharishi nagsalita tungkol sa paglikha ng isang kumpletong pagbabagong-anyo ng lipunan. Una niyang pinaniniwalaan na kung isang porsiyento lamang ng populasyon ng mundo ang nagsasanay sa TM, ang pandaigdigang kamalayan ay madaragdagan at susundan ng kapayapaan sa mundo. Ang kanyang mga tagasunod na pinangalanang ito na hindi nakikita kababalaghan ang "Maharishi Effect."

Matapos ang pagpapakilala ng TM sidhis program, binago ni Maharishi ang kanyang mga numero, na sinasabing ang square root ng isang porsiyento ng populasyon ng mundo na nagsasagawa ng sidhis na magkasama sa malalaking grupo ay makagagawa ng isang magkakaugnay na puwersa na may sapat na lakas upang maiparating ang "Edad ng Paliwanag." (Kung gagamitin natin ang tinantyang pagtatantya ng populasyon sa mundo ng 7,067,000,000, pagkatapos ay ang mga taong 8,407 na nagsasagawa ng sidii dapat ay sapat upang makabuo ng pandaigdigang pagbabagong-anyo.)

Ang claim na ang pagsasanay ng grupo ng TM sidhis ay maaaring makagawa ng isang bagong edad ay isang halimbawa ng tinatawag ng mga iskolar na "progresibong millennialism," ang paniniwala na ang mundo ay maaaring dahan-dahan ay dadalhin sa isang estado ng pagiging perpekto. Gayunpaman, ang mga turo ni Maharishi ay hindi kailanman madaling pag-uri-uriin; pana-panahon din siyang naglabas ng mga tawag sa emerhensiya para sa mga practitioner ng sidhi upang tipunin ng libu-libong para sa mga Kapulungan ng Kapayapaan ng Mundo upang maiwasan ang pagsiklab ng mga digmaan at iba pang napipintong mga kalamidad. Tinatawagan ng mga iskolar ang ganitong uri ng radikal na pagkilos na pang-iwas na "maluwag na millennialism." Ang mga tapat na practitioner ng TM ay naniniwala na ang ilang mga catastrophe ay pinigilan ng mga pagtitipon ng grupong pagmumuni-muni sa huling apat na dekada. Bagaman paulit-ulit na ipinahayag ng Maharishi (1976) na ang "Age of Enlightenment" ay nagsimula na, ang katibayan ng kapanahunang milenyo na ito ng kapayapaan, kasaganaan, at kaligayahan ay napatunayang mahirap i-dokumento.

RITUALS / PRACTICES

Ang pangunahing kasanayan ay, siyempre, ang TM, na itinuro sa pamamagitan ng isang ritwal puja kung saan ang initiator invokes at nag-aalok sa isang mahabang tradisyon ng mga espirituwal na Masters na humahantong sa Guru ng Maharishi Swami Brahmananda Saraswati. (Ang mga advanced na tagubilin ay sinusundan din ng isang puja sa Guru Dev at ang "Banal na Tradisyon.") Ang aktwal na pagsisimula sa TM ay tumatagal ng mas mababa sa isang oras at paulit-ulit na inilarawan sa media at sa Internet. Ito ay medyo simple. Ang pasimula ay nagdadala ng bunga, bulaklak, at isang bagong panyo sa tela sa seremonya. Ang mga item na ito ay iniharap bago ang isang pagpipinta ng Guru Dev, sa panahon ng isang maikling Sanskrit pagtula na tumatagal ng limang minuto o kaya. Ang initiator pagkatapos kilos para simulan ang lumuhod bago ang imahe ng Guru Dev at bumulong ang mantra na gagamitin sa pagmumuni-muni. Ang pagsisimula ay sinabihan na ulitin ang mantra nang higit pa at mas tahimik, sa huli ay iniisip lamang ang pag-iisip. Ang karagdagang mga tagubilin ay ibinigay na may layunin na tiyakin na ang proseso ng pagmumuni-muni ay nananatiling walang hirap. Ang bagong pagsisimula ay sinabihan na bulayin ang mga minuto ng 20 dalawang beses sa isang araw at ibalik ang bawat ilang buwan para sa pana-panahong "pag-check," upang matiyak na ang proseso ay nananatiling walang hirap. Para sa bagong meditator, ang pang-araw-araw na TM ay ang tanging rekomendadong pagsasanay.

Kung ang isang practitioner ng TM ay nais na maging mas malalim na kasangkot, siya o siya ay maaaring magsimula sa isang advanced na pamamaraan o isang "kurso sa paninirahan." Ang isang bilang ng mga iba't ibang mga advanced na mga diskarte ay itinuro sa pamamagitan ng mga taon; lalung-lalo na ang pagdaragdag ng mga pantig ng syllables sa mantra na binigyan ng meditator sa pagsisimula. Kahit na ang mga pamamaraan na ito ay palaging lihim, tumpak ang mga ito ay inilarawan sa ilang mga website. Ang mga kurso sa paninirahan ay mga espirituwal na retreat na gaganapin sa mga pasilidad na pag-aari o inuupahan ng TMO na nagbibigay ng pagkakataon para sa dagdag na pagmumuni-muni, pagpapahinga, at simpleng yoga practice ng hatha. Ang mga pinuno ng retreat ay karaniwang nagbibigay ng mga advanced na lektura at nagpapakita ng mga video ng Maharishi.

Katulad nito, ang sidhi program, ang pangunahing advanced practice ng TMO, ay ganap na inilarawan sa mga site ng Internet. Ang sidhis ay ginagawa sa pamamagitan ng pag-uulit ng isip sa mga salita at mga parirala na may mga mata na nakasara sa tahimik na estado na naabot pagkatapos ng pagmumuni-muni. Ang prinsipyo ng pagpapatakbo ay mas malakas ang kaisipan kapag ang isip ay medyo tahimik, kaya ang pag-iisip ng mga salitang ito na may tahimik na isipan ay magiging tunay. Ito ay posible sa huli dahil "ang pangalan at anyo," mga salita at ang mga bagay na tinawag nila, ay pinaniniwalaan na pareho. Ang mga salita ay may tunay na kapangyarihan para sa Maharishi, tulad ng sa maraming mga Hindu na nag-iisip. Ang aktwal na mga salita at mga parirala na ginamit sa pagsasanay ("pagkamagiliw," "pagkamahabagin," "kaligayahan," "lakas ng isang elepante," atbp.) Ay tila inangkop mula sa isang Ingles na edisyon ng Patanjali's Yoga Sutras (naisip na binubuo sa pagitan ng 200 BCE at 200 CE). Sa sandaling itinagubilin sa sidhis, sinasabihan ang mga meditators na gawin ito nang dalawang beses sa isang araw pagkatapos ng kanilang regular na pagmumuni-muni. Sa hindi bababa sa detalyadong porma nito, ang buong programa ng "sidhi" ay malapit nang isang oras upang makumpleto. Bagaman ang ilang mga practitioner ay pinutol ang oras nang kaunti, ang iba ay gumugugol ng pataas ng tatlong oras dalawang beses sa isang araw na gumagawa ng kanilang "programa."

Ayon sa teorya sa likod ng Maharishi Effect, ang grupo ng pagmumuni-muni ay exponentially mas malakas kaysa sa nag-iisa kasanayan, kaya ang dakilang diin ay inilagay sa paglikha ng mga grupo ng sama-samang pagmumuni-muni, alinman sa pansamantala, tulad ng sa World Peace Assemblies, o medyo permanente, tulad ng kaso sa Fairfield at iba pang mga komunidad ng TM. Maraming mga sidhas na naninirahan sa labas ng komunidad ng TM ay bibisita sa mga ito sa mga bakasyon upang mag-ambag sa epekto ng grupo.

Maharishi, tulad ng maraming guro ng espirituwal na Indian, ay nagbigay ng malaking halaga sa celibacy, habang kinikilala na mahirap itong ibenta sa Kanluran. Sa 1981, itinatag niya ang mga pangkat ng segregated na kasarian - "Ina Divine" para sa mga kababaihan at "Purusha" para sa mga kalalakihan-na nagbibigay ng pangunahing suporta para sa mga nabuhay sa buhay bilang mga propesyonal na meditators na walang asawa. Kahit na hindi kailanman ang mithiin ng karamihan sa mga practitioner ng TM, ang isang celibate monastic lifestyle ay isang pagpipilian para sa pinaka nakatuon sidhas. Ang mga komunidad ng US ng Ina Divine at Purusha ay kasalukuyang umiiral sa Iowa, West Virginia, at New York State, bagaman sila ay inilipat ilang beses sa kanilang tatlong dekada ng pag-iral.

Mayroong maraming mga kalakal at serbisyo, karamihan ay nagmula sa tradisyunal na kulturang Indian o relihiyosong kasanayan, na tumutukoy sa pangkalahatang publiko at mga nakatuon na practitioner ng TM. Ang lahat ay medyo mahal kung ihahambing sa katulad na mga handog mula sa ibang mga guro ng Indya. Pinagtibay ng maraming tao, bumubuo sila ng kumpletong paraan ng pamumuhay. Ang Yagyas, seremonya ng apoy ng Vedic na isinagawa ng mga pari ng Brahmin sa Indya, ay pinaniniwalaan na nagpapatupad ng mga makapangyarihang kapaki-pakinabang na impluwensya sa buhay ng mga patrons. Ang mga benepisyaryo ay hindi kinakailangan o inaasahang dumalo para sa mga seremonya, sapagkat ang kanilang kapangyarihan ay hindi sinipsip ng distansya. Maharishi Vedic Vibration Vibration Technology SM ay isa sa mga diskarte sa pagpapagaling na inaalok bilang isang client-uri ng pagsamba serbisyo sa pangkalahatang publiko ng TMO. Sa ganito, tahimik na binabanggit ng manggagamot ang mga mantras habang hinipan ang mga lugar ng katawan ng pasyente na ginagamot, sa gayon ay nagpapadala ng mga nakapagpapalusog na enerhiya.

Tulad ng karamihan sa mga taga-Timog Asya, ang Maharishi ay isang tagapagtaguyod ng jyotish (madalas na tinatawag na "Hindu astrolohiya"). Maharishi Vedic Astrology konsultasyon ay napaka detalyado at detalyadong. Ang mga astrologo na nagtatrabaho para sa TMO ay madalas na inireseta Maharishi Vedic Yagyas upang avert paparating na kasawian at magrekomenda ng iba't ibang Maharishi Ayurvedic paggamot upang mapabuti ang kalusugan, dahil ang lahat ng mga pamamagitan ay pinaniniwalaan na gumana synergistically.

Maharishi Ayurveda ay gumawa ng isang splash kapag ito ay unang ipinakilala, at ayurveda ay pa rin bago sa pangkalahatang publiko sa West. Sa karamihan ng mga pagbati, ang bersyon ng Maharishi ay naiiba lamang sa mga tradisyonal na ayurvedic na natagpuan sa buong Indya. Kung mayroon man, ang mga gamot na ginagamit sa Maharishi Ayurveda tila mas malamang at mas ligtas kaysa sa ilan sa mga pinag-uusapang ayurvedic compounds na ginawa sa India. Sa nakalipas na mga taon, ang mas mura mga kakumpitensya ay nakuha ng isang mahusay na deal ng merkado sa sandaling gaganapin sa pamamagitan ng Maharishi Ayurveda.

Kahit na ito ay parang isang paglikha ng "Bagong Edad", ang paggamit ng liwanag at batong pang-alahas para sa therapy ay, sa katunayan, isang sinaunang kasanayan sa India. Nag-aalok ang TMO ng Maharishi Light Therapy na may Gems®, ang kanyang sariling naka-copyright na bersyon.

Ang Maharishi Gandharva Veda ay lilitaw na karaniwang pamantayang musikang klasikal sa Hilagang Indya, isang produkto ng mga interaksyong medyebal sa pagitan ng Persian Sufis at mga musikero ng India, na itinuturo ni Cynthia Ann Humes (2008). Sinasabi ng Maharishi na ang musikang ito ay sinaunang komposisyon at unibersal sa apela nito. Ang pakikinig sa mga inireseta ragas sa tamang oras ng araw ay pinaniniwalaan na gumawa ng pagkakaisa at kaligayahan tulad ng nakaranas sa sinaunang nakaraan ng India kapag ang Vedic sibilisasyon ay nagtamasa ng "Langit sa Lupa" (Maharishi's Programs ").

Ang Sthapatya Vedic architecture ay marahil ang pinaka-nakikitang pagpapahayag ng Vedic Science at Technologies ng Maharishi, kahit sa mga lugarkung saan ang mga practitioner ng TM ay puro. Ang Sthapatya Vedic tahanan ay maaaring makilala sa pamamagitan ng isang bilang ng mga tampok: lahat ng mukha dahil sa silangan at magkaroon ng isang kalash (simboryo) sa gitnang lugar. Maraming walang bintana o pinto sa kanluran. Ang mga bahay ay binuo ng lahat-ng-natural na mga materyales at napapalibutan ng mababang pandekorasyon fences na nagsisilbi upang maitaboy negatibong energies. Ang mahusay na pag-aalaga ay kinukuha upang ilagay ang mga tahanan ayon sa mga prinsipyo ng vastu (isang Sanskrit term na halos katumbas sa salitang Tsino Feng Shui). Ayon sa Maharishi, ang maayos na sited, proportioned, at constructed home ay magtatanggal ng halos lahat ng mga pang-araw-araw na paghihirap ng pang-araw-araw na buhay at matiyak ang kalusugan at pagkakaisa para sa mga residente nito. Anuman ang mga espirituwal na benepisyo ng mga tahanan, mukhang mahusay at kaakit-akit ang mga ito (Lowe 2011).

ORGANISATION / LEADERSHIP

Ang organisasyon ng TMO ay parehong detalyado at hindi maayos. Sa pamamagitan ng mga dekada, nilikha o hinimok ni Maharishi ang isang kamangha-manghang bilang ng mga komersyal na negosyo at mga organisasyong hindi pangnegosyo at mga instituto, kahit na isang partidong pampulitika na may mga sangay sa mga bansa ng 74, bawat isa ay may sariling istraktura ng pamumuno. Ang pamumuno ng mga iba't ibang mga organisasyon ay higit sa lahat binubuo ng mga miyembro ng inner circle ng Maharishi, kaya ang isang medyo ilang mga indibidwal na hold maraming mga posisyon ng pamumuno sa maraming, tila independiyenteng mga organisasyon ang lahat ng naka-link sa ilang mga paraan sa TMO. Sa mga tagamasid sa labas, ang modernong TMO ay maaaring mukhang mas katulad ng isang iba't ibang uri ng negosyo kaysa sa isang espirituwal na kilusan, bagaman para sa mga tagaloob ito ay tiyak na ang huli.

Lumilitaw na ang MMY ay may ganap na kontrol sa TMO sa panahon ng kanyang buhay, ang micromanaging kahit na ang pinakamaliit na detalye at hawak ang imperyo kasama ang kanyang walang pinag-aralan espirituwal na awtoridad. Sa kanyang kamatayan, parang ang TMO ay naghihiwalay sa mga organisasyong pang-rehiyon na may maraming sentro ng kapangyarihan at awtoridad.

Sa ilang mga punto sa nakalipas na ilang dekada, hinugasan ng Maharishi ang malapit na mga alagad na lumitaw sa landas upang maging kanyang mga kahalili. Ang pinaka-tanyag sa mga ito ay marahil Deepak Chopra at Sri Sri Ravi Shankar. Parehong Chopra at Shankar ang nagpunta upang lumikha ng yumayabong espirituwal / negosyo imperyo ng kanilang sarili. Ang mga dahilan para sa mga expulsions ay hindi malinaw; Ang transparency ay hindi kailanman naging isang nangungunang katangian ng Movement. Ang mga pabor na pinuno ay dumating at nawala sa mga taon nang walang paliwanag. Tila posible na ang MMY ay nanganganib sa itinuturing na "charisma" ng ilan sa kanyang mga nangungunang alagad at pinalayas sila. Marahil na sumasalamin sa pag-aalala na ito, ang mga pinuno ng Maharishi sa huli ay iniwan sa pagsasagawa ng TMO ay hindi nabanggit para sa personal na pang-akit at hindi lumilitaw na nakakuha ng nakatuon personal na mga sumusunod.

Ang karagdagang mga bagay na kumplikado, bago ang kanyang kamatayan Maharishi nakoronahan ilang dosenang mga hari (rajas), bawat isa ay may hurisdiksiyon sa isa o higit pang mga bansa. Sa teorya, si Tony Nader, isang Lebanese MD, Ph.D. kung kanino Maharishi ay nakoronahan bilang Maharaja Adiraja Raam Nader (Mahusay Hari Pangunahing Hari Rama Nader), dapat ang pandaigdigang pinuno ng TMO. Siya ay ipinahayag na ang pinuno ng sansinukob pati na rin ang kataas-taasang hari na nangangasiwa sa iba pang mga anak ni Maharishi, ngunit hindi ito malinaw kung gaano kalaki ang kapangyarihan na tinataglay niya. Ang mga kamag-anak ni Maharishi ay tila struggling para sa kontrol ng TMO sa Indya (Ray 2012). Si Dr. John Hagelin, isang edukadong pisisista sa Harvard, ay ang hari para sa "Hindi magagapi ng Amerika," ang pinuno ng maraming mga instituto ng TMO, ang kandidato ng tatlong-oras na kandidato ng Natural Law Party para sa pangulo ng US, at tiyak na isa sa pinakamakapangyarihang pinuno ng Movement sa North America. Si Bevan Morris, ang presidente ng MUM at Punong Ministro ng Pandaigdig na Bansa ng Kapayapaan ng Pandaigdig, sa maraming iba pang tungkulin, ay tila isang pangunahing manlalaro.

ISSUES / CHALLENGES

Kabilang sa mga hamon na nahaharap sa TMO ang tanong ng pangmatagalang pamamahala (tinalakay sa itaas). Ang mga sosyologo ng relihiyon ay madalas na napagmasdan na ang mga bagong relihiyosong kilusan na nakasentro sa mga lider ng charismatic ay lalo na mahina kapag namatay ang kanilang mga tagapagtatag. Lumilitaw na ang Maharishi ay nag-iwan ng isang pinansiyal na mabubuting organisasyon, ngunit ang isa na napakasalimuot, desentralisado, at organisado na nakakapagpasiya na maaaring maging mahirap para sa kasalukuyang pamumuno nito upang pamahalaan. Kung wala ang pangitain at walang pinag-uusapan na awtoridad ng isang nag-iisang makapangyarihang pinuno, ang organisasyon ay maaaring inaasahan na makibaka. Gayunpaman, sa ngayon, ang TMO sa US ay tila nagsisimula sa mga bagong hakbangin na may renew na enerhiya, muli gamit ang mga pag-endorso ng tanyag na tao upang mapahusay ang pampublikong imahe nito. Ang David Lynch Foundation ay nakikita lalo na sa bagay na ito, nagsasagawa ng maraming mga kaganapan sa fundraising ng gala at tinutustusan ang mga gastos para sa higit sa 200,000 na mga indibidwal upang matuto ng TM sa mga nakaraang ilang taon (Orsati 2012). Sa West, lumilitaw na ang TMO ay nakaligtas sa krisis ng kamatayan ng tagapagtatag sa halip na mabuti; gayunpaman, ang mga ulat sa media ay nagpapahiwatig na ang Maharishi's holdings sa India ay nasa gulo (Ray 2012).

Ang mga claim na ang TM pamamaraan ay isang crypto-relihiyosong kasanayan patuloy na magpose mga problema para sa Movement, lalo na bilang ito ay gumagawa ng mga bagong pagtatangka upang turuan ang pagninilay sa mga paaralan, negosyo, militar, at mga bilangguan. Siyempre, sinabi ng TMO na ang TM at ang mga kaugnay na gawi ay siyentipiko, hindi relihiyoso. Kung ang TM at Maharishi's espirituwal na aral ay "relihiyon" para sa mga indibidwal na meditators ay depende sa kalakhan sa antas ng pangako na mayroon sila sa mga pinagbabatayan paniniwala mga istraktura at mga advanced na kasanayan. Kapag tumitingin sa TM Movement sa kabuuan, ang mga kahulugan ay kritikal. Ang agham at relihiyon ay parehong mga salita na may maraming kahulugan at nakakagulat na magkakaibang pagbibigay-kahulugan. Sa pamamagitan ng ilang mga kahulugan ng relihiyon, ang sistema ng paniniwala at masalimuot na mga kasanayan sa mga pinaka nakapangagawa ng TM ay malinaw na kwalipikado bilang "relihiyon," na ginagawang isang bagong kilusang relihiyon ang TMO. Sa pamamagitan ng iba pang mga kahulugan na hindi nila ginagawa. Ang parehong mga tiyak na mga isyu ay lumitaw kapag sinusuri ang mga aral ng Maharishi bilang "agham." Kung walang pagbibigay ng mga tinatanggap na kahulugan ng "relihiyon" at "agham," ang lahat ng pagpapahayag tungkol sa "totoong" kalikasan ng TM ay tiyak na labanan.

Ang kaso ng korte 1979 na si Malnak v. Yogi ay nagpasiya na ang "Science of Creative Intelligence," isang kurso sa mga ideolohiyang underpinnings ng TM na inaalok ng TMO sa pagbubulay-bulay sa mga estudyante sa dalawang New Jersey public high school, ay sa katunayan relihiyon sa kalikasan . Bagaman hindi maaaring palaging ang mga korte ay ang mga karampatang mga awtoridad upang tugunan ang mga tanong sa relihiyon, ang kanilang mga desisyon ay nagdadala ng timbang at nagtakda ng mga legal na pangunahin. Dahil sa desisyon ng korte at ang katunayan na ang mga advanced na kasanayan at serbisyo na ibinebenta ng TMO ay tumingin "relihiyon" sa karamihan sa mga tagamasid, gayunpaman itinatakda nila ang relihiyon, ang TMO ay nakikipaglaban sa isang labanan.

Ang puja na ginawa sa panahon ng seremonya ng pagsisimula at ang mga mantras na ginagamit sa TM ay karaniwang nauunawaan sa Indya upang manawagan ang mga Hindu gurus at mga diyos (devas) ayon sa pagkakabanggit, ngunit ang karamihan sa mga meditator sa kanluran ay naniniwala na ang seremonya ay isang tanging pormalidad at ang mga mantras ay "walang kabuluhan na mga tunog. "Tulad ng na-usapan, hindi malinaw na ang pagsasanay ng TM ay" relihiyon "para sa karamihan ng mga ordinaryong meditators, sa kabila ng kung paano ito ay maaaring lumitaw sa labas ng observers. Ang TMO ay naniniwala na ang TM ay magkatugma sa pagsasagawa ng lahat ng relihiyon, at maraming milyong meditators, na sumunod sa maraming relihiyon sa buong mundo, taos-pusong naniniwala na ito ang kaso. Nang ang mga Hudyong rabbi, mga Protestante na ministro, at mga pari ng Katoliko ay nag-aangkin na ang kanilang pagsasanay sa TM ay hindi nasasalungat sa kanilang mga paniniwala at gawi sa relihiyon at, sa katunayan, pinahusay ang kanilang pang-unawa sa relihiyon, pangako, at pananampalataya, ang kanilang mga pagpapahayag ay dapat makuha sa halaga ng mukha . Sila ay nagpapakita ng kanilang mga karanasan at kanilang mga katotohanan. Siyempre, hindi ito ang buong kuwento.

Ang mataas na pangako at debosyon na ipinakita ng mga nagpapatuloy sa landas ng TM, sa pagpupunyagi ng mga advanced na diskarte, pagdalo sa pagsasanay ng guro, pag-iingat sa retreats, at paglipat sa mga komunidad na nakatuon sa TM-ay nagpapahiwatig ng mas malalim na antas ng eksistensiyang pamumuhunan. Ang isang bisita sa Fairfield, Iowa, sa kalapit na Maharishi Vedic City, o iba pang mga komunidad ng TM ay makikita na, sa pagsasagawa, ang mga turo ni Maharishi ay maaari, at gawin, ay nagbibigay ng isang totalistic, mataas na prescriptive, all-consuming lifestyle para sa libu-libong mga tapat na tagasunod ng Movement . Para sa mga practitioner na ito ng TM, ang pagmumuni-muni, ang sidhis, at ang malawak na hanay ng mga nauugnay na mga kasanayan at serbisyo ay bumubuo ng kumpletong espirituwal na landas, isang "pangamba," kung tinatawag mo itong isang relihiyon o hindi. Sa pakikitungo nito sa mga meditator na lubos na nakatuon sa TM, ang Movement ay maaaring maging mataas na pagkontrol at hindi nagpapahintulot ng mga paglihis, na naghihikayat sa pagkapareho ng pag-iisip at pagpapatupad ng orthopraxy. Sa karamihan ng mga pamantayan, ang TM ay tumitingin at kumikilos tulad ng isang bagong relihiyosong kilusan, hindi bababa sa mga pinaka-taimtim na tagasunod nito.

Hinuhusgahan din ng mga kritiko ang claim na ang pagsasanay ng TM ay palaging kapaki-pakinabang. Sa kaibahan sa mga kumikinang na mga testimonial sa mga website ng Movement, ang isang pag-aaral ng 1980 Aleman ay nagpapahiwatig na ang mga indibidwal na patuloy na nagsasagawa ng TM sa maraming taon ay nagpapakita ng mas kaunting sikolohikal na katatagan kaysa sa mga demograpikong maihahambing na mga non-meditator. Ang kritikal na pag-aaral na ito, tulad ng maraming positibong pag-aaral ng mga meditator, ay walang kontrol sa grupo, kaya ang mga natuklasan ay malayo sa hindi kapani-paniwala. Ang bilang ng mga ex-meditators na pinag-aralan ay maliit (n = 27), pati na rin, ang paggawa ng pamamaraan ay higit pa sa husay kaysa sa quantitative. Habang ang pag-aaral ay nagpapakita na ang ilang mga pangmatagalang meditators ay hindi nagpapakita ng perpektong mental na kalusugan, ang kanilang mga mental na estado bago simulan TM ay hindi kilala, at sa gayon ay imposible upang patunayan na ang TM ay ang sanhi ng kanilang mga kasalukuyang kondisyon. Ang buong ulat ay naka-archive online ("Ang Iba't-Ibang Implikasyon na nagmumula sa Pagsasagawa ng Transendental Meditasyon" 1980). Kahit na ang pag-aaral na ito ay may depekto, napansin ng maraming mga nagmamasid na ang TMO ay nagpapahiwatig ng mga sikolohikal na problema na lumilitaw para sa ilang meditators. Tiyak na pinawalang-bisa ni Maharishi ang posibilidad na ang TM ay maaaring maging sanhi ng pinsala sa marupok o madaling kapitan ng mga indibidwal, sa kabila ng katibayan na salungat. Ang maluwag sa loob na magagamit na ebidensiyang ebolusyon ay nagpapahiwatig na ang TM, at lalo na ang mga pinalawak na retreats sa pag-iisip at mga advanced na kasanayan, ay maaaring magkaroon ng mga nakakapinsalang epekto sa isang hindi kilalang porsyento ng mga practitioner ng TM. Kapag ang mga meditator ay nakakaranas ng mga sikolohikal na paghihirap, ang mga tugon ng opisyal na TMO ay mukhang hindi epektibo. Para sa isang halimbawa lamang, tingnan ang ulat ni Antony Barnett sa isang pagpatay sa MUM (Barnett 2004).

Ang TMO ay hindi lamang upang itakuwil ang mga singil ng pagiging isang relihiyon, kailangan din nito na ipagtanggol ang sarili laban sa kasalungat na singil na itoay isang kapaki-pakinabang na negosyo sa negosyo at hindi espirituwal sa lahat. Sa paglipas ng mga taon, pinamunuan ni Maharishi ang TMO na magtipon ng maraming real estate sa buong mundo. Kahit na ang mga ari-arian ay madalas na nakuha pagkatapos ng masinsinang pondo para sa mga partikular na layunin, tulad ng pagtatayo ng mga bagong sentro, paaralan, mga parke ng libangan, mga pasilidad ng tirahan, at "mga palasyo ng kapayapaan," ang karamihan sa mga proyektong ito ay hindi pa sinimulan, mas nakumpleto. Ang pera na itataas para sa mga proyektong ito ay bihira kung kailan bumalik sa mga donor, at lumilitaw na ang karamihan sa lupa na binili para sa mga inabandunang proyekto ay nanatili sa loob ng portfolio ng TMO. Bilang resulta, ang iba't ibang mga sangay ng TMO ay naisip na magkaroon ng malaking halaga ng real estate (Fowler 2003). Ayon sa Indian na mamamahayag na Shantanu Guha Ray (2012), ang iba't ibang negosyo sa Maharishi sa India ay may ari-arian na nagkakahalaga ng halos 11 bilyong dolyar (US)! Ang iba't ibang mga komersyal na negosyo na tumatakbo sa ilalim ng pangalan ng Maharishi ay maaari ring marahil ay gumawa ng malaking halaga ng pera, kahit na ang kanilang mga pananalapi ay hindi bukas sa pampublikong pagsusuri.

Ang mga pamantayan ng TMO sa pandaigdigang pamamahala ay nagpapalawak din ng mga alalahanin. Tulad ng ipinahiwatig sa itaas, marami sa mga organisasyon sa harap ng TM ang may mga pangalan at misyon ng quasi-gobyerno (eg World Council Executive Council, World Government ng Edad ng Paliwanag, Pandaigdig na Bansa ng Kapayapaan ng Pandaigdig, atbp.) Ang mga pangalan ay halos hindi sinasadya. Kapag isinasaalang-alang mo ang mga titulong MMY na ibinigay sa mga advanced na practitioner at lider ng Movement, tulad ng Gobernador (para sa mga initiator na nagsasagawa ng sidhis), o Raja (para sa mataas na antas ng mga dignitaryo ng TM), at ang mga pagtatangka ng TMO na lumikha ng internasyonal na pampulitikang organisasyon (ang Natural Law Party) at lease autonomous "Mga kaharian" sa loob ng mga bansang nag-develop, isang pattern ang tila malinaw. Kahit na ang TMO ay lumikha ng sarili nitong pera (ang Raam), na tinangkang gumamit ng internationally. Bagama't malamang na ang pag-uusap ni Maharishi ng panuntunan sa mundo ay dapat na maunawaan nang maliwanag, na ang pamamahala ay nagaganap lamang "sa antas ng kamalayan," ang mga aspirasyong TMO ay nakapagpataas ng kilay sa buong mundo.

Marahil ang pinaka-nakakagambalang kontrobersya na kinasasangkutan ng mga sentro ng TMO sa mga kondisyon ng pamumuhay ng isang libo o higit pa batang Brahmin lalaki na matatagpuan sa isang nabakuran, binantayan enclosure hilaga ng Fairfield. Ang mga kabataang lalaki ay dinala sa US upang magnilay at magsagawa ng mga ritwal sa buong panahon, na may layunin na bolster ang Maharishi Effect na nalikha sa golden domes. Ang nakakaapekto sa kontrobersyal na ito, bukod sa kakaiba, ay ang mga kabataang lalaki ay nakahiwalay mula sa halos lahat ng kontak sa labas ng mundo. Sinasabi ng mga kritiko na ang mga kalalakihan ay pinangangasiwaan at, sa katunayan, pisikal na nakakulong sa isang di-pangkaraniwang, bagaman marahil kusang-loob, anyo ng indentured servitude. Alinsunod sa pangkalahatang kakulangan ng transparency nito, ang TMO ay hindi nalalapit na may mga paliwanag.

Sa loob ng higit sa limang dekada ang TMO ay nagpakita ng kakayahang umangkop sa mensahe nito sa mga bagong oras at bagong mga madla. Kung ang kasanayang iyon ay nagmula sa tagapagtatag nito o ang organisasyon mismo ay dapat maging malinaw sa mga susunod na ilang taon. Ang pangunahing produkto ng TMO, Transcendental Meditation, ay nakaligtas sa maraming mga tagumpay at kabiguan sa katanyagan at nakaharap sa mas malaking kumpetisyon ngayon kaysa kailanman sa nakaraan. Gayunpaman, ang pagpapahinga at panloob na kapayapaan ay bihira na sa mas mataas na pangangailangan. Sa mahusay na pagmemerkado at sinasabing sa pagiging kakaiba at walang hirap, maaaring mapanatili ng TM ang isang espesyal na angkop na lugar sa espirituwal na pamilihan para sa mga darating na taon. Sa katulad na paraan, ang maraming serbisyo ng kliyente ng TMO ay tila nakataguyod din. Gayunpaman, ang kulay ng populasyon ng siddha ay malinaw na nakikita sa Fairfield at iba pang mga komunidad ng TM, na iniiwan ang pangmatagalang hinaharap ng TMO bilang isang mabubuhay na bagong kilusang relihiyon na pinag-uusapan.

Mga sanggunian

Barnett, Antony. 2004. "Problema sa Transendental Paradise bilang Pagpatay Rocks ang Maharishi University."Ang Observer, Mayo 1. Na-access mula sa http://www.guardian.co.uk/world/2004/may/02/usa.theobserver Sa 20 April 2013.

Si Campbell, Anthony. 1976. TM at ang Kalikasan ng Paliwanag. New York: Harper and Row.

Castillo, Richard J. 1990. "Depersonalization and Meditation." Psychiatry: Interpersonal at Biological Processes 53: 158-68.

de Herrera, Nancy Cook. 2003. Pagmamahal lang ang kailangan mo. San Diego: Jodere Group.

Fowler, Jimmy. 2003. "Ang Real Estate Guru." D Magazine, Setyembre 1. Na-access mula sa http://www.dmagazine.com/Home/2003/09/01/The_Real_Estate_Guru.aspx Sa 18 April 2013.

Goldberg, Phillip. 2010. Amerikano Veda: Mula sa Emerson at ang Beatles sa Yoga at Meditasyon-Kung Paano Isinilang ang Espirituwal ng India sa Kanluran. New York: Harmony Books.

Humes, Cynthia Ann. 2008. "Maharishi Ayur-Veda." Pp. 309-32 sa Modern at Global Ayurveda: Pluralism and Paradigms, na-edit ni Fredrick Smith at Dagmar Wujastyk. State University of New York Press.

Humes, Cynthia Ann. 2005. "Maharishi Mahesh Yogi: Higit sa TM Technique." 55-80 sa Gurus Sa Amerika, na-edit ni Thomas Forsthoefel at Cynthia Ann Humes. State University of New York Press.

Lowe, Scott. 2011. "Transendental Meditasyon, Vedic Science, at Science." Nova Religio 14: 54-76).

Lowe, Scott. 2010. "Ang Neo-Hindu na Pagbabagong-anyo ng isang Iowa Town." Nova Religio 13: 81-91.

Maharishi Mahesh Yogi. 1976. Paglikha ng isang Ideal na Lipunan: Isang Global Pagsasagawa. Washington, D.C .: Edad ng Paliwanag ng Pindutin.

"Maharishi Mga Nakamit." Na-access mula sa http://www.maharishiindia.org/maharishi/maharishi_achievements.html Sa 10 April 2013.

"Maharishi Effect." Na-access mula sa http://www.mum.edu/m_effect/ Sa 4 April 2013.

Mga Programang Maharishi. "Na-access mula sa
http://maharishi-programmes.globalgoodnews.com/vedic-music/index.html Sa 5 April 2013.

Olson, Helena at Olsen, Ronald. 2005. Ang Kanyang Kabanalan Maharishi Mahesh Yogi: Isang Buhay na Santo para sa Bagong Milenyo. New Delhi: Bagong Mga Aklat sa Edad.

Orsatte, Mario. 2012. "Transendental Blog Meditasyon," Enero 21. Na-access mula sa http://www.tm.org/blog/video/dlf-la/ Sa 2 April 2013.

Ray, Shantanu Guha. 2012. "Yogi's Disciples Contort His Legacy." India ngayon, Hunyo 23. Na-access mula sa http://indiatoday.intoday.in/story/maharishi-mahesh-yogi-rs-60000-crore-fortune/1/201925.html Sa 10 April 2013.

"SRM-pagsasama." Na-access mula sa http://minet.org/Documents/srm-incorporation Sa 2 April 2013.

Stark, Rodney at Bainbridge, William Sims. 1985. Ang Kinabukasan ng Relihiyon: Sekularisasyon, Pagbabagong-buhay at Paglikha ng Cult. Berkeley: Press of University of California.

"Ang iba't ibang mga Implikasyon na nagmumula sa Pagsasagawa ng Transendental Meditasyon: Isang Empirical Analysis ng Pathogenic Structures bilang Tulong sa Pagpapayo. "1980. Bensheim, Germany: Institute for Youth and Society. Na-access mula sa http://minet.org/www.trancenet.net/research/toc.shtml Sa 20 April 2013.

Williamson, Lola. 2010. Transendente sa Amerika: Mga Paggalaw ng Meditasyon sa Hindu bilang Bagong Relihiyon. New York: NYU Press

May-akda:
Scott Lowe

Petsa ng Pag-post:

magbahagi
Nai-update: - 5:52 am

Copyright © 2016 World Religions and Spirituality Project

Lahat ng Mga Karapatan

Web Design ni Luke Alexander