Simbahan ni Jesucristo ng mga Banal sa mga Huling Araw

Patrick Q. Mason
Armand L. Mauss

magbahagi

ANG SIMBAHAN NI JESUCRISTO NG MGA SANTOS NG MGA HULING ARAW (LDS) TIMELINE

1805 (Disyembre 23) Si Joseph Smith, Jr. ay isinilang sa Sharon, Vermont.

1816 Ang pamilyang Smith ay lumipat mula sa Vermont patungong western New York malapit sa Rochester.

Naranasan ni 1820 Joseph Smith, Jr. ang kanyang "Unang Pangitain."

Iniulat ng 1823 Smith na nararanasan ang una sa apat na taunang pangitain ng Anghel na si Moroni at natutunan ang rekord na tinipon ng sinaunang propetang si Mormon.

Iniulat ni 1827 Smith ang pagkuha ng sinaunang tala sa mga laminang ginto mula sa Hill Cumorah.

1830 (Marso) Ang Aklat ng mga taong may maraming asawa , na isinalin mula sa mga plato, ay na-publish.

1830 (Abril 6) Ang Simbahan ni Kristo, sa kalaunan ay pinalitan ng pangalan ng Simbahan ni Jesucristo ng mga Banal sa mga Huling Araw ay pormal na nakaayos sa Manchester, New York.

1830 (Oktubre) Ang mga Mormon na misyonero na nagpunta sa teritoryo ng India ay tumigil sa Ohio at nag-convert sa Campbellite preacher na si Sidney Rigdon at karamihan sa kanyang mga tagasunod.

1831 (Enero) Inilipat ni Joseph Smith ang kanyang kawan mula sa New York patungo sa Kirtland, Ohio.

1831-1838 Ilang daang mga nakumberte mula sa lugar ng Kirtland at sa ibang lugar ay sumali sa bagong kilusang Mormon at nagtayo ng isang templo at iba't ibang mga pang-ekonomiyang negosyo, kabilang ang isang bangko, ang kabiguan nito na humantong sa malawakang pagtalikod sa relihiyon.

1831 (Hulyo) Si Smith ay nakatanggap ng paghahayag na tumutukoy sa Jackson County, Missouri, bilang lokasyon ng bagong Sion para sa pagtitipon ng bayan ng Diyos. Isang advance contingent ng Mormons ay nagsimulang lumipat doon.

1833-1839 Ang mga pag-aaway sa pagitan ng mga Mormons at iba pa sa Missouri ay naging mas marahas habang ang mga Mormons ay inilipat mula sa county hanggang county at sa wakas ay hinihimok mula sa estado.

1839-1840 Bilang mga refugee sa Illinois, ang Mormons ay nakakuha ng isang pag-areglo at pinalitan ito ng pangalan na "Nauvoo." Ito ang naging bagong lugar ng pagtitipon para sa lumalaking miyembro ng Mormon mula sa US, Canada, at British Isles.

1840-1842 Nauvoo ay naging isang booming lungsod rivaling Chicago sa populasyon.

Ipinakilala ng 1843-1845 Smith ang mga kontrobersyal na bagong doktrina, ritwal, at gawi, kabilang ang pag-aasawa ng pangmaramihan, na nagiging sanhi ng panloob na pagtatalo, panlabas na pag-uusig, paghihiwalay sa pulitika, at sa huli ay pagpatay ni Smith ng isang nagkakagulong mga tao noong Hunyo, 1844.

1846-1847 Ang Simbahan ay pira-piraso ng isang krisis sa pagsunud. Karamihan sa mga miyembro ay sumunod kay Brigham Young sa pansamantalang mga istasyon ng daan sa magkabilang panig ng Missouri River sa Iowa at Nebraska. Mula roon naglakbay sila sa Valley ng Great Salt Lake bilang bagong lugar ng pagtitipon.

1847-1877 Ang Mormons sa ilalim ng Young ay nagtatag ng daan-daang mga bayan at komunidad sa paligid ng Great Basin ng Rocky Mountains, at nag-aplay para sa estado ng Estados Unidos para sa kanilang "estado ng Deseret." Ang Young ay naghangad na mapanatili ang teokratikong kontrol sa parehong pulitika at ekonomiya. lubhang pinalawak ang pagsasanay ng polygyny. Gayunpaman, namatay siya noong Agosto, 1877.

1877-1890 Sa ilalim ng mga kahalili ni Young, ang mga Mormons ay sumunod sa pagtaas ng pag-agos ng mga di-Mormons na nagdadala ng mga bagong industriya, negosyo, at mga kagustuhan sa pulitika. Sa huli, ang pamunuan ng pamahalaang lehislatibo, panghukuman, at ehekutibo ay pinangunahan ng mga Mormons na iwaksi ang poligamya bilang isang patakaran.

1890-1910 Lubos na inabanduna ng LDS Church ang pagsasagawa ng poligamya, nagkamit ng estado para sa Utah, at nakaligtas sa isang pakikibakang pakikibaka upang maupo ang Apostle Reed Smoot ng Utah sa Senado ng Estados Unidos. Ang Mormons ay nagsimula ng isang sinadyang kampanya para sa paglagom sa lipunan at pulitika ng Amerika.

1910-1940 Mormons ay tumugon patriotically sa Unang Digmaang Pandaigdig at nagsimulang pagkuha ng isang mas internasyonal na pananaw. Maraming nagsimula na umalis sa Utah para sa mga pagkakataon sa edukasyon at trabaho, pangunahin sa mga lungsod sa kahabaan ng dalawang baybayin ng bansa. Ang mga programa ng gobyerno, lalo na sa panahon ng depresyon ng 1930s, ay nilagyan ng sariling malawak na serbisyong panlipunan at mga programa sa kapakanan ng mga Mormons.

Ang 1940-1960 Mormons (ng iba't ibang nasyonalidad) ay nagsilbi ng marangal sa Ikalawang Digmaang Pandaigdig. Ginawa ng Amerikanong mga Mormons ang malawak na paggamit ng mga benepisyo ng mga beterano sa "GI Bill" pagkatapos ng digmaan. Ang mga Mormons ay hinati ang kanilang sarili nang pantay sa pagitan ng dalawang partidong pampulitika at patuloy na bumoto sa karamihan sa mga halalan sa pampanguluhan. Ang asimilasyon sa lipunang Amerikano ay tila kumpleto habang ang pampublikong imahe ng Mormon ay bumuti sa mass media.

1960-2000 LDS Ang pagiging miyembro ng Simbahan ay nagtataas ng pitong tiklop sa buong mundo sa labing-isang milyon, kalahating nakatira sa labas ng US Ang Iglesia ay naglunsad ng isang bagong sistema ng sentralisasyon at kontrol ng organisasyon, na tinatawag na "correlation," na may pagtanggal sa mga doktrina at gawi upang labanan ang pagtaas ng sekularisasyon at liberalisasyon sa kultura ng Amerika.

Ang 1970-1980 Retrenchment ay ipinahayag sa pulitika habang sinasalungat ng Iglesya ng LDS ang pambansang kampanya para sa isang Katumbas na Susog sa Karapatan sa Saligang-Batas at pinalakas ang sarili nitong mga pagkakaiba sa kasarian ng panloob. Labanan nito ang pambansang pamimintas sa mga mahigpit na patakaran ng lahi hanggang sa 1978, nang sa wakas ay bumaba ang pagbabawal nito sa ordinasyon ng priesthood at mga ritwal sa templo para sa mga Aprikanong Amerikano at kahit na pinalawak nito ang proselytizing sa Africa mismo.

1980-2008 Ang patakaran sa pagbabawas ay nagpapatuloy sa pagbawas ng publiko ng mga panloob na kritiko at kampanya laban sa pag-aasawa ng kasarian sa iba't ibang mga estado. Ang patuloy na paglago ay patuloy, lalo na sa Latin America at Pilipinas.

Ang 2008 at 2012 Prominenteng Mormon na si Mitt Romney ay kumampanya para sa pagkapangulo ng Estados Unidos, na nakamit ang nominasyon ng Republika sa 2012. Ang kanyang koneksyon sa taong may maraming asawa ay isang isyu para sa ilang ngunit may hindi maliwanag na mga epekto lamang sa kanyang mga kampanya.

2010-present Ang Iglesia ng LDS ay nagsimulang ibalik ang pagtanggal sa pamamagitan ng pag-gloss sa ilan sa mga tradisyonal na kontrobersyal na aral nito; paglalambot sa mga patakaran nito patungo sa mga pagkakaiba ng kasarian at mga homoseksuwal; at magiliw na pakikipag-ugnayan sa mga intelektwal nito. Ang pagiging miyembro ng LDS ng Simbahan ay umabot sa labing apat na milyong, kabilang ang higit sa anim na milyong Amerikanong Mormons na ngayon ay bumubuo sa ikaapat na pinakamalaking denominasyon sa US

FOUNDER / GROUP KASAYSAYAN

Ang Simbahan ni Jesucristo ng mga Banal sa mga Huling Araw ay lumabas ng relihiyosong populismo at umuunlad sa hilagang-kanlurang hangganan ng Estados Unidos habang ang hangganan ay lumalawak sa unang bahagi ng ikalabinsiyam na siglo, isang panahon na kilala sa relihiyosong kasaysayan bilang "Ikalawang Mahusay na Paggising. "Si Joseph Smith, Jr., ay ang ikatlong anak na lalaki sa isang malalaki at marahas na pamilya na nagmula sa New England ngunit sa 1816 ay lumipat sa upstate New York at nanirahan sa Palmyra (malapit sa Rochester) sa lugar ng Finger Lakes, tulad ng Erie Itinayo ang Canal. Ang lugar na ito ay tinatawag na "burned-over district" ng istoryador na Whitney Cross (1950) dahil sa paglaganap ng mga revivals at iba pang mga gawain sa relihiyon at kumpetisyon sa panahon ng 1820s.

Ang pamilyang Smith ay relihiyoso na relihiyoso ngunit walang malakas na relasyon sa denominasyon, at kaya ang batang Joseph Jr ay parehong malalim na hinawakan ng malawak na diskurso ng relihiyon at nalilito sa pamamagitan ng mapagkumpitensyang mga paghahabol ng iba't ibang mangangaral. Kahit na ang kanyang ina ay nagtungo sa mga Presbyterian at Methodist, at ang kanyang ama sa mga Universalista, nagpasiya si Jose na literal na sundin ang utos sa James 1: 5 at hanapin ang mga sagot nang direkta mula sa Diyos tungkol sa kung anong denominasyon ang sumali. Alinsunod dito, noong tagsibol ng 1820, habang siya ay labing apat na taong gulang pa, hinanap niya ang pag-iisa para sa panalangin sa isang makapal na kakahuyan malapit sa kanyang tahanan. Ang tugon ay kinuha ang anyo ng isang malalim na theophany na kilala sa kanyang mga tagasunod bilang Unang Pangitain. Mayroong maraming mga account ng paningin na ito, hindi lahat ay sumang-ayon sa lahat ng mga detalye, ngunit ang opisyal na bersyon (na may petsang 1838) ay naglalarawan ng hitsura ng dalawang magkakahiwalay na mga taong banal, na tinutukoy ayon sa pagkakabanggit bilang Diyos Ama at Diyos na Anak, si Jesucristo, na nakadirekta Joseph na sumali sa wala sa mga umiiral na denominasyon, para sa lahat ng mga ito ay flawed (Bushman 2005; Brodie 1945; Hill 1977).

Sa katiyakan na ito, ang batang si Joseph ay nagpatuloy sa kanyang buhay bilang isang tinedyer, na tinutulungan ang kanyang ama at pamilya sa iba't ibang paraan upang magkagulo sa pamumuhay habang nagpapatuloy bilang tagamasid at paminsan-minsang kalahok sa lokal na relihiyosong tanawin. Ayon sa hagiographic account, sa pagkahulog ng 1823, naranasan niya ang una sa apat na taunang pangitain sa na iniulat niya na binisita ng isang taong nabuhay na mag-uli na nakilala ang kanyang sarili bilang Moroni (binibigkas mo-ró-nye), ang huling nakaligtas sa dami ng namamatay ng isang sinaunang mga tao na naninirahan sa Amerika hanggang sa pagkawasak sa mga kamay ng isang karibal na tao tungkol sa 400 CE. Ipinahayag ni Moroni na sa panahon ng kanyang huling mga araw sa lupa ay inulit niya ang isang account ng kanyang mga tao sa mga ginintuang sheet o plates, na kung saan siya ay inilibing malapit sa tuktok ng burol na tinatawag na Cumorah (kuh-mó-rah). Ang burol na ito ay nangyari na tatlong milya lamang mula sa bahay ng Smith, at sa 1827 binigyan ng anghel ni Moroni si Joseph ng mga tagubilin para sa paghahanap at pagbawi ng mga buried na gintong lamina. Isinulat ang mga ito sa isang sinaunang wika na binigyan ni Joseph ng kapangyarihang banal upang isalin sa loob ng ilang buwan, pagkatapos ay ibinalik niya ang mga lamina sa pag-iingat ni Moroni. Sa tulong ng mga eskriba sa gitna ng kanyang mga disipulo, ang isa sa partikular, ang pagsasalin ay isinulat sa ganap na literate na Ingles at sa wakas ay inilathala sa Palmyra sa 1830 bilang 500-page Aklat ng mga taong may maraming asawa (Mormon na ang pangalan ng ama ni Moroni, na nagsimula ng pagtitipon na si Moroni bilang isang mortal ay natapos na at inilibing).

Ang aklat ay kumakatawan sa sarili bilang isang kasaysayan ng isang sinaunang mga taong Hebreo na nakaligtas mula sa Israel tungkol sa 600 BCE, bago ang pagkabihag ng Babilonia, at lumakad sa karagatan (marahil ang Pasipiko) sa Kanlurang Hemispera, sa kalaunan ay nagtatag ng mataas na sibilisasyon doon. Sa loob ng libong taon na kasaysayan nito, ang mga taong ito ay nahati sa dalawang karibal na populasyon, na ang isa ay naglaho sa kabilang banda sa isang matagal na digmaang sibil, higit sa lahat sa paglipas ng mga pagkakaiba sa relihiyon. Kabilang sa pinakamahalagang pag-angkin sa aklat ay si Jesucristo, pagkatapos ng kanyang pagpapako sa krus at muling pagkabuhay sa Palestine, ay dumalaw sa mga sinaunang Hebreo sa Amerika at tinuruan sila ng kanyang relihiyon. Tulad ng mga kasulatang Hebreo, ang Aklat ni Mormon ay nahahati sa mga aklat ng iba't ibang mga sinaunang propeta na nanirahan at nagturo sa kanilang mga tao sa bagong mundo. Sa naunang mga siglo ng kanilang kabihasnan, ang kanilang mga turo ay parehong Hebreo at proto-Kristiyano sa pag-asam ng pagdalaw ng nabuhay na mag-uling Kristo. Pagkatapos nito, ang mga aral ay ganap na Kristiyano sa mga paraan na mahusay na nakabuklod sa sikat na Protestantismo ng panahon at lugar ni Joseph Smith. Dahil sa mga aral na iyon, ipinahayag ni Smith ang aklat bilang pangalawang saksi para sa kabanalan ni Jesus, at opisyal na idinagdag ng LDS Church ang isang subtitle sa ganitong epekto sa mga bersyon ng aklat na inilathala mula noong 1982 ("Isa pang Tipan ni Hesus Kristo"). Gayunpaman, ang natitirang bahagi ng mundo ng Kristiyano ay hindi tumatanggap ng katibayan ng claim na ito, at sa gayon ang aklat ay sa pangkalahatan ay itinalaga sa kategorya ng banal na pseudepigrapha. Gayunpaman, nagsilbi rin ito upang magbigay ng pangalan ng kolokyal (Mormons) para sa mga tagasunod ni Smith (Givens 2003, 2009; Hardy 2003).

Malayo sa aktwal na mga turo sa Aklat ni Mormon, napatunayang ito ay may malaking popular na apila sa simpleng bilang isang bago at hindi pangkaraniwang kababalaghan sa maraming mga naghahanap sa hangganan ng Amerika sa panahong iyon, nagsisimula sa mga kaibigan at mga kamag-anak ng mga Smith (Brooke 1994; Quinn 1998). Ang unang pag-print ng 5,000 ay hindi nagtagal. Samantala, si Joseph, kung minsan ay kasama ang isa o higit pang mga disipulo, ay patuloy na tumatanggap ng mga pagdalaw at mga tagubilin mula sa mga mensahero sa langit, ang ilan sa kanila ay nagbigay sa kanya ng apostolikong pagkasaserdote na marahil ay nawala sa pamamagitan ng unti-unting pagtalikod sa katotohanan ng orihinal na iglesya pabalik sa Patristic panahon. Sa pamamagitan ng pagkasaserdote sa gayon ay naipanumbalik sa pamamagitan ng mga ordenasyon ni Joseph at ng ilang mga disipulo, sila ngayon ay nag-awdit ng awtorisasyon upang maisaayos muli ang sinaunang Simbahan ni Cristo, na ginawa nila sa isang maliit na grupo ng mga tagasunod noong Abril 6, 1830. Sa huli, ang organisasyon ay binigyan ng pormal na pangalan ng Simbahan ni Jesucristo ng mga Banal sa mga Huling Araw upang makilala ito mula sa sinaunang mga Kristiyano (na itinuturing na "mga Banal sa mga Huling Araw"). Ang kwento ng Mormon sa buong nalalabing bahagi ng ikalabinsiyam na siglo ay isang kapansin-pansin na mga pag-uusap at eksperimento sa panlipunan, matinding pag-uusig, relocation sa pamamagitan ng maraming mga estado, at paulit-ulit na mga labanan, madalas marahas, sa mga lokal, estado, at pederal na pamahalaan. Ang mga Mormons ay karaniwang nag-iisip ng kanilang sariling kasaysayan, sa katunayan, sa mga termino na tinukoy sa iba't ibang mga relocation na pinipilit ng mga salungat na ito.

Ang una sa mga ito, pagkatapos ng pagkakatatag ng New York, ay itinuturing ng mga iskolar ng Mormon bilang Panahon ng Kirtland (Ohio), 1831-1837. Nasa pagkahulog ng 1830, isang maliit na partido ng mga misyonero ang ipinadala ni Joseph Smith upang mangaral sa mga Indiyan (Katutubong Amerikano) sa kabila ng Ilog ng Missouri, na pinaniniwalaan nilang mga inapo ng sibilisasyong Israelita na inilarawan sa Aklat ni Mormon. Ang mga misyonero ay inutusan, sa panahon ng kanilang paglalakbay, upang tumigil sa anumang mga receptive na lokasyon, ibenta ang Aklat ni Mormon, at ipangaral ang bagong ipinanumbalik na LDS Church at ebanghelyo ni Jesucristo. Nang dumating ang partido sa Kirtland, malapit sa Cleveland sa hilagang Ohio, nakarating sila sa ibang rehiyon na napalubog ng mga paksang relihiyon at mga eksperimento ng lahat ng uri (Staker 2009). Kabilang dito ang isang malaking komunidad ng Campbellite, isang Christian communal farm, at isang bilang ng mga grupo at indibidwal na nagsasaya sa mga enthusiasms ng Pentecostal. Ang pastor ng komunidad ng Campbellite, Sidney Rigdon, ay na-convert sa pamamagitan ng kanyang pagbabasa ng Aklat ni Mormon at sa paglaon ay humantong sa isang malaking bahagi ng kanyang kawan sa Mormonismo sa kanya. Si Isaac Morley, na nagtatag ng Kristiyanong pakikipag-ugnayan, ay nagdala pa ng higit pang mga nakumberte at nagturo rin sa Mormonismo ng isang malakas na kakaibang panlipunan at kooperatibong pamumuhay na nakaligtas na mahalaga hanggang ngayon.

Sa pamamagitan ng mga bagong Kirtland na nagbalik-loob, ang LDS Church ay biglang nadoble at tatlong beses sa laki, at naging de facto center ng Mormonpagiging miyembro at aktibidad. Dahil dito, dahil sa poot na patuloy sa Palmyra, lumipat si Joseph Smith sa Kirtland sa unang bahagi ng 1831, kasama ang kanyang pamilya at ang karamihan sa mga orihinal na nakabukas na sumali sa New York. Sa mga susunod na ilang taon, natanggap at naitala niya ang maraming mga bagong paghahayag tungkol sa mga doktrina at kasanayan, na ang ilan ay nakaligtas na bilang mahalagang mga marker ng paraan ng buhay ni Mormon kahit na ngayon (halimbawa, ang "Salita ng Karunungan," na nangangailangan ng pag-iwas sa alkohol, tabako , at "mainit na inumin," na binigyang-kahulugan bilang kape at tsaa). Sa pamamagitan ng 1836, isang templo ang itinayo sa Kirtland sa dakilang sakripisyo para sa isang komunidad na may tulad na napakaliit na mapagkukunan. Ang pagtatalaga nito ay sinamahan ng isang paglaganap ng kolektibong mga pangitain, wika, at iba pang pentecostal o charismatic na mga kaganapan, pati na rin ang mga bagong ritwal (Backman 1983).

Ang isang hindi matagumpay na pagsisikap ay ginawa upang magtatag ng isang rehimeng pang-ekonomiya ng isang uri ng komunitaryo, kung saan ang mga sobra mula sa ilang mga miyembro ay ipamamahagi sa mas mababa masuwerte sa iba. Ang isang pagtatangka ay ginawa din upang makapagtatag ng isang bangko na may sariling pera, ngunit ang mga batas ng estado at pederal na pagbabangko sa panahon ay medyo magulo, at ang pangkalahatang pambansang sindak ng 1837 ay nagbagsak ng anumang pag-asa para sa tagumpay na maaaring magkaroon ng Smith at ng kanyang mga kasamahan. Ang bawat bagong doktrina, programa, o patakaran na inihayag ay nakabuo ng kawalang-kasiyahan sa isa o isa pang apat na bahagi ng isang pagiging miyembro na ay naging masiba, at sa pamamagitan ng 1837 mass apostasyes ay naganap, na kinasasangkutan ng ilan sa pinakamalapit na mga kasama ni Smith sa pamumuno, ang ilan sa kanino kahit na sumali pwersa sa labas persecutors. Sa pagtatapos ng taong iyon, pinalayas ni Joseph at ng kanyang pamilya ang Kirtland para sa kanluran ng Missouri, kung saan ang isang malaking kolonya ng Mormon ay naitatag bilang tugon sa isang naunang paghahayag. Ang mga Banal ng Kirtland na tapat pa rin kay Joseph ay sumunod sa kanya doon sa tagsibol ng 1838.

Ang Panahon ng Missouri (1831-1838) ay talambuhay nang labis sa Panahon ng Kirtland, yamang ang mga Mormons ay hinimok ng kanilang propeta upang manirahan sa parehong mga lokasyon. Ang Jackson County, Missouri, ay nakilala, sa isang maagang paghahayag kay Joseph Smith, bilang Sion, ang tunay na lugar ng pagtitipon para sa mga Banal sa mga Huling Araw habang hinihintay at naghanda para sa pagbabalik ng nabuhay na mag-uling Mesiyas. Sila ay sumapi doon sa pamamagitan ng isang kapanahunan na pagtitipon ng mga nawawalang mga tribo ng Israel (kabilang ang mga Katutubong Amerikano), maliban sa tribo ng Judah (ang mga Hudyo), na kung saan ay tipunin sa sinaunang Israel upang tanggapin ang bumabalik na Mesiyas roon, tulad ng inihula sa Kabanata labing-apat ng Aklat ni Zacarias . Tunay nga, samantalang ang isang maagang partido ng mga Mormon ay naglalakbay patungong Missouri na nakatagpo nila ang Kirtland Campbellites at iba pa na tila tumutugon sa mensahe ng Mormon. Gayunpaman, ang mga pagtatagumpay sa Kirtland ay hindi nakagambala sa mga Banal mula sa kanilang mga mithiin sa Missouri, at sa gayon sa loob ng maraming taon ay may dalawang mga lugar ng pagtitipon, bawat isa sa ilalim ng awtoridad ng iba't ibang mga apostol at mga obispo na hinirang ni Smith. Gayunpaman, ang lumalaking presensya ng mga Mormons sa Missouri ay di-kukulangin sa hindi kasang-ayon sa lokal na mamamayan na di-Mormon sa lugar na ito sa Kirtland. Hindi lamang inihayag ng mga Mormon Mormons sa publiko na binigyan sila ng Diyos ng Jackson County bilang kanilang lupang pangako, kundi pati na rin ang paglilinang ng mga relasyon sa mga kalapit na Indian at tila nakaka-welcome na napalaya na mga itim bilang mga miyembro ng LDS Church. Wala sa mga ito ang naging mas mahusay sa isang populasyon ng Missouri na dumating doon sa malaking bahagi mula sa mga humahantong sa timog estado ng alipin (Gentry at Compton 2010).

Habang nadagdagan ang populasyon ng mga Mormon sa Missouri (sa kalaunan ay tungkol sa 12,000), kinilala ng mga lokal na di-Mormons ang mga ito bilang isang lumalagong banta sa pulitika at tumugon sa lumalawak na pagkilos ng marahas na pagkilos. Pagkatapos ay tumakas ang mga Mormons mula sa Jackson County hilaga papunta sa susunod na county (Clay), kung saan sa una ay tinatanggap sila bilang mga refugee, ngunit sa pagkaunawa na ang kanilang paglagi ay pansamantala lamang. Ang mga pag-apela sa gobyerno ng estado para sa tulong sa paglutas ng mga salungat ay humantong sa paglikha ng isang bagong county (Caldwell) para lamang sa mga Mormon, na, gayunpaman, ay hindi nauunawaan ang mga termino na tinatantya ang kanilang pagpapalawak lamang sa isang county na iyon, at kaya sa oras ang kanilang mga pamayanan ay kumalat sa iba pang kalapit na mga county. Ang iba't ibang mga labanan sa pagitan ng mga Santo at ng mga lokal, bawat isa ay may sariling mga militias, ay humantong sa karagdagang mga pag-apila sa, at mga pamamagitan ng, gobyerno ng estado. Sa wakas, malapit sa dulo ng 1838, bilang tugon sa mga ulat ng mga kabuktutan ng Mormon, ang gobernador ng estado, si Lilburn Boggs, ay nagbigay ng isang utos na ang mga Mormon ay pinatalsik mula sa estado o pinatalsik. Ang ilang mga pinuno ng LDS Church, kabilang si Joseph Smith, ay ibinilanggo dahil sa pagtataksil at kaugnay na mga pagkakasala, habang ang mga Banal, muli bilang mga refugee, ay tumakas patungo sa hospitality na ibinibigay sa Quincy, Illinois, 250 milya pasilangan (LeSueur 1987). Noong si Smith, kasama ang kanyang mga kasamahan, ay sa wakas ay inilabas mula sa kulungan sa unang bahagi ng 1839 (sa pamamagitan ng isang lagay ng "escape" na sinimulan ng kanyang mga tagapagsilbi), sumali siya sa kanyang mga tagasunod at nagsimulang maghanap ng isa pang lugar ng pagtitipon sa Illinois.

Bagaman nagtataglay lamang ng ilang mga mapagkukunan kung saan magkaunawaan, sa huli ay natagpuan ni Smith at ng kanyang mga apostol ang isang maliit at lumubog pag-areglo na maaaring magkaroon ng madaling salita. Narito na ang mga Banal ay muling magtitipun-tipon at, tulad nito, para sa iba pang maikling buhay ng kanilang propeta. Na matatagpuan sa Ilog Mississippi mga apatnapung milya sa hilaga ng Quincy, ang lugar ay tinatawag na Commerce, ngunit ang mga Banal sa madaling panahon ay nagbago ng pangalan sa Nauvoo (binibigkas na Naw-vú), na inaangkin nila na "maganda" sa isang partikular na pagbabasa ng Hebreo at ay magbibigay ng pangalan para sa susunod na panahon ng kasaysayan ng Mormon (1839-1846). Sa tulong ng isang kaibigan sa lehislatura ng estado, nagtagumpay ang mga LDS Church leader sa pagkuha ng isang charter ng lungsod na nagbigay sa Nauvoo ng maraming kalayaan, at ang mga Banal ay nagtakda upang magtrabaho sa paghuhugas ng mga ugat at pagtatayo ng lungsod, kasama na ang isang kahanga-hangang templo. Sa loob ng halos limang taon, ang lungsod ay nakipagkumpitensya sa Chicago sa populasyon at samakatuwid ay muling naging isang pinagmumulan ng pampulitikang alalahanin sa natitirang bahagi ng county, bahagyang dahil sa lumalaking teokratikong tendensya sa pamamahala nito. Gayunpaman, ang parehong nakakapinsala sa loob at labas ng LDS Church, ay iba't ibang mga likha at eksperimento sa mga doktrina at mga gawi na ipinakilala ni Joseph Smith, kabilang ang maramihang kasal (o poligamya). Ang nagreresultang salungat na humantong sa huli at nang direkta sa pagpatay kay Joseph Smith, noong Hunyo, 1844, sa mga kamay ng isang nagkakagulong mga tao habang naghihintay siya ng pagsubok sa iba't ibang mga singil sa kalapit na Carthage, ang upuan ng Hancock County (Flanders 1965; Leonard 2002).

Tulad ng madalas na ang kaso sa mga bagong relihiyosong kilusan, ang biglaang pag-alis ng propeta ay lumikha ng isang krisis ng sunodsunod sa pamumuno ng Mormon. Tunay na ginawa ni Joseph Smith ang iba't ibang mga probisyon para sa sunod sa iba't ibang panahon sa kanyang karera, at iba pa natural na may magkasalungat na pag-angkin sa mga pinuno at potensyal na lider, kabilang ang kanyang panganay na anak na lalaki, isang menor de edad pa ngunit kinakatawan ng kanyang ina (ang babaing balo ni Joseph na si Emma) at ang kanyang mga tagasuporta. Gayunpaman, kalahati o higit pa sa mga Mormon ang sumunod sa pamumuno ng labindalawang apostol, na pinamumunuan ni Brigham Young. Ang iba ay nahahati sa mga paksyon kasunod ng ibang claimants. Samantala, ang mga nakapaligid na di-Mormons, na nakikita na ang mga Santo ay demoralisado at hinati-hati ng pagiging martir ng kanilang propeta, ay nagsimulang pinigilan sila sa pulitika at pisikal, na may panandaliang pag-iinit ng mga manggagawa ng karikuk at mga magnanakaw sa Nauvoo at sa mga nakapaligid na lugar ng Mormon. Habang pinagsama ni Brigham Young ang kanyang awtoridad at kontrolin, inorganisa niya at pinangunahan ang isang mabilis na pag-withdraw ng kanyang mga tagasunod mula sa Nauvoo, sa kabila ng Mississippi River sa Iowa nang maaga sa 1846, kahit na habang tinatapos ang pagtatayo ng bagong templo para sa huling minuto ng pagganap ng sagradong ritwal bago ang pag-alis ng masa.

Pagkatapos ng ilang buwan ng isang malungkot na paglalakbay sa maputik na mga daanan sa buong Iowa, huminto ang mga refugee ng Mormon sa Missouri River upang magpahinga, mag-organisa, at magplano para sa isang tuluy-tuloy na pagpapatuloy ng kanilang paglalakbay sa katimugang bahagi sa teritoryo ng Mehiko sa Rocky Mountains (Bennett 1997, 2004). Tulad ng mga bagay-bagay, ang pansamantalang lokasyon (karaniwan ay tinatawag na Winter Quarters) ay mayroong pagkakaroon ng Mormon na tumatagal hangga't ang mga naunang pag-aasawa ay tumagal. Ang mga Banal ay nagtatag ng mga bayan at mga pamayanan na nagtagal sa pagitan ng 1846 at 1853 sa magkabilang panig ng Missouri River (kung ano ang naging Konseho Bluffs sa Iowa at Omaha sa Nebraska). Wala silang mga mapagkukunan upang ipagpatuloy ang kanilang paglalakbay nang hindi humihinto sa sandaling magtanim, magtayo, at makipag-trade sa mga lokal na tribo ng Indiyan, naglalakbay na mangangalakal, at iba pang mga migrante. Ang kanilang mga mapagkukunan ay nakatanggap ng isang makabuluhang tulong sa panahon ng tag-araw ng 1846, nang sumiklab ang digmaan sa Mexico, nagtagumpay si Brigham Young sa pakikipag-ayos ng isang pakikitungo sa pederal na pamahalaan. Isang Mormon na batalyon ng mga lalaking 500 ay ililista sa hukbo para sa isang taon at marso sa Mexico, habang ang kanilang mga suweldo ay ibibigay sa LDS Church sa pamamagitan ng kanilang mga pamilya. Sa totoo lang, ang batalyon ng Mormon ay nagmartsa ng 2,000 na milya sa San Diego (pagkatapos ay bahagi ng Mexico) upang ma-secure ang katimugang California para sa Estados Unidos, ngunit sa oras na nakuha nila roon, ang Mexico ay kamakalawa at ang digmaan ay higit sa (Ricketts 1996). Samantala, pinangunahan ni Young ang isang paunang partido sa mahabang paglalakbay patungo sa Salt Lake Valley, at ang mga pamayanang Winter Quarters ay nagpatuloy ng maraming taon upang maglingkod bilang istasyon at istasyon ng daan para sa libu-libong Mormons na sa huli ay ginawa ang parehong paglalakbay upang matupad kung ano ang maging Utah (Stegner 1992). Ang paglalakbay ng mahusay na pioneer na ito ay may mahalagang tungkulin sa kolektibong memorya ng Mormon. Ang tuluyan ng pagpasok ng mga pioneer sa Valley of the Great Salt Lake ay inalala sa isang state park at isang kahanga-hangang hanay ng mga monumento. Bawat taon libu-libong mga tinedyer na Mormon, sa iba't ibang bahagi ng US at sa iba pang lugar, ay naglalaan ng bahagi ng tag-init na mga karit sa pag-reenactment ng magaling na paglalakbay.

Sa panahon ng susunod na henerasyon (1847-1878), ang mga Mormons ay sa wakas ay nakapagtatag ng kanilang kaharian na nakatayo sa Kanluran, na naging mahalagang bahagi ng pangkalahatang kasaysayan ng Amerika sa kanluraning kasunduan (Campbell 1988). Sa pamamagitan ng 1847, nakamit ni Brigham Young ang pagiging lehitimo sa kanyang mga tao bilang ang karapat-dapat na kahalili kay Joseph Smith, at sa gayon bilang Pangulo ng LDS Church at bilang Propeta ng Panginoon. Siya ay patuloy na hinamon ng iba pang mga claimants sa mga pamagat na ito na nanatili sa Illinois, Iowa, at sa iba pang lugar, ngunit walang makabuluhang at matatag na kontra-samahan sa Utah LDS Church ang naganap hanggang sa 1860, kapag ang iba't ibang mga nabuhay na segment ng Mormon ay nabuo sa paligid ng biyuda ni Emma na si Emma sa Illinois at ipinahayag ang kanyang anak, si Joseph Smith III, bilang totoong kahalili sa tagapagtatag na propeta. Itinatag bilang Reorganized Church of Jesus Christ of Latter Day Saints (RLDS), ang denominasyon na ito ay itinuturing ni Young at ang Utah LDS bilang isang malubhang karibal na organisasyon para sa natitirang bahagi ng ikalabinsiyam na siglo (Edwards 1991; Launius 1995; Shields 1986). Ang RLDS, gayunpaman, ay hindi kailanman nagpakita ng isang malubhang hamon sa paglago at posibilidad na mabuhay ng Utah LDS, na ang mga ranggo ay pinalaki ng libu-libong mga migrante na nag-convert mula sa Europa, at ang bagong "Great Basin Kingdom" ay mas malaki kaysa sa estado ng Texas ( Arrington 1958).

Napatunayang epektibo si Brigham Young kung kontrobersyal na pinuno ng Utah Mormons sa buong buhay niya, na natapos noong Agosto, 1877 (Arrington 1985; Bringhurst 1986; Turner 2012). Sa panahong iyon, ang populasyon ng LDS Church ay lumagpas sa 100,000 na ipinamamahagi sa higit sa 300 bayan at nayon sa isang malawak na teritoryo na tinatawag ng Mormons na "estado ng Deseret" ngunit kilala sa lahat ng tao bilang federal na teritoryo ng Utah. Young chafed sa ilalim ng pederal na kontrol at resisted ito hangga't maaari, nag-aaplay para sa opisyal na estado ng maraming beses sa pag-asa ng pagkakaroon ng mas malawak na awtonomiya na estado ng Union Naging masaya bago ang Digmaang Sibil. Gayunpaman, ang mga alingawngaw at ang mga katotohanan ng mga Mormon na pamantasan, teokratikong tuntunin, mga rehimeng pangkomunidad na komunista, at (higit sa lahat) ang malawakang pagsasagawa ng polygyny (Daynes 2001), iningatan ang mga Mormons sa isang relasyon ng paulit-ulit na kaguluhan sa buong bansa sa buong ang naiwan ng siglo. Ang pag-igting na ito ay kinabibilangan ng hindi bababa sa isang walang tangka pagtatangka sa pagsalakay ng teritoryo ng Utah ng isang hukbo ng pederal sa 1856-1857, na kilala bilang "Digmaang Utah" (Brooks 1950; Furniss 1960; MacKinnon 2008).

Ang pagkumpleto ng transcontinental riles sa 1869 ay lubos na pinadali ang imigrasyon ng mga nakumberte sa simbahan ng Utah ngunit nagdala din ng pagtaas ng bilang ng mga di-Mormons, lalo na ang mga naghahanap ng pang-ekonomiyang pagkakataon bilang mga negosyante at manggagawa sa mga bagong binuksan na mga mina at pangkalakal na establisimiyento ng lahat ng uri. Naturally ang mga bagong dating inaasahan ang parehong mga karapatan at mga pagkakataon na natagpuan sa ibang lugar sa bansa, ngunit parehong maliwanag ay ang Maman kahulugan ng pagmamay-ari at karapatan sa isang teritoryo at institusyon na kung saan sila, pagkatapos ng lahat, ay ang mga tagapagtatag sa isang mataas na gastos. Ang pagtaas ng kontrahan ay hindi maiiwasan, lalo na sa mga teolohiyang Mormon teokratiko na pinagbabatayan ang pulitika ng teritoryo, mga pang-ekonomiyang kontrol ng Mormon at paglaban sa libreng aktibidad ng merkado, at ang pagsasanay ng polygyny (Firmage at Mangrum 1988). Ang huli na institusyon ay nagdulot ng mas pederal na pederal na batas na humahantong sa maraming mga sentensiya ng bilangguan, lalo na para sa mataas na profile na mga lider ng Mormon, na madalas ay nagpunta sa ilalim ng lupa upang maiwasan ang pagkuha. Samantala ang mga Mormons ay patuloy na sinubok ang mga limitasyon ng kalayaan sa relihiyon sa pamamagitan ng mga korte ng pederal hanggang sa ipinahayag ng Korte Suprema ng Estados Unidos sa wakas, sa Reynolds kumpara sa Estados Unidos (1878) na ginagarantiyahan ng konstitusyon ng Estados Unidos ang kalayaan ng paniniwala sa relihiyon at pagsasalita ngunit hindi pag-uugali kung hindi man ay ipinagbabawal ng batas, tulad ng poligamya (Gordon 2001).

Ang sumunod ay isang kapansin-pansin na pagbaliktad ng posture ng taong may maraming asawa na may apat na dekada ng pagsumite at pag-iimpluwensya sa pulitika (1879-1919). Ang mga kagyat na tagapagmana ni Brigham Young sa una ay nakipaglaban nang matapang upang mapanatili ang kanyang pangitain sa isang perpektong lipunan, isang Sion na pinamumunuan ng mga propeta ng Diyos na ibabalik ang mga institusyong pangrelihiyon at gawi mula sa naunang edad sa paghahanda para sa napipintong pagbabalikKristo, ang Mesiyas. Sa kalaunan, gayunpaman, hindi sila maaaring mananaig laban sa lumalaking numerical, pampulitika, legal, at militar pagsalakay sa kanilang Sion mula sa labas. Kinailangan ito ng higit sa isang dekada pagkatapos ng Reynolds desisyon, at karagdagang pederal na batas laban sa mga Mormons, para sa kanilang presidente, si Wilford Woodruff, upang i-isyu ang Manipesto ng 1890 na abandoning polygyny bilang isang patakaran. Gayunpaman isang mas mahabang panahon ang kinakailangan bago ang aktwal na pagsasanay ay sa wakas ay natapos sa pamamagitan ng isang bagong henerasyon ng mga pinuno ng LDS Church sa maagang bahagi ng ikadalawampu siglo. Samantala, ang matagal na kampanya ng Utah para sa estado ay nagtagumpay sa 1896 habang ang mga Mormons ay sumang-ayon sa wakas ay hindi lamang ang polygyny kundi iba pang mga kakaibang gawi gaya ng mga programang pang-ekonomiya ng komunitaryo at isang partidong pampulitika na inisponsor ng Simbahan (Lyman 1986). Sa huli ang mga Mormons ay nagbahagi ng kanilang mga sarili nang higit pa o hindi pantay-pantay sa pagitan ng dalawang pangunahing pambansang partidong pampulitika (sa payo ng mga pinuno ng LDS Church), na may mga kagustuhan medyo mas Republikano sa pamumuno ngunit mas Demokratiko sa ranggo at file.

Ang kaanib ng Republika ng bagong Mormon president (1901-1918), ang Joseph F. Smith (pamangking lalaki ng nagtataguyod na propeta) ay naging kapaki-pakinabang habang hinahangad at natanggap niya ang tulong ng pambansang Republika ng pagtatatag, kabilang si Pangulong Theodore Roosevelt, sa pagkuha ng Senado ng Estados Unidos upang tanggapin at maupo ang Reed Smoot, isang Mormon na apostol na inihalal bilang senador ng Republican mula sa Utah sa 1902. Ang halalan ng Smoot ay naging napaka kontrobersyal sa Senado, na, tulad ng pamahalaan sa pangkalahatan, ay nanatiling kahina-hinala tungkol sa pagpapatuloy ng parehong poligamya at teokrasya sa Utah. Ang kanyang sarili ay hindi kailanman naging poligamista, ngunit ang kanyang kaso ay nagbigay ng simboliko at pampulitikang pagkakataon para sa Senado na pasukin ang mga suspetyon (Flake 2004). Ang nangyari ay isang apat na taon na pag-uusig na kinasasangkutan ng kahit isang malawak na pag-ihaw sa ilalim ng panunumpa ng pangulo ng Mormon mismo, na sinundan sa wakas ng isang boto ng Senado sa pag-upo, na halos hindi nakaligtas sa Smoot, sa bahagi ng tulong ng personal na interbensyon ni Roosevelt. Nagpatuloy siyang maglingkod sa Senado hanggang sa 1933, at ang relasyong relihiyon ng Mormon ay hindi kailanman muli isang seryosong balakid sa pambansang pulitika. Hindi rin ang Mormon patriyotismo ay muling tinanong pagkatapos ng malaking kontribusyon ng Utah sa pagsisikap ng giyera sa Digmaang Espanyol-Amerikano at Unang Digmaang Pandaigdig. Ang mga relihiyosong kakaiba ng Utah ay tila mas mababa at mas mahalaga din dahil ang mga mamamayan nito ay bumoto sa pambansang pinagkasunduan sa mga isyung tulad ng pagboto at pagbabawal ng alak ng kababaihan, at ang sunud-sunod na mga pinuno ng LDS Church ay unti at sinasadya na pinagtibay ang isang patakaran ng paglagom sa lipunan ng Amerika, kaysa sa paglaban dito.

Kaya ang unang kalahati ng ikadalawampu siglo (hanggang sa 1960s) ay maaaring inilarawan bilang isang oras ng patuloy at taos-puso Mormon rapprochmen t at pag-iimprenta sa lipunan ng Amerika, parehong bilang patakaran ng LDS Church at bilang kagustuhan ng ranggo-at-file (Alexander 1986; Shepherd at Shepherd 1984; Yorgason 2003). Sa relihiyon, ang LDS Church ay naging mas maraming pluralistik at mapagparaya sa mga pakikipag-ugnayan sa iba pang mga denominasyon at tinanggap ang King James Version ng Biblia nang higit pa o hindi opisyal na (bagaman ito ay palaging isang pangunahing bahagi ng LDS kasulatan na canon). Siyempre, ang proletaryadong proyektong ito ay nagpatuloy, ngunit ang mga pamamaraan ng misyonero nito ay lalong nagpapahiwatig ng mga argumentong teolohikal na pabor sa pagpapakita kung paano maaaring idagdag ng mga turo ng Mormon at paraan ng pamumuhay sa kaligayahan at kapakanan ng mga tao. Gayunpaman, ang mga kabataang misyonero ay patuloy na dumaan sa libu-libong sa lalong nakakaganyak na mga bahagi ng mundo sa Europa, Asia, Latin America, at Africa, lalo na pagkatapos ng Ikalawang Digmaang Pandaigdig. Nang sumapi ang isang miyembro ng LDS ng isang milyong lamang matapos ang katapusan ng digmaan, ito ay halos ganap na matatagpuan sa kanluran ng Estados Unidos; ngunit sa pamamagitan ng 1970 ito ay mayroon na sa tatlong milyong at mas malawak na dispersed heograpiya, lalo na sa parehong North at South America.

Sa pamumuhay ng pamilya, ang polygyny ng Mormon ay pinalitan ng isang masinsinang neo-Victorian na tahanan, na may tradisyonal na mga tungkulin ng kasarian, malalaking pamilya, at mababang mga rate ng diborsyo, katulad ng mga pamantayan ng pamilya na higit na binuo sa US sa unang kalahati ng ang siglo. Ang mga Mormon ay sumakop sa mga tradisyonal na American civic organization at lipunan, lalo na ang Boy Scouts of America. Ang LDS Church ay tumugon sa matinding pang-ekonomiyang panahon ng 1920s at 1930s sa pamamagitan ng pagtatatag ng sarili nitong mga serbisyong panlipunan para sa mga pamilya at mga bata, ang kanilang sariling kapantay sa Good Will Industries, at isang pangunahing programa sa welfare sa ekonomiya na (bukod sa iba pang mga bagay) itinaas, lata, at ipinadala ang sarili nitong pagkain sa mga nangangailangan. Ang lahat ng gayong mga pagsisikap ay labis na nakabatay sa tradisyon ng mga Amerikanong pioneer, ngunit siyempre, pati na rin sa unang bahagi ng mga kinauukulan ng Utah communitarian. Ang pambansang media ay tila tumugon nang may pagpapahalaga sa lahat ng gayong mga pagsisikap sa pag-iimprenta, hailing ang "mga kamangha-manghang Mormons" sa mga tanyag na artikulo ng magazine sa panahon ng 1940s at 1950s; at ginawa ng Hollywood ang hagiographic film Brigham Young sa 1940, na halos hindi binanggit ang mga labis na asawa ng propeta. Samantala, ang mga Mormons (lalo na ang mga lalaki) ay lalong pumasok sa mga okupasyon at mga propesyunal na pang-agham na humahantong sa paitaas na panlipunan at pang-ekonomiyang kadaliang-kilos, lalo na matapos ang mga benepisyo ng "GI Bill" ay naging available sa mga beterano ng digmaan. Sa madaling salita, sa kalagitnaan ng ikadalawampu siglo, ang mga Banal sa mga Huling Araw ay lumaki nang malaki mula sa kanilang mga pinagmulan bilang isang "sekta" patungo sa isang assimilated at Americanized na "simbahan," upang gamitin ang terminolohiya ng Weber at Troeltsch.

Sa puntong iyon ang isa pang pagbaliktad ay naganap sa Mormon ecesyastical posture habang ang LDS Church ay unti-unti na lumipat patungo sa isang patakaran ng pagbabawas sa mga pangunahing doktrina at kasanayan pagkatapos ng kalagitnaan ng siglo. Sa panahon ng 1960s, ang Amerikanong lipunan ay nagsimulang sumailalim sa iba't ibang mga pagbabago sa pulitika, institusyonal, at pangkultura na ginawa itong isang napaka iba't ibang lipunan sa pagtatapos ng siglo, at sa pangkalahatan ay higit na mapagpahintulot. Nadama ng mga lider ng LDS na kinakailangan upang labanan ang marami sa mga pagbabagong ito bilang pag-alis ng tradisyonal na buhay ng pamilya, mga sekswal na panuntunan, at pagkakasunud-sunod ng lipunan sa lipunan sa malaking bahagi, pati na rin ang paghamon sa ilan sa mga sariling doktrina ng LDS Church at moral na awtoridad. Ang mga lider ng LDS ng Iglesia ay tumugon sa mga bagong pambansang kalakaran na lalong may mga patakaran at mga aral na bumubuo sa isang "pagbabawas" sa diwa na ito ay nababaligtad na medyo ang trajectory patungo sa paglagom na ang LDS Church ay sumusunod mula sa 1890s. Ang epekto ay upang ilipat ang kultura ng simbahan at diskurso ng LDS Iglesia likod medyo sa isang "sekta-tulad ng" direksyon, kontra sa maginoo inaasahan ng isang hindi maiiwasan ebolusyon mula sekta sa simbahan. Habang ang naturang ebolusyon at paglagom ay kadalasang sinasamahan ng isang wakas na pagtatapos sa panlaban propaganda mula sa labas, ang isang maunlad na anti-Mormon industriya ay kapansin-pansin mula sa simula (Givens 1997; Fluhman 2012; Mason 2011) at bahagyang abated dahil.

Ang pagbabawas na ito ay ipinahayag sa mga sumusunod na paraan, bukod sa iba pa: (1) nadagdagan ang sentralisasyon ng mga pang-heograpiyang pang-heograpiya at eklesiastiko sa ilalim ng hierarchy ng pagkasaserdote; (2) na binagong diin sa diskurso at patakaran sa pangangailangan na sundin ang pangulo ng LDS Church bilang isang propeta ng Diyos; (3) isang nabagong at pinalawak na resort sa Aklat ni Mormon, sa kapinsalaan ng Biblia, sa diskurso at pagtuturo ng LDS Church; (4) isang lubhang pinahusay na kampanya sa pag-proselytize sa pamamagitan ng paggamit ng mga batang volunteer missionary nito, na sinusuportahan ng sistematikong pagsusuri ng pagsusuri sa kanilang pagiging epektibo; (5) ng isang pagdodoble sa mga patakaran sa pagsuporta sa mga tradisyonal na halaga ng pamilya, kabilang ang mga diskriminasyon sa gender at konserbatibong sekswal na moralidad; (6) ang pagpapalawak at pagpapataw ng isang pang-araw-araw na programa ng pagtuturo sa relihiyon para sa lahat ng mga estudyante ng LDS high school at kolehiyo; at ang (7) ay isang mas mataas na diin sa mga natatanging LDS doktrina tungkol sa vicarious baptisms at iba pang mga ritwal para sa mga patay sa pamamagitan ng pinalawak na genealogical pananaliksik at ang paglaganap ng mga bagong templo sa buong mundo. Ang lahat ng mga patakarang ito ay nagpapakita ng mga pagsisikap na mabawi at muling maunawaan ang kahulugan ng pangkatin katapat, separateness, at pecularity na eroding sa proseso ng asimilasyon (Mauss 1994; White 1987).

Gayunpaman, ang panloob na pagtuon sa pagbawas, ay hindi pumipigil sa mga lider ng Mormon mula sa sabay na naghahanap ng pinalawak na panlabas na pagsasama, maging sa pangkalahatang relasyon sa publiko o sa partikular na mga pagkakataon. Ang ilan sa mga panlabas na pagkukusa ay naging porma ng outreach o tulay-gusali sa iba pang mga denominasyon, Katoliko, Hudyo, Muslim, at Protestante, sa iba't ibang uri ng civic collaborations, umaasa na masunog ang kaunting pampublikong pagiging kapita-pitagan ng LDS Church bilang "normal "Amerikanong denominasyon. Ang isang espesyal na pagsisikap ay ginawa upang bumuo ng mga tulay na may Protestante evangelicals, hindi kaya dahil sa teolohiko pagkakatulad (na kung saan LDS "retrenchment" talaga exaggerated), ngunit dahil sa ibinahagi pampulitika interes sa labanan ang popular na pag-atake sa tradisyonal na pamilya buhay at sekswal na moralidad. Gayunpaman, higit pang eksakto, sa panahon ng ikalawang kalahati ng ikadalawampu siglo, ang LDS Church ay nagsimulang magpatibay mismo ng pamulitika sa lipunan ng Amerika nang mas madalas at mas masigla kaysa sa naunang bahagi ng siglo.

Sa panahon ng 1960s at 1970s, halimbawa, sa kabila ng martsa ng pambansang kilusang karapatan bilang mamamayan, ang LDS Church ay nakipaglaban sa panlabas at panloob na mga panggigipit upang iwaksi ang patakaran nito sa paghawak ng layong pagkasaserdote nito mula sa African Americans (Bush at Mauss 1984). Gayundin, sa panahon ng 1977, ang mga delegasyon ng estado sa UN International Women's Year conference sa Houston ay nalikha, ang mga pinuno ng LDS ng Simbahan, sa pamamagitan ng auxiliary ng kanilang kababaihan (ang Relief Society), ay nagtagumpay sa "pagpapakete" sa delegasyon ng Utah na may mataas na konserbatibong kababaihan. Ang parehong interbensyon na ito, at ang hindi matagumpay na mga pagtatangka upang mapanatiling maligaya, ay lubhang napahiya ng maraming Utah, lalo na sa mga di-Mormons. Sa huli na 1970s at 1980s, ang LDS Church, kapwa sa Utah at sa iba pang mga estado, ay nagtagumpay na pumipigil sa pagpapatibay ng isang pambansang Aming Karapatang Susog sa pamamagitan ng mga interbensyong pampulitika sa mga pangunahing estado (Bradley 2005). Sa 1990s at sa maagang 2000s, ang LDS Church ay pumasok sa iba't ibang paligsahan ng estado, ngunit lalo na sa California, upang salungatin ang legalization ng pag-aasawa ng parehong kasarian, ang pagpapakilos ng maraming mapagkukunan, parehong tao at pinansyal, sa proseso. Ang lahat ng gayong mga interbensyon ay nasira sa pampublikong imahe ng LDS sa ilang bahagi, ngunit ipinakita nila ang motibo ng pagtanggal sa mga turo ng Mormon at pamamahala ng simbahan noong panahong iyon, lalo na kung saan ang mga buhay ng pamilya at mga tungkulin sa kasarian ay kasangkot. Gayunpaman, bilang isang pagbubukod sa pangkaraniwang konserbatibong pulitikal na postura sa panahong ito, ang LDS Church ay nagulat sa maraming tagamasid sa kanyang pampublikong pagsalungat sa mga plano ni Pangulong Reagan na maglagay ng isang napakalaking sistema ng misayl MX sa Utah at Nevada.

Anuman ang epekto ng pagtanggal sa panlabas na imahe ng LDS na publiko, gayunpaman, ito ay naitugma sa panloob na paraan mapamintas na mga pamimintas mula sa mga iskolar ng Mormon at mga intelektuwal. Sa panahon ng 1950s at 1960s, ang isang bagong at relatibong malaking henerasyon ng mga Mormons na nakapag-aral sa kolehiyo ay may edad na, kasama na ang marami na may akademiko, o hindi gaanong intelektwal, interes sa pag-aaral ng kanilang sariling tradisyon ng pananampalataya na lampas sa apologetiko ng pro-Mormon at anti- Diatribute ni Mormon na bumubuo sa mga polarized standard literature ng panahon. Ang bagong henerasyon ay unti-unting naging parehong mga producer at mga consumer ng isang avalanche ng mga bagong organisasyon, mga libro, at mga journal na nakatuon sa mga umuusbong na subdiscipline ng "pag-aaral ng Mormon." Ang pinakamaagang sa mga ito ay Brigham Young University Studies (tinatawag din BYU Pag-aaral ), unang inilathala sa huli 1959, ngunit hindi kailanman independiyenteng kontrol o impluwensiya ng LDS Church. Di-nagtagal, ang iba ay itinatag sa ilalim ng mga pribadong panustos, nang hiwalay sa LDS Church. Kasama sa mga ito ang Kasaysayan ng Kasaysayan ng Mormon (sa huli ay may Journal of History Mormon ); Dialogue: Isang Pambungad na Journal of Mormon ; at ang Sunstone Educational Foundation, na nag-publish ng Sunstone magasin at sponsor ang mga pana-panahong kumperensya o "symposia" sa Utah at sa ibang lugar.

Sa una ang mga reaksiyon ng mga pinuno ng LDS Church sa mga pribadong pagkukusa ay maingat ngunit mapagpahintulot. Ang mga intelektuwal ay higit na hinimok sa 1972 sa pamamagitan ng appointment ni Dr. Leonard J. Arrington bilang opisyal na LDS Church Historian,ang unang akademiko upang i-hold ang post na iyon at sa gayon ay may bayad sa napakalaking library at archive ng LDS Church. Ngunit sa panahong ito, gayunpaman, ang pamumuno ng LDS Church mismo ay nakararanas ng isang paglilipat ng tungkulin sa nangungunang pamumuno nito, dahil sa pagkamatay o pagpapawalang halaga ng ilan sa mga nakatatandang miyembro nito. Nangyari ito, ang pinaka-makapangyarihang mga apostol na lumabas mula sa paglipat na ito ay naging kabilang din sa mga pinaka-konserbatibo at pinaka nakatuon sa pagsusumikap sa pag-iingat. Ang unang indikasyon ng kanilang inisyatiba ay ang maagang pagreretiro ng mananalaysay na si Arrington at ang pagbabalik ng kanyang opisina sa mga kamay ng eklesiastikal na hierarchy (Arrington 1988). Sinundan ito ng pagtaas ng mga panggugulo sa mga intelektwal na huminto sa pagpuna sa mga patakaran o lider ng Simbahan ng LDS at upang maiwasan ang pagsasalita o pagsulat sa mga sensitibong paksa, lalo na ang ilan sa mas kontrobersyal na mga patakaran ng simbahan sa mga karapatan ng mamamayan para sa mga itim at babae, at ilang mga nakahihiya na mga episode mula sa maaga Kasaysayan ng Mormon. Ang mga panggigipit na ito ay nagsimula bilang impormal, na ipinahayag lalo na sa pana-panahong mga babala ng pulpito para sa pangkalahatang pagiging miyembro. Gayunpaman, unti-unti, higit na pormal na mga parusa mula sa mga pinuno ang nagdala ng mga paghihigpit sa paglahok ng mga kakayahan ng BYU at ng Sistema ng Edukasyon ng Simbahan sa mga pribadong symposia at mga pahayagan sa labas ng kontrol ng simbahan. Sa bandang huli, may ilang mga pampublikong excommunications ng ilang mga kilalang intelektwal, lalo na sa panahon ng 1990s.

Sa buong kalahating siglo ng pagtaas ng pagtanggal at pagiging mahigpit (at marahil ay bahagyang dahil dito), ang pagiging miyembro ng LDS Church ay patuloy na lumalaki nang mabilis, sa loob at labas ng Hilagang Amerika, at higit pa sa mga conversion kaysa sa natural na pagtaas (mga kapanganakan ). Dahil ang ranggo-at-file ng pagiging kasapi (lalo na ang mga nagbalik-loob) ay halos lahat ay nakasalalay sa opisyal na mga pahayagan at pahayag para sa kanilang mga balita at impormasyon tungkol sa LDS Church, mayroon silang maliit na kamalayan sa makasaysayang trend patungo sa retrenchment at mas mababa pa sa strain sa pagitan ng mga lider at intelektwal. Hindi nila pinapalagay na ang anumang mga patakaran at mga turo ng LDS ng Simbahan ay ipinahayag ng mga pinuno ay kumakatawan sa kalooban ng Diyos, at ang mga miyembro na sumali at nag-iingat sa pananampalataya ay tugon na mahusay na tumutugon sa isang medyo mahigpit na relihiyosong pamumuhay. Ang LDS Church at ang mga lider nito ay nagtamasa ng boluntaryong katapatan at pagsasakripisyo ng mga miyembro sa mga katutubo, na ang mga kontribusyon ng oras, pagsisikap, at pera ay naging posible sa pagtatayo ng higit sa isang daang bagong templo sa buong mundo (mga edipisyo para sa mga advanced na ritwal, hindi para sa ordinaryong pagsamba sa Linggo), malaking paglago sa mga talaan ng genealogy at sa mga missionary corps, at pagpapalawak ng mga proyektong panlipunan at makataong panlipunan na ibinahagi nang higit pa sa mga mundo sa labas ng di-Mormon at di-Amerikano. Ang Simbahan ay patuloy na iginigiit ang tradisyonal na mga tungkulin ng kasarian at mga kaayusan ng pamilya sa pamamagitan ng mga pangunahing pahayag na ibinigay sa 1980 at 1990; ngunit simula sa 1978, ang mga lider ay isang turn ng isang 180 degree sa kanyang mga patakaran sa lahi, hindi lamang bumababa ang pagbubukod nito ng itim na mga miyembro mula sa pagkasaserdote, kundi pati na rin ang paglulunsad ng mga pangunahing bagong misyon sa black Africa (Mauss 2003).

Sa panahon ng 1990s at maagang 2000s, isa pang paglipat sa pamunuan ng LDS ang nagdala sa pagkapangulo ng LDS Church isang serye ng mga propeta na hindi gaanong nakatuon sa pagbawi at higit pang nag-aalala sa pagpapabuti ng imahe ng LDS sa publiko sa pamamagitan ng civic engagement at humanitarian service. Simula sa 1994, ang mga pangulo na ito ay sina Howard W. Hunter, Gordon B. Hinckley, at Thomas S. Monson (ang kasalukuyang pangulo sa pagsulat na ito). Sa ilalim ng kanilang mga administrasyon, ang parehong mga pampublikong pahayag at panloob na diskurso ay lumiwanag sa ilan sa mga mas maraming mga heteroso na ideya ng mga sinaunang mga propeta ng Mormon na pabor sa higit na diin sa batayang Kristiyano na likas na katangian ng LDS na relihiyon. Ang opisyal na postura patungo sa mga kahulugan ng papel na ginagampanan ng kasarian at ang mga hangarin ng mga kababaihan ay lumambot na kapansin-pansin. Habang ang homosexual pag-uugali ay itinuturing pa rin bilang makasalanan, ang opisyal na paninindigan ng Iglesia ay naging mas kasang-ayon sa homosexual damdamin at higit na pagtanggap ng mga karapatang sibil para sa mga homoseksuwal sa trabaho, pabahay, mga kontrata sa tahanan, at iba pa (ngunit hindi pa kasal). A rapprochment Ang mga iskolar at intelektwal ay makikita rin sa higit na opisyal na pag-apruba (at kahit sponsorship) ng kanilang trabaho sa mga kontrobersyal na paksa (hal. Walker, Turley, at Leonard 2005), at sa moral (ngunit hindi pinansiyal) na suporta mula sa maraming lider para sa nagtapos ng mga upuan sa mga pag-aaral ng Mormon na itinatag sa tatlong iba't ibang mga unibersidad (Utah State University, Claremont Graduate University, at University of Virginia). Gayunpaman, ang pag-proselytisa ng kabataan kung saan ang mga Mormons ay lubos na kilala ay hindi lamang nagpatuloy sa pagtapos ngunit pinalaki sa pamamagitan ng pagbawas ng mga edad kung saan maaaring tawagan ang mga kabataang lalaki at babae sa kanilang mga misyon (Mauss 2011).

Gayundin sa labas, sa paglabas nito sa ibang bahagi ng mundo, ang LDS Church ay nagpakita kamakailan ng mas malaking pangako at kapasidad sa lahat ng uri ng relasyon sa publiko. Napakahalaga ng aparatong Pampubliko na Pangyayari sa mga dekada, ngunit dahil sa 1990s, kapag ang isang bagong direktor ay tinanggap, ang mga pagsisikap ng relasyon sa publiko ng Simbahan ay naging mas proactive, mas malikhain, mas propesyonal, at mas nagtatanggol. Sa 1998, nang ang mga Southern Baptist ay nagpasiyang mahawakan ang kanilang pambansang kombensiyon sa Salt Lake City, ang LDS Church ay mahusay na ginawa ang lahat upang mapagtataguan ang mga karibal nito sa kanyang tahanan, kabilang ang mga pag-proselytize ng mga Baptist sa mga kapitbahay ng Salt Lake City sa panahon ng kumperensya . Para sa 2002 Winter Olympics, ang Simbahan ay nag-ambag nang malaki sa suporta ng logistik sa lahat ng uri, kabilang ang mga marka ng mga interprete (lalong nakararaming mga misyonero na dating kabataan, na umuwi na may matalinong wika mula sa maraming dayuhang bansa). Sa kabilang banda, ang mga malinaw na interbensyon ng LDS Iglesia sa maraming pampulitikang paligsahan ng estado sa pag-aasawa ng gay sa pagitan ng 2000 at 2008, lalo na sa California, ay nagresulta sa isang malubhang relasyon sa publiko na "suntok," na lumikha ng isang mabibigat na pasanin para sa publiko ang mga relasyon na ang naturang mga interbensyon ay hindi paulit-ulit sa iba pang mga paligsahan ng estado pagkatapos nito. Sa kalaunan ang poot na nagmula sa hindi kapani-paniwala na mga pampulitikang interbensyon ng Mormon ay pinahaba sa pamamagitan ng lubos na pagtaas ng makataong presensya ng LDS Church, mga boluntaryo nito, at mga mapagkukunan nito sa panahon ng mga pambansang at internasyonal na sakuna, tulad ng mga lindol, tsunami, bagyo at baha.

Sa katunayan, maraming mga kagiliw-giliw na mga pag-unlad sa karanasan ng mga Mormon ang nagtatagpo sa unang dekada ng bagong siglo upang makagawa ng tinatawag na "sandali ng Mormon" sa ilang mass media. Ang ilan sa mga ito ay mga kaganapan na rin sa labas ng Pagkontrol ng Simbahan, ngunit ang mga opisyal na reaksyon ay nakabubuti at malikhain. Ang pinaka-halata sa mga pangyayaring ito ay ang mga pampanguluhan sa kampanya ng kilalang Mormon na si Mitt Romney sa 2008 at 2012, sa kalagayan ng kanyang matagumpay na pamamahala ng Winter Olympics, at, sa 2012, ng Jon Huntsman, Jr., dating isang mataas na itinuturing na gobernador ng Utah at US ambassador sa China. Ang kampanya ni 2012 ni Romney ay matagumpay na nanalo sa kanya ng republika na nominasyon ngunit hindi ang kasunod na halalan ng pampanguluhan mismo. Ngunit ang isang paulit-ulit na isyu sa lahat ng mga kampanyang ito ay kung ano ang maaaring impluwensyahan ng LDS Church sa isang administrasyong Pangulo ng Romney (o kahit Huntsman); para kay Romney ay kamakailan-lamang ay isang mataas na ranggo na lider sa pamunuan ng Mormon sa pamumuno sa Massachusetts, at maging ang Huntsman ay anak ng gayong pinuno sa Utah. Ang LDS Church, para sa bahagi nito, ay nagpunta sa pambihirang mga hakbang upang ipakita ang kanyang neutral na pampulitika sa mga kampanyang ito. Ang neutralidad na ito sa mga kampanya ng Romney at Huntsman ay echoed din sa isang bagong patakaran ng neutralidad patungo sa maraming paligsahan ng estado sa pag-aasawa ng kasarian pagkatapos ng 2008.

Kung ang mga ilang taon na ito ay bumubuo ng isang "Moment ng Mormon," ito ay ginawa ng karamihan sa pamamagitan ng pagtugon ng pampublikong Amerikano sa lumalagong katanyagan na ibinigay sa mga Mormon ng lahat ng uri sa mass media at sa mundo ng entertainment. Ang kandidato ni Romney ay maaaring ang panimulang spark, ngunit ito ay sinamahan at sinundan ng maraming kuwento tungkol Ang mga entertainer ng Mormon at mga atleta ng Mormon, na ang kanilang pagkilala sa relihiyon ay may malaking bilang, sa ilang mga kaso, bilang kanilang mga talento at palabas. Marahil ang pinaka-kahanga-hangang pag-unlad ay ang paglikha ng isang satirical Broadway musical na may karapatan, Ang Aklat ni Mormon, na nilalaro sa mga bahay na ibinebenta sa buong bansa simula sa 2011. Ang aparatong relasyong pampublikong Mormon ay hindi tumutugon sa pagkagalit, dahil maaaring ginawa ito sa mga naunang panahon, ngunit sa pamamagitan ng mahusay na pagsasamantala, para sa sarili nitong mga layunin, ang alon ng pampublikong tugon sa musikal. Ang LDS Church ay naglunsad ng isang kampanya na may mga ad sa ibabaw ng mga taxi sa New York City, at kahit isang malaking neon na kumalat sa Times Square, na nagpo-promote ng bagong "serye ng" Mormon ko "ng mga nakaka-engganyong video vignettes na nagpakita ng iba't ibang mga buhay at estilo na nabuhay sa pamamagitan ng ordinaryong Mormons. Ang LDS Church ay binili pa rin ang playbill ng musikal mismo upang maipalaganap ang Aklat ni Mormon sa banal na kasulatan, kasama ang mga deklarasyon tulad ng "Nakita mo na ang pag-play - ngayon basahin ang libro!"

Marahil dahil sa kandidato ng pampanguluhan ni Mitt Romney, pambansa (at kahit internasyonal) na interes sa mga Mormon umabot sa isang kresendo sa panahon ng 2012, at gayon din ang interes ng mga Mormons mismo sa kung paano sila ay pinaghihinalaang, tinalakay, at kahit na ridiculed o parodied sa mundo sa labas. Gayunpaman, hindi mahalaga kung ano ang mga uri sa pampublikong imahe ng Mormons at kanilang relihiyon, o ang mga pagbabago sa loob ng LDS Church sa buong panahon, ang pagiging kasapi ay palaging lumaki, kung minsan ay napakabilis. Nag-aalok ang iba't ibang mga iskolar ng mga pagpapalaki ng paglago ng Simbahan ng LDS, kung minsan ay lubos na maluho, kahit na nagkakahalaga ng daan-daang milyon sa katapusan ng ikadalawampu't siglo (Stark 2005). Ang ganitong mga pagtatantya halos palaging huwag pansinin ang relatibong mataas na mga rate ng mga defections ng miyembro na karaniwang nangyayari sa LDS Church, kadalasang nagkakahalaga ng hindi bababa sa kalahati ng mga nagpalit. Sa taong 2013, inaangkin ng LDS Church ang kabuuang pagiging kasapi ng 14,000,000, higit sa kalahati nito na naninirahan sa labas ng Hilagang Amerika, at hindi bababa sa isang katlo nito sa Latin America. Ngunit mas kaunti sa kalahati ay maaaring ituring na mga aktibong miyembro kahit na sa Estados Unidos, at marahil ay ikaapat lamang sa ibang lugar sa mundo. Siyempre pa, ang mga karaniwang bilang ng mga tradisyonal na denominasyon ay karaniwang mas masahol pa (Pew Forum sa Relihiyon at Pampublikong Buhay 2012a).

Sa konklusyon: Ang pamumuno ng LDS Church (tingnan sa ibaba) ang mga benepisyo sa pamamagitan ng pagtatalaga ng pagiging miyembro ng higit na sumusunod: Noong Enero ng 2012, inilathala ng Pew Research Center ang mga resulta ng isang survey ng isang pambansang sample ng Mormons na naglalaman ng maraming mga kawili-wiling paghahambing sa panlipunan , pampulitika, at relihiyosong paniniwala sa mga di-Mormons sa US Ipinakikita ng mga ito at iba pang mga survey na ang mga Mormons - o hindi bababa sa mga aktibo sa relihiyon - ay mas may kaalaman kaysa karamihan sa mga doktrina ng kanilang sariling mga relihiyon at relatibong malakas sa kanilang pangako sa mga doktrina ng LDS. Maaaring mas kilala ang Simbahan sa sikat na sikat na Mormon na Kolehiyo ng Tabernakulo, ngunit ang tunay na sangkap ng relihiyong ito ay makikita sa pangunahin sa patuloy na pagtugon ng mga katutubo na Mormons sa mga inaasahan ng kanilang mga pinuno. Para sa pagbibigay ng kanilang oras at pera, ito ay ang nakatuon na pagiging miyembro na naging posible sa mga simbahan, mga templo, isang pangunahing pribadong sistema ng unibersidad, isang patuloy na supply ng mga batang misyonero, at ang paghahatid ng maraming toneladang emergency supplies at kagamitan sa kalamidad mga site sa buong mundo. Maraming na-questioned ang pagiging tunay ng Kristiyano ng ilang tradisyonal na mga turo ng Simbahan, ngunit ang mga Kristiyanong intensyon at mga motibo nito ay tila mahusay na itinatag; sapagkat "sa pamamagitan ng kanilang mga bunga ay malalaman ninyo sila" (Mateo 7: 20) (Tingnan ang Pew Forum tungkol sa Relihiyon at Pampublikong Buhay 2012b).

BELIEFS / DOCTRINES

Sa 1842, dalawang taon bago ang kanyang kamatayan, binanggit ni Joseph Smith Jr. ang ilan sa mga pangunahing paniniwala ng Simbahan ni Hesus Kristo ng huli-araw Mga Santo sa isang sulat sa editor ng pahayagan. Ang mga labintatlong puntong ito, ngayon na tinutukoy bilang Mga Saligan ng Pananampalataya at madalas na kabisaduhin ng mga batang Mormon, ay isang maigsi na pagpapaliwanag ng ilan sa mga pangunahing doktrina ng Mormonismo. Ang Mga Saligan ng Pananampalataya ay hindi nagpapatakbo bilang isang pananampalatayang Mormon, ni bumubuo man ito ng kumpletong imbentaryo ng mga doktrina at paniniwala; sa katunayan, patuloy na ipakikilala ni Smith ang mga bagong doktrina hanggang sa ilang panahon bago siya mamatay. Gayunpaman, nagbibigay sila ng isang kapaki-pakinabang na balangkas upang talakayin ang mga pangunahing bahagi ng doktrina ng pananaw sa mundo ng Mormon.

1. Naniniwala kami sa Diyos, ang Walang Hanggang Ama, at sa Kanyang Anak, si Jesucristo, at sa Espiritu Santo.

Ang lahat ng banal na kasulatan ng Mormon, pagtuturo, at madasalin ay nakasentro sa pagsamba sa Diyos ng Kristiyanong Biblia (Luma at Bagong Tipan). Ang mga Mormons ay madalas na tumutukoy sa Diyos bilang "Ama sa Langit," "Ama sa Langit," o simpleng "Ama," na sumusunod sa huwaran na itinatag ni Jesus sa mga Ebanghelyo. Ang pagiging ama ng Diyos ay hindi metaphoric para sa mga Mormons bilang naniniwala sila na ang Diyos ay ang tunay na ama ng kanilang mga walang hanggang espiritu, na naninirahan sa (at bigyang-buhay) ang mga pisikal na katawan na mga supling ng mga makalupang mga magulang. Sa katunayan, ang pinakasikat na awit ng mga bata sa LDS, madalas na sinasalamin ng mga may sapat na gulang, ay tinatawag na "Ako ay Anak ng Diyos." Habang ang Diyos ay itinuturing na marunong sa lahat ng bagay at makapangyarihan, ang kanyang pagiging ama ay nagbibigay din sa kanya ng isang natatanging paraan ng pagkakaroon ng karamihan sa mga Mormons ay hindi nalulugod sa mga paglalarawan ng isang mabagsik, walang pandamdam, o malayong diyos. Ang pangunahing katangian ng Diyos ay ang pagmamahal niya sa kanyang mga anak, at ang kanyang buong buhay ay nakatuon sa kanilang walang hanggang kaligtasan at kaligayahan. "Sapagkat masdan," sinabi ng Diyos kay Moises sa isang paghahayag na naitala ni Joseph Smith, "ito ang aking gawain at ang aking kaluwalhatian-upang maisakatuparan ang kawalang-kamatayan at buhay na walang hanggan ng tao."

Habang nagbabahagi ang Mormons ng isang katulad na wika ng Diyos sa mga Kristiyano at Hudyo (at sa isang malaking lawak Muslim), marahil ang pagkakaiba ng iisang pinakadakilang doktrina sa pagitan ng Mormonism at ang iba pang mga Abrahamic faiths ay ang doktrina ng Diyos na itinuro ni Joseph Smith sa mga huling buwan ng kanyang buhay . Ipinilit ni Smith na ang Diyos at ang sangkatauhan ay mahalagang ginawa ng parehong uri ng hayop, na ang mga tao ay hindi mga nilalang ng Diyos ngunit sa halip ay ang mga bata ay nanggaling sa kanya. Sa literal na pagsasabing mga bersong biblikal, ipinaliwanag ni Smith ang isang doktrina ng radikal na teolohiya na natagpuan sa ibang pagkakataon sa isang couplet: "Tulad ng tao ngayon, ang Diyos ay minsan; samantalang ang Diyos ay ngayon, ang tao ay maaaring. "Ang pagtuturo na ito, itinuturing na lapastangan sa pamamagitan ng iba pang mga nakatuon na mga monoteista, ay nasa gitna ng lubos na pag-asa sa Mormonismo sa paglikha, sangkatauhan, at sa kalangitan. Samakatuwid, ang tunay na layunin para sa mga Mormons ay hindi lamang ang kaligtasan, o ang pamumuhay sa Diyos, kundi ang kadakilaan, iyon ay, nagiging mga diyos mismo. Napatay si Joseph Smith bago niya maisulat ang ilan sa mga tiyak na mga paggalaw ng pagtuturo na ito, at maraming mga Mormons ang naglabag sa radikal na katangian ng doktrina na ito ng theosis kapag nagsasalita sa mga miyembro ng iba pang mga pananampalataya o sa media. Gayunpaman, ito ay nananatiling isang mahalagang doktrina na itinatangi bilang bahagi ng kapansin-pansing propesiya ng Joseph Smith.

Bilang karagdagan sa isang Ama sa Langit, pinatutunayan ng mga Mormon ang pagkakaroon ng isang Makalangit na Ina (o Ina ni
Langit) na siyang asawa ng Ama sa Langit at ina ng mga espiritu ng tao. Siya ay hindi pormal na lumitaw sa anumang canonized LDS na kasulatan, ngunit madalas na nabanggit sa LDS sermons at taludtod, pinaka-patanyag sa isang malimit na himno (medyo balintuna na pinamagatang "O Aking Ama"). Maraming mga pinuno ng iglesya ang nagbabala laban sa hindi nararapat na haka-haka tungkol sa Ina, at malinaw na itinuro na ang mga miyembro ay hindi dapat manalangin sa kanya; sa katunayan, ang ilang mga feminist ng Mormon ay itinapon sa unang bahagi ng 1990s dahil sa pagtataguyod ng masidhi at pampublikong isang mas matatag na papel para sa Ina sa pagsamba at diskurso ng LDS. Sa nakalipas na mga taon nagkaroon ng isang muling pagkabuhay ng pagtalakay tungkol sa Makalangit na Ina, na pinangungunahan ng isang maliit ngunit lumalaking kilusan ng mga Mormon na mga feminist at mga feminist theologian. Nalalapat ang theosis sa mga kababaihan gayundin sa mga lalaki, at ang mga pahayag ng mga pinuno ng simbahan ay nagpapatunay na ang kawalang-hanggan ng kasarian. Samakatuwid ang Mormonismo ay nag-aalok ng mga mapagkukunan tungkol sa banal na pambabae na, bagaman medyo kontrobersyal at teorya, ay lumampas sa karamihan ng iba pang mga relihiyon sa Kanluran.

Ang mga Mormons ay totoong naniniwala at sumamba kay Jesucristo. Napakaraming tinta ang napinsala sa tanong na, "Ang mga Mormon ba ay Kristiyano?" Ang sagot ay medyo tapat, kung hindi madaling mabawasan sa isang soundbite, at depende sa kahulugan ng isang "Kristiyano". Kung ang isang Kristiyano ay itinuturo bilang isang taong sumasailalim sa pagtuturo sa Bagong Tipan na si Jesus ng Nazareth ay ang Anak ng Diyos, Tagapagligtas at Manunubos ng mundo na nagbabayad para sa mga kasalanan ng lahat ng sangkatauhan, ay nabuhay na mag-uli sa ikatlong araw pagkatapos ng kanyang pagpapako sa krus, at ang Mesiyas na babalik sa lupa muli sa kanyang Ikalawang Pagparito, pagkatapos ay ang Mormons ay nahahati sa mga pinaka-mapagmahal ng mga Kristiyano, isang katotohanang sila ay paulit-ulit at nangungusap nang malakas, lalo na sa mga nakaraang taon. Kung, gayunpaman, ang isang Kristiyano ay tinukoy sa pamamagitan ng pag-aari sa isang makasaysayang tradisyon na tumatagal sa Nicene at iba pang mga kredo ng ikaapat at ikalimang siglo bilang normatibo at sa hindi bababa sa ilang degree na nagbubuklod, pagkatapos Mormons ay hindi magkasya sa kahulugan. Ang problema ay maaaring malutas nang madali sa pamamagitan ng pagtukoy sa opisyal na pangalan ng LDS Church: ang Simbahan ni Jesucristo ng mga Banal sa mga Huling Araw. Sa ibang salita, ang Mormons ay tapat at tapat na mga tagasunod ni Jesucristo, ngunit naniniwala sila na ang Kristiyanong iglesya ay nahulog sa apostasiya pagkalipas ng pagkamatay ng mga apostol, sa gayon ay nangangailangan ng pagpapanumbalik ng "tunay" na Kristiyanismo, kung saan sila ang mga pamantayang may pamantayan sa ito ang mga huling araw.

Sa katunayan, imposibleng maiwasan si Jesu-Cristo sa napapanahon na Mormonismo. Bahagyang ito ay isang resulta ng isang na-renew na diin dahil sa 1980s sa Aklat ni Mormon, na sa katunayan ay isang totoong Kristiyano na teksto. (Maraming mga evangelical Christian theologians na matalino na nabanggit na ang aktwal na substansiya ng aklat ay medyo hindi maiiwasan, lumalabag katulad nito sa doktrinang Kristiyanong biblikal.) Ang Mormon na sining, musika, at mga sermon ay lubos na Christocentric. Ang mga Mormons ay nagsasalita tungkol sa pakiramdam ng pag-ibig ni Jesus, at ang punong doktrina ng doktrina para sa LDS kurikulum ay ang pagbabayad-sala ni Jesucristo. Karaniwang isinipi sa mga nakaraang taon ang pahayag ni Joseph Smith, "Ang mga pangunahing prinsipyo ng ating relihiyon ay ang patotoo ng mga Apostol at Propeta, tungkol kay Jesucristo, na Siya ay namatay, inilibing, at muling binuhay muli sa ikatlong araw, at umakyat sa langit at lahat ang iba pang mga bagay na nauukol sa ating relihiyon ay mga appendages lamang dito. "

Ang ikatlong miyembro ng banal na triumvirate, na kilala ng Mormons bilang "Godhead" (hindi Trinity), ay ang Espiritu Santo o Banal na Espiritu. Itinuturo ng mga Mormon na ang Diyos Ama at si Jesucristo ay nagtataglay ng mga katawan na may laman at buto, ngunit ang Espiritu Santo ay isang personahe ng espiritu. Ang Espiritu Santo ang mensahero ng Diyos na nakikipag-usap sa banal na katotohanan at ginhawa sa mga tao. Bagama't pinahihintulutan ng mga Mormon ang mga pangitain - lalong kapansin-pansin ang mga pangitain ni Joseph Smith ng Diyos, si Jesus, at iba't ibang mga anghel - sa karamihan ng bahagi ang pattern na ang mga Mormon ay nananalangin sa Diyos Ama sa pangalan ni Jesucristo, at ang mga sagot sa mga panalangin ay nanggagaling sa pamamagitan ng Banal na Espiritu , na ang impluwensiya ay nadama sa kapwa puso at isip. Sa teknikal na mga Mormons ay sumasamba sa Banal na Espiritu bilang miyembro ng Panguluhang Diyos, ngunit ang wika at ritwal ng pagsamba ay kadalasang nakatuon sa Ama sa Langit at kay Jesucristo.

2. Naniniwala kami na ang mga tao ay parurusahan para sa kanilang sariling mga kasalanan, at hindi dahil sa paglabag ni Adan.

Ang isa sa mga pangunahing doktrina ng Mormonismo ay ang ahensiya, na kadalasang tinutukoy bilang "moral na ahensiya" o "malayang kalayaan." Ang mga Mormon ay tinatanggihan ang kuru-kuro ng orihinal na kasalanan kung saan ang moral na mantsa ng pagbagsak nina Adan at Eva ay ibinilang sa lahat ng tao mula sa sandali ng kanilang paglilihi o kapanganakan. Lahat ng mga bata ay pumasok sa mundong ito na walang kasalanan, at mananatiling dalisay sa paningin ng Diyos hanggang sa "edad ng pananagutan" (walong taong gulang). Gayunpaman, ang malungkot na katotohanan ay ang lahat ng mga tao ay sa katotohanang kasalanan, ibig sabihin na sila, sa kanilang sariling kalooban, ay naghihiwalay sa kanilang sarili mula sa sakdal na katangian ng Diyos. Ang isang eksepsiyon sa kasaysayan ay si Jesus, na naninirahan sa ganap na matwid na buhay. Kahit na ang pag-uugali ng tao ay napigilan at naimpluwensyahan ng maraming mga kadahilanan (biological, sikolohikal, pangkalikasan, panlipunan, at kultura) mga tao (maliban sa mga bata at may kapansanan sa isip) ay mananagot sa kanilang sariling mga aksyon. Nirerespeto at itinataguyod ng Diyos ang kalayaan ng tao, at hindi pinipilit ang sinuman sa langit o impiyerno.

3. Naniniwala kami na sa pamamagitan ng Pagbabayad-sala ni Cristo, ang buong sangkatauhan ay maaaring maligtas, sa pamamagitan ng pagsunod sa mga batas at ordenansa ng Ebanghelyo.

Dahil ang lahat ng mga tao ay nagkasala, sila ay hindi kasama mula sa pagkakaroon ng sakdal na Diyos. Bago nilikha ang mundo, inasahan ng Diyos ang pag-unlad na ito at ipinatupad ang itinuturing ng mga Mormons bilang "Plano ng Kaligtasan," samakatuwid, na si Jesus ay ipapadala sa lupa at magbabayad para sa mga kasalanan ng mundo. Sa pamamagitan ng kanyang kaparusahan sa Halamanan ng Gethsemane at sa krus, binago ni Jesus ang ugnayan sa pagitan ng Diyos at sangkatauhan, na isinakripisyo ang kanyang sarili at binago ang kabuuan ng kasalanan at kalungkutan ng tao. Ang mga Mormon ay kadalasang naka-subscribe sa isang substitutionary view ng pagbabayad-sala, ngunit ang iba pang mga interpretasyon ay pinapahintulutan.

Sa tanong kung sino ang naligtas, ang doktrinang Mormon ay napakalapit sa pang-unibersalismo. Ang pag-ibig ng Diyos ay pinalawak sa lahat ng kanyang mga anak, at sa gayon ay posible na ang lahat ng tao ay tanggapin ang pagbabayad-sala ni Kristo at sa gayon ay lilinisin ang kanilang mga kasalanan at maipasok sa harapan ng Diyos. Sa isa sa kanyang pinakamahalagang paghahayag, nakita ni Joseph Smith ang isang multi-tiered na dibisyon ng langit, kaya lumalawak sa tradisyonal na impiyerno ng impyerno-impiyerno. Ang paggamit ng pagkakatulad ng liwanag at kaluwalhatian ng araw, buwan, at mga bituin, ang paghahayag ay nagturo na ang pinaka matwid na mga tao na tumatanggap kay Cristo, sumusunod sa kanyang mga utos, at tumanggap ng mga kinakailangang mga ordenansa ng pagkasaserdote na makita ang kanilang lugar sa "kahariang selestiyal," na kung saan naninirahan ang Diyos at si Jesus. Ang mabubuting at marangal na mga tao na hindi tumatanggap ng buong mensahe ni Jesus ay itinalaga sa "kahariang panlupa," samantalang ang mga masama (kabilang ang mga mamamatay-tao, mga mangangalunya, at mga nanlalapastangan) ay tumatanggap pa ng "antas ng kaluwalhatian" sa "telestiyal na kaharian." Si Satanas at ang kanyang mga tagasunod ay ibinukod mula sa liwanag at pagmamahal ng Diyos, habang itinatago sila sa "panlabas na kadiliman." Ang isang paghahayag ng 1918 kay Joseph F. Smith (pamangkin ni Joseph Smith at ikaanim na pangulo ng Simbahan) ay nagpakita na ang mga tao ay binibigyan ng karagdagang mga pagkakataon kahit pagkatapos ng kanilang kamatayan upang tanggapin ang ebanghelyo ni Jesu-Cristo at sa gayon ay magmamana ng isang mas mataas na kaluwalhatian kaysa sa maaaring sila ay nagkamit sa kanilang buhay sa lupa. Ang mga Mormon ay naghahanap ng suporta para sa konseptong ito sa Bagong Tipan (I Peter 3: 18-20 at 4: 6).

4 . Naniniwala kami na ang mga unang alituntunin at ordenansa ng Ebanghelyo ay: una, Pananampalataya sa Panginoong Jesucristo; Pangalawa, Pagsisisi; pangatlo, Pagbibinyag sa pamamagitan ng paglulubog para sa kapatawaran ng mga kasalanan; ikaapat, Pagpapatong ng mga kamay para sa kaloob na Espiritu Santo.

Kahit na ang kaligtasan at kadakilaan ay magagamit sa lahat, naniniwala ang mga Mormon, may mga kundisyon na dapat matugunan upang matanggap ang ganap na pandagdag ng mga banal na pagpapala at walang hanggang kaluwalhatian. Ang pinakamahalagang alituntunin ay pananampalataya kay Jesu-Cristo, na ang pagbabayad-sala ay ang tanging sasakyan kung saan nililinis ng mga tao ang kasalanan. Ang paniniwala sa pagka-diyos at pagbabayad-sala ni Jesus ay nagbigay inspirasyon sa isa na nais na talikuran ang kasalanan at linisin ang buhay ng isang tao. Kabilang sa taos-pusong pagsisisi ang pagsisisi ng makasalanang pag-uugali (kabilang ang mga kaisipan, mga salita, at mga gawa), pagbabayad-pinsala para sa anumang mga kamalian na ginawa, at isang pangako sa matwid na pamumuhay sa hinaharap. Ang pagkabagabag ng tao ay nagpapahiwatig na ang panibagong pagtugis ng makadiyos na pamumuhay ay maikli, kaya't ang pagsisisi ay palagi, kahit na pang-araw-araw, proseso ng pag-iinspeksyon, muling paglalaan, at paghingi ng kapatawaran mula sa Diyos at sinumang nagkasala.

Isang pangako kay Jesucristo at sa kanyang iglesya ay nakakahanap ng pormal na pagpapahayag sa Mormonismo sa pamamagitan ng ordinansa ng pagbibinyag, na kung saan ay sinundan naman ng kumpirmasyon bilang miyembro ng Simbahan ni Jesucristo ng mga Banal sa mga Huling Araw, iyon ay, sa pamamagitan ng pagpapatong ng mga kamay para sa kaloob na Espiritu Santo. (Higit pa sa mga ordenansang ito sa ibaba, sa "Mga ritwal.") Bagaman ang pag-renew ng pananampalataya at pagsisisi ay isang palagi, habang-buhay na proseso, binyag at kumpirmasyon ay kadalasang ginagawa lamang isang beses sa buhay ng isang tao. Kapag tinuturuan ang mga "unang alituntunin at mga ordenansa," madalas na idaragdag ng mga Mormon ang ikalimang, "pagtitiis hanggang wakas," na nagpapahiwatig ng buhay ng makadiyos na pagsisikap at pangmatagalang pangako na "sundin ang mga kautusan."

5. Naniniwala kami na ang isang tao ay dapat tawagin ng Diyos, sa pamamagitan ng propesiya, at sa pamamagitan ng pagpapatong ng mga kamay ng mga may kapangyarihan, upang ipangaral ang Ebanghelyo at mangasiwa sa mga ordenansa nito.

Ang Mormonism ay isang sacramental na relihiyon kung saan ang mga ritwal (o "mga ordinansa") ng Simbahan ay pinangangasiwaan ng isang ordained na priesthood, na magagamit sa lahat ng mga taong may edad na labindalawa at mas matanda. Naniniwala ang mga Mormon na sinusunod nila ang huwaran na itinatag ni Jesus, na nag-orden sa kanyang labindalawang disiplina at iba pang mga tagasunod at pagkatapos ay ipinadala sila upang gawin ang kanyang gawain. Gayunpaman, ang awtoridad na ito, o "pagkasaserdote," ay nawala matapos patayin ang mga apostol at, ayon sa mga Mormon, ay hindi pumasa sa mga bagong henerasyon ng mga mananampalataya, na pinananatili ang simbahan ngunit walang awtorisadong awtoridad ng priesthood. Ang mga ordenansa tulad ng pagbibinyag ay dapat isagawa sa pamamagitan ng isang maayos na naorden na maytaglay ng pagkasaserdote; kung gumanap ng sinumang ibang tao, gaano man katapat, ang ordinansa ay hindi wasto sa paningin ng Diyos. Dahil ang pagkasaserdote ay nawala sa lupa, kinakailangan ang isang banal na pagpapanumbalik. Si Joseph Smith at isang piling grupo ng mga unang alagad ay nag-ulat na sila ay binisita ng mga anghel ng mga tao sa Bagong Tipan na si Juan Bautista at mga apostol na sina Pedro, Santiago, at Juan, na naglagay ng mga kamay sa mga ulo ng Smith at ng kanyang mga kasamahan at ipinagkaloob sa kanila ang matagal na nawala na awtoridad ng priesthood.

Ayon sa lubos na pagtingin sa sakramento sa kasaysayan at ecclesiology, ang pagkasaserdote ay kinakailangan para sa pagpapanumbalik ng simbahan ni Cristo at ang awtorisadong pagganap ng mga kinakailangang ordenansa tulad ng pagbibinyag. Ngayon, ang lahat ng mayhawak ng priesthood ng LDS ay maaaring magpakita kung paano nila sinusubaybayan ang sarili nilang personal na "linya ng awtoridad" pabalik kay Joseph Smith at sa kanyang mga kasamahan, at sa pamamagitan ng pagbalik sa mga apostol at ni Jesucristo mismo. Ang bawat tao'y tinawag upang maglingkod sa iba't ibang mga opisyal na kapasidad ng Simbahan, mula sa pinakamataas na echelons ng pamumuno ng Simbahan sa pyanista para sa oras ng pagkanta ng mga bata sa isang lokal na ward, ay "itinalaga" sa pamamagitan ng pagpapatong ng mga kamay ng mga mayhawak ng priesthood.

6. Naniniwala kami sa parehong organisasyon na umiiral sa Primitive Church, lalo, mga apostol, propeta, pastor, guro, ebanghelista, at iba pa.

Ang Mormonism ay isang iglesia ng Pagpapanumbalik. Tulad ng ipinahiwatig sa itaas, naniniwala ang mga Mormons na si Jesus ay nagtatag ng isang iglesya bago siya mamatay, ngunit ang iglesya ng unang (o "Primitibong") ay nahulog sa apostasiya. Maraming siglo ang naipasa kung saan nakaligtas ang Kristiyanismo ngunit walang wastong awtoridad ng priesthood at may mas matupok na mga doktrina. Ang pagbago ng simbahan ay hindi sapat, dahil wala na ang awtoridad at ang ilang mga katotohanan ay nawala nang buo. Naniniwala ang mga Mormon, samakatuwid, na si Joseph Smith ay hindi nagsimula ng isang bagong simbahan, ngunit sa halip na ipinanumbalik ang sinaunang simbahan ni Kristo. Kahit na ang umuusbong na Simbahan ni Jesucristo ng mga Banal sa mga Huling Araw ay nakabatay sa organisasyon nito sa isang nakalahad na hanay ng mga paghahayag kay Smith, sa halip na maingat na pagbabasa at paggamit ng Bagong Tipan (tulad ng kaso sa iba pang mga grupo ng Restorationist tulad ng mga Campbellites ), ang pangunahing organisasyon ng LDS Church ay kinabibilangan, hindi bababa sa mababaw, karamihan sa parehong mga tanggapan at pamagat na tinutukoy sa Bagong Tipan.

Kabaligtaran ng mga natuklasan ng modernong biblikal na iskolar, ang mga Mormons ay karaniwang naniniwala na ang unang-siglong mga Kristiyano ay bahagi ng isang pinag-isang, hierarchical na iglesya na pinangungunahan ng mga apostol at propeta, kasama si Pedro sa ulo. Ang labindalawang apostol na inorden ni Jesus (minus Judas at plus Matthias at kalaunan si Pablo) ang namuno sa buong simbahan, na may iba't ibang antas ng hierarchy ng pagkasaserdote sa ilalim ng mga ito sa bawat lokal na simbahan. Ang mga indibidwal ay inordena sa mga discrete office (pastor, guro, ebanghelista, atbp.) Ng kanilang mga pinuno ng pagkasaserdote. Sa katunayan, ang interpretasyon ng Mormonismo sa unang bahagi ng Kristiyanong eklesiolohiya ay nagsasabi sa amin ng higit pa tungkol sa modernong Mormonism kaysa sa tungkol sa unang Kristiyanismo, ngunit ang mga parallel sa kasaysayan at institusyonal na institusyon ay tradisyonal na naging isang mahalagang bahagi ng mga pang-aalipusta na argumento ng Mormon para sa pagiging tunay at banal na misyon ng naibalik na Simbahan.

7. Naniniwala kami sa kaloob ng mga wika, propesiya, paghahayag, pangitain, pagpapagaling, pagpapakahulugan ng mga wika, at iba pa.

Ang mga naunang Mormons ay nakaranas ng isang kahanga-hanga at nagkakalat na mga kaloob na espirituwal na karaniwang nauugnay sa modernong Pentecostalismo. Ang mga unang nakumberte sa Mormonismo ay naniniwala na ang presensya at pagsasagawa ng gayong mga kaloob ay isang palatandaan na binuksan ng Diyos ang kalangitan at ibinalik muli ang kanyang apostolikong iglesya sa lupa, na kumpleto sa parehong mahimalang kapangyarihan na dumalo sa unang mga Kristiyano sa Mga Gawa ng mga Apostol. Sa isang antas hinikayat ni Joseph Smith ang gayong mga kaloob, dahil nakita din niya ito bilang mga palatandaan ng kapangyarihan ng Diyos na ipinahayag sa pamamagitan ng kanyang naibalik na simbahan. Gayunpaman, halos kaagad na ipinatupad ni Smith ang mga limitasyon sa paggamit ng ilang mga regalo. Halimbawa, bilang tugon sa ilang unang mga disipulo na nag-angkin na sila rin ay tumatanggap ng mga paghahayag mula sa Diyos para sa Simbahan, idinidikta ni Smith ang isang paghahayag na walang pahiwatig na nagpapahayag na tanging ang pangulo at propeta ng Simbahan ay magsasalita para sa Diyos sa buong Simbahan. Hinamon din ni Smith na limitahan ang kanyang nakita bilang labis sa pagpapakita ng ilan sa mga regalo. Habang ang pagkalat ng espirituwal na mga regalo ay ang pangunahing atraksyon para sa maraming mga unang mga nakumberte, sila din iginuhit ng panunukso mula sa unang bahagi ng mga kalaban ng Mormonism. Si Brigham Young, isang unang tagapagsalita sa mga wika at kalahok sa mga ritwal na pagpapagaling, sa huli ay nagtrabaho rin upang masira ang kaligayahan sa pagpapakita ng mga regalo.

Ngayon, ang mga Mormons ay nagpipilit na ang espirituwal na mga kaloob ay totoo at patuloy na gumagana ang Diyos sa mundo sa mga mahimalang paraan. Gayunpaman, sa karamihan ng bahagi, ang maagang sigasig ng mga Banal ay pinayaman. Halimbawa, ang regalo ng mga wika ay karaniwang naisip na ang pagpapagana ng mga misyonero na tinawag upang maglingkod sa mga banyagang lupain upang mas mahusay na matutunan ang katutubong wika. Ang mga mayhawak ng pagkasaserdote ay nagpahid ng langis at nangangasiwa sa mga may sakit sa pamamagitan ng pagpapatong ng mga kamay (higit sa ibaba sa "Mga ritwal"), ngunit ang mga Mormon ay umaasa rin sa makabagong gamot na mas marami o higit pa kaysa sa makahimalang kapangyarihan ng Diyos. Ang mga serbisyo ng pagsamba sa Mormon ay ang pinaka-kabaligtaran ng kalugud-lugod. Ang mga nagsasalita ay kadalasang nagiging emosyonal at sumisigaw habang nagbabahagi ng mga personal na karanasan o patotoo, ngunit ang anumang mas mapagpahiwatig ay hindi magiging kultura sa disen sa simbahan ngayon.

Ang mga paghahayag at pangitain ay magagamit sa lahat ng tapat na mga miyembro ng simbahan (sa katunayan, ang Diyos ay maaaring makipag-usap sa alinman sa kanyang mga anak sa mga ganitong paraan), ngunit ang saklaw ng mga mensahe na natanggap sa gayong mga komunikasyon ay dapat na limitado sa naaangkop na kalagayan ng responsibilidad ng indibidwal. Kaya, ang mga magulang ay maaaring makatanggap ng paghahayag para sa pangangalaga ng kanilang mga anak ngunit hindi sa ibang tao; isang tagapagturo ng Linggo School ay maaaring makatanggap ng paghahayag para sa kung anong mensahe ang ituturo sa klase ngunit hindi kung paano dapat ipamuhay ng mga miyembro ng klase ang kanilang buhay; ang isang obispo ay maaaring makatanggap ng paghahayag para sa pamamahala sa mga gawain ng kanyang ward at maging sa mga indibidwal na nasa pagpapayo sa kanya, ngunit wala siyang awtoridad sa sinuman sa labas ng kanyang mga hangganan ng ward. Tanging ang mga Pangkalahatang Awtoridad, at lalo na ang Pangulo ng Simbahan at ang kanyang dalawang tagapayo at kapwa apostol, ay maaaring makatanggap ng paghahayag para sa buong Simbahan, at kahit na ang paghahayag ay ipapahayag lamang kapag tinanggap nang lubos ng iba pang mga General Authority (tingnan ang "Organisasyon / Pamumuno, "sa ibaba).

8. Naniniwala kami na ang Bibliya ay ang salita ng Diyos kung ito ay isinalin nang wasto; naniniwala rin kami na ang Aklat ni Mormon ay ang salita ng Diyos.

Ang mga Mormon ay tumatanggap ng apat na aklat ng banal na kasulatan (minsan ay tinatawag na "Mga Karaniwang Gawa") bilang ang inihayag at may kapangyarihan na salita ng Diyos: ang Biblia (Luma at Bagong Tipan), Aklat ni Mormon, Doktrina at mga Tipan, at Mahalagang Perlas. Ang totoong katotohanan na ang mga Mormon ay tumatanggap ng mga karagdagang aklat ng banal na kasulatan na lampas sa Biblia ay nagpapalitaw sa kanila sa labas ng mainstream ng Kristiyanismo. Bagaman hindi pinatitibay ang kawalang-kabuluhan nito, ang mga Mormons ay may mahuhusay na "mataas" na pananaw sa banal na kasulatan, ibig sabihin na sa pangkalahatan ay tinatanggap nila ang kasaysayan nito at isinasaalang-alang ang mga mensahe nito bilang aktwal na komunikasyon na ipinahayag mula sa Diyos sa pamamagitan ng kanyang mga piniling propeta. Ang ilang mga miyembro ay pribado na tanungin ang pagiging literal ng ilang mga talata at mga narrative (halimbawa ng arka at baha ni Noah, halimbawa), ngunit lalo na sa pampublikong diskurso Ang mga Mormons ay kadalasang kumukuha ng mga account sa banal na kasulatan at mga claim sa halaga ng mukha.

Ang LDS Church ay pinagtibay ang King James Version bilang opisyal na Ingles na wikang Ingles. Sa ilang mga paraan na ito ay tumbalik dahil pareho ang Aklat ni Mormon at Joseph Smith na malinaw na itinuro na ang King James Version ay hindi kumpleto at masama, sa gayon ay nangangailangan hindi lamang ang pagpapanumbalik ng ilang mga doktrina sa pamamagitan ng propesiya at karagdagang kasulatan, kundi pati na rin sa pagbabago ng bibliya teksto mismo. Sa buong buhay niya ay nagtatrabaho si Smith sa tinatawag niyang bagong "pagsasalin" ng Biblia, na talagang isang inspiradong rebisyon. Iniwan niya ang maraming mga kabanata at kahit na mga libro buo, habang gumagawa ng malawak na mga pagbabago at kahit na mga karagdagan sa iba, pinaka-kapansin-pansin Genesis. (Ang salin ng "Smith" ng unang pitong kabanata ng Genesis ay lumilitaw bilang Aklat ni Moises sa Mahalagang Perlas, at ang mas mababang mga pagbabago ay isinama sa mga talababa at apendiks ng modernong LDS edisyon ng Biblia.) Sa kabila ng lahat ng ito ay palaging itinuturing ng Mormons na ang Bibliya ay isang tapat na tala ng pakikitungo ng Diyos sa kanyang mga anak sa sinaunang Malapit na Silangan, at isama ito sa kanilang mga sermon, kurikulum, at madasalin na buhay. Ipinakita ng mga naunang pag-aaral ng mga siyentipiko na ang mga Mormons ay kabilang sa mga pinaka-biblikal na pinag-aralan ng anumang bahagi ng populasyon ng Amerikano, na nakakakuha ng kahit mga evangelical na Kristiyano sa ilang mga hakbang.

Ang Aklat ng mga taong may maraming asawa, tulad ng Biblia, ay isang sinaunang rekord na nagsasalaysay ng pakikipag-ugnayan ng Diyos sa Bahay ng Israel, bagaman ito ay nangyayari lalo na sa Bagong Sanlibutan (halos lahat ay pinaniniwalaan na ang Americas, kahit na ang iba pang mga teorya ay paminsan-minsan ay naging advanced). Sapagkat ang Aklat ni Mormon ay direkta mula sa kinasihang pagsasalin ni Joseph Smith ng mga laminang ginto, ang mga kontemporaryong Mormons ay tiwala sa katayuan nito bilang salita ng Diyos, bagama't kanilang kinikilala na ito ay isang isinalin na dokumento ng isang rekord na orihinal na ginawa ng mga propeta ng tao, kaya bumababa ang pananaw ng mga Muslim sa wika ng Qur'an. Kapansin-pansin, para sa marami sa maagang kasaysayan ng LDS Church, maaaring binasa ng mga miyembro ang Aklat ni Mormon ngunit bihirang isangguni ito sa mga sermon; ang Bibliya, at sa isang mas mababang antas ng iba pang mga paghahayag ni Smith, ay lumampas sa Aklat ni Mormon sa aktwal na kahalagahan bilang pinagmumulan ng doktrina. Ito ay nagbago nang kapansin-pansing sa huling bahagi ng ikadalawampu siglo, lalo na sa panahon ng pagkapangulo ni Ezra Taft Benson, na nagbigay-diin na ang Aklat ni Mormon ang "saligang bato ng ating relihiyon" (isang parirala na pinagtibay mula kay Joseph Smith). Mula pa noon, ang Aklat ni Mormon ay nagtamasa ng isang pribilehiyong katayuan, isang bagay na "una sa mga katumbas ng LDS na kasulatan." (Para sa higit pa tungkol sa istraktura ng salaysay ng Aklat ni Mormon, tingnan ang "Kasaysayan ng Tagapagtatag / Grupo.")

Ang Doktrina at mga Tipan, di tulad ng Biblia at Aklat ni Mormon, ay isang modernong produksyon sa sarili. Ito ay isang koleksyon ng mga naitala revelations sa mga propeta ng simbahan, na may ang karamihan ng mga paghahayag mula sa Joseph Smith. Higit sa anumang iba pang aklat, itinuturo ng Doktrina at mga Tipan ang bukas at umuunlad na likas na katangian ng Mormonismo, dahil masusubaybayan ng isa ang pagbubuo ng balangkas ng doktrina at eklesiastikal ng iglesya sa pamamagitan ng pag-aaral ng halos kronolohiyang nakaayos na mga paghahayag (nahahati sa "mga seksyon" sa halip na mga kabanata ). Ang Doktrina at mga Tipan ay isang bukas na aklat at maaaring susugan kapag ang simbahan ay tumatanggap ng bagong paghahayag. Ang mga karagdagan ay bihirang sa mga nakaraang dekada, gayunpaman, na may limang bagong mga paghahayag na inihayag mula nang mamatay si Joseph Smith sa 1844, at isa lamang mula nang 1918. (Nagkataon, ang Reorganized Church of Jesus Christ ng mga Banal sa Huling Araw, na ngayon ang Komunidad ni Cristo, ay nagdagdag ng mga bagong paghahayag sa Doktrina at mga Tipan nito sa higit na pantay na tulin kaysa sa LDS Church.) Habang ang teolohiya ng Aklat ni Mormon ay may maliit na itakda ito bukod sa ebanghelyong Protestantismo, ang Doktrina at mga Tipan, lalo na sa mga bahagi nito sa hinaharap, ay nagsisimula na magbukas ng mas natatanging mga doktrina ng Mormonismo.

Ang Pearl of Great Price ay isang eclectic na koleksyon ng mga banal na teksto, isang bagay ng isang potpourri ng paghahayag, parehong sinaunang at modernong. Kabilang dito ang limang bahagi: ang Aklat ni Moises (ang salin ni Joseph Smith ng unang pitong kabanata ng Genesis, na may karagdagang "Pangitain ni Moises" na hindi kasama sa Biblia); Ang Aklat ni Abraham (isang kinasihang "pagsasalin" ng Egyptian papyri na binili ni Joseph Smith sa 1835 na kanyang inaangkin na naglalaman ng ilang hanggang ngayon-hindi kilalang mga kasulatan ng sinaunang patriyarkang Abraham); Joseph Smith-Mateo (pagsasalin ni Smith ng Mateo kabanata 24 mula sa Bagong Tipan); Joseph Smith-History (isang sipi mula sa opisyal na kasaysayan ng Smith ng simbahan, na idinidikta sa 1838 at naglalaman ng isang account ng kanyang pinakamaagang pangitain); at ang Mga Saligan ng Pananampalataya. Kahit na ang pinakamaliit na bahagi ng Standard Works, sa mga pahina lamang ng 61, ang Pearl of Great Price ay naglalaman ng ilan sa mga pinakamahalagang at pinaka-madalas na nabanggit na mga talata ng natatanging banal na kasulatan ng Mormon, na may partikular na pananaw sa kosmolohiya at pagkakakilanlan ng Mormon.

9. Naniniwala kami sa lahat ng ipinahayag ng Diyos, lahat ng ginagawa Niya ngayon, at naniniwala kami na ipapakita pa Niya ang maraming mahahalagang bagay na may kinalaman sa Kaharian ng Diyos.

Ang isa sa mga pangunahing pahayag ni Joseph Smith ay ang langit ay bukas at ang Diyos ay nagsasalita sa mga modernong panahon tulad ng ginawa niya sa sinaunang mga propeta at mananampalataya. Bagaman ang mga Mormons ay naniniwala na ang mga mahahalagang katotohanan ng ebanghelyo ay ipinahayag sa mga makabagong propeta, sila ay madaling kumilala na ang Diyos ay may higit na pagtuturo sa mga tao at gagawin ito sa kanyang kasiyahan. Ang pinakamataas na pamumuno ng Simbahan, na binubuo ng labinlimang lalaki na kilala bilang Unang Panguluhan at Labindalawang Apostol, ay itinuturing na "mga propeta, tagakita, at tagapaghayag," na may isang espesyal na komisyon na magpatotoo tungkol kay Jesucristo at idirekta ang kanyang simbahan sa pamamagitan ng paghahayag. Maaari lamang silang makatanggap ng mga paghahayag na umiiral para sa buong Simbahan.

Ang personal na paghahayag ay isang pundasyon ng buhay na debosyong Mormon, at maaaring hinahangad para sa direksyon sa lahat ng uri ng bagay kabilang ang espirituwal na kaalaman at kaginhawahan, pagpaplano ng pamilya at pagiging magulang, interpersonal na relasyon, at maging ang "sekular" na lugar ng trabaho. Ang gayong kapahayagan ay karaniwang nagmumula nang tahimik at "nadama" sa puso at isip ng isang tao. Karamihan sa mga paghahayag ay natanggap sa isang pang-araw-araw na batayan, maging sa pamamagitan ng mga apostol o mga ordinaryong miyembro ng Simbahan, may kinalaman sa relatibong mga pang-araw-araw na bagay, bagaman maaaring tila napakahalaga sa tao noong panahong iyon. Bagaman madalas na magbabahagi ang mga miyembro ng espirituwal na mga karanasan sa isa't isa, gaganapin din nila ang partikular na mahalagang sandali ng inspirasyon bilang sagrado at pribado.

10. Naniniwala kami sa literal na pagtitipon ng Israel at sa pagpapanumbalik ng Sampung Tribo; na ang Sion (ang Bagong Jerusalem) ay itatayo sa kontinente ng Amerika; na si Kristo ay maghahari sa sarili sa lupa; at, na ang mundo ay mapapanibago at matanggap ang kanyang paradisacal na kaluwalhatian.

Ang mga Mormon ay mga millennialist, na naniniwala sa isang eskaton na kung saan si Jesucristo ay babalik sa lupa sa isang maluwalhating Ikalawang Pagparito na susundan ng isang libong taon ng paghahari ng kapayapaan at katuwiran. Lilitaw si Kristo, ayon sa Aklat ni Mormon, kapwa sa "lumang" Jerusalem (sa Palestine) at isang "Bagong Jerusalem" na itatayo sa kontinente ng Amerika; Ipinahayag ni Joseph Smith ang site ng Bagong Jerusalem na ito bilang Jackson County, Missouri. Ang pagtuturo at haka-haka ng Millennialist ay higit na nakikilala sa LDS Church ikalabinsiyam at unang bahagi ng ikadalawampung siglo kaysa sa ngayon.

Isinasaalang-alang ng Simbahan ni Jesucristo ng mga Banal sa mga Huling Araw ang bahagi ng pangunahing misyon nito na naghahanda sa lupa para sa pagbabalik ni Cristo. Ang paghahanda na ito ay lalung-lalo na sa pamamagitan ng pag-ebanghelyo sa mga hindi pa nakarinig ng ebanghelyo; ipinaliliwanag nito ang napakalaking pagsisikap ng misyon na pinanatili ng LDS Church mula pa noong mga unang araw nito. Itinuro ni Joseph Smith na ang mga sinaunang tipan ng Diyos na may Kapulungan ng Israel ay nananatiling buo ngunit ang una ay pinamagitan ngayon sa pamamagitan ng ipinanumbalik na Simbahan ni Jesucristo. Ang mga propesiya sa Biblia tungkol sa pagtitipon ng mga nawawalang tribo ng Israel ay natupad, sa pananaw sa mundo ng Mormon, sa pagdadala ng mga tao sa Simbahan. Ang lahat ng nabautismuhang kasapi ay maaaring makatanggap ng isang personalized inspiradong pahayag na tinatawag na "patriyarkal na pagpapala" na kung saan sila ay sinabihan na sila ay mga miyembro ng isa sa labindalawang tribu ng Israel. Ang mga Hudyo ay pinarangalan bilang isang labi ng tribo ng Juda, at ang mga Mormons ay nakadarama ng isang espesyal na pagkakamag-anak sa kanilang mga "pinsan" sa Israel, bagaman ang pakiramdam ay bihira sa isa't isa.

11. Inaangkin namin ang pribilehiyong sumamba sa Diyos na Makapangyarihan-sa-lahat ayon sa mga dikta ng aming sariling konsiyensya, at pinahintulutan ang lahat ng tao ng parehong pribilehiyo, ipaalam sa kanila kung paano, saan, o kung ano ang maaari nilang gawin.

Malakas na nakakondisyon sa pamamagitan ng kanilang sariling karanasan sa pag-uusig, lalo na sa Missouri at Illinois sa 1830 at 1840s, gayundin sa kanilang doktrina ng walang kalayaan na ahensiya ng bawat kaluluwa ng tao, ang Mormons ay mabangis na tagapagtanggol ng kalayaan sa relihiyon. Para sa karamihan ng ikalabinsiyam na siglo na ito ay kinuha ang anyo ng self-pleading, ngunit ang Mormons ay gumawa rin ng mga malalaking kilos ng relihiyosong kagalingan sa ibang mga grupo. Sa mga nagdaang taon, ang mga mambabatas ng Mormon ay kabilang sa mga punong arkitekto at tagapagtaguyod ng mga pederal na batas na gumagawa ng pagpapalawak at pagpapanatili ng kalayaan sa relihiyon ng opisyal na tabla ng patakarang panlabas ng US. Ang pangako na ito sa kalayaan sa relihiyon ay hindi nakakaapekto sa kasiglahan ng misyonero ng simbahan; sa kabaligtaran, pinasisigla ito, habang ang Mormons ay laging tiwala na ang kanilang mga ideya ay mangingibabaw sa isang libreng palengke ng mga ideya sa relihiyon.

12. Naniniwala kami na napapailalim sa mga hari, pangulo, pinuno, at mahistrado, sa pagsunod, pagpaparangal, at pagsuporta sa batas.

Ang mga Mormons ay karaniwang gumagawa ng mahusay na mga mamamayan sa anumang bansa na kanilang tinitirahan. Ito ay hindi lamang mula sa halaga na inilalagay nila sa malinis na pamumuhay, pag-iimbak, at kapitbahayan, kundi pati na rin sa kanilang malusog na paggalang sa pamahalaan at pamahalaan. Sa pinakamatibay na anyo nito ay kinabibilangan ng isang paniniwala, na sinusuportahan ng isang maagang paghahayag kay Joseph Smith, na ang Saligang-Batas ng Estados Unidos ay isinulat sa bahagi ng inspirasyon ng Diyos at sa gayon ay nangangailangan ng mga banal na alituntunin. Ayon sa kasulatan ng LDS, ang ideal na pamahalaan ay demokratiko sa kalikasan, mananagot sa sarili nitong mga tao at nakatuon sa garantiya ng kalayaan at mga batayang karapatan (kabilang ang relihiyosong kalayaan), ngunit ang aktwal na anyo ng pamahalaan ay mas mahalaga kaysa sa mga prinsipyo na binubuo nito. Ngunit hinimok ang mga Banal sa mga Huling Araw na maging mabubuting mamamayan kahit sa mga di-demokratikong estado.

Tulad ng ibang mga mananampalataya, may paminsan-minsang tensyon sa pagitan ng katapatan sa kaharian ng Diyos at sa isang sekular na bansa-estado. Ito ang pinaka-malinaw sa panahon ng labanan ng ika-19 na siglo sa paggigiit ng mga Banal sa mga Huling Araw sa karapatan na magsanay ng maramihan na pag-aasawa. Yamang nalutas na ang krisis (sa pamamagitan ng paggawa ng batas ng Diyos na sumusunod sa batas ng lupain), ang mga Banal sa mga Huling Araw ay bihira sa pagsuway sa sibil o pagtangging magsundalo. Lalo na mula noong huling bahagi ng ikalabinsiyam na siglo, ang mga Mormons ay nagpakita ng kanilang pagkamakabayan sa pamamagitan ng pakikilahok sa mga armadong pwersa ng kahit anong bansa na kanilang tinitirahan. Ang LDS Church ay nagpopropesiya at nagpapanatili ng isang opisyal na presensya sa mga bansang nagbigay lamang ng legal na katayuan.

13. Naniniwala kami sa pagiging tapat, totoo, malinis, mabait, banal, at sa paggawa ng mabuti sa lahat ng tao; sa katunayan, maaari nating sabihin na sinusunod natin ang payo ni Pablo. Naniniwala kami sa lahat ng bagay, umaasa kami sa lahat ng bagay, naranasan namin ang maraming bagay, at umaasa na makapagtiis sa lahat ng bagay. Kung may anumang bagay na banal, kaibig-ibig, o mahusay na ulat o kapuri-puri, hinahanap natin ang mga bagay na ito.

Ang mga Mormons ay nagbigay ng prayoridad sa buhay ng etika. Kadalasan ay pinipintasan ng mga evangelical Protestante dahil sa pagiging gawa-sentrik o nagsisikap na "kumita sa kalangitan," sa maraming paraan Naniniwala ang mga Mormon na ang kalidad ng debosyon ng isa ay higit na ipinakita sa pamamagitan ng pang-araw-araw na pagkilos kaysa sa mga dramatikong propesyon ng pananampalataya.

Ang buhay ng isang aktibong Banal sa mga Huling Araw ay hugis ng rhythm, pattern, at moral na mga halaga at mga turo ng relihiyon. Ang mga nagbabantay na Mormons ay titulo ng sampung porsiyento ng kanilang kita sa simbahan, pati na rin ang karagdagang pera na nakalaan sa mga mahihirap (kilala bilang "mga handog ng ayuno"). Sumunod sila sa "batas ng kalinisang-puri," ibig sabihin ay nakikipagtalik sila sa walang pakikipagtalik sa kasal bago sa kasal o sa labas ng kasal (at nakakaipon lamang ng sex sa mga monogamous heterosexual marriages). Manalangin sila ng parehong salita at tahimik ng maraming beses sa isang araw (walang iniresetang bilang), at mabilis para sa dalawampu't apat na oras isang beses sa isang buwan (karaniwan ay laktawan ang almusal at tanghalian sa unang Linggo ng buwan) bilang bahagi ng mabilis handog. Sinunod nila ang "Salita ng Karunungan," ang kodigo ng kalusugan ng iglesya na orihinal na ipinahayag kay Joseph Smith, na humihimok ng kumpletong abstention mula sa alak, tabako, at "maiinit na inumin" (binibigyang kahulugan bilang kape at tsaa; katanggap-tanggap na mga inumin na caffeinated soft drink). Ang mga Mormons ay nakatuon sa pagpapalaki ng mapagmahal, malulusog na ugnayan sa kanilang mga pamilya, at tapat na pakikitungo sa lahat ng kanilang nakatagpo. Nagbibigay ito ng kawanggawa sa mga mahihirap at nag-abuloy sa mga humanitarian relief (kadalasan sa pamamagitan ng Simbahan). Dumalo sila sa lingguhang simbahan, sa loob ng tatlong oras sa isang Linggo at madalas na mga dagdag na pulong sa loob ng linggo. Ang mga Mormons ay nagsasagawa ng serbisyo sa komunidad at madalas na aktibo sa mga lokal na pulitika at mga organisasyong pangkomunidad tulad ng Boy Scouts at PTA. Hinihikayat silang gumawa ng debosyonal na pagbabasa ng banal na kasulatan araw-araw, kapwa bilang mga indibidwal at pamilya. Siyempre Mormons ay ordinaryong tao sa lahat ng mga natural na foibles ng species, ngunit dakilang diin ay ilagay sa moral na buhay, at kultura kapital sa loob ng komunidad ay pinakamahusay na nakakamit sa pamamagitan ng tahimik at pare-pareho debosyon sa banal na pamumuhay.

Sa madaling salita, ang pagiging Mormon ay nangangahulugang naka-subscribe sa isang partikular na hanay ng mga paniniwala: pananampalataya sa Diyos Ama at ni Jesucristo; isang paniniwala na si Joseph Smith ay isang tunay na propeta; na ang Aklat ni Mormon ay tunay na banal na kasulatan; na ang Simbahan ni Jesucristo ng mga Banal sa mga Huling Araw ay totoong simbahan ng Diyos; at patuloy na pinangungunahan ng Diyos ang Simbahan sa pamamagitan ng mga buhay na propeta at apostol. Ngunit bilang karagdagan sa mga mahahalagang paniniwala na ito, ang pagiging Mormon ay nangangahulugan ng pamumuhay sa isang tiyak na paraan, pagdisiplina sa pag-uugali ng isang tao sa isang hanay ng mga pamantayan at pamantayan na itinatag ng Simbahan. Sa pang-araw-araw na buhay ng Simbahan at mga miyembro nito, ang orthopraxis ay mas mahalaga (at marahil higit pa) kaysa sa orthodoxy.

RITUALS / PRACTICES

Ang mga serbisyo ng pagsamba sa Mormon, na gaganapin tuwing Linggo sa mga kapilya sa buong mundo, ay di-liturgical. Kadalasang tatlong oras ang haba, ang "block" ng LDS Linggo ay may kasamang "sacrament meeting," kung saan ang lahat ng miyembro ng pamilya ay dumalo at kung saan ang sakramento (kilala sa iba pang mga simbahan bilang Hapunan ng Panginoon o pakikipag-isa) ay pinagpapala at naglilingkod sa kongregasyon ; Linggo School, nahahati sa mga klase sa pamamagitan ng edad; at pagkatapos ay dagdag na mga klase na binabahagi ng kasarian ngunit karaniwang katulad sa kurikulum. Ang mga serbisyo ng LDS Sunday ay katulad ng tradisyonal na pagsamba sa Protestante. Ang pangunahing pagkakaiba ay na sa bawat punto, binibigyang diin ng pagsamba sa Mormon ang pagsasama ng congregational. Walang propesyonal na klero sa lokal na antas, at sa gayon ang mga miyembro ay naglalaan ng lahat ng mga sermon, musika, pagtuturo sa klase, at iba pa.

Ang pagsamba sa LDS ay hindi karismatik. Ang musika ay madasalin at nahihirapan; Ang mga himno ay kinanta ng kongregasyon na karaniwan lamang sa pamamagitan ng isang organ. Ang mga sermon (tinutukoy lamang bilang "mga pag-uusap") ay ibinibigay sa pamamagitan ng mga lay na miyembro (mga kalalakihan at kababaihan, mga may sapat na gulang at mga tinedyer) na hindi pinag-aralan sa mga homiletika, kaya ang kalidad ng sustansya at paghahatid ay malawak. Maliban sa pagbabasbas sa tinapay at tubig ng sakramento, ang mga panalangin ay walang kasulatan, bagama't palagi nilang tinutugunan ang Diyos Ama at isara ang pangalan ni Jesus Cristo. Minsan sa isang buwan, karaniwan sa unang Linggo, sa "pulong ng mabilis at patotoo," ang plataporma ay bukas para sa sinuman (kabilang ang maliliit na bata) upang magbahagi ng mga personal na patotoo at mga karanasan sa pagtataguyod ng pananampalataya.

Karamihan sa buhay ng ritwal ng Mormonism ay pinangasiwaan sa pamamagitan ng mga ordenansa (katulad ng mga ritwal o mga sakramento) na isinasagawa ng mga may karapatang awtorisadong tagapangasiwa ng priesthood. Ang LDS Church ay hindi pormal na kilalanin ang mga ritwal at ordinansa na isinasagawa ng mga pari at mga ministro mula sa iba pang mga simbahan. Ang mga ordenansa ng priesthood ay nahahati sa mga itinuturing na mahalaga para sa kaligtasan o kadakilaan, at yaong mga nagpapala sa buhay ngunit hindi kinakailangan. Ang karamihan sa mga ordenansa ay maisasagawa lamang sa pamamagitan ng mga may hawak ng mas mataas na pagkasaserdote, na kilala bilang ang Melchizedek Priesthood, kadalasang ipinagkaloob sa isang lalaki sa edad na labing-walo o labinsiyam. Ang ilang mga ordenansa, lalung-lalo na ang pagpapala at pagdaan ng sakramento, ay maaaring isagawa ng mga may hawak ng mas mababang, o Aaronic Priesthood, na ipinagkaloob sa mga lalaki kapag sila ay labindalawa (gayundin sa mga bagong nakabukas na adulto habang naghahanda sila para sa mas mataas na priesthood ). Ang mga Aaronic at Melchizedek Priesthood ay parehong ipinagkaloob lamang sa mga lalaki na nagpapahayag ng paniniwala sa mga pangunahing doktrina ng iglesia at na sumusunod sa kanilang buhay sa mga batayang pamantayan ng pag-uugali ng simbahan. Gayunpaman, walang iba pang mga kinakailangan sa mga teolohiko o iba pang anyo ng pagsasanay.

Kabilang sa mga mahahalagang ordenansa ang pagbibinyag sa pamamagitan ng paglulubog, pagkumpirma at pagbibigay ng kaloob ng Espiritu Santo, ordenasyon ng priesthood (para sa mga lalaki lamang), at ang mga ordenansa ng templo, partikular na ang "pasimula," ang "endowment," at "sealing" walang hanggang kasal). Ang binyag ay itinuturing na gateway sa simbahan at kaharian ng Diyos, at itinuturing na mahalaga para sa pagpasok sa pinakamataas na antas ng langit, o kahariang selestiyal. Ang mga Mormons ay nagtatrabaho sa pagbibinyag lamang sa pamamagitan ng ganap na paglulubog sa katawan, at naniniwala na ito ay kumpleto (kung pansamantalang) pagpapatawad ng mga kasalanan. Ang pagbibinyag ay kaagad na sinusunod, kadalasan sa pareho o susunod na araw, sa pamamagitan ng pagkumpirma, na ginagampanan ng "pagtula ng mga kamay," ibig sabihin lamang na ang isang grupo ng mga maytaglay ng pagkasaserdote ay nakatayo sa paligid ng isang taong nakaupo at nagpatong ng kanilang mga kamay sa kanyang ulo habang ang isa ay boses para sa grupo sa pagbigkas ng pagpapala. Ang pagkumpirma ay opisyal na gumagawa ng isang tao na miyembro ng Simbahan ni Jesucristo ng mga Banal sa mga Huling Araw. Bilang bahagi ng ordinansa ng pagkumpirma, ang kaloob na Espiritu Santo ay ipinagkaloob sa mga indibidwal, na may isang pangako na maaari silang magkaroon ng patuloy na patnubay ng Banal na Espiritu hangga't naaayon sila sa mga pamantayan ng matuwid na pamumuhay. Ang mga pangako, o mga tipan, na ginawa ng mga tao sa oras ng pagbibinyag at pagkumpirma ay binago muli kada linggo kapag nakikibahagi sila sa sakramento.

Ang pinaka-natatanging at seremonyal na aspeto ng pagsamba sa Mormon ay matatagpuan sa mga templo. Tulad ng maagang 2013, mayroong 140 operating LDS templo sa buong mundo, na may isa pang labing-apat sa ilalim ng konstruksiyon at isang karagdagang labing-apat na inihayag. Ang mga templong ito ay hindi bukas para sa regular na mga serbisyo sa pagsamba sa Linggo, ngunit nakatuon sa halip na ang pagganap ng pinaka-sagradong mga ordenansa ng relihiyon na pinakamatibay ang pagtupad sa pangitain ni Joseph Smith sa pagsasama ng langit at lupa at paghahanda sa mga tao para sa kanilang panghuling patutunguhan upang maging katulad ng Diyos. Tanging mga miyembro ng LDS Church na nakapasa sa isang serye ng mga interbyu sa mga lider ng priesthood at pinatunayan ang kanilang pagsunod sa mga pangunahing mga paniniwala sa LDS Church at mga code sa pag-uugali ay pinapayagan na pumasok sa mga templo. (Ang mga templo ay karaniwang nagho-host ng "mga bukas na bahay" para sa pangkalahatang publiko noong unang itinayo, bago ang kanilang pag-aalay.) Ang mga ordenansa at tipan sa templo ay ang pinakasagradong mga elemento ng Mormonismo at hindi tinalakay nang detalyado sa labas ng templo, maging sa mga miyembro mismo. Wala nang mas mataas na karahasan sa Mormonismo kaysa ipahayag ang mga detalye ng mga seremonya sa templo, at tinatanong ng mga Mormon ang mga tagalabas na igalang kung ano ang kanilang sagrado.

Gayunpaman, maaari naming balangkasin ang mga pangunahing mga kontrobersya ng karanasan. Mayroong tatlong pangunahing mga hanay ng mga ordenansa para sa mga miyembro ng simbahan sa mga templo. Ang una ay tinatawag na "initiatory," at naka-pattern sa mga ritwal na isinagawa sa Lumang Tipan kung saan ang mga pari ng Levita ay hugasan ng tubig at pinahiran ng langis na inihain upang ihiwalay sila para sa kanilang sagradong pagtawag. Ang pangalawa ay tinatawag na "endowment," kung saan ang mga kalalakihan at kababaihan ay tinuturuan ng kanilang lugar sa grand cosmic drama na nagsimula bago ang paglikha ng mundo at nagtatapos sa huling paghuhukom at ang kanilang mana ng mga pagpapala at mga kaluwalhatian ng kaharian ng Diyos. Nagtatampok ang seremonya ng isang dramatikong pagganap, ngayon ay karaniwang inilalarawan sa pamamagitan ng pag-record ng video, kung saan ang mga kalahok ay higit na natututo tungkol sa kanilang relasyon sa Diyos Ama at ni Jesucristo. Ang mga kalahok ay gumagawa ng serye ng mga tipan, kabilang ang pagsunod at kalinisang-puri, na gagabay sa kanila sa pamumuhay ng makadiyos na buhay.

Ang ikatlong ordenansa ay tinatawag na "pagbubuklod," na bumubuo sa walang hangganang umiiral na asawa at asawa at kanilang mga anak. Sa ordinansa ng pagbubuklod, ang mga mag-asawa ay ipinangako na kung tapat sila sa kanilang mga tipan, magkakaisa sila hindi lamang hanggang sa kamatayan kundi para sa "panahon at lahat ng kawalang-hanggan." Ang anumang mga anak na ipinanganak sa mag-asawa ay ibuklod sa kanila para sa kawalang-hanggan. Ang mga bata na ipinanganak sa isang mag-asawa bago ang kanilang sealing (kadalasan sa kaso ng mga nakabukas na may sapat na gulang) ay tinatakan sa kanilang mga magulang sa kung ano ang itinuturing ng marami upang maging ang pinaka hawakan na ritwal na ibinibigay ng simbahan. Sa mga bansa tulad ng Estados Unidos kung saan ang Iglesia ng LDS ay pinagkalooban ng awtoridad na mag-asawa, ang pagbubuklod ay bumubuo ng sagrado at kasal na sibil ng isang lalaki at isang babae. Sa mga bansa kung saan kinakailangan ang isang di-kapanipaniwalang kasal na sibil, ang mga mag-asawa ay unang pumasok sa mahistrado at pagkatapos ay pumasok sa templo para sa pagtatakan. Ang paniniwala na ang mga pamilya ay maaaring maibuklod magkasama mula sa henerasyon hanggang sa henerasyon ay isa sa mga pinaka-nakakahimok na doktrina ng simbahan; Ang "Families are Forever" ay naging isang motto para sa maraming miyembro.

Ang dakilang pag-asa at disenyo ng Mormonism ay upang magkaisa ang lahat ng mga anak ng Diyos sa isang pinalawak na kadena, at sa gayon ay upang paganahin ang lahat ng sangkatauhan na makabalik sa Diyos sa kahariang selestiyal bilang isang mataas na pamilya at rito na natatakan na pamilya. Samakatuwid, sa mga templo ang mga Mormon ay nagtatrabaho rin ng mga binyag at iba pang mga ordinansa para sa mga patay. (Mormons mahanap ang suporta ng Bibliya para sa mga pagbibinyag para sa mga patay sa I Cor. 15: 29). Ito ay pare-pareho sa kanilang paniniwala na ang Diyos ay parehong ganap na ganap at maawain. Kung nangangailangan siya ng ilang mga ordenansa para sa kadakilaan (pagbibinyag, kumpirmasyon, at mga ordenansa ng templo), pagkatapos ay hinihingi ng hustisya na ang pagkakataong makatanggap ng gayong mga ordenansa ay magagamit din sa mga nabuhay at namatay nang walang pagkakataong iyon. Samakatuwid ang LDS Church ay nagtataguyod ng isang napakalaking pagsisikap ng genealogy upang makilala ang mga pangalan at pangunahing impormasyon ng buhay ng namatay mula sa buong mundo. Pagkatapos ay maaaring isagawa ng mga tapat na Mormons ang mga ordenansa (kabilang ang pagbibinyag, pagkumpirma, pag-orden ng pagkasaserdote, pagpapasimula, endowment, at mga pagbubuklod) sa ngalan ng mga namatay na tao sa alinman sa mga templo ng simbahan. Kapag ang mga ordenansa para sa isang namatay na tao ay nakumpleto na sa pagkakasunud-sunod, ang taong iyon, bilang espiritu ng post-mortal, ay nananatili ang kanyang ahensiya upang tanggapin o tanggihan ang mga ito. Sa mga nakaraang taon, ang pagsasanay sa pagbibinyag para sa mga patay ay nakakuha ng ilang kontrobersya, lalo na kapag natuklasan ng ilang mga grupo ng mga Hudyo na ang mga Mormon ay gumaganap ng mga pagbibinyag sa ngalan ng mga biktima ng Holocaust. Ang LDS Church ay apologized at sinuspinde ang pagsasanay, ngunit para lamang sa partikular na kategoriya.

Bilang karagdagan sa mga kinakailangang mga ordenansa, ang mga Mormon ay nagsasagawa rin ng iba pang mga ordenansa na itinuturing na mga sasakyan ng banal na kapangyarihan at biyaya ngunit hindi mahalaga para sa landas ng isang tao sa kaligtasan. Kabilang dito ang pagbabasbas ng mga sanggol (kadalasan nang isa hanggang tatlong buwan ang edad); mga biyayang ibinibigay sa pamamagitan ng pagpapatong ng mga kamay at ibinigay sa kahilingan ng isang tao para sa patnubay, kaginhawahan, o pisikal na kagalingan (ang huli ay sinamahan ng pagpapahid ng binhing langis); patriarchal blessings na nagpapahayag ng lahi ng isang Israelita (tingnan ang ikasampu Artikulo ng Pananampalataya, sa itaas) at karaniwang nag-aalok ng tiyak na patnubay para sa buhay ng tao; ang pagtatalaga ng mga tahanan at libingan; at ang pagtatakda ng mga miyembro na tinawag upang maglingkod sa iba't ibang mga posisyon sa loob ng Simbahan. Ang mga biyayang ito ay magagamit sa lahat ng mga miyembro, lalaki at babae, bagaman gumanap lamang ng mga taong inorden sa pagkasaserdote. Sa ikalabinsiyam at sa unang bahagi ng ikadalawampu siglo kababaihan karaniwang gumanap ng ilang mga pagbabasbas ritwal, lalo na para sa pagpapagaling, ngunit ang pagsasanay na sa huli ay nasiraan ng loob at pagkatapos ay sinuspinde ng kalagitnaan ng ikadalawampu siglo.

ORGANISATION / LEADERSHIP

Ang pamumuno ng pagkasaserdote ng Simbahan ni Jesucristo ng mga Banal sa mga Huling Araw, mula sa lokal hanggang sa pangkalahatang antas, ay binubuo ng mga medyo mahusay na edukadong kalalakihan sa mundo na nagpakita ng malawak na debosyon sa kanilang relihiyon sa paglipas ng mga taon ng paglilingkod sa lay ministeryo. Naglilingkod sila nang walang bayad maliban sa tungkol sa isang daang mga pinakamataas na pinuno (apostoliko at sub-apostol na echelons). Mayroon silang matatag na katapatan sa mga Banal na pinaglilingkuran nila, ngunit wala silang pormal na pagsasanay sa teolohiya, eklesiolohiya, o homiletika katulad ng klero ng mas tradisyonal na mga komunidad ng relihiyon. Ang pamumuno ay naging mas magkakaibang at kosmopolita sa mga nagdaang dekada, na may isang Aleman na pambansa sa pinakamataas na triumvirate na tinatawag na Unang Panguluhan, at maraming iba pang mga nangungunang lider mula sa Latin America, Asya, at Aprika na naghahain sa mga korum ng Pitumpu (sa ibaba lamang ng mga apostol ). Ang mga kababaihan ay hindi nagtataglay ng pagkasaserdote, ngunit ang mga auxiliary ng kababaihan, na naglilingkod sa ilalim ng pagkasaserdote, ay pinangunahan din ng matapat ngunit karamihan sa mga babaeng hindi nasisiyahan.

Ang mga kababaihan ng Mormon ay, sa katunayan, ng hindi bababa sa pantay na kahalagahan sa pagpapatakbo sa lay ministeryo, kahit na hindi sila nagtataglay ng pagkasaserdote at samakatuwid ay walang ganap na kapangyarihan ng paggawa ng desisyon sa Simbahan (Scott at Thatcher 2005). Babae bumubuo sa parehong pamumuno at ng pagiging kasapi ng mga pangunahing mga auxiliary ng LDS mula sa pangkalahatang antas hanggang sa lokal na antas ng ward. Ang mga auxiliary na ito ay binubuo pangunahin ng Relief Society, programa ng Young Women (para sa mga tinedyer na batang babae), at ang Pangunahing (para sa mga bata sa pagitan ng tatlo at dalawa). Ang Relief Society ay may espesyal na makasaysayang kahalagahan. Nakaorganisa ito sa 1842 sa ilalim ng asawa ni Joseph Smith, si Emma, ​​pangunahin sa inisyatiba ng kababaihan ng mga Mormon mismo. Sa simula, agad itong tinanggap ni Smith bilang isang sasakyan para sa kababaihan sa pagkakaisa ng kababaihan at organisadong kawanggawa, ngunit sa kalaunan ay sinuspinde niya ang operasyon nito habang sinimulang labanan ang ilan sa kanyang mga likha, lalo na ang pag-aasawa ng pangmaramihan.

Sa panahon at pagkatapos ng pagtanggal ng mga Mormons mula sa Midwest hanggang Utah, ang mga babae ay patuloy na naglilingkod sa ilalim ng kanilang sariling panustos, at ang Relief Society ay kalaunan (1868) na muling naitatag sa Utah sa ilalim ni Brigham Young at isang bagong babaeng pamumuno na may malaking kalayaan. Sa loob ng isang siglo pagkatapos nito, naging mas mahalaga ito sa istraktura ng Mormon na organisasyon bilang tagapagtanggol ng Simbahan sa pambansang eksena (kabilang ang, ironically, polygamy hanggang 1890); bilang pangunahing ahensiya para sa kawanggawa at mga serbisyong panlipunan sa Simbahan; at bilang pinagmumulan ng mga publikasyon para sa kababaihang Mormon (Derr, Beecher, at Cannon, 1992). Ito pa rin ang katulong ng mga pangunahing kababaihan, ngunit dahil sa 1970s, ang proseso ng "ugnayan" ay nagbawas ng saklaw ng mga operasyon nito at dinala ito nang mas direkta at ganap sa ilalim ng kontrol ng pagkasaserdote. (Tingnan ang "Timeline" sa itaas).

Sa pangkalahatan, itinatag ang Simbahan sa heograpiya na ang pinakamaliit na yunit ng organisasyon ay tinatawag na "ward" (katulad ng isang parokya sa iba pang mga denominasyon), bagaman ang ilang mga yunit na napakaliit upang maging mga ward ay tinatawag na "mga sanga." Ang namamahalang pastor ng isang Ang ward ay isang "obispo" (o isang "presidente ng sangay" sa mas maliliit na yunit). Sa pagsulat na ito, may mga tungkol sa mga 30,000 ward sa Iglesia, at ang mga ito ay nakaayos sa ilang mga 3,000 "stakes." Ang huling termino ay nagbabalik sa Tabernakulo ni Moses, naisip bilang isang malaking tolda na gaganapin sa pamamagitan ng mga pusta sa paligid ng paligid nito, na may malaking sentro taya sa gitna. Ang isang LDS taya ay, sa diwa, isang maliit na diyosesis na naglalaman ng pagitan ng lima at labinlimang ward, depende sa antas ng pamamahagi at pakikilahok ng pagiging kasapi sa isang ibinigay na lokasyon. Sa karamihan ng mundo, ang mga yunit ng proselytizing na tinatawag na "mga misyon" ay napapadali sa mga malalaking lugar na maaaring isama ang ilang stake ngunit pinamumunuan ng isang "mission president" sa dalawa o tatlong daang full-time missionary. Ang mga misyonero ay naglilingkod sa parehong mga stake (kung mayroon man) at sa mga lugar na may populasyon sa pagitan ng mga stake, lalo na sa pag-proselytize ng mga tungkulin, kundi pati na rin sa maraming aktibidad ng sibiko at makatao. Ang pinuno ng bawat isa sa mga echelons ng pamumuno ay talagang isang triumvirate, sa halip na isang solong lider. Kaya ang isang obispo sa ward ay may dalawang tagapayo (katulong) at ang tatlo ay bumubuo ng isang "bishopric." Ang bawat pangulo sa alinmang antas ay mayroon ding dalawang tagapayo, lahat ay bumubuo ng isang "panguluhan," atbp.

Sa pangkalahatan antas ng pamumuno, ang pangulo ng buong Simbahan at ang kanyang dalawang tagapayo ay bumubuo sa "Unang Panguluhan." Ang paglilingkod kasama at sa ilalim ng panguluhan na ito ay ang Korum ng Labindalawang Apostol, isang nagpapatuloy na katawan na gumaganap ng maraming katulad ng isang lupon ng mga direktor sa iba pang mga korporasyon. Ang mga lider ay naglilingkod para sa buhay. Bilang isang executive body, ang Panguluhan ng Pangulo ay nangangasiwa sa Iglesia sa isang pang-araw-araw na batayan, ngunit para sa lahat ng praktikal na layunin, ang panguluhan at ang Labindalawa ay kumilos nang sama-sama sa anumang mahahalagang desisyon. Karagdagan pa, ang kinabukasan ng Simbahan ay namamalagi sa huli sa mga kamay ng Labindalawa, sapagkat kapag namatay ang anumang pangulo ng Simbahan, ang kanyang buong pagkapangulo ay natunaw, at ang kapangyarihan ay naglilingkod sa Labindalawa upang piliin at i-orden ang bagong pangulo / propeta. Pansinin ang pagkakahanay dito sa Papasukang Romano Katoliko sa kaugnayan nito sa College of Cardinals, bagaman ang pagkakasunud-sunod sa kaso ng Mormon ay higit na mahuhulaan at mas detalyadong proseso: Kadalasan ang pinakamahabang serving apostle ay susunod sa linya para sa opisina ng presidente ng Simbahan.

Sa ilalim ng Unang Panguluhan at ng Korum ng Labindalawa, ang hierarchy ay binubuo ng walong korum ng Pitumpu, ang bawat isa, sa buong lakas, ay may pitumpung miyembro (ngunit hindi gaanong ginagawa). Ang unang dalawa sa mga korum ay (tulad ng mga apostol at Unang Panguluhan) na itinuturing na "mga pangkalahatang awtoridad." Ang mga Pitumpu, gayunpaman, ay hindi nagsisilbi para sa buhay ngunit hanggang sa edad na pitumpu, kapag sila ay binibigyan ng katayuan na "emeritus". (Ang mga nasa ikalawang korum, sa katunayan, ay maaaring magsilbi lamang ng mga limang taon, depende sa iba't ibang mga pangangailangan at kalagayan ng organisasyon). Ang mga nasa unang dalawang korum ay nagsisilbi sa isang full-time na batayan at kadalasang nakatalaga sa mga presidency ng isa sa dalawampu't dalawang pormal na "Mga Lugar" ng Simbahan, na naglalaman ng maraming stake at misyon. Ang mga pinuno na sumasakop sa natitirang mga korum ng Pitumpu (pangatlo hanggang ikawalong) ay isinasaalang-alang "Awtoridad ng lugar" na may mga tungkulin ng superbisor na limitado sa parehong oras at heograpiya sa mga pantay na tukoy na lokal na naglalaman ng mga pusta at misyon. Ang mga Area Seventy ay mayroong mga tuntunin ng paglilingkod na maaaring magkakaiba mula sa lima hanggang sampung taon, sa panahong iyon ay nananatili silang ganap na nagtatrabaho sa kanilang karaniwang mga trabaho at naglilingkod sa part-time na Simbahan nang walang suweldo. Ang tanging iba pang mga full-time na lider sa hierarchy ng pagkasaserdote ay ang Presiding Bishopric, na ang pangunahing mga responsibilidad ay may kaugnayan sa "temporal affairs" ng Simbahan. Ang buong hierarchy ng pagkasaserdote ay pinaglilingkuran ng isang malaking, buong-oras at suweldo na burukrasya na gumaganap ng isang bagay tulad ng "serbisyong sibil" sa mundo sa labas ng Simbahan ("Mga Pangkalahatang Awtoridad" 2012).

Lalo na sa lokal na antas s, ang LDS Church ay laging may isang layong priesthood. Kahit na ang hierarchy ay naging mas malaki at mas detalyado sa paglago ng Iglesia, ilan lamang ang mga pinuno ng pagkasaserdote sa pinakamataas na deboto ng buong panahon sa paglilingkod sa iglesya at tumanggap ng anumang kabayaran (na mas gusto ng Mormons na mag-isip ng "buhay na mga pahintulot" sa halip na "Suweldo," dahil hindi sila malaki kumpara sa mga pamantayan ng korporasyon sa mundo). Sa lokal na antas ng stake at ward, ang organisasyunal na pamamaraan ng Simbahan ay nagbibigay ng iba't ibang mga tungkulin (itinuturing na "mga tungkulin") para sa mga layong kasapi upang sakupin. Ang ilan sa mga tungkuling ito ay nangangailangan ng pagkasaserdote, lalo na para sa mga kalalakihan, ngunit may hindi bababa sa maraming hindi nangangailangan ng pagkasaserdote, kasama ang lahat ng mga guro sa Lupon ng Linggo, ang Primary (organisasyon ng mga bata), yaong mga nagtatrabaho sa mga tinedyer kabataan, at iba pa. Bukod dito, ang napakaraming karamihan sa mga pulpito na nangangaral sa mga serbisyo sa pagsamba sa Linggo ay ibinibigay ng mga ordinaryong miyembro ng layon na napili nang isang linggo o dalawa nang maaga. Ang mga bata, at kahit na mga sanggol, ay inaasahang dumalo, na nagbibigay ng higit na pare-pareho na antas ng mga noises ng sanggol na magiging kagila-gilalas sa karamihan sa mga pangunahing serbisyo ng Protestante, upang hindi sabihin ang Katoliko o angkan ng mga masa.

Ang namumuno sa mga serbisyong pagsamba, at lahat ng iba pa sa ward ng Mormon, ay isang pastor na tinatawag na "obispo" na nagsisilbi sa dalawang tagapayo o katulong sa isang triumvirate na tinatawag na "obispo." Ang mga ward ay iba-iba sa laki mula sa tungkol sa 200 sa mga miyembro ng 500. Ang isang obispo sa ward ay nagsisilbi nang walang bayad para sa isang termino na karaniwang tungkol sa limang taon, bagaman ang kanyang mga tagapayo ay maaaring dumating at pumunta sa panahong iyon. Ang organisasyong ward sa ilalim ng obispo ay kinabibilangan ng maraming boluntaryo na nagtatrabaho sa lahat ng mga auxiliary, na ang ilan ay binubuo ng mga advisory council na nakakatugon at kumunsulta sa regular na bishop. Anuman ang regular na trabaho o pang-edukasyon na obispo, siya ang pinakahuling tagapamagitan para sa nakakagulat na iba't ibang mga desisyon sa buhay ng ward, at maging sa personal na buhay ng mga indibidwal na miyembro na maaaring humingi ng kanyang payo. Ang ilang mga ward sa isang lokal na lugar ay inorganisa sa isang stake na pinangunahan ng isang "stake president" na, muli, ay naglilingkod sa dalawang tagapayo bilang isang "stake presidency." Ang kanyang katungkulan ng tungkulin ay kadalasang mga sampung taon na may marahil ilang paglilipat sa kanyang mga tagapayo panahon na iyon. Ang isang pangulo ng istaka ay regular na kumunsulta sa isang "stake high council" ng 12, "ang komposisyon nito ay maaaring magbago nang may kaayusan habang ang mga mataas na konsehal ay paikutin sa iba pang mga posisyon sa pamumuno sa istaka. Ang mga presidente ng mga stake ay binibigyan ng isang tiyak na antas ng awtonomiya ng mga Pangkalahatang Awtoridad. Ang mga ito ay medyo inalis mula sa araw-araw (at linggo hanggang linggo) ang mga responsibilidad na hinahawakan ng mga obispo sa mga katutubo ngunit nag-eehersisyo ng lubos na responsibilidad at awtoridad sa kanilang mga stake at ward ("Lay Leadership" 2013).

ISSUES / CHALLENGES

Ang ilang mga isyu at hamon ay mahaba ang kalagayan sa Mormonismo. Walang nag-iisang isyu mula sa kasaysayan ng Mormon ang lumaganap sa imahen ng Simbahan hanggang sa pagsasagawa ng "pag-aasawa ng maramihan" ng ikalabinsiyam na siglo (ang salitang ginusto ng mga Mormon). Bagaman ito ay nagsasangkot ng mga pagkakataon ng parehong polygyny at polyandry sa pinakamaagang mga pang-eksperimentong araw nito, naging eksklusibo ito sa Utah, bagaman kadalasan ay tinawag sa pamamagitan ng mas pangkalahatang salitang "polygamy." Inabandona ng Simbahan sa 1890 bilang isang bagay ng patakaran (sa ilalim ng mahusay na presyon ng pamahalaan ), ang patakarang pagbabago ay hindi ipinatupad nang lubusan pagsasanay sa loob ng Iglesia para sa isa pang dalawampung taon. Gayunman, ang isa o dalawang "matitigas na" mga pangkat ay sumira at bumubuo ng mga bagong polygamous na mga sekta na patuloy na umiiral (na may ilang mga karagdagang fragmentation) hanggang sa kasalukuyan. Kahit na ang pangunahing LDS Church sa mga nakaraang taon ay nakikipagtulungan sa mga ahensya ng gobyerno sa pagsisikap na mawala ang poligamya, ang mga sektong ito ay patuloy na umiiral, at kahit na lumago, higit sa lahat sa iba't ibang mga malayuang lugar. Ang mga pagsisikap na alisin ang mga ito, o upang maiwaksi ang kanilang mga gawain, ay nagresulta sa isang bilang ng mga dramatikong insidente, na malawak na sakop sa mass media, kung saan ang mga sekta ay regular pa ring pinangalanan bilang "Mormons." Mga mabigat na pagsisikap ng ngayon monogamous Church na makilala mula mismo sa mga polygamous sects na ito ay pinatunayan ng higit na walang kabuluhan, lalo na kung ang mga sekta na ito ay ginamit bilang materyal para sa mga bago at malungkot na palabas sa telebisyon. Medyo kapansin-pansin, ang isyu na ito ay patuloy na nagbalik-balik sa mga pampublikong konsepto tungkol sa mga Mormons sa bahagyang dahil ang Simbahan mismo ay hindi kailanman itinakwil ang mas maaga na pagsasagawa ng poligamya, alinman sa publiko o pribado, na pinapanatili sa halip na ang pagsasanay ay binigyang-katarungan ng Diyos sa panahon nito at batay sa banal na kasulatan sa ang Lumang Tipan. Karagdagan pa, ang paghahayag na natanggap ni Joseph Smith na nagtatatag ng pagsasanay ay nananatili sa canon ng Mormon hanggang sa araw na ito (Bradley 1993; Compton 1997; Daynes 2001; Gordon 2002; Hardy 1992).

Ang pangalawang problema mula sa nakaraan ay ang nalalabi ng kapootang panlahi sa LDS Church. Mula sa tungkol sa 1850 hanggang 1978, ipinagkait ng Simbahan ang layong pagkasaserdote nito mula sa sinumang miyembro na may anumang itim na African ancestry. Ang patakarang ito ay hindi nagsimula sa tagapagtatag na propetang si Joseph Smith, na, sa katunayan, ay pinahintulutan ang pag-orden ng ilang itim na taong may maraming asawa. Gayunman, pinasimulan ni Brigham Young ang isang matatag na pagbabawal sa gayong mga ordinasyon para sa mga kadahilanan na hindi malinaw ngunit lumilitaw sa politika. Ang iskolarsip sa mga Mormons ay nananatiling aktibo sa mga pinagmulan ng patakaran, ngunit sa ngayon ay walang kasunduan. Ang mga tagumpay sa Young ay hindi nakakita ng dahilan upang baligtarin ang kanyang patakaran, lalo na sa pagbibigay ng mga patakaran ng Jim Crow sa buong ibang bansa pagkatapos ng Digmaang Sibil. Ang patakarang ito ng diskriminasyon ay lalong kapansin-pansin sa LDS Church dahil sa kung sa kabilang banda ang unibersal na layong pagkasaserdote para sa mga lalaking miyembro na nagsisimula sa edad na labindalawa. Ang iba pang mga denominasyon ay maaaring, at ginawa, paghigpitan ang access sa ordinasyon sa pamamagitan lamang ng paghihigpit sa pag-access sa mga propesyonal na seminaryo upang magsimula sa (tulad ng pag-access sa mga medikal na paaralan at mga paaralan ng batas sa ibang bansa). Karamihan sa mga naturang paghihigpit sa lahi sa iba't ibang institusyong Amerikano ay bumagsak sa kalagitnaan ng 1960 (o mas maaga) sa ilalim ng pampulitikang presyon mula sa pambansang Kilusang Karapatang Sibil, ngunit ang paghihigpit sa LDS Church ay tumagal ng mahigit sa isang dekada, hanggang sa 1978. Mula noon ang patakaran at praktika ng LDS Church ay malakas at taos na di-rasista sa lahat ng respeto. Gayunpaman, tulad ng poligamya, hindi kailanman naging isang opisyal na pagtanggi, o paliwanag para sa, ang mga patakaran sa rasista ng nakaraan, at iba't ibang anyo ng racist na alamat na patuloy na nagpapalabas sa mga katutubo ng Mormon, paminsan-minsan ay tumatanggap ng pampublikong pagpapahayag. Gumawa ito ng pangingingit sa mga pinuno ng LDS Church at naging kapinsalaan sa pampublikong imahe ng Mormon (Bringhurst 1981; Bush at Mauss 1984; Mauss 2003).

Ang isang ikatlong isyu, medyo kinuha mula sa polygamous past, ay magiging konserbatibong mga patakaran ng LDS Church patungo sa kasarian mga kahulugan at pagkakaiba. Medyo ironically, ang mga kilalang babaeng Mormon ay napaka-aktibo sa pambansang mga kilusang feminist ng ikalabinsiyam at unang bahagi ng ikadalawampung siglo, hindi bababa sa bilang isang diskarte sa pulitika upang makuha ang pagkakaibigan ng unang mga feminist leader sa bansa at sa gayon ay neutralisahin ang medyo ang feminist pambansa) criticisms ng Mormon polygamy. Ang isa sa mga praktikal na argumento na inaalok ng unang mga Mormon sa pagtatanggol sa poligamya ay sa polygamous households, ang mga kababaihan ay magkakaroon ng kalayaan na magpapalitan ng kanilang "mga kapatid na babae" sa pagpapalaki ng bata sa mga pinalawig na panahon habang nagtutulak sa iba pang mga gawain at karera ng kanilang sarili. Ang ilang mga kilalang sinaunang mga babaeng Mormon ay talagang nagpunta sa labas ng Utah sa mga medikal na paaralan sa batayan na ito, ngunit hindi ito praktikal para sa malaking mayorya ng mga asawa na poligamya, na naninirahan nang hiwalay sa kanilang sariling mga kabahayan bilang "nag-iisang mga ina," sa katunayan, ang karamihan sa oras. Sa anumang kaso, kapag ang poligamya ay sa wakas ay inabandona, ang isa sa mga paraan na sinubukan ng mga pinuno ng LDS Church na ipakita ang kanilang bagong pangako sa "normal" na monogamya ng Amerikano ay ang pagtanggap sa pambansang pamantayan ng "neo-Victorian na tahanan," kung saan ang lugar ng babae ay sa bahay.

Ang mga ginagampanan ng kasarian sa kultura ng Mormon (hindi bababa sa US) sa gayon ay nanatiling konserbatibo hanggang sa kasalukuyan, na na-canonized, saepekto, sa pamamagitan ng "Ang Mag-anak: Isang Pagpapahayag sa Mundo," na ibinigay ng Unang Panguluhan at ng mga Apostol sa 1995. Ang mga tradisyunal na paghihigpit sa mga tungkulin ng kababaihan sa LDS Church, kabilang ang pag-access sa pagkasaserdote, ay isang pinagmumulan ng kawalang-kasiyahan sa gitna ng isang relatibong maliit na minorya ng kababaihan, karamihan sa mga nakababatang henerasyon, at ang mga pagsisikap ng mga lider na tumugon sa kanilang mga alalahanin ay humantong sa isang kapansin-pansin na pag-alala sa paligid ng mga gilid ng tradisyonal na mga ginagampanang kasarian sa mga Mormons sa aktwal na pagsasanay. Ang institutional na conservatism sa pamilya at kasarian sa pagtuturo ng doktrina ay higit sa lahat mula sa isang pangkalahatang pagtatasa sa mga lider ng Mormon na ang tradisyonal na pag-aasawa at buhay sa pamilya ay nasa ilalim ng seryosong pag-atake sa nakapalibot na sekular na mundo at dapat na malakas na ipinagtanggol sa doktrina at pagsasanay ng LDS Church. Ang pamumuno ay hindi nasisiyahan habang pinapanood nito ang modernong kawan na dumaranas ng mga disintegrasyon ng pamilya, diborsyo, pagpapahintulot sa sekswalidad, at hindi nasisiyahan na kabataan, na ang lahat ay nangyayari sa mas mababang mga rate kaysa sa karamihan ng mga relihiyosong komunidad, ngunit pa rin sa kapansin-pansing mas mataas na mga rate kaysa sa naunang mga henerasyon ( Bradley 2005; Hanks 1992; Scott at Thatcher 2005).

Para sa higit pang mga isyu at hamon sa ngayon, ang tradisyonal na institusyunal na konserbatismo sa mga usapin ng pamilya sa mga Mormons ay nagpapaliwanag din ng paglaban ng mga pinuno ng LDS Church sa mga nakaraang taon sa pagtaas ng pagpapahintulot sa pambansa at internasyonal na mga kaugalian sa mga homosekswal na pagpapahayag, at lalo na sa pag-aasawa ng parehong kasarian. Mula sa pagtatapos ng poligamya, ang Mormonism ay nagbigay ng kabanalan sa tradisyonal na monogamous at heterosexual na kasal, na may malalim na soteriological significance sa susunod na mundo. Ang mga Mormon sa mga relasyon na pisikal na homosexual ay hindi maaaring masiyahan sa ganap na katayuan at pagtanggap sa LDS Church at malamang na itatwa kung ang kanilang mga relasyon ay naging publiko. Kamakailan lamang tinutukoy ng LDS Church ang posisyon nito sa pamamagitan ng pagtukoy sa homosexual damdamin at kagustuhan ay hindi makasalanan at hindi dapat pigilan ang isang kasapi mula sa buong pakikilahok sa mga gawain at ritwal ng LDS Church (kahit na sa mga tungkulin ng pamumuno) hangga't ang miyembro ay nananatiling walang asawa, para sa mga gawaing homoseksuwal ay itinuturing na makasalanan. Iba't ibang indibidwal na mga Mormon ang nagtrabaho ng iba't ibang paraan upang makitungo sa suliranin na itinuturo ng LDS Church sa kanila. Ang ilan ay nagpasiya para sa isang buhay na selibasi upang mapanatili ang buong katayuan sa LDS Church. Ang iba ay handa na magpasok ng heterosexual marriages at gawin ang pinakamaganda sa kanila (na may pantay na nais at marunong na asawa). Hindi ito isang pagpipilian na itinataguyod ng LDS Church mga araw na ito, bagaman ito ay iminungkahi sa nakaraan ng ilang mga pinuno. Kaya ang parehong mga ginagampanan ng kasarian at homoseksuwalidad ay patuloy na magiging problemang isyu para sa LDS Church sa nakikitang hinaharap ("A Discussion on Same Sex Attraction" 2012; Matis, Matis, at Mansfield 2006; Phillips 2004; Schow, Schow, at Raynes 1991) .

Maraming komentarista at iskolar ang nagturo sa mabilis na paglago ng Simbahan ni Jesucristo ng mga Banal sa mga Huling Araw magmula ng
gitna ng ikadalawampu siglo. Ang sosyologo na si Rodney Stark ay hindi lamang gumamit ng simbahang ito bilang isang makasaysayang kaso na nagpapakita at nagpapakita kung ano ang kinakailangan para sa isang bagong relihiyosong kilusan na lumago, ngunit inangkin niya na maaaring ito ang unang pangunahing pananampalataya na lumitaw sa lupa mula noong si Mohammed ay umakyat sa disyerto. Sa katunayan, ang mga opisyal na tala ng LDS Church ay nagpapakita na ang halos milyong mga Mormons sa kalagitnaan ng 1940s ay naging labing apat na milyon sa pamamagitan ng 2013, isang tilapon na naisip ni Stark ay maaaring makabuo ng halos 300 milyon sa pagtatapos ng dalawampu't unang siglo. Gayunpaman, dahil si Stark ay lubos na nakaaalam, ang mga naturang tuwid na linya ay hindi isinasaalang-alang ang maraming mga kadahilanan na maaaring limitahan ang paglago o kahit na baligtarin ito habang ang oras ay lumalawak (Stark 2005). Para sa mga Mormons, ang pangunahing dahilan sa anumang mga pagpapakitang ito ay dapat ang mataas na drop-out rate ng LDS Church na napakalaki sa mga nakumberteng Mormon sa loob ng nakaraang ilang dekada, lalo na sa labas ng US, ngunit maging sa mga nakababagong Amerikano rin.

Ang LDS Church ay gumawa ng mga pagsisikap, kapwa sa pokus na panlipunan pananaliksik at sa mga programa sa pagbawi ng organisasyon, upang pigilin ang patuloy na stream ng mga drop-out, ngunit ang mga built-in na insentibo sa loob ng programa ng proselytizing mismo ay hinihikayat ang mga misyonero na mag-recruit at magbinyag sa marami na hindi talaga convert, at sa katunayan, kadalasang nalantad sa mga turo at inaasahan ng LDS Church sa loob lamang ng ilang linggo. Bilang resulta, ang mga tala ng sensus sa buong mundo na humihiling sa mga tao para sa kanilang pagkilala sa relihiyon ay nagpapakita na sa pagitan lamang ng dalawampu't limang porsiyento at tatlumpu't limang porsiyento ng pagiging miyembro sa mga talaan ng LDS Church ay sasagot sa pagkakakilanlan ng LDS; o, sa North America, marahil apatnapung porsiyento hanggang limampung porsyento. Ang mga numerong ito ay maaaring maging mas mahusay (o hindi bababa sa hindi mas masahol pa) kaysa sa mga antas ng pakikilahok sa Protestante pangunahing mga denominasyon, ngunit ang mga ito ay malayo mas masama kaysa sa mga maihahambing para sa iba pang mga proselytizing mga katawan, tulad ng mga Jehovah's saksi o Seventh Day Adventists. Hanggang ang mga pinuno ng LDS Church ay makahanap ng isang paraan upang baguhin ang kasalukuyang sitwasyon ng "madali sa / madaling" sa mga bagong nakumberte, ang mga paghahabol ng mabilis na paglago ng LDS, alinman sa LDS Church mismo o sa pamamagitan ng mga komentador sa labas, ay kailangang maging kwalipikado ("International Mga Mapagkukunan para sa mga Banal sa mga Huling Araw "nd)

Sa kabila ng isyu ng pagpapanatili ng mga nakumberte nito, ang LDS Church, habang ito ay nagtapos sa isang matatag na denominasyon, ay nagsimula na magkaroon ng maraming mga katulad na suliranin na nakaharap sa ibang mga relihiyon na umiiral sa buong henerasyon. Iyon ay, ang karanasan ng LDS sa US ay ginagaya sa maraming paraan ang tipikal na ebolusyon mula sa sektang tulad ng sekta hanggang sa simbahan-tulad ng mga kaluwagan na may nakapaligid na lipunan sa isang paghahanap para sa pagtaas ng pagiging kapita-pitagan. Ang isang karaniwang kaswalti ng prosesong ito ay ang iba pang mga makamundong mito at katotohanan-claim, na kaya gripped ang mga imaginations ng isang relatibong hindi sopistikado founding generation, ay makikita sa pamamagitan ng mas mataas na edukado ng mga henerasyon sa ibang pagkakataon bilang straining kanilang pagtitiwala. Ang mga relihiyosong tradisyon ng kahit na ilang siglo sa haba, at saka, halos laging may haharapin ang mga iskandalo o hindi kanais-nais na mga yugto na kinasasangkutan ng personal na pag-uugali o sa labis na mga hinihingi, o pareho, ng mga kilalang lider. Ang kasaysayan ng kilusang Mormon ay may sapat na panahon upang magkaroon ng bahagi nito sa mga iskandalo at mga yugto (at ilan sa ilan), ngunit ang kasaysayan ay sapat na kamakailan na hindi ito nakikinabang sa pinalampas na dokumentasyon at napakahalaga ng maraming mas lumang mga tradisyon sa kanilang sariling kaduda-dudang makasaysayang mga aral at sandali. Upang gumawa ng mas masahol pa sa mga Mormons, ang kanilang mga tagapagtatag at ang kanilang mga antagonist ay parehong nag-iwan ng isang mayaman na dokumentaryong rekord na binubuhos nang malawakan para sa mga iskandalo, kontra-katibayan laban sa mga claim ng katotohanan, at iba pang mga anomalya sa pamamagitan ng mga anti-Mormon at dating website na Mormon magagamit ang isang henerasyon na nakalipas. Sinisikap ng LDS Church na masunod ang hamon na ito sa sarili nitong maraming paglaganap ng mga website na nagtataguyod ng pananampalataya, nagpapahayag ng kasaysayan nito, at pinahusay ang imaheng imahe nito, ngunit ang mga pagsisikap na ito sa ngayon ay bahagyang matagumpay lamang sa pagpapanatili at pagbawi ng mga kabataan at kabataan .

Mga sanggunian

"Isang Usapan sa Pag-akit sa Parehong Kasarian. 2012. Na-access mula sa http://www.mormonsandgays.org/ sa 22 Hulyo 2012.

Alexander, Thomas G. 1986. Mormonism sa Paglipat: Isang Kasaysayan ng mga Banal sa mga Huling Araw, 1890-1930. Urbana: University of Illinois Press.

Arrington, Leonard J. 2004 [1958]. Mahusay Kaharian ng Basin: Isang Kasaysayan sa Ekonomiya ng mga Banal sa mga Huling Araw. Urbana, IL: University of Illinois Press.

Arrington, Leonard J. 1988. Mga Adventures ng isang Church Historian. Urbana: University of Illinois Press.

Arrington, Leonard J. 1985. Brigham Young: American Moses. New York: Alfred Knopf.

Backman, Milton V. 1983. Ang Mga Langit ay Sumasagot: Isang Kasaysayan ng mga Banal sa mga Huling Araw sa Ohio, 1830-1838. Salt Lake City: Deseret Book Co.

Bennett, Richard E. 2004. Mormons sa Missouri, 1846-1852. Norman: University of Oklahoma Press. Ikalawang edisyon.

Bennett, Richard E. 1997. Makakahanap kami ng Lugar: Ang Mormon Exodo, 1846-1848. Salt Lake City: Deseret Book Co.

Bringhurst, Newell G. 1986. Brigham Young at ang Pagpapalawak ng Frontier ng Amerika. Little, Brown.

Bringhurst, Newell G. 1981. Mga Santo, Mga Alipin, at mga Itim: Ang Nagbabagong Lugar ng Black Mga tao sa loob ng Mormonism. Westport, CT: Greenwood.

Bradley, Martha S. 2005. Mga Pedestal at Podium: Mga Kababaihan ng Utah, Mga Awtoridad sa Relihiyon at Mga Karapatan sa Pantay. Salt Lake CT: Signature Books.

Bradley, Martha S. 1993. Inagaw mula sa Land na iyon: Ang Pag-aalsang ng Pamahalaan sa Maikling Mga Polygamist ng Creek. Lungsod ng Salt Lake: Pindutin ang Unibersidad ng Utah.

Brodie, Fawn M. 1945. Walang Tao ang Nakakaalam ng Aking Kasaysayan: Ang Kwento ni Joseph Smith, ang Propeta ng Mormon. New York: Alfred Knopf. (Ikalawang Edisyon 1971).

Brooke, John L. 1994. Ang Fire Refiner: Ang Pagsasagawa ng Cosmology ng Mormon, 1644-1844. Cambridge University Press.

Brooks, Juanita.1950. Ang Mountain Meadows Massacre. Stanford, CA: Stanford University Press.

Bush, Lester E. at Armand L. Mauss, eds. 1984. Ni White o Black: Ang mga Iskolar ng Mormon ay Iniharap ang Isyu ng Lahi sa isang Iglesyang Universal. Salt Lake City: Signature Books.

Bushman, Richard L. 2005. Joseph Smith, Rough Stone Rolling: Isang Kultural na Talambuhay ng Tagapagtatag ng Mormonism. New York: Alfred Knopf.

Campbell, Eugene E. 1988. Itinatag ang Sion: Ang Simbahang Mormon sa Amerikanong Kanluran, 1847 - 1869. Salt Lake City: Signature Books.

Compton, Todd M. 1997. In Banal na Kalungkutan: Ang mga Pang-ukol na Pang-asawa ni Joseph Smith. Salt Lake City: Signature Books.

Cross, Whitney R. 1950. Ang Nasunog na Distrito: Ang Sosyal at Intelektuwal na Kasaysayan ng Masigasig na Relihiyon sa Western New York, 1800-1850. Ithaca, NY: Cornell University Press.

Daynes, Kathryn M. 2001. Higit pang mga Asawa kaysa sa Isa: Pagbabagong-anyo ng Sistema ng Kasal sa Mormon, 1840 -1910. Urbana: University of Illinois Press.

Derr, Jill Mulvay, Maureen Ursenbach Beecher, at Janath Cannon. 1992. Kababaihan ng kanyang Tipan: Ang Kwento ng Relief Society. Salt Lake City: Deseret Book.

Edwards, Paul M. 1991. Ang Ating Legacy ng Pananampalataya: Isang Maikling Kasaysayan ng Reorganized Church ni Jesucristo ng mga Banal sa Huling Araw. Independence, MO: Herald Publishing House.

Firmage, Edwin B. at Richard C. Mangrum. 1988. Zion sa mga Korte: Isang Legal na Kasaysayan ng Simbahan ni Jesucristo ng mga Banal sa mga Huling Araw: 1830-1900. Urbana: University of Illinois Press.

Flake, Kathleen. 2004. Ang Pulitika ng Amerikanong Kalayaan sa Relihiyon: Ang Kapulungan ng Senador Reed Smoot, Mormon Apostle. Chapel Hill: University of North Carolina Press.

Flanders, Robert B. 1965. Nauvoo: Kaharian sa Mississippi. Urbana: University of Illinois Press.

Fluhman, J. Spencer. 2012. A Mga Kakatwang Tao: Anti-Mormonismo at Paggawa ng Relihiyon sa ika-19 na Siglo America. Chapel Hill, NC: University of North Carolina Press.

Furniss, Norman F. 1960. Ang Mormon na Salungat, 1850-1859 . New Haven, CT: Yale University Press.

"Mga Pangkalahatang Awtoridad." 2012. Na-access mula sa http://www.lds.org/church/leaders?lang=eng sa 22 Hulyo 2013.

Gentry, Leland H. at Todd M. Compton. 2010. Sunog at Tabak: Kasaysayan ng mga Banal sa mga Huling Araw sa Northern Missouri, 1836-39. Salt Lake City: Greg Kofford Books.

Givens, Terryl L. 2003. Sa Hand of Mormon: Ang Amerikanong Kasulatan na Inilunsad ang Bagong Relihiyon sa Mundo. New York: Oxford University Press.

Givens, Terry L. 2009. Ang Aklat ni Mormon: Isang Napakababang Panimula. New York: Oxford University Press.

Givens, Terryl L. 1997. Ang Viper sa Hearth: Mormons, Myths, at Construction of Heresy. New York: Oxford University Press.

Gordon, Sarah Barringer. 2002. Ang Tanong sa Mormon: Ang Polygamy at Konstitusyunal na Salungat sa Ika-19 na Siglo America. Chapel Hill: University of North Carolina Press.

Hanks, Maxine, ed. 1992. Kababaihan at Awtoridad: Muling umuusbong na Mormonism na Pamumula. Salt Lake City: Signature Books.

Hardy, B. Carmon. 1992. Ang Solemn Covenant: Ang Mormon na Polygamous Passage. Chicago: University of Illinois Press.

Hardy, Grant, ed. 2003. Ang Aklat ni Mormon: Edisyong Magbabasa. Chicago: University of Illinois Press.

Hill, Donna. 1977. Si Joseph Smith, ang Unang Mormon. New York: Doubleday.

"International Resources para sa mga Banal sa mga Huling Araw." Na-access mula sa www.Cumorah.com sa 22 Hulyo 2013.

Launius, Roger D. 1995. Joseph Smith III: Pragmatic Prophet. Urbana: University of Illinois Press.

"Lay Pamumuno. 2013. Na-access mula sa http://www.mormonnewsroom.org/article/mormon-lay-ministry sa 22 Hulyo 2013.

Leonard, Glen M. 2002. Nauvoo: Isang Lugar ng Kapayapaan, Isang Taong Tagapangalaga. Salt Lake City: Deseret Book Co.

LeSueur, SC 1987. Ang 1838 Mormon War sa Missouri. Columbia: University of Missouri Press.

Lyman, E. Leo. 1986. Paghahatid ng Politika: Ang Pagpapaganda ng Mormon sa Utah Statehood. Urbana: University of Illinois Press.

MacKinnon, William B. 2008. Sa Point ng Sword, Bahagi 1: Isang Kasaysayan ng Dokumentaryo ng Digmaang Utah sa 1858. Norman, OK: Arthur H. Clark Co

Mason, Patrick. 2011. Ang Mormon na Kalabasan: Karahasan at Anti-Mormonismo sa Postbellum South. New York: Oxford University Press.

Matis, Fred, Marilyn Matis, at Ty Mansfield. 2006. In Tahimik Desperation: Pag-unawa sa Hamon ng Pag-akit sa Parehong-Gender. Salt Lake City: Deseret Book Co.

Mauss, Armand L. 2011. "Pag-uulit ng Retrenchment: Pagwawasto sa Kurso sa Patuloy na Paghahanap para sa Pagiging Tahimik." Dialogue: Isang Pambungad na Journal of Mormon 44: 1-42.

Mauss, Armand L. 2003. Lahat ng mga Bata ni Abraham: Pagpapalit ng mga Konsepsiyon ng mga Mormon sa Lahi at Mga Pamilya. Urbana: University of Illinois Press.

Mauss, Armand L. 1994. Ang Anghel at ang Beehive: Ang Pakikibaka ng Mormon na may Asimilasyon. Urbana: University of Illinois Press.

Bangko Forum sa Relihiyon at Pampublikong Buhay. 2012a. "Ang mga Amerikano ay Nag-aral ng Kaunti Tungkol sa Pananampalataya ng Maykapal, Ngunit Ang Iyong mga Saloobin ay Nagpapalambot." Na-access mula sa http://www.pewforum.org/Christian/Mormon/attitudes-toward-mormon-faith.aspx sa 22 July2013.

Bangko Forum sa Relihiyon at Pampublikong Buhay. 2012b. Mormons sa Amerika . Na-access mula sa http://www.pewforum.org/Christian/Mormon/mormons-in-america-executive-summary.aspx sa 22 Hulyo 2012.

Phillips, Rick. 2004. Conservative Christian Identity at Same-Sex Orientation: The Case of Gay Mormons. New York: Peter Lang Publishing.

Quinn, D. Michael. 1998. Maagang Mormonism at ang Magic World View. Salt Lake City: Signature Books.

Ricketts, Norma B. 1996. Ang Mormon Battalion: US Army ng West, 1846-1848. Logan: Utah State University Press.

Schow, Ron, H. Wayne Schow, at Marybeth Raynes, eds. 1991. Mga Kakatwang Tao: Mormons at Same-Sex Orientation. Salt Lake City: Signature Books.

Scott, Patricia Lyn at Linda Thatcher, eds. 2005. Mga Kababaihan sa Kasaysayan ng Utah; Paradigm o Paradox? Logan, UT: Utah State University Press.

Pastor, Gordon at Gary Shepherd. 1984. A Nakabago ang Kaharian: Mga Tema sa Pagpapaunlad ng Mormonismo. Lungsod ng Salt Lake: Pindutin ang Unibersidad ng Utah.

Shields, Steven L. 1986. Mga Paniniwala ng mga Huling Araw: Isang Paghahambing sa pagitan ng RLDS Church at ng LDS Church. Independence, MO: Herald Publishing House.

Staker, Mark L. 2009. Dinggin O Ye Tao: Ang Makasaysayang Setting para sa Ohio Revelations ni Joseph Smith . Salt Lake City, UT: Greg Kofford Books.

Stark, Rodney. 2005. Ang Paglabas ng Mormonismo. New York: Columbia University Press (na-edit ni Reid L. Neilson).

Stegner, Wallace. 1992 [1964]. Ang Pagtitipon ng Sion: Ang Kwento ng Trail ng Mormon. Lincoln: University of Nebraska Press.

Turner, John G. 2012. Brigham Young, Propetang Pioneer. Cambridge, MA: Harvard University Press.

Walker, Ronald W., Richard E.Turley, at Glen M. Leonard. 2005. Ang Patayan sa Mountain Meadows: Isang Amerikano na Trahedya. New York: Oxford University Press

White, O Kendall. 1987. Mormon Neo-Orthodoxy: Isang Krisis na Teolohiya. Salt Lake City: Signature Books.

Yorgason, Ethan R. 2003. Pagbabago ng Rehiyon ng Kultura ng Mormon. Urbana: University of Illinois Press.

SUPPLEMENTARY RESOURCES

Ang mga literatura na binanggit sa profile na ito ng mga Banal sa mga Huling Araw ay bihirang kabilang ang mga opisyal na pahayagan ng Simbahan, na malamang, siyempre, na humihingi ng paumanhin o hagiographic sa kalikasan. Mula noong kalagitnaan ng ikadalawampu siglo, ang pinagsama-samang iskolar na panitikan sa mga Mormons ay lumaki sa napakalaking sukat. Habang ang karamihan sa mga may-akda ay naging (at mananatiling) Mormons na may iba't ibang antas ng pangako sa kanilang relihiyosong tradisyon, ang kanilang trabaho ay nai-publish na karamihan sa pamamagitan ng unibersidad at komersyal na mga pagpindot na sumailalim sa ganap na ito sa isang propesyonal na peer review process upang matiyak ang scholarship na maingat , responsable, at hindi sobrang mapagmataas. Ang ilan sa mga pinakamahusay na aklat ay nagmula sa pampublikong mga pagpindot sa unibersidad ng Utah; ngunit karamihan sa kanila ay nanggaling sa mga iginagalang na pambansang pagpindot sa unibersidad, lalo na sa University of Illinois Press (dahil sa mga pagsisikap at interes ng isang partikular na editor ng di-Mormon doon) at, higit pa kamakailan, mula sa Oxford University Press, kasama ang maraming iba pang mga pagpindot sa unibersidad medyo mas madalas. Ang mga mahahalagang mag-aaral na gawa ng mga di-Mormon na iskolar ay nagsimulang lumitaw nang mas madalas sa mga nakaraang taon kaysa sa mas maaga.

General Historical and Contemporary Studies ng Mormons

Bowman, Mateo B. 2012. Ang Mga Mormon: Ang Paggawa ng isang Amerikanong Pananampalataya . New York: Random House.

Bushman, Claudia L. 2006. Contemporary Mormonism: Mga Banal sa mga Huling Araw sa Modern America. Westport, CT: Praeger.

Bushman, Richard L. 2008. Mormonism: Isang Napakababang Panimula. New York: Oxford University Press.

Davies, Douglas J. 2003. Isang Panimula sa Mormonismo. Cambridge, UK: Cambridge University Press.

Givens, Terryl L. 2007. Mga Tao ng Kabalintunaan: Isang Kasaysayan ng Kultura ng mga Tao na Mormon. New York: Oxford University Press.

Givens, Terryl L. 2004. Ang Karanasan ng Banal sa mga Huling Araw sa Amerika. Westport, CT: Greenwood.

Hammarberg, Melvin. 2013. Ang Mormon na Paghahanap para sa Kaluwalhatian. New York: Oxford University Press.

O'Dea, Thomas F. 1957. Ang Mormons. Chicago: University of Chicago Press.

Ostling, Richard N. at Joan K. Ostling. 2007 [rev. ed]. Mormon America: Ang Kapangyarihan at ang Pangako. San Francisco: HarperSanFrancisco.

Shipps, Jan. 1985. Mormonism: Ang Kwento ng Isang Bagong Relihiyosong Tradisyon. Urbana: University of Illinois Press.

Winn, Kenneth H. 1990. Exiles sa isang Land of Liberty: Mormons sa Amerika, 1830-1846. Chapel Hill: University of North Carolina Press.

Bibliographic Guides, Encyclopedias, Handbooks, Atlases:

Allen, James B., Ronald W. Walker, at David J. Whittaker. 2000. Pag-aaral sa Kasaysayan ng Mormon, 1830-1997: Isang Na-index na Bibliography. Urbana: University of Illinois Press (kabilang ang isang Gabay sa Pangkasalukuyan sa Siyensiya sa Agham Panlipunan sa mga Mormons ).

Givens, Terryl L. at Philip L. Barlow, eds. 2013. Ang Oxford Handbook of Mormonism. NewYork: Oxford University Press.

Ludlow, Daniel H., ed. 1992. Ang Encyclopedia of Mormonism. 5 vols. New York: Macmillan (na inihanda sa ilalim ng mga pondo ng Simbahan ngunit nai-publish sa komersyo).

Plewe, Brandon S., S. Kent Jackson, Donald Q. Cannon, at Richard H. Jackson, eds. 2012. Pag-map ng Mormonism: Isang Atlas ng Kasaysayan ng mga Banal sa Huling Araw. Provo, UT: Brigham Young University Press.

Reeve, W. Paul at Ardis E. Parshall, eds. 2010. Mormonism: Isang Makasaysayang Encyclopedia. Santa Barbara, CA: ABC-CLIO.

Riess, Jana, at Christopher K. Bigelow. 2005. Mormonism para sa mga Dummies. Indianapolis: Wiley Publishing Co.

Sherlock, Richard, at Carl Mosser, eds. 2013. Ang Mundo ng Mormon (Serye ng Routledge Worlds). New York: Routledge.

Walker, Ronald W., David J. Whittaker, at James B. Allen. 2001. Kasaysayan ng Mormon (isang survey na kabilang ang isang sanaysay sa panitikan sa agham panlipunan). Urbana: University of Illinois Press.

Whittaker, David J., ed. 1995. Mormon Americana: Isang Gabay sa Mga Pinagmumulan at Mga Koleksyon sa Estados Unidos. Provo, UT: BYU Studies Press.

Panitikang Panitikan

Bukod sa mga gawaing iskolar sa haba ng aklat, ang kasaganang panitikan sa mga Mormons ay may kasamang ilang mga periodical na lumaganap sa mga intelektwal ng LDS simula noong tungkol sa 1960. Ang henerasyon ng mga iskolar ng Mormon na bagong lumitaw sa kalagitnaan ng siglo ay nagsimula na nagtatag ng sarili nitong mga iskolar na lipunan at mga journal sa lalong madaling panahon matapos ang pagtatapos ng mga graduate degree. Karamihan sa mga bagong institusyong ito ay interdisciplinary, ngunit ang teolohiya, ang mga agham panlipunan, at lalo na ang kasaysayan ay naging pangunahing pag-uusig. Halos lahat ay itinatag at pinananatili nang lubos na nakapag-iisa sa pagkontrol ng simbahan, kung minsan ay sa pag-alala ng higit pang mga konserbatibong lider ng simbahan. Habang ang mga publication na ito isama ang mga personal na sanaysay, madasalin artikulo, kathambuhay, at tula, sila rin ang pinaka mahalagang mga periodicals ng malubhang at karampatang mga makasaysayang at social science scholarship sa Mormons. Karamihan ay maingat na hiniling ng mga kasamahan sa dalubhasang, kabilang ang maraming mga iskolar na nangyayari na maging di-Mormons o natapos na mga Mormon. Ang Premier sa mga journal na ito ay Dialogue: Isang Pambungad na Journal of Mormon , ngunit ang iba naman ay ginawa na may katumbas na kakayahan. Ang sumusunod ay isang maikling paglalarawan ng mga pinaka-pangkalahatan at mahahalagang bagay sa magkakasunod na pagkakasunud-sunod ng kanilang pagkakatatag.

Brigham Young University Studies or BYU Pag-aaral (1959). Na-edit at na-publish quarterly sa Provo, Utah, sa BYU. Ang mga artikulong nasa teolohiya, kasaysayan, at mga agham panlipunan ay sinuri ng mga tao at sa pangkalahatan ay may malakas na iskolar na may kalibugan, ngunit binigyan ng opisyal na suporta ng Simbahan, ang patakaran ng editoryal ay maingat at nagpapatunay sa pananampalataya. Ang mga artikulo ay nag-iiba sa mga piraso na nakabatay sa pananaliksik, mga personal na sanaysay, gawa-gawa, at mga tula.

Dialogue: Isang Pambungad na Journal of Mormon (1966). Nai-publish quarterly sa Salt Lake City ngunit na-edit sa iba't ibang mga lokasyon depende sa paninirahan ng editor. Ang pag-aari at pag-publish ng Dialogue Foundation ng Salt Lake City. Ang mga artikulo ay sinuri ng peer at sa pangkalahatan ay may malakas na iskolar na kalibre. Katulad BYU Pag-aaral , ang bawat isyu ay naglalaman ng iba't ibang uri ng mga artikulo, marami sa mga ito ay nakikitungo sa kasalukuyang kasaysayan ng Mormon, mga isyu sa sosyal, o teolohiya, kabilang ang ilang mga kontrobersyal na piraso. Salitaan Gumagawa ng isang DVD na naglalaman ng lahat ng mga isyu sa likod, ganap na na-index, mahahanap, at na-update biennially ..

Journal of History Mormon , O JMH (1974). Nai-publish taun-taon, 1974-1991, pagkatapos ay semi-taun-taon mula sa 1992-2004, at kalaunan quarterly. Ito ay malayang pag-aari at na-publish ng miyembro ng Kasaysayan ng Mormon na miyembro ng 1,200 (est.1965) sa Salt Lake City. Ang Asosasyong ito ay nagtataglay ng mga taunang kumperensya sa iba't ibang mga site ng espesyal na makasaysayang kahalagahan para sa mga Mormons sa US at sa ibang lugar. Ang mga artikulo ay sinuri ng mga kasamahan, sa pangkalahatan ay may malakas na iskolar na kalibre, at eksklusibo sa makasaysayang likas na katangian, bagama't minsan kamakailang o kasalukuyang kasaysayan. Gumagawa rin ang journal na ito ng DVD na naglalaman ng lahat ng mga isyu sa likod, ganap na na-index, nahahanap, at na-update nang pana-panahon.

Sunstone (1975). Na-edit at nai-publish sa Salt Lake City sa makintab na format ng magazine, karaniwang apat o limang beses taun-taon. Ito ay independiyenteng pagmamay-ari ng Sunstone Foundation ng Salt Lake City, na nagtataguyod din sa taunang Sunstone Symposium sa Utah tuwing tag-init, pati na rin sa mas maliit na panayam sa rehiyon sa ibang mga oras ng taon. Hindi isang iskolar na journal sa karaniwang kahulugan, Sunstone ay gayunpaman isang "high-brow" na magazine para sa mga intelektuwal, na nagtatampok ng mas maikling mga artikulo kaysa sa mga natagpuan sa iba pang mga periodicals. Marami sa mga artikulo ang mga matatandang pag-aaral ng mga teolohikal, makasaysayang, o kasalukuyang mga isyu sa lipunan. Sa lahat ng mga periodical na nabanggit dito, Sunstone ay ang pinaka-malamang na mag-publish ng kontrobersyal at kahit na hindi mapaniniwalaan artikulo, mga kuwento, mga titik, mga item ng balita, at mga cartoons.

Wala sa mga journal na ito ang may malaking sirkulasyon, sa karamihan ng mga kaso sa paligid ng 2,000 o mas kaunti (maliban sa BYU Pag-aaral, binigyan ng subsidyo ng unibersidad at sa gayon ay sa pamamagitan ng Iglesia, na may isang sirkulasyon ng tungkol sa dobleng figure na). Mayroong ilang iba pang mga periodical para sa mga mambabasa na interesado sa mga genre na pampanitikan, teolohikal, o iba pang mga specialty, ngunit ang apat na maikli na inilarawan sa itaas ay nagtataglay ng materyal na pinaka-pangkalahatang interes sa medyo ilang Mormons na naghahanap ng intelektuwal na pamasahe na independiyenteng sa kontrol o tangkilik ng Simbahan.

Petsa ng Pag-post:
27 2013 Hulyo

ANG SIMBAHAN NI JESUCRISTO NG MGA HULING ARAW NG MGA HULING ARAW SA MGA VIDEO

magbahagi
Nai-update: - 11:57 pm

Copyright © 2016 World Religions and Spirituality Project

Lahat ng Mga Karapatan

Web Design ni Luke Alexander