Adidam

Scott Lowe

magbahagi

ADIDAM TIMELINE

1939 (3 Nobyembre) Si Franklin Albert Jones ay ipinanganak sa Long Island, New York.

1964-1970 Naghanap si Jones ng tunay na katotohanan, na gumagamit ng mga psychoactive na gamot. Sinundan niya ang maraming mga gurus at self-designed introspective na proseso.

1968-1969 Gumugol si Jones ng isang taon bilang isang full-time na empleyado / magsasanay ng Scientology.

1970 Jones iniulat pagkakaroon ng "kumpletong kaliwanagan." Ito ay isa lamang sa maraming mga dramatikong pagbabago na inaangkin niyang sumailalim.

1972 spiritual autobiography ni Jones, Ang Tuhod ng Pakikinig , ay unang inilathala. Nagsimula ang pormal na pagtuturo ni Jones.

1973 Inanunsyo ni Jones ang pagbabago ng kanyang unang pangalan, naging Bubba Free John, at nagsimulang magturo ng "nakatutuwang karunungan".

1974 Ipinahayag ni Jones ang kanyang sarili na isang avatar (nagkatawang-tao) ng Diyos.

1983 Nakuha ni Jones si Naitauba, isang pribadong ilang-libong acre Island sa Fiji na dating pagmamay-ari ng aktor sa telebisyon na si Raymond Burr.

1985 Isang serye ng mga kritikal, kalokohan na pahayag ng Jones ay lumitaw, na humahantong sa negatibong pambansang pamamahayag at saklaw ng telebisyon ng Adidam.

2008 (27 Nobyembre) Si Jones (ngayon ay Ruchira Avatar Adi Da Samraj) ay namatay sa edad na animnapu't siyam sa Fiji.

FOUNDER / GROUP KASAYSAYAN

Si Franklin Jones ang tagapagtatag, guro, at pangunahing pokus ng mga bagong relihiyosong kilusant na kilala bilang Adidam. Ang Adidam ay umiikot sa paligid ni Jones na, bagama't namatay na ngayon, inaangkin na ganap na napaliwanagan, ang Diyos sa porma ng tao, at walang hanggang naroroon bilang banal na katotohanan at pinagmumulan ng paggising para sa lahat ng sangkatauhan. Hindi kataka-taka, ang kanyang talambuhay ay mahalaga sa kasaysayan ng grupo.

Sa hagiographic account ng kanyang buhay, sinabi Jones na siya ay ipinanganak nakakamalay at ganap na napaliwanagan sa 1939; ang kanyang unang bahagi ng buhay ay isang "mahigpit na pagsubok" na kung saan siya ay unti-unting sumuko ang kanyang napakaligaya, napaliwanagan estado upang mabuhay bilang isang ordinaryong tao. Sa maraming edisyon ng Ang Tuhod ng Pakikinig, ang kanyang self-mitologizing autobiography, inangkin niyang ginugol sa susunod na tatlong dekada na nagtatrabaho upang makuha muli ang espiritwal na "ningning" na kanyang orihinal na likas na katangian. Itinuro ni Jones na ang walang pigil, malaya, bago, maliwanag, naliwanagan na estado ng walang kabuluhan, walang pasubaling kaligayahan ang pangunahing katangian ng lahat ng mga tao. Gayunpaman, sa pamamagitan ng mga taon na nag-iiba siya, at lumalaki, inaangkin para sa pagiging natatangi ng kanyang sariling nakataas na estado. Noong 1974, inanunsyo niya na siya ay isang "avatar," isang pagkakatawang-tao ng Diyos sa anyong tao. Sa pagtatapos ng kanyang buhay, siya ay asserting na siya ay, "ang Una at ang Huling at ang Tanging ikapitong yugto Adept (o Maha-Jnana-Siddha Guru) upang Lumitaw sa domain ng tao (at sa Cosmic Domain ng lahat at Lahat) ”(Adi Da Samraj, nd). (Ang di-pamantayang paggamit ng malaking titik ay katangian ng tuluyang prosa ni Jones.) Sa kaibahan sa maraming mga guro sa espiritu na iginagalang bilang mga avatar ng kanilang mga alagad, si Jones ay tila inaangkin ang isang mas mataas na katayuan kaysa sa isang simpleng pagkakatawang-tao ng Diyos. Inihayag ni Jones ang kanyang sarili na maging una, huli, at tanging pagiging katangi-tangi niya ng banal na tangkad na bumangon kahit saan.

Sa buong karera niya bilang isang gurong hindu, Franklin Jones ay paulit-ulit na nagawa o binigyan ng mga bagong pangalan, kabilang ang Bubba Free John, Da Free John, Da Love-Ananda, Dau Loloma, Da Kalki, Da Avadhoota, Da Avabhasa, Ruchira Avatar, Parama-Sapta -Na, sa wakas nagtatapos sa Ruchira Avatar Adi Da Samraj, bagaman marami sa mga naunang mga epithet ay ginagamit pa rin bilang karagdagan sa Adi Da Samraj. Marami sa mga pagbabagong ito sa pangalan ay sinenyasan ng kung ano ang inaangkin ni Jones na mga dramatikong evolutionary development sa kanyang ganap na natanto, banal na kalagayan. Para sa kapakanan ng pagpapatuloy ng salaysay, si Franklin Jones ay tinutukoy dito bilang Jones o Da.

Ang pag-unlad ng kanyang karera sa espiritu ay mahusay na dokumentado. Nagsisimula ito sa isang tila normal na pagkabata. Ang kanyang mga magulang ay nasa gitnang klase, kahit na hindi gaanong nakasulat tungkol sa kanila sa gawain ni Jones. (Sa katunayan, ang mga mambabasa ng mga susunod na edisyon ng tuhod alamin ang higit pa tungkol kay Robert, isang pusa na inilarawan ni Jones bilang kanyang "matalik na kaibigan at tagapagturo," kaysa sa kanilang pamilya (Adi Da 1995: 131). Naging mahusay si Jones sa paaralan, kumita ng mga degree mula sa Columbia at Stanford University. Matapos makakuha ng master's degree sa English mula kay Stanford, nagpumiglas siyang hanapin ang sarili, iniiwasan ang trabaho, malawakan ang pagbabasa, at pag-eksperimento sa mga gamot, introspective na pagsusulat at iba pang mga ehersisyo na inimbento ng sarili na inaasahan niyang mailantad ang likas ng kamalayan. Gumugol siya ng maraming taon sa California bilang isang malapit sa recluse na nakikibahagi sa masinsinang pagsisiyasat at pang-eksperimentong espiritwal. Ang kanyang layunin sa kabuuan, sinabi niya, ay makuha ang "Maliwanag," ang maliwanag na espiritwal na estado ng kanyang pagkabata. Sa paglaon, iniulat niya ang nakakakita ng mga pangitain sa isang tindahan ng sining sa Asya na nadama niya na nasa New York City. Sigurado siya na mahahanap niya ang kanyang guro doon.

Si Jones at ang kanyang pangmatagalang kasintahan na si Nina, kalaunan ang kanyang unang asawa, ay lumipat sa buong bansa sa New York noong 1964 at di nagtagal ay natagpuan ang tindahan sa mga pangitain ni Jones. Doon nakasalubong ni Jones si Rudi (Albert Rudolph, 1928-1973), na kilala rin bilang Swami Rudrananda. Rudi maliwanag na nakita si Jones bilang walang disiplina at tamad; Tumanggi si Rudi na turuan si Jones hanggang sa magkaroon siya ng trabaho at malinis ang kanyang buhay. Iniulat ni Jones na kusang-loob niyang muling ginawang muli ang utos ni Rudi, sapagkat naniniwala siyang maaaring magpadala si Rudi ng isang nasasalat, nagbabago ng espiritwal na enerhiya. Tinawag ni Rudi ang lakas na ito na "the Force." (Nangyari ito taon bago gamitin ni George Lucas ang term sa kanyang Star Wars pelikula.) Ang pagpapadala ng espirituwal na enerhiya (tinatawag na Shakti sa Sanskrit) at isang diin sa gawaing may disiplina ay kalaunan ay magiging kilalang mga tampok ng sariling pamamaraan ng pagtuturo ni Jones.

Matapos ang maraming taon kasama si Rudi, nagsimulang maramdaman ni Jones na naabot na niya ang isang espiritwal na wakas. Natugunan niya ang lahat ng hinihingi ni Rudi, kasama na ang hindi kasiya-siyang kinakailangan na mag-aral siya sa isang Lutheran seminary. Kahit na ang karanasan sa seminary ay pinutol, sa pamamagitan ng kung ano ang inilarawan ni Jones bilang alinman sa isang hindi magandang pag-atake ng pagkabalisa o isang espirituwal na tagumpay (Jones 1973a: 60-63), ang pagiging sopistikado ng teolohiko ni Jones ay maaaring natanggap ng pagpapalakas mula sa natanggap na edukasyon. Habang natutunan niya ang napakaraming bagay sa panahon ng kanyang mga taon kasama si Rudi, nagpasya siyang hindi siya mas malapit sa permanenteng, walang kahirap-hirap na estado ng kaligayahan na hinahangad niya. Ang landas ni Rudi ay nangangailangan ng walang tigil na espirituwal na gawain.

Laban sa payo ni Rudi, nagpasya si Jones na pumunta sa India upang makilala ang Swami Muktananda (aka Baba Muktananda, 1908-1982), gurong Rudi. Sa paglipas ng maraming mga paglalakbay sa India, iniulat ni Jones ang pagkakaroon ng isang bilang ng malalim na mga ilaw sa espiritu. Sa kalaunan ay tinanong niya si Swami Muktananda para sa isang liham na nagkukumpirma sa kanyang (Jones ') pagsasakatuparan. Ang isang-pahinang liham na natanggap ni Jones ay sulat-kamay sa Hindi at naisalin muli at naitala nang maraming beses. Sa mga susunod na bersyon nito, binabasa nito na parang si Jones lamang ang sumulat nito sa kanyang sarili. Anuman ang orihinal na nilalaman nito, ang liham ay madalas na binanggit upang patunayan na ang espirituwal na pagsasakatuparan ni Jones ay kinilala sa loob ng isang itinatag na linya ng gurong India.

Sa kabuuan ng kanyang karera sa pagtuturo, nagpumilit si Jones na ipakita ang pagiging lehitimo ng kanyang kaliwanagan. Sa isang banda, inaangkin niya na higit na lumampas sa bawat guro sa espiritu na nabuhay; ang kanyang napagtanto ay mas malaki, mas kumpleto, at lampas sa paghahambing sa sinumang iba pa. Ang kanyang kaliwanagan ay lumampas sa Muktananda, Ramana Maharshi (1879-1950), Jesus, the Buddha, at bawat iba pang pantas na kilala sa kasaysayan. Hindi niya kailangan ng pag-endorso mula sa sinuman. Sa kabilang panig, ginugol niya ang isang malaking pagsisikap na subukang ipakita na ang Swami Muktananda, isang malubhang kapintasan na guro ng maraming mga account (tingnan ang Rodamore nd), ay pinahintulutan siyang magturo. Ito ay isa lamang sa maraming kabalintunaan na makikita sa kwento ng buhay ni Jones.

Sa pagitan ng kanyang mga biyahe sa Indya upang makasama ang Muktananda, kinuha ni Jones ang isang taon upang magsagawa ng Scientology, tumatanggap ng malawak na pag-awdit at nagtatrabaho ng buong oras para sa samahan. Ang kabanata ng tuhod na nakikipag-usap sa Scientology ay matatagpuan lamang sa unang edisyon, kahit na nai-post ito nang ilang sandali sa "The Beezone," isang malaya ngunit sa pangkalahatan ay pro-Adidam Internet site. Mukhang hindi ito magagamit sa Internet sa kasalukuyan. Sa kabanatang iyon, inilarawan ni Jones kung paano nawala ang kanyang paunang interes sa Scientology nang matuklasan niya na ang mga pamamaraan lamang nito ay tinutugunan ang mga nilalaman ng isip, hindi ang pangunahing mga problema ng kamalayan. Pinuna din ni Jones si L. Ron Hubbard, ang nagtatag ng Scientology, na sinasabing ang Hubbard ay interesado lamang sa kapangyarihan, hindi karunungan o kalayaan sa espiritu. Gayunpaman, iniulat ni Jones na gumawa ng pambihirang pag-unlad sa pag-audit, na umaabot sa "Malinaw" at dumaan sa maraming mga antas ng OT (Operating Thetan) sa loob lamang ng isang taon. (Malabo si Jones kapag inilalarawan ang kanyang pag-unlad sa pamamagitan ng mga antas ng OT sa Scientology, kaya't hindi malinaw kung gaano kalayo siya napunta.)

Noong Mayo ng 1970, bumalik si Jones sa India kasama si Nina, ngayon asawa niya, at si Pat Morley, isang babaeng kaibigan, ngunit hindi nasiyahan sa kanyang pagtanggap at mga karanasan sa ashram ni Muktananda. Isang araw sa ashram, naranasan ni Jones ang isang pangitain ng Birheng Maria na nagpadala sa kanilang tatlo sa isang paglalakbay sa mga banal na lugar sa Israel at Europa.

Noong Agosto ng 1970, ang tatlo ay naninirahan sa Los Angeles, habang si Jones ay meditated full time. Noong Setyembre ng taong iyon, sinasabing siya ay nakaranas ng kumpletong, permanenteng paliwanag sa Hollywood Temple ng Vedanta Society. Narito kung paano niya inilarawan ang karanasan (o, mas maayos, di-karanasan) sa templo: "Nakaupo ako roon at alam ko kung ano ako ... Ako ay Reality, Self, at Nature at Suporta ng lahat ng bagay at lahat ng nilalang. Ako ang One Being, na kilala bilang Diyos, Brahman, Atman, One Mind, ang Sarili "(Jones 1973a: 134-35). Ginugol ni Jones ang susunod na mga taon na isinasama ang kanyang mga pananaw sa kanyang pagbabasa, dahan-dahan gumuhit ng mga hindi kilalang tagasunod at naghahanda para sa kanyang gawain sa pagtuturo sa publiko.

Noong 1972, nagsimulang magturo si Jones sa isang bulwagan ng pagpupulong sa likuran ng Ashram Books (na kalaunan ay Mga Dawn Horse Books), ang spiritual bookshop na binuksan niya at ng ilang mga kaibigan sa Los Angeles. Sa puntong ito, gumana si Jones bilang isang independiyenteng guru at bumubuo ng kanyang sariling mga pamamaraan. Siya ay nasira kasama ang parehong Rudi at Muktananda, naniniwala na hindi nauunawaan ang kanyang tunay na pang-espiritwal na tangkad at hindi rin malapit sa kanyang antas ng pagsasakatuparan. (Muling itinatag ni Jones ang pakikipag-ugnay kay Rudi, bago namatay ang huli noong 1973, ngunit lalong naging kritikal kay Baba Muktananda, habang kinikilala pa rin ang mahalagang papel ni Baba sa muling pagkakamit ng kanyang orihinal na banal na estado.)

Bago pa man siya napagtanto sa Hollywood Temple, si Jones ay nakabuo ng isang reputasyon para sa kakayahang magpalitaw ng mga espiritwal na karanasan sa iba. Ang paghahatid na ito ay naging isang marker ng kanyang maagang gawain sa pagtuturo at pinatayo siya mula sa lumalaking bilang ng mga guro at guro na umaakit sa espiritwal na countercultural ng Amerika. Siya rin ay nakapagsasalita, nakakatawa, lubos na may kumpiyansa sa sarili, at medyo bata pa, na dumagdag sa kanyang apela. Tila alam niya ang tungkol sa pagmumuni-muni at kamalayan na hindi madaling matutunan mula sa mga librong magagamit sa oras na iyon (Lowe at Lane 1996).

Ang unang libro ni Jones, Ang Tuhod ng Pakikinig , lumabas noong 1972 at mahusay na tinanggap ng target na mambabasa nito. Ang paunang salita ni Alan Watts, isang lubos na iginagalang na may-akda at nagsasalita, ay nagbigay ng instant na paggalang kay Jones sa loob ng countercultural. Nagtataka, ang paghanga ni Watts ay ganap na nakabatay sa mapanghimok na lakas ng pagsulat ni Jones; ang dalawang lalaki ay hindi kailanman nagkita nang personal. Ito ang simula ng isang pattern. Sa mga nakaraang taon, isang bilang ng mga tagahanga ang nag-endorso ng dakilang ispiritwal na pagsasakatuparan ni Jones batay sa halos eksklusibo sa kanyang mga nakasulat na teksto.

Napakabilis, nagsimulang ipahayag ang pagkabigo ni Jones sa kawalan ng paghahanda ng kanyang mga mag-aaral para sa totoong gawaing espiritwal. Bilang tugon, nagsimula siyang magtakda ng mga kundisyon at kinakailangan para sa kanyang maagang pagsunod. Matapos ang 1972, si Jones ay lalong sumilong mula sa kaswal na pakikipag-ugnay sa mga ordinaryong tao. Ang mga deboto lamang na dumaan sa mga iniresetang kurso at disiplina sa pamumuhay ang pinapayagan na makita siya, at pagkatapos ay sa mahigpit na pangyayaring kontrolado. Sa natitirang bahagi ng kanyang buhay, nakatira siya sa isang lubos na nakakubkob na pag-iral sa loob ng patuloy na tumataas na bilang ng mga pag-aari, at kahit na ang mga tagasuporta ng kilalang tao sa kanyang trabaho ay bihirang pinayagan sa kanyang presensya. Hangga't maaaring matukoy, hindi siya kailanman kapanayamin ng isang mamamahayag o iba pang di-deboto, at hindi siya nakikipagtalo sa publiko, o kahit na pag-uusap, kasama ang iba pang mga guro sa espiritu sa Estados Unidos. Wala siyang mga kasamahan.

Noong 1973, pagkatapos ng isa pang paglalakbay sa India, inihayag ni Jones ang una sa maraming pagbabago ng pangalan; siya ay tatawagin bilang Bubba Free John. Inilipat din niya ang gitna ng kanyang lumalaking kilusan sa Hilagang California. Ang kanyang mga tagasunod sa ranggo at file ay nanirahan sa Bay Area, habang si Jones at ang kanyang entourage ay lumipat sa isang ramshackle hot-spring resort na tinawag na Seigler Springs, ngunit di nagtagal ay nakakuha ulit ng "Persimmon." Sa pagtatapos ng linggo, ang mga deboto ay nagtungo mula sa Bay Area hanggang sa Persimmon, masigasig na nagtatrabaho upang mabago ang malungkot na resort sa isang aesthetically kasiya-siyang retreat center. Habang nasa Persimmon, ang pagtuturo ni Jones ay gumawa ng isang dramatikong pagliko.

Si Jones, na tinatawag ngayong Bubba Free John, ay pinasinayaan ang isang panahon ng pag-eeksperimento kung saan ang mga linggo ng ligaw na pakikisalamuha at paghihiwalay ng antinomiya ay magiging kahalili sa mga linggo ng mahigpit na pagpipigil sa sarili, pag-aayuno, at disiplina sa espirituwal. Ang kanyang mga deboto ay hindi alam kung ano ang aasahan, bilang Jones na nag-orchestrate ng mga pagbabago sa kanyang komunidad na may lubos na kontrol at hindi maiiwasang tiyempo. Habang itinuturo ang kanyang komunidad sa kanyang mga pagsasalaysay sa bacchanalian, iginiit ni Jones na itinuturo niya ang mga ito upang makita ang likas na katangian ng kanilang sariling pangkatawan at materyalistikong mga hangarin. Sinabi niya na ang ginawa niya ay hindi batay sa kanyang sariling mga pagnanasa kundi isang mahusay na tugon sa kanila; ang kanyang tungkulin bilang guru ay nagsisilbi bilang isang dalisay na salamin na nagpapakita ng hindi malusog na mga kalakip ng kanyang mga deboto.

Basura at ang diyosa, isang aklat ng nakolekta na mga pag-uusap mula sa panahong ito ng kanyang pagtuturo, ay naglalarawan ng isang komunidad na nasasabik at nasasabik ng makahimalang mga karanasan at ang mga prospect ng mabilis na espirituwal na paglago. Sa lalong madaling panahon matapos ang paglalathala ng Garbage , ang Dawn Horse Press, ang organ na naglilimbag ng sarili ni Jones, ay nagtangkang bawiin at sunugin ang lahat ng mga kopya ng teksto (Kripal 2005). Malinaw na, may nagpasya na ang mga pagkilos na "nakatutuwang karunungan" na isinalaysay sa teksto ay masyadong lantaran para sa popular na pagkonsumo.

Sa 1979, ipinahayag ni Jones, "Minamahal, Ako Am Da" (Lee 1998: 339), at pagkatapos ay kinuha ang pangalan na Da Free John, inaugurating ang isang serye ng mga pangalan na nagsasama ng pantig na Da. Ayon sa Jones, ang Da ay isang sinaunang salita sa maraming wika na nangangahulugang "ang Tagapagbigay." (Maaaring ibig sabihin nito na sa Sanskrit.) Ang kanyang mga turo ay patuloy na nagbabago, kasama ang kanyang mga pangalan at titulo.

Sa susunod na mga dekada, ang Da alternated na panahon ng pagtuturo sa mga oras ng pag-iisa, pagsulat, at paggawa ng sining. Samantala, ang karamihan sa kanyang mga devotees ay naninirahan sa o malapit sa mga pamayanan ng Adidam, karamihan sa Estados Unidos, Europa at Australia, kasunod ng kanyang mga detalyadong tagubilin sa espirituwal, nagtatrabaho ng full time jobs, at struggling upang maakit ang mas maraming mga tagasunod.

Sa kabila ng masaganang pagsulat ni Da at malawak na pagsisikap sa pag-publish, ang kanyang pamayanan ay dahan-dahang lumago at mula sa karamihan sa mga account ay hindi na pinalawak nang higit sa 1,000 mga nakatuong miyembro sa anumang oras, kahit na marahil 20,000 o mahigit pang mga naghahanap ng ispiritwal ang nasangkot kahit sandali sa kanyang samahan sa huling apatnapung taon. Ang isang kadahilanan para sa medyo katamtaman na laki ng mga sumusunod kay Da, kung ihahambing, sabihin, sa Muktananda o Ammachi (1952-), ay maaaring matagpuan sa personal na pagtanggi ni Da na lumahok sa publikong pag-abot. Ang iba ay nagsasama ng unting hindi kinaugalian na paraan na ipinakita niya ang kanyang sarili sa opisyal na mga litrato ng Adidam at ang lumalaking eccentricity ng kanyang tuluyan.

Ang mga potensyal na deboto ay kailangang dumating sa kanya at patunayan ang kanilang debosyon sa loob ng ilang buwan, pagkuha ng mga kurso, ikapu (kadalasang dalawampung porsyento ng kita), at nakatuon sa serbisyo sa kanyang organisasyon, bago sila makakuha ng kanilang unang pag-upo sa kanyang presensya. Ang panahon ng pagsubok na ito ay ginagarantiyahan na ang mga bagong tagasunod ay angkop na mai-screen at makihalubilo bago makita ang guru; natiyak din nito na ang mga natitirang deboto ay nasa kalagayan ng mataas na pag-asa kapag sa wakas ay pinahintulutan silang makita ang Da. Ang pag-asang ito ay maaaring mas pinalakas ang kanilang unang karanasan ng gurong hindu at ang kanyang ipinalalagay shakti , o espirituwal na enerhiya. Ang downside, siyempre, ay lamang ng isang relatibong ilang mga indibidwal ay handa upang mamuhunan ang kinakailangang oras, pera, at pagsisikap nang maaga sa pagtanggap ng isang posible, ngunit hindi tiyak, espirituwal na kabayaran.

Ang lalong kakaibang prosa ni Da ay pinanghihinaan din ng loob ang mga potensyal na tagasunod. Ang mga nagtataka na bumabasa na nagbubukas ng isa sa mga libro ni Da sa isang tindahan ay agad na nakatagpo ng mga kakaibang salita at bantas na mga teksto na maaaring maging isang mahirap. Ang mga benta na numero para sa mga gawaing huli ni Da ay mababa. Kahit na si Da ay isang nakakaengganyo, nakakaaliw na nagsasalita noong dekada 1970, ang kanyang mga gawa sa paglaon ay labis na siksik. Ang resulta ng net ay ang kanyang samahan ay na-set up sa isang paraan na pinanghihinaan ng loob ang pagpapalawak, sa kabila ng nakasaad na hangarin ni Da na dalhin ang buong mundo sa kanya. Tinawag niya ang kanyang sarili na "The World-Teacher," kaya't ang kabiguan ng kanyang maliit, matatag na bilang na sumusunod na lumaki ay bigong nabigo siya ("Tinalakay ni Adi Da ang Mga Pagkabigo ng Huling 30 Taon" 2001).

Ang isang detalyadong hanay ng mga patakaran at regulasyon ay nilikha para sa mga deboto ni Da, na nahahati sa tatlong mga hierarchical na kongregasyon batay sa kanilang haba ng oras sa relihiyon, ang kanilang pang-akademikong pag-unawa sa mga turo ni Da, kanilang espirituwal na "pagkahinog," at kanilang pangako sa pananalapi. (Ang ika-apat na kongregasyon para sa tradisyunal at katutubong mga tao ay naitatag na.) Si Da at ang kanyang entourage ay suportado, sa bahagi, sa pamamagitan ng pagbebenta ng mga libro at magasin na ginawa ng mga deboto sa Dawn Horse Press, ngunit ang kanilang pangunahing mapagkukunan ng kita ay mga ikapu at mga kontribusyon na hinihingi mula sa mga tagasunod. Mula sa lahat ng mga ulat, si Da at ang kanyang pinalawig na sambahayan ay nangangailangan ng malaking pera upang mapanatili ang kanilang mayaman na pamumuhay, kaya't ang masipag na mga deboto ng ranggo at file ay madalas na pinipilit para sa pera.

Sa kanyang Noong nakaraang mga taon, ginugol ni Da ang maraming oras sa Fiji na nagtatrabaho sa kanyang photographic art at nagsasagawa ng mga hakbang upang makapagtatag ng espirituwal na legacy upang mapaglabanan ang mga edad. Sinabi niya na ang kanyang pagkuha ng litrato ay hindi gaanong mahalaga o kasiya-siya, ngunit isang anyo ng espirituwal na pagpapahayag; ang maraming mga imahe na kanyang binuo sa kanyang napakalaking collage ay nagbibigay ng isang window sa pagpapalaya ("Transendental Realismo" 2013).

Siya ay patuloy na nagsulat ng prolifically at nag-publish ng isang napakalaking halaga, na nagke-claim "walang hanggang copyright" para sa kanyang mga gawa at anumang iba pa na ginawa ng kanyang komunidad, upang matiyak ang kanilang tapat na pangangalaga. Marahil ito ay hindi isang magandang bagay para sa kanyang pampanitikan legacy, dahil ang pinakabagong mga edisyon ng kanyang unang mga libro ay malayo mas kaaya-aya at mas mahirap na basahin kaysa sa mas maaga, ngayon hindi opisyal, mga bersyon.

Sa isang punto, nagplano si Da upang lumikha ng "buhay na murtis" upang ipagpatuloy ang kanyang espirituwal na pagpapala pagkatapos ng kanyang pisikal na kamatayan. Ang salitang Sanskrit murti nangangahulugang itinalaga na imahe at ginagamit sa India upang tumukoy sa mga estatwa at kuwadro na gawa ng mga diyos. Ang mga nabubuhay na murtis ni Da ay dapat na mga tao na kahit papaano ay mawalan ng kanilang sariling pagkatao, upang mapunan ng lakas ni Da na pagkatapos ay maipadala nila. Ito ay tunog tulad ng kung sila ay gumana tulad ng hindi personal na baterya ng espiritu ng tao, na puno ng banal na daloy ng Da. Ang planong ito ay nahulog nang walang tagahanga sa pabor na lumikha ng mga site na may kapangyarihan sa espiritu. Sumunod na naguni-muni si Da at nagsagawa ng mga ritwal upang bigyan ng kapangyarihan ang mga sagradong dambana sa bawat santuario ni Adidam. Maglalaman ang mga banal na dambana ng kanilang kakayahang ipadala ang banal na paggising na lakas ni Da sa loob ng libu-libong taon, hangga't hindi sila nilapastangan ng mga bisitang hindi sensitibo sa espiritu o hindi handa. Tila, naniniwala ang mga deboto na ang mga manonood na may negatibong pag-uugali ay maaaring sirain ang kapangyarihan ng pagpapala ng mga dambana.

Noong ika-27 ng Nobyembre 2008, habang nagtatrabaho sa kanyang pagkuha ng litrato sa kanyang santuwaryo ng Fijian, namatay si Da mula sa isang matinding atake sa puso. Nang maging malinaw na hindi siya muling bubuhaying, sa kabila ng pag-asa ng kanyang panloob na bilog, ang kanyang katawan ay nakalagay sa isang libingan na dinisenyo niya taon bago. Libingan ni Da (mahasamadhi sa Sanskrit) sa isla ng Naitauba ay itinuturing na ngayon ng mga tagasunod ng Adidam bilang pinakamahalagang espiritwal na kapangyarihan point sa buong mundo. Naniniwala ang mga deboto na si Da ay naroroon pa rin at kumikilos sa mundo - hindi bilang isang personalidad, ngunit bilang banal na enerhiya at ilaw. Medyo nakakagulat, dahil sa kanyang napakalaking output sa panitikan at makulay na pamumuhay, ang pampublikong profile ni Da, sa buhay at kamatayan, ay nananatiling mababa.

DOCTRINES / BELIEFS

Ang pag-uulat ng ebolusyon ng mga katuruang espiritwal ni Jones at pangunahing paniniwala ay isang kamangha-manghang hamon. Bahagi ng kahirapan sa pagsusuri ng Da ay nagmula sa sobrang dami ng mga mapagkukunan. Nag-publish siya ng hindi bababa sa pitumpung magkakahiwalay na libro sa kanyang buhay, dalawampu't tatlo dito ay itinalaga niya bilang "mga mapagkukunang teksto." (Ang Lister.com ay naglilista ng 147 na pamagat, kahit na ang ilan sa mga "aklat" na ito ay lilitaw na mga sipi na hinugot mula sa mas matagal na mga gawa.) Marami sa mga pangunahing teksto ni Jones ay mahaba at inilabas sa maraming mga edisyon na malaki ang pagkakaiba-iba sa nilalaman. Lalo na maliwanag ito sa Ang Tuhod ng Pakikinig , na lumaki nang napakalaki at nagpapakita ng malawak na rebisyon sa mga susunod na edisyon. Sa huling mga dekada ng kanyang buhay, inilathala ni Jones ang "Mga Bagong Pamantayan ng Edisyon" sa bilang ng kanyang mga gawa, sa pagsisikap na mapanatili ang kanyang mga turo para sa susunod na panahon sa isang maayos, huling, awtorisadong anyo. (Habang ang mga iskolar kung minsan ay gumagawa ng mga bagong pamantayang edisyon ng sinaunang mga teksto, tulad ng Biblia, na pinagsama-sama sa maraming siglo ng maraming mga redactor, ito ay bihirang para sa isang manunulat na lumikha ng mga ito para sa sarili niyang mga nai-publish na mga gawa.)

Nang magsimulang magturo si Jones sa 1972, ang kanyang pangunahing kosmolohiya ay tila malawak na inilabas mula sa Vedanta, ang kaugnay na sistema ng Kashmiri Shaivism, at ang mga turo ng Swami Muktananda. Kahit na sinasabing ang kanyang mga turo ay pandaigdigan, ni Eastern o Western, ang kanilang malakas na Vedantic-Hindu Roots ay malinaw na inihayag sa kanyang paniniwala na sistema at espirituwal na mga kasanayan. Ang mga doktrina ng Hindu na nagmula sa karma, muling pagsilang, espirituwal na pagpapalaya, debosyon sa guro, at maraming iba pang mga paniniwala at gawi sa South Asia ay binigyan lamang at ipinagpapalagay na totoo. Itinuro ni Jones na ang indibidwal na Sarili ay sa pamamagitan ng kalikasan nito na banal, napakaligaya, at walang hanggan. Ang indibidwal na Sarili, o Atman, ay sa katunayan ay walang iba kundi ang Brahman, o Diyos. Ang mga tao ay hindi nakakaranas ng kanilang kasalukuyang kondisyong banal dahil sa isang unibersal na proseso ng pagpapahayag ng sarili at pagmumuni-muni, na humahantong sa kanila sa isang walang katapusang paghahanap para sa kung ano ang kanilang tunay na kalikasan. Kinikilala ni Jones ang paghahanap na ito sa mitolohiyang Griyego ni Narcissus, ang diyos na napakasaya sa kanyang pagmumuni-muni na nawala siya sa pagmumuni-muni ng kanyang sariling imahe. Ang Katotohanan, ang sabi ni Jones, ay nauna sa pag-iisip at pagmumuni-muni. Bagama't laging nandoon doon, kailangang dumaranas ng isang ganap na pagbabagong-anyo upang gawin itong isang buhay na katotohanan.

Marahil ang pinaka-maimpluwensyang mga makabagong ideya ni Da ay ang kanyang teorya sa pitong yugto ng buhay. Kahit na maaaring si Dainspirasyon sa pamamagitan ng mga teorya ng Erik Erikson at Jean Piaget, tiyak na binuo niya ang kanyang mga yugto sa mga paraan ni ng kanyang mga forerunners maaaring anticipated. Tulad ng ipinaliwanag ni Da sa matagal na haba, ang unang tatlong yugto ay naglalarawan ng ordinaryong sikolohikal at pisikal na pag-unlad. Bagaman ang isang tao ay dapat na makabisado sa tatlong ito sa oras na natapos nila ang paaralan, ang karamihan sa mga tao ay hindi kailanman lumalaki sa mga ito. Ang ikaapat at ikalimang yugto ay kung saan nagsisimula ang paglago ng tunay na espirituwal; ito ay kung saan inilagay ni Da ang karamihan sa kanyang mga karibal, nakaraan, kasalukuyan at hinaharap. Ang ikaanim ay ang estado ng perpektong pagsasakatuparan ng kamalayan-lamang, samantalang ang tagapagpakilala ay nananatiling hindi nakakaalam sa panlabas na mundo. Ito ang pinakamalayo na sinuman, bago si Da, ay nawala kailanman. Ang ikapitong ay ang natatanging estado ng Da, ang isa kung saan ang perpektong, walang hangganang kamalayan at ang pisikal na mundo ay ganap, walang kahirap-hirap na natanto. Tinatangkilik ng isa sa estadong ito lamang samadhi , ang lubos na kaligayahan ng kumpletong bukas ang mata kamalayan, habang nasa gitna ng anuman at lahat ng mga aktibidad.

Sa oras na ang unang edisyon ng tuhod ay na-publish, Jones inaangkin na siya ay hindi na meditated para sa kanyang sarili ngunit meditated iba pang mga tao, ang ilang mga pamilyar sa kanya at iba pa hindi kilala. Ang prosesong ito ng "pagbubulay-bulay sa ibang mga tao" ay tila ang batayan ng kanyang "gawaing pagpapala" sa ibang pagkakataon, kung saan siya ay nagsabi na magbulay-bulay ng di-mabilang na mga nilalang. Ayon sa mga ulat ng kanyang mga deboto, si Jones ay nakapagbunga ng mga pagbabago sa kamalayan ng iba sa pamamagitan ng kanyang hindi pangkaraniwang bagay siddhi, o espirituwal na kapangyarihan.

RITUAL / PRACTICES

Sa pamamagitan ng 1972, si Da ay nakikipag-eksperimento sa kanyang mga tagasunod, na nag-uutos ng isang mahigpit na vegetarian na pagkain, na may diin sa mga hilaw na pagkain, pag-aayuno, enemas, hatha yoga, at iba pang mga gawi sa katawan na inaasahan niyang gagawin ang kanyang mga deboto na mas matatanggap sa espirituwal na enerhiya . Sa kanyang pinakamaagang mga tagubilin, tinuruan ni Jones ang mga deboto upang magnilay araw-araw bago ang kanyang litrato, na tinatanong ang kanilang sarili na "Pag-iwas sa relasyon?" Tila ito ay katulad ng proseso ng espirituwal na pagtatanong, gamit ang tanong na "Sino ako," na itinaguyod ng Ramana Maharishi bilang isang pamamaraan ng pagputol sa gitna ng pagiging. Naging malaking diin din si Jones satsang , mga pagpupulong ng pangkat kung saan ang mga deboto ay nakaupo sa presensya ng master. Ang mga website ng Adidam ay naglalaman ng maraming mga account ng malakas na mga espiritwal na karanasan na iniulat ng mga deboto sa presensya ni Jones ("Personal na Mga Patotoo ng Mga deboto ni Avatar Adi Da Samraj" 2008).

Mula sa simula na ito, lumago si Adidam sa kumplikado at kumpletong paraan ng pamumuhay. Ganap na nakatuon ang mga deboto ay sumunod sa lahat ng mga naunang gawi, ngunit bilang karagdagan sila ay nagsasagawa ng iba't ibang mga tantric na sekswal na disiplina, nagsasagawa ng Hindu-style pujas at aratis (pormal na mga ritwal ng pagsamba na may mga handog), kabisaduhin ang mga chants at sagradong teksto, basahin ang mga gawa ni Da araw-araw, ikapu, nakikipag-usap sa samahan, kumuha ng isang "walang hanggang panata" na nagbubuklod sa kanila kay Da, at nagpupunta sa paglalakbay sa mga sagradong pinaggagamitan na lugar ng pananampalataya Ang Adidam ay naging isang kumplikado, may sapat na relihiyon, na may ritwal / liturhikanong kalendaryo, sagradong pagdiriwang, isang malaking sagradong panitikan, at higit sa sapat na mga kinakailangan upang mapanatili ang abala ng mga deboto sa maraming habang buhay.

Madalas na naglagay si Da ng mga hindi pangkaraniwang kahilingan sa kanyang mga deboto, lalo na sa mga unang taon ng kanyang paggalaw, na pinangatwiran niya bilang isang uri ng "nakatutuwang karunungan" na pagtuturo. Inangkin ni Da na ang anumang tunay na gurong may kakayahang gumamit ng mga nakatutuwang pamamaraan ng karunungan ay dapat na lumampas sa lahat ng naayos na mga moral code. Samakatuwid siya ay malaya na gumamit ng anumang taktika ng pagkabigla, gaano man kadali ang pagiging imoral o nakakasakit, upang gisingin ang kanyang mga deboto mula sa kanilang espirituwal na pagtulog. Da natunaw ang itinatag na pag-aasawa ng kanyang mga deboto, nagtalaga ng mga bagong kasosyo, inatasan ang mga deboto na uminom ng alak, hubad hubad, makunan ng video, at makisali sa iba pa, kahit na higit na mapanghimagsik na pag-uugali, pag-uugali na nagdulot ng matinding pag-ayaw sa halos lahat ng kasangkot. Anuman ang sinusubukan niyang magawa, malinaw na siya ay epektibo sa pagkumbinse ng kanyang mga deboto na nakikilahok sila sa isang mahusay, kung traumatiko, espiritwal na pakikipagsapalaran .

Habang ang mga turo ni Da ay umunlad, ang bhakti, o pagsamba sa debosyonal, kalaunan ay humalili sa espirituwal na pagtatanong bilang ginustong pamamaraan ng pagbabago para sa mga tagasunod ng Adidam. Malinaw na nagpasya si Da na ang kanyang mga deboto ay maaaring makatakas sa kanilang sariling obsessive, narcissistic self-contemplation sa pamamagitan ng pagdidirekta ng lahat ng kanilang pansin sa kanya. Sa halip na pahintulutan ang kanilang isip na gumala, magulo ng mga maliliit na alalahanin at panandaliang pananaw ng normal na pag-iisip, ang kanyang mga deboto ay dapat na ituon ang kanilang mga puso, katawan, at pag-iisip sa pisikal na anyo ng kanilang guru, ang "World-Teacher" at Ruchira Avatar, at sa ganyan ay nahuhumaling sa kanyang Banal na Katotohanan. Kahit na ito ay katulad ng pamantayan ng debosyong Hindu guru, tinawag ni Da ang prosesong ito na "Ruchira Avatar Bhakti Yoga" at inaangkin ito bilang isang natatanging paghahayag. Narito kung paano niya ipinaliwanag ang yoga:

Kung naiintindihan mo ang "sarili" -kontrata (at lahat ng naghahanap) na "Radikal" (o "At The Root") ng Means of My Pagtuturo-Argumento, kung gayon ikaw ay nasa ugali na maaaring Acausally Enified (ng Means of My Divine Ang Avataric Transcendental Spiritual Grace) na Maitaguyod sa Sarili at Bilang Iyon Na Bago sa "sarili" na -kontrata, o Iyon sa Ang Konteksto na lumilitaw ang "sarili" na-kontrata. Samakatuwid, ang "Radical" (o "At-The-Root") na "pag-unawa" sa sarili, Direktang Pinapagana ng Means of My Pagtuturo-Argumento, ay nagbibigay-daan sa iyo upang simulan ang Totoong (debosyonal na Kinikilala ko at debosyonal sa-Ako-tumutugon) pagsasagawa ng The-by-Me Revealed and Given Seventh Stage Reality-Way of Adidam (Adi Da 2009).

Ang Ruchira Avatar Bhakti Yoga ay naglalagay ng hindi pangkaraniwang diin sa katawan ni Da. Hindi ito nakikita bilang isang simpleng porma ng tao ng laman at buto ngunit bilang isang buong pagpapahayag ng kabanalan, o "Tunay na Diyos" ayon sa paglalagay ni Da. Ang katawan ni Da ay hindi palaging sobrang banal, sa katunayan ang kanyang espiritu ay dating napalayo mula sa kanyang laman, ngunit pagkatapos ng isa sa kanyang dramatikong malapit nang kamatayan na paghahayag na karanasan, inangkin ni Da na ang banal ay bumaba nang buo sa kanyang pisikal na anyo, na ginawang perpektong bagay para sa pagmumuni-muni ng kanyang deboto. Ngayon na patay na si Da, ang lugar ng kanyang libingan sa Fiji at ang kanyang iba pang mga pinagkaloobang santuwaryo ay nakikita bilang katangi-tanging malakas na mga debosyonal na site para sa mga tagasunod ng Adidam.

ORGANISATION / LEADERSHIP

Ang relihiyon / komunidad Da na itinatag ay kilala sa pamamagitan ng maraming mga pangalan, kabilang ang Shree Hridayam Satsang, Ang Dawn Horse Komunyon, Ang Libreng Primitive Iglesia ng Banal na Komunyon, Ang Crazy Wisdom Fellowship, Ang Johannine Daist Komunyon, Ang Advaitayana Buddhist Komunyon, Ang Eleutherian Pan- Komunyon ng Adidam, at higit pa. Malinaw na nagustuhan ni Da Play ang mga pangalan. Ngayon ay karaniwang tinatawag itong Adidam, at ang mga tagasunod ay "Daists."

Sa paglipas ng panahon, nakuha ni Da ang isang bilang ng "mga santuwaryo," bilang karagdagan sa Persimmon (tinatawag ngayon na Ang Mountain of Attention Sanctuary). Ang pinakamahalaga sa mga ito ay ang Fiji na isla ng Naitauba, na kinuha ng kanyang kilusan sa 1985. Ang isa pa ay sa Kauai. Mayroon ding santuwaryo sa Washington State at isang pangalawang santuwaryo sa Northern California. Batay sa mga larawan na makukuha sa Internet, ang lahat ng mga ari-arian ay lumitaw na maganda ang landscaped, na may matikas na mga Templo at mga templo. Sa kasamaang palad, ang pagpasok sa mga santuwaryo ay lubos na pinaghihigpitan; dahil sa kanilang espirituwal na kahinaan ang mga panloob na lugar ay bukas lamang sa mga advanced devotees. Kahit na habang nasa retreat sa kanyang mga santuwaryo, ang Da ay karaniwang napapalibutan ng isang matapat na panloob na bilog, kabilang ang isang pagbabago ng hanay ng maraming "mga asawa" at "mga intimates."

Sa panahon ng kanyang buhay, malawak na pinaniniwalaan ni Da na micromanage ang kanyang buong emperyo gamit ang isang kamay na bakal, kahit na opisyal na wala siyang pag-aari at ang mga mapagkukunan ni Adidam ay pinangasiwaan ng isang tiwala. Dahil sa lahat ng mga nagtitiwala ay mga deboto na naniniwala na si Da ang "Ruchira Avatar," "Real-God," at ang "World-Teacher," kakaiba kung hindi nila sundin ang kanyang mga tagubilin nang matapat. Sinabi ng mga depekto mula sa panloob na bilog na ito, syempre, ang kaso. Ngayon na wala na si Da, maaaring ang mga tagapangasiwa ay may tunay na kapangyarihan, ngunit ang pangangasiwa ng kilusan ay nananatiling opaque.

Ginawa ng mahusay na pagsisikap si Dait upang matiyak na ang kanyang relihiyon ay magpapatuloy pagkatapos ng kanyang kamatayan tamang-tama tulad ng itinatag niya ito, ngunit hindi malinaw kung gaano ito gagana sa katotohanan dahil ang lahat ng mga relihiyon ay nagbabago. Bilang isang matalinong mag-aaral ng relihiyon, dapat alam ni Da iyon. Malinaw na, naisip niya na ang kanyang relihiyon ay magiging may pagbubukod sa patakaran. Tiniyak ni Da, sa abot ng makakaya niya, na hindi siya kailanman mahahuli ng isang gurong pantao — siya ang una, huli at tanging pang-pitong yugto na natanto — ngunit kahit na ito ay maaaring hamunin sa hinaharap. Sa ngayon, hindi bababa sa pananaw ng isang tagalabas, ang relihiyon ay lilitaw na humahawak; kung may mga pakikibaka sa pamumuno, hindi sila nakikita ng publiko.

Marahil bilang pagkilala sa katotohanang maliit lamang ang bilang ng mga deboto na naakit sa pananampalataya, ang Adidam ay nahahati na ngayon sa apat na mga kongregasyon ng pagbawas ng pagiging mahigpit. Ang una ay tunay na mataas na demand at binubuo ang pinaka-nakatuon at matinding mga nagsasanay ng disiplina sa espiritu ni Da. Ang pangalawang kongregasyon ay pa rin hinihingi, ngunit may kasamang mga mag-aaral na may hindi gaanong advanced na pag-unawa at marahil ay hindi gaanong kumpletong debosyon. Ang pangatlo ay para sa mga taong nakadarama ng debosyon para kay Da at nag-aambag ng pera, ngunit na hindi handa para sa mga kinakailangang disiplina ng pananampalataya. Pinapayagan pa rin ang mga miyembro ng pangatlong kongregasyon na lumahok sa iba pang mga tradisyon sa relihiyon. Ang pang-apat ay marahil ang pinaka-hindi pangkaraniwang. Eksklusibo itong binubuo ng mga katutubo (mga taga-Fiji karamihan?) Na nakadarama ng debosyon para kay Da ngunit kung hindi man ay hindi kasali sa organisadong relihiyon na nilikha niya.

ISSUES / CHALLENGES

Sinimulan ni Franklin Jones ang kanyang karera sa 1970s bilang isang batang, uninhibited, charismatic, humorous, exuberantly self-confident guru. Gayunpaman, ang Jones at ang kanyang kilusan ay nakaharap sa isang patuloy na serye ng mga hamon, kabilang ang kanyang radikal na mga kasanayan sa pagtuturo, ang kanyang mga karismatikong claim, at ang kinabukasan ng kanyang paggalaw kasunod ng kanyang kamatayan.

Gumuhit ng mataas na papuri si Jones para sa kanyang naisip mula sa isang bilang ng mga kilalang tao. Natagpuan ng mga tagasuporta na ito ang malawak na corpus ng mga teksto na "encyclopedic" at nakasisiglang kumpleto. Ang propesor ng Religious Studies na si Jeffrey Kripal ay sumulat sa Pauna sa Ang Tuhod ng Pakikinig, "Mula noong araw na una kong nakasalamuha ang mga sulatin ni Adi Da (bilang Da Free John) noong kalagitnaan ng 80, alam ko na nagbabasa ako ng isang napapanahong henyo sa relihiyon." Tulad ng paglalagay dito ng tanyag na may-akdang si Ken Wilber, "Ang turo ni Adi Da ay, sa tingin ko, hindi malalampasan ng anumang iba pang espiritwal na Bayani, ng anumang panahon, ng anumang lugar, o anumang oras, ng anumang paghimok" (Wilber 1995).

Tulad ng tinalakay sa itaas, pinagtibay ni Jones ang salitang "nakatutuwang karunungan" upang ilarawan ang kanyang pagtuturo noong kalagitnaan ng 1970s, at binigyang-katwiran ng kanyang mga tagasuporta ang kanyang matinding pag-uugali sa batayan na iyon. Ang mga tagapagtanggol ni Jones ay madalas na inaangkin na si Jones ay hindi nagbabago tulad ng pagbuhay muli ng mga sinaunang tradisyon ng nakatutuwang karunungan sa pagtuturo; gayunpaman, hindi sumasang-ayon ang mga iskolar kung may anumang bagay na maaaring makilala bilang isang nakatutuwang tradisyon ng karunungan, kahit na tiyak na mayroong mga nakatutuwang guro na nakatutuwang isip. Kahit na mayroon ng gayong tradisyon ay hindi malinaw na ang ugali ni Jones ay magkakasya sa loob nito (Feuerstein 1991).

Anuman ang katayuan ng iniisip ni Jones at ang nakatutuwang mga turo ng karunungan, ang pinakamalaking hamon na kinakaharap ni Adidam, mula pa noong 1973, ay ang mga radikal na kasanayan na nauugnay sa mga katuruang iyon. Si Jones at ang kanyang mga deboto ay naglathala ng maraming mga ulat tungkol sa kapangyarihang espiritwal ni Da at ang kanilang nakapagpapalit na metapisikal na mga epekto sa mga tagasunod. Mula sa paninindigan ng isang naniniwala, sapagkat si Jones ay isang napakalaking naliwanagan, ang anumang aksyon na kanyang ginawa ay kusang tama at kapaki-pakinabang para sa kanyang mga deboto; ang kanilang agarang sakit ay hahantong sa malaking kalayaan sa hinaharap. Dahil, mula sa isang pang-cosmic na pananaw, ang espirituwal na kalayaan ay ang tanging bagay na mahalaga, kung gayon kung paano ang isang tao ay pinangungunahan doon ay pangalawa. Gumagamit ang totoong guru kung ano ang gumagana.

Sa parehong oras, nagkaroon ng isang serye ng mga nakakalantad na exposes na isinulat ng disillusioned ex-alagad na ilarawan Jones bilang isang makinang manipulator at mahusay na transmiter ng enerhiya (shakti, sa Sanskrit) na gumamit ng kanyang charismatic na awtoridad upang samantalahin, abusuhin, at mapahiya ang kanyang mga deboto (Tingnan, halimbawa, Chamberlain, "Mag-ingat sa Diyos" nd). Ang kanyang pinakahirap na kritiko ay nagtatalo na si Jones ay isang makinis na sociopath na nasiyahan sa pagpahiya at pagpapababa sa kanyang mga tagasunod (Tingnan, halimbawa, Conway 2007). Ang ilang dating kasapi, sa kabila ng pagtanggi nila kay Da at sa kanyang mga pamamaraan, ay patuloy na naniniwala na nagtataglay ng isang misteryosong kapangyarihan si Da upang mahimok ang mga karanasan ng kaligayahan at pananaw sa mga tumutugong indibidwal. Ang isang pangunahing argumento na ipinakita ng mga dating kasapi upang suportahan ang kanilang mga paratang sa pagsasamantala ay na sa panahon ng "Basura at ang Diyosa" na panahon, kung kailan ang kanilang radikal na kasanayan ay nasa taas na nila, sinabing si Jones mismo ay sumunod sa parehong disiplina ng kanyang mga tagasunod. Gayunpaman, ang mga dating kasapi ay nagtipon ng mga ebidensya na nagpapakita na sa natitirang buhay niya ay lihim na nagpatuloy sa pag-inom, pag-inom ng droga, pagkakaroon ng malaswang sex, at paglabag sa mga paghihigpit sa pagdidiyeta na kinakailangan ng kanyang mga deboto (Lowe 1996, 2005; Chamberlain 1996; Feuerstein 1991). Sa pananaw ni Da, syempre, ito ay simpleng bahagi ng kanyang utos na pang-espiritwal: "Ang ginagawa ko ay hindi ang paraan na ako, ngunit ang paraan ng aking pagtuturo" (Bubba Free John 1978: 53).

Ang pangalawang isyu ay ang charismatic na mga paghahabol ni Da, na tiyak na nakakasakit sa iba pang mga espiritwal na pinuno. Gumawa siya ng tunay na pambihirang mga paghahabol para sa kanyang sarili na natagpuan ng ilan ang labis na narcissistic.

"Ang mga Hindi Kinikilala ng Akin sa Akin at Tumutugon sa Akin - at kung sino (Samakatuwid) Ay Walang Pananampalataya sa Akin - Huwag (at Hindi Ma) Makilala Ako. Samakatuwid, sila (Sa pamamagitan ng Paraan ng kanilang sariling Pag-uugali sa Sarili Mula sa Akin) ay Manatiling ego-Bound Sa Realm Ng Kalikasan ng Kosmiko, at Sa Palaging Nagbabago na Round Ng kondisyunal na kaalaman at pansamantalang karanasan, at Sa Walang Humpay na Paulit-ulit na Mga Siklo Ng kapanganakan at paghahanap at pagkawala at kamatayan. Ang Mga Hindi Mananampalataya na Tao ay Hindi Maaaring Mawili ng pansin sa Akin - Sapagkat Sila ay Ganap na Nakagagambala ng kanilang mga sarili! Tulad Sila ng Narcissus - Ang Pabula Ng kaakuhan - Sa Kanyang Pond. Ang kanilang Tanging nag-iisip na Sarili ay tulad ng isang salamin sa kamay ng isang patay (Adi Da Samraj 2003: 77-78).

Ang mga paghahabol na ito ay isinama sa iba pa na direkta o hindi direktang hinahamak ang katayuang espiritwal ng kanyang mga kakumpitensya. Halimbawa, maaaring maitalo na ang modelo ni Da ng pitong yugto ng pag-unlad na espiritwal ay marahil ang kanyang pinakamahalagang kontribusyon sa intelektwal. Gayunpaman, binago niya ang mga patakaran ng pag-uuri sa paglipas ng panahon sa isang paraan na nagpapababa ng katayuan ng iba pang mga guro. Si Ramana Maharshi, na dating isang buong pang-pitong yugto na natanto, ay kalaunan ay na-demote sa ikaanim na yugto. Si Jesus, ang Buddha, at iba pa ay nabawasan din sa paglipas ng panahon sa pang-apat at pang-limang kalagayan sa yugto. Sa halip na maglingkod bilang isang roadmap sa mas mataas na kamalayan, ang pitong yugto ay gumana ng karamihan bilang isang paraan para mapahamak ni Da ang mga karibal.

Siyempre, mula sa posisyon ni Da at ng kanyang mga tagasuporta, hindi siya nagsasalita bilang isang limitadong indibidwal na tao ngunit mula sa paninindigan ng banal. Anumang narcissism na inakala ng mga tagamasid na nakita nila sa Da ay simpleng isang salamin ng kanilang sariling narcissism, o marahil isang pahiwatig ng kanilang hindi naunlad na pag-unawa at kakulangan ng espirituwal na pag-unlad. (Tingnan ang "The Three Cards 'Mindfuck' Trick" nd)

Sa wakas, hinarap ni Adidam ang hamon ng kaligtasan sa hinaharap. Ang mga institusyon ba, binibigyan ng kapangyarihan ng mga santuwaryo, kurso, website, ritwal, kasanayan sa debosyonal, pamamaraan ng pagninilay, at mga libro ay sapat na upang mapanatili ang tradisyon na mahalaga, o ang Adidam, tulad ng maraming iba pang mga bagong relihiyon sa nakaraan, ay makakabawas sa mga tumatanda na mga kongregasyon? Si Da mismo ay nagdamdam na ang kanyang trabaho ay hindi naging matagumpay. Sa kabila ng lahat ng kanyang pagsulat, pagbuo, pagtuturo, magkakasalungat na "teatro," eksperimentong panlipunan, paglikha ng masining, at pagpapala sa daigdig, walang iniwan siyang mga nalamang deboto. Ang sitwasyong ito ay maaaring magbago nang bahagya habang ang isa sa kanyang babae na "intimates" ay iniulat na nagmumuni-muni ng buong oras sa libing ni Da at nasa isang advanced na yugto ng pagsasakatuparan sa Fiji. Madalas din na naalis ni Da ang halaga ng iba pang mga guro sa espiritu sa pamamagitan ng pagsasabi na "Ang mga patay na gurong hindi maaaring sipain ang asno!" (Jones 1973b: 225). Ang implikasyon nito ay ang isang nabubuhay, humihinga, nakikipag-away na guro lamang ang maaaring magbigay inspirasyon, o pilitin, ang mga tagasunod na gawin ang napakaraming sakripisyo na kinakailangan upang makamit ang kalayaan. Ang isang buhay na guru lamang ang maaaring "magnilay-nilay sa kanila." Kapag pumanaw na si Da, syempre, sumali siya sa kanilang mga ranggo, kahit na tinangka ni Adidam na muling bigyang kahulugan ang kanyang mga sinabi (Tingnan ang "Adidam in Perpetuity."). Maaaring ito ang kaso na ang Adidam ay makakaligtas sa saklaw na ang mga deboto ay patuloy na nadarama ang espirituwal na lakas ni Da at naniniwala na sila ay nabago nito.

Mga sanggunian

Adi Da (The Da Avatar). 1995. Ang Tuhod ng Pakikinig: Ang Maagang Buhay na Mahigpit at ang Radikal na Espirituwal na Pagsasakatuparan ng Divine World-Teacher. Bagong Standard Edition. Middletown, CA: Ang Dawn Horse Press.

Adi Da Samraj. Nd "Ang Pagtuturo, Demonstrasyon, at Pagsasakatuparan ng Ramana Maharshi." Na-access mula sa "The Beezone" http://www.beezone.com/Ramana/Ramana_Teaching.html sa 20 Hulyo 2013.

Adi Da Samraj, ang Ruchira Avatar. 2003. Aham Da Asmi (Minamahal, Ako Am Da, 3 rd ed.) Middletown, CA: Ang Dawn Horse Press.

Adi Da Samraj, ang Ruchira Avatar. 2009. "Ang Seventh Stage Reality-Way Ng Walang Yugto Sa Lahat." Ang Aletheon . Excerpted sa "The Beezone" na na-access mula sa http://www.beezone.com/AdiDa/Aletheon/the_seventh_stage_of_no_stage.html sa 1 Hulyo 2013.

"Tinatalakay ni Adi Da ang mga pagkabigo ng huling mga taon ng 30." Natiyak mula sa http://lightmind.com/library/daismfiles/failures.html naabot sa pamamagitan ng paggamit ng Internet Wayback Machine sa 21 May 2013. Ito ay isang beses naka-archive sa Daism Research Index website, ngunit ang mahahalagang mapagkukunan ay inalis mula sa Internet.

"Adidam sa Perpetuity." Na-access mula sa http://www.adidaupclose.org/Adidam_In_Perpetuity/ sa 20 Hulyo 2013.

Butler, Katy. 1985. "Sex Slave Sues Guru: Pacific Isle Orgies Charged." San Francisco salaysay , Abril 4.

Chamberlain, Jim. 1996. "Mag-ingat sa Diyos." Na-access mula sa http://bewareofthegod.blogspot.com Sa Hulyo 11, 2013.

Conway, Timothy. 2007. "Adi Da at ang Kanyang matakaw, mapang-abusong kulturang Personalidad." Na-access mula sa http://www.enlightened-spirituality.org/Da_and_his_cult.html sa 2 Hulyo 2013.

Feuerstein, Georg. 1991. Holy Madness: The Shock Tactics and Radical Teachings of Crazy-Wise Adepts, Holy Fools, and Rascal Gurus. New York: Paragon House.

Libreng John, Bubba. 1974. Basura at ang diyosa: Ang Huling Mga Himala at Pangwakas na Espirituwal na Tagubilin ng Bubba Free John, na-edit ni Sandy Bonder at Terry Patton. Lower Lake, CA: Ang Dawn Horse Press.

Libreng John, Bubba. 1978. Ang Paliwanag ng Buong Katawan . Middletown, CA: Ang Dawn Horse Press.

Goldberg, Phillip. 2010. Amerikano Veda: Mula sa Emerson at ang Beatles sa Yoga at Meditasyon-Kung Paano Isinilang ang Espirituwal ng India sa Kanluran. New York: Harmony Books.

Jones, Franklin. 1973a. Ang Tuhod ng Pakikinig (2 nd edition). Los Angeles, CA: Ang Dawn Horse Press.

Jones, Franklin. 1973b. Ang Paraan ng Siddhas. Los Angeles, CA: Ang Dawn Horse Press.

Kripal, Jeffrey J. 2005. "Pagsakay sa Dawn Horse: Adi Da at ang Eros of Nonduality." 193-217 saGurus Sa Amerika, na-edit ni Thomas Forsthoefel at Cynthia Ann Humes. Albany, NY: SUNY Press.

Lattin, Don. 1985. "Guru Hit ng Sex Slave Suit." San Francisco Examiner, Abril 3. Na-access mula sa http://www.rickross.com/reference/adida/adida16.html sa 11 Hulyo 2013.

Lee, Carolyn. 1998. ANG PROMISED LORD-MAN AY HERE: Ang Kahanga-hangang Buhay-Story, Ang "Crazy" Pagtuturo sa Pagtuturo, at Ang Divinely "Umuusbong" World-Blessing Trabaho ng Ang Banal na World-Guro ng "Late-Time", RUCHIRA AVATAR ADI DA SAMRAJ. Middletown, CA: Ang Dawn Horse Press.

Lowe, Scott at Lane, David. 1996. Da: Ang Kakaibang Kaso ng Franklin Jones. Walnut, CA: Mt. San Antonio College Philosophy Group.

Lowe, Scott. 2006. "Adidam." Pp. 85-109 sa Bagong at Mga Alternatibong Relihiyon sa US, dami 4, na-edit sa pamamagitan ng Eugene V. Gallagher at William M. Ashcraft. Westport, CT: Praeger.

"Personal na Mga Patotoo ng Mga Deboto ng Avatar Adi Da Samraj." 2008. Na-access mula sa http://www.adidam.in/Testimonials.asp sa 6 Agosto 2008.

Ranker.com. "Adi Da Books List." Na-access mula sa http://www.ranker.com/list/adi-da-books-and-stories-and-written-works/reference?page=1 sa 5 Hulyo 2013.

Rodamore, William. "Ang Lihim na Buhay ng Swami Muktananda." Na-access mula sa http://www.leavingsiddhayoga.net/secret.htm sa 10 Hulyo 2013.

"Ang Tatlong Card na 'Mindfuck' Trick." Na-access mula sa http://www.kheper.net/topics/gurus/Three_Cards_Trick.html sa 1 Hulyo 2013.

"Transendental Realism: Ang Art ng Adi Da Samraj." 2013. Na-access mula sa http://www.daplastique.com/art/index.html sa 8 Agosto 2013.

"Pagbisita sa mga santuwaryo ng Adidam." Na-access mula sa http://www.adidaupclose.org/FAQs/visiting_sanctuaries.html sa 16 Hulyo 2013.

Wilber, Ken. 1995. Jacket blurb sa likod na pabalat ng 1995 edition ng Ang Tuhod ng Pakikinig . Ang masigasig na quote ni Wilber ay matatagpuan sa mga pabalat ng maraming mga edisyon ng mga libro ni Da.

Petsa ng Pag-post:
23 Agosto 2013

ADIDAM VIDEO CONNECTIONS

magbahagi
Nai-update: - 3:25 pm

Copyright © 2016 Proyekto sa Mga Relihiyon at Espirituwalidad ng Daigdig

Lahat ng Mga Karapatan

Web Design ni Luke Alexander