Tenrikyō

Masato Kato

magbahagi

TENRIKYŌ TIMELINE

1798 (18th araw ng 4th month, lunar calendar): Si Miki ay ipinanganak sa pamilya ng Maegawa sa Sanmaiden Village, Yamabe County, Yamato Province (kasalukuyan Nara Prefecture).

1810: Nakilala ni Miki si Nakayama Zenbei ng Shoyashiki Village.

1816: Si Miki ay dumalo sa isang kurso sa pagsasanay na kilala bilang limang beses na paghahatid (gojū sōaraw) sa Templo ng Zenpuku ng Jōdo Shin Buddhism.

1837: Ang anak ni Miki, Shūji, ay nagsimulang magdusa sa mga puson sa kanyang mga binti. Nakano Ichibei, isang asetiko bundok (shugenja), nagsagawa ng mga ritwal ng panalangin (kitō) sa susunod na labindalawang buwan.

1838 (23rd araw ng 10th month): Ang isang incantation (yosekaji) ay isinagawa para sa Shūji na may Miki bilang daluyan. Sa panahon ng pagdukot, si Miki ay lumayo at nagkaroon ng paghahayag mula sa Tenri-Ō-no-Mikoto.

1838: (26th araw ng 10th buwan): Si Miki ay nanirahan bilang Dambana ng Tsukihi (tsukihi no yashiro), na nagmamarka sa pagtatatag ng pagtuturo sa relihiyon. Nanatili siya sa pag-iisa para sa susunod na tatlong taon.

1853: Lumipas si Zenbei sa edad na animnapu't anim. Si Kokan, bunsong anak na babae ni Miki, ay pumunta sa Naniwa (kasalukuyang araw ng Osaka) upang ipalaganap ang pangalan ng Tenri-Ō-no-Mikoto.

1854: Ang panganganak ng anak na babae ni Miki ay minarkahan ang simula ng "Grant of Safe Childbirth" (obiya yurushi).

1864: Iburi Izō ng Ichinomoto Village ay dumating upang makita ang Miki sa unang pagkakataon.

1864: Ang pagtatayo ng Lugar para sa Serbisyo (tsutome basho) nagsimula.

1865: Nagpunta si Miki sa Harigabessho Village upang harapin ang Sukezō, na inaangkin ang awtoridad sa relihiyon sa halip na Miki.

1866: Sinimulang ituro ni Miki ang mga kanta at mga paggalaw ng kamay para sa serbisyo (tsutome).

1867: Kinuha ni Shūji ang opisyal na pahintulot upang magsagawa ng mga gawain sa relihiyon mula sa Yoshida Administrative Office ng Shinto (Yoshida jingi kanryō).

1869: Nagsimulang isulat ni Miki ang Ofudesaki (Ang Tip ng Pagsusulat ng Brush).

1874: Sinimulan ni Miki na ipagkaloob ang katotohanan ng Sazuke (sazuke no ri) para sa pisikal na kagalingan.

1875: Ang pagkakakilanlan ng Jiba (jiba sadameay naganap.

1876: Nakuha ni Shūji ang isang lisensya upang magpatakbo ng steam bath at isang tuluy-tuloy bilang paraan upang pahintulutan ang mga sumasamba.

1880: Ang Tenrin-Ō-Ksha ay pormal na pinasinayaan sa ilalim ng tangkilik ng Jifuku Temple.

1881: Namatay si Shūji sa edad na animnapu't isa.

1882: Ang steam bath at ang inn ay isinara. Ang Tenrin-Ō-Ksha ay opisyal na na-dismiss ng Jifuku Temple.

1882: Tinapos ni Miki ang pagsusulat ng Ofudesaki.

1885: Ang kilusan upang itatag ang simbahan (kyōkai setsuritsu undō) ay nagsimulang isagawa sa Shinnosuke bilang pinuno.

1887 (26th ng 1st buwan sa pamamagitan ng lunar calendar): Miki "umalis mula sa pisikal na buhay" (utsushimi wo kakushita) sa edad na siyamnapu.

1887: Iburi Izō ang naging Honseki at nagsimulang maghatid ng mga direksyon ng Diyos (osashizu) at ipagkaloob ang Sazuke sa ngalan ni Miki.

1888: Shintō Tenri Kyōkai ay itinatag sa Tokyo sa ilalim ng direktang pangangasiwa ng Shinto Main Bureau. Ang lokasyon ay pagkatapos ay inilipat pabalik sa kasalukuyan-araw na Tenri.

1888: Ang Mikagura-uta (Ang Mga Kanta para sa Serbisyo) ay opisyal na inilathala ng Tenri Kyōkai.

1896: Ang ikasampung anibersaryo ng tagapagtatag ay naobserbahan.

1896: Ang Ministri ng Tahanan ay nagbigay nito ng Direktang No. 12 upang ipatupad ang mahigpit na kontrol sa Tenri Kyōkai.

1899: Ang kilusan para sa sektaryong pagsasarili (ippa dokuritsu undō) nagsimula.

1903: Tenrikyō kyōten (Ang doktrina ng Tenrikyō), na kilala rin bilang Meiji kyōten, ay na-publish.

1907: Namatay si Iburi Izō, na nagmamarka sa opisyal na pagtatapos ng panahon ng mga direksyon ng Diyos.

1908: Tenri Seminary (Tenri kyōkō) at itinatag ang Tenri Junior High School ayon sa pagkakabanggit.

1908: Nagkamit ng Tenrikyō ang sektaryong kalayaan mula sa Shinto Main Bureau.

1908: Nakayama Shinnosuke, ang unang Shinbashira, ang naging superintendente (Kanchō) ng Tenrikyō.

1910: Tenrikyo Women's Association (Tenrikyō fujinkai) ay itinatag.

1914: Nakayama Shinnosuke, ang unang Shinbashira, lumipas sa edad na apatnapu't walong.

1915: Nakayama Shōzen ang naging superintendente ng Tenrikyō sa edad na siyam. (Yamazawa Tamezō nagsilbi bilang acting superintendent hanggang Shōzen ay may edad sa 1925.)

1918: Asosasyong Tenrikyo Young Men (Tenrikyō seinenkai) ay itinatag.

1925: Tenri School of Foreign Languages ​​(Tenri gaikokugo gakkō) ay itinatag kasama ng kung ano ang mamaya ay naging Tenri Central Library (Tenri toshokan). Gayundin, Tenrikyō Printing Office (Tenrikyō kyōchō insatsusho) at ang Department of Doctrine and Historical Materials (Kyōgi oyobi shiryō shūseibuay itinatag.

1928: Ang Ofudesaki ay opisyal na na-publish.

1938: Nakayama Shōzen inihayag ang pagsasaayos (kakushin) upang sumunod sa pangangailangan ng awtoridad ng estado.

1945 (Agosto 15): Nakayama Shōzen inihayag ang pagpapanumbalik (fukugen) ng pagtuturo.

1946: Ang Mikagura-uta ay na-publish at inaalok sa mga lokal na simbahan.

1948: Ang Ofudesaki, sinamahan ng mga komentaryo, pati na rin ang unang dami ng Osashizu (Ang mga Banal na Direksyon) ay na-publish at inaalok sa mga lokal na simbahan.

1949: Tenri School of Foreign Languages ​​ay naorganisa bilang Tenri University.

1949: Tenrikyō kyōten (Ang doktrina ng Tenrikyō) ay opisyal na inilathala.

1953: Nakayama Shōzen inihayag ang pagtatayo ng Oyasato-yakata Building-complex (Oyasato yakata).

1954: Ang Tenri City ay instated.

1966: Tenrikyo Children's Association (Tenrikyō shōnenkaiay itinatag.

1967: Nakayama Shōzen, ang ikalawang Shinbashira, ay namatay sa edad na animnapu't dalawa. Nakayama Zenye ang naging ikatlong Shinbashira.

1970: Inalis ni Tenrikyō ang Sect Shinto Union (Kyōha Shintō rengōkai).

1986: Ang anibersaryo ng anibersaryo ng tagapagtatag ay naobserbahan.

1998: Nakayama Zenji ang naging ikaapat na Shinbashira

1998: Tenrikyo ang "Tenrikyo-Christian Dialogue" sa pagitan ng Tenri University at ng Pontifical Gregorian University sa Roma.

2002: Tenrikyo ang "Tenrikyo-Christian Dialogue II" sa pagitan ng Tenri University at ng Pontifical Gregorian University sa Tenri.

2013: Nakayama Daisuke ang naging kahalili ng kahalili sa posisyon ng Shinbashira.

2014: Nakayama Zenye, ang ikatlong Shinbashira, lumipas sa edad na 85.

FOUNDER / GROUP KASAYSAYAN

Sa 18th araw ng buwan ng 4 sa 1798, isinilang si Miki bilang isang anak na babae ng Maegawa Hanshichi sa Sanmaiden Village, Yamabe County, Yamato Province (kasalukuyan Nara Prefecture). Siya ay kilala na maging masigasig sa gawaing-bahay at isang taimtim na tagasunod ng Jōdo Shin Buddhismo mula pa noong bata pa siya. Sa 1810, nag-asawa siya ng Nakayama Zenbei ng isang kalapit na nayon sa edad na labintatlo at ipinagkatiwala sa lahat ng gawaing pang-bahay ng pamilya na Nakayama sa 1813. Nagbigay siya ng kapanganakan sa kanyang unang anak, Shūji, sa 1821 at pagkatapos ay sa limang anak na babae ang dalawa sa kanila ay namatay nang maaga (Tenrikyo Doyusha Publishing Company [TDPC] 2014: 1-27).

Sa 1837, si Shūji ay may sakit sa kanyang mga binti, at ang pamilya ni Nakayama ay si Nakano Ichibei, isang shugenja (ritwal na practitioner na nauugnay sa isang relihiyosong sekta sa bundok), magsagawa ng mga ritwal ng panalangin (kitō) para sa kanya sa susunod na labindalawang buwan. Sa 23rd na araw ng buwan na 10th, isang incantation (yosekaji) ay isinagawa para sa Shūji kasama si Miki na kumikilos bilang daluyan ng espiritu, kung saan ang Diyos ay bumaba sa katawan ni Miki at sinabing kumuha ng Miki bilang "Shrine of God" (kami no yashiro). Matapos ang tatlong araw ng mabangis na pakikipagkasundo sa pagitan ng Diyos at ng mga miyembro ng pamilya na Nakayama, kinilala si Miki bilang Dambana ng Diyos sa 26th na araw ng buwan ng 10 sa pagsang-ayon ng kanyang asawa, sa gayon ay minamarkahan ang pagtatatag ng pagtuturo (TDPC 2014: 28 -39). Sa kasalukuyang pananaw ng doktrina ng Tenrikyō, ang buhay ni Miki sa susunod na limampung taon ay tinukoy bilang ang Divine Model (hinagata), at pinaniniwalaan na ang kanyang isip ay lubos na alinsunod sa kalooban ng Diyos. Sa kabaligtaran, binigyang diin ni Shimazono (1998) na ang pag-iisip ng relihiyon ni Miki ay binuo sa pamamagitan ng unti-unti na proseso ng pagsisiyasat sa sarili sa halip na bilang resulta ng biglaang paghahayag.

Sa susunod na tatlong taon o higit pa, si Miki ay nagtago sa isang kamalig at sa kalaunan ay nagsimulang ibigay ang kanyang mga pag-aari at ang mga ari-arian ng kanyang pamilya hanggang sa pagwawakas sa pagtatayo ng bahay. Ang di-pangkaraniwang aksyon ni Miki ay nagdulot ng kawalan ng tiwala sa kanyang mga kamag-anak at tagabaryo at pinamunuan ang pamilya sa kahirapan. Sa 1854, sinimulan niya ang kilala ngayon bilang Grant of Safe Childbirth (obiya yurushi), na nilayon upang matiyak ang ligtas na panganganak nang hindi sumunod sa mga tradisyunal na kaugalian at taboos na may kaugnayan sa pagdumi ng mga babae (kegare) (TDPC 2014: 40-70). Bilang karagdagan sa kahalagahan ng paglabag sa mga taboos na may kaugnayan sa kasarian, maaaring ginamit ni Miki ang praktis na ito upang pahintulutan ang mga nasa paligid niya na maunawaan ang ideya na ang banal na kalooban ay maliwanag sa katawan ng isang babae sa pagbubuntis, na naglalaman ng pangunahing likas na katangian ng tao katawan (Watanabe 2015: 27). Kasama ang pagtawid sa mga hangganan ng maginoo na kaugalian, sinabi ni Miki na nakipag-ugnayan sa mga taong naghahanap ng mga pagpapagaling kasama ang mga lugar ng outcaste (buraku). Ang paglabag sa mga taboos ay nadagdagan ang kanyang pagkakalayo mula sa iba sa kanyang nayon (Ikeda 2006: 82-124). Gayundin, ang mga doktor at bundok ascetics reportedly confronted Miki, na may karahasan minsan, bilang siya nakakuha ng mga adherents mula sa mga relihiyosong komunidad (TDPC 2014: 90-96). Kaugnay din ito sa katotohanan na ang presensya ni Miki bilang babaeng lider ng relihiyon ay hinamon ang lalaki na nakatuon sa relihiyosong awtoridad ng mga ascetics ng bundok (Hardacre 1994). Bilang isang paraan upang maiwasan ang mga confrontations, Miki's tagasunod (sa kabila ng kanyang pag-aatubili) na hinahangad upang makakuha ng opisyal na awtorisasyon mula sa Yoshida Administrative Office ng Shintō (Yoshida jingi kanryō) sa Kyoto upang mahawakan nila ang mga pagtitipon sa kanilang pribadong tirahan. Ang opisyal na awtorisasyon na ito ay ipinagkaloob sa 1867 ngunit sa kalaunan ay naliwanagan nang alisin ang opisina ng Shintō sa 1870 (TDPC 2014: 99-106).

Kasunod ng pag-aalis ng pangunahing bahay, isinimulan ni Miki ang pagtatayo ng tsutome basho (Lugar para sa pagsasagawa ng mga serbisyo sa relihiyon) sa 1864 sa mga hakbangin ng mga naunang tagasunod lalo na si Iburi Izō, na isang karpintero sa pamamagitan ng propesyon (TDPC 2014: 71-89). Sa 1866, sinimulan ni Miki na turuan ang anyo ng serbisyo (tsutome) na gagamitin sa kanyang kilusan. Ang serbisyo ay nagsasangkot mga awit at kasamang mga galaw at sayaw ng kamay na ginagampanan sa mga melodiya ng siyam na instrumentong pangmusika. (Tingnan ang seksyon ng Ritual para sa higit pang mga detalye.) Ang ritwal na ito ay gagawin sa Jiba, isang site na tinukoy ni Miki sa 1875 sa mga lugar ng tirahan ng Nakayama upang markahan ang lugar ng orihinal na pag-uunawa ng tao (TDPC 2014: 107-18 ). Bilang karagdagan sa paggawa ng mga kaayusan para sa ritwal, nagsimula si Miki pagsulat kung ano ang tatawagin sa kalaunan Ofudesaki (Ang Tip ng Pagsusulat ng Brush). Nakasulat mula sa 1869 hanggang 1882, ang teksto ay naglalaman ng kabuuang mga bersikulo 1,711 sa labimpitong bahagi na nakasulat sa waka estilo ng tula (TDPC 2014: 119-23). Samantala, sinimulan ni Miki na markahan ang sarili bilang Dambana ng Diyos sa pamamagitan ng pagsusuot ng pulang tela (akaki) sa 1874, at sa parehong taon ay nagsimula siyang ipagkaloob sa iba't ibang anyo ang katotohanan ng Sazuke (ang Banal na Grant), na nagpahintulot sa kanyang mga tagasunod na magsagawa ng mga panalangin sa pagpapagaling para sa mga naghihirap mula sa sakit (TDPC 2014: 145-46). Sa 1881, sinimulan ni Miki ang pagtatayo ng Kanrodai (ang Stand for the Heavenly Dew), isang hexagonal stand ng labintatlo na bloke ng bato na nagtatakda sa Jiba. Ang isang kahoy na modelo ng Kanrodai ay ginawa na ni Iburi Izō nang maaga sa 1873 at inilagay sa Jiba sa 1875, sa parehong taon kung saan tinukoy ni Miki ang Jiba. Ang pagtatayo ng bato na ginawa ni Kanrodai ay huminto sa 1882, gayunpaman, nang kinumpiska ng pulisya ang mga bato mula sa bahay ni Miki (TDPC 2014: 221-32). Mula sa tungkol sa 1880-1881, sinimulang sabihin ni Miki sa kanyang mga tagasunod ang iba't ibang mga kuwento na naglalaman ng kanyang mga turo, at ang rekord ng mga kuwento na isinulat ng kanyang mga tagasunod ay tinutukoy bilang kōki (ang Divine Record) (TDPC 2014: 233-42).

Pagkatapos ng Meiji Restoration (1868), natagpuan ni Miki at ng kanyang kilusan ang pagsubaybay at pag-uusig mula sa mga pampulitikang awtoridad bilang isang di-awtorisadong grupo ng relihiyon. Siya ay naaresto ng labing walong ulit sa pagitan ng 1875 at 1886. Upang mapigilan ang pag-igting, nakuha ni Shūji ang isang lisensya upang magpatakbo ng steam bath at isang otel upang pahintulutan ang mga tagasunod ni Miki na magtipon sa tirahan. Bukod pa rito, nakuha niya ang pahintulot mula sa Jifuku Temple ng Kongōsan at itinatag ang Tenrin-Ō-Ksha bilang isang lehitimong sub-organisasyon ng Jifuku Temple sa 1880, bagaman ang Kyossa ay aalisin pagkaraan ng dalawang taon kasama ang bath at otel (TDPC 2014: 206-77). Tulad ng opisyal na awtorisasyon mula kay Yoshida Shintō, patuloy na sinasalungat ni Miki ang anumang hakbang upang sumunod sa mga awtoridad sa mga paraan na maaaring ikompromiso ang kanyang pagtuturo. Sa ganitong kalagayan, si Nakayama Shinnosuke, apo ni Miki na naging pinuno ng pamilya Nakayama, ay nagsimula ng isang inisyatibo upang magtatag ng isang malayang simbahan (kyōkai setsuritsu undō) sa 1882. Binigyan siya ng pahintulot na magtatag ng simbahan sa ilalim ng direktang pangangasiwa ng Shinto Main Bureau (Shintō honkyoku) sa 1885, ngunit ang opisyal na awtorisasyon mula sa pamahalaan ay hindi pa nakamit. Nagkaroon ng panloob na pag-igting sa pagitan ni Miki, na hinimok ang kanyang mga tagasunod na magsagawa ng serbisyo, at Shinnosuke at iba pang mga tagasunod, na masigasig upang makakuha ng opisyal na pahintulot upang maiwasan ang anumang pagpigil sa Miki. Ang pag-igting na ito ay nalutas sa petsa ng kalendaryong lunar ng unang buwan 26th, 1887 (Pebrero 18th sa kalendaryo sa Gregorian), nang ginampanan ng mga tagasunod ang serbisyo upang sumunod sa kahilingan ni Miki. Di nagtagal pagkatapos ng serbisyo, namatay si Miki sa edad na siyamnapu. Sa Tenrikyō, pinaniniwalaan na si Miki ay umalis mula sa pisikal na buhay (utsushimi wo kakushita) at nabubuhay pa (zonmei) overseeing ang kilusan pati na rin ang nagtatrabaho para sa kaligtasan ng mga tao (TDPC 2014: 278-319). Bilang isang paraan upang isama ang doktrinal na ideya na ito, sinabi na siya ay nagsilbi ng tatlong beses sa isang araw at isang paliguan ay pinapatakbo para sa kanya, bukod sa iba pang mga bagay, sa Sanctuary ng Tagapagtatag ng Tenrikyo Church Headquarters (fieldwork observation). Kaugnay din sa paniniwalang ito ay ang kanyang larawan ay hindi kailanman na-publiko sa pamamagitan ng Punong-himpilan ng Simbahan, at ito rin ay nagsisilbi bilang isang paraan upang mapanatili ang kabanalan ni Miki bilang Dambana ng Diyos (Nagaoka 2016).

Pagkatapos ng kamatayan ni Miki, Iburi Izō ay naging Honseki (pangunahing upuan; ibig sabihin, isang tao na naghahandog ng Sazuke sa ngalan ni Miki) habang ang Shinnosuke ay nagsilbi sa papel na ginagampanan ng Shinbashira (sentral na haligi; ibig sabihin, ang espirituwal at administratibong lider ng kilusan) . Sa 1888, ang kilusang relihiyon ay nakakuha ng opisyal na awtorisasyon bilang Shintō Tenri Kyōkai sa ilalim ng direktang pangangasiwa ng Shinto Main Bureau sa 1888. Nagtungo ito sa mga pormasyon ng maraming simbahan sa ilalim ng Tenri Kyōkai, na nagkakahalaga ng ilang 1,300 na simbahan sa pamamagitan ng 1896. Gayundin sa 1888, inilathala ni Tenri Kyōkai ang Mikagura-uta (Ang Mga Kanta para sa Serbisyo), na kung saan ay ang pagtitipon ng mga awit na itinuro ni Miki. Gayunpaman, ang mabilis na pag-unlad ng relihiyosong kilusan at pagtuon nito sa pagpapagaling sa pananampalataya, ay inanyayahan din ang pagpuna mula sa mas malawak na lipunan, lalo na mula sa mga mamamahayag na nag-label sa grupo bilang isang "masamang kulto" (inshi jakyō) sa kadahilanan na binigyang diin ng relihiyosong kilusan ang pamahiin at mahika sa pagpapagaling sa modernong medikal na paggamot. Ang mga katulad na kritisismo sa publiko ay dinadala din laban sa iba pang mga bagong grupo ng relihiyon kabilang ang Renmonkyō. Ang panunungkulan ng panlipunan na ito ay binuo sa punto kung saan inisyu ng Home Ministry ang Directive No. 12 sa 1896, na nagpapatupad ng mahigpit na kontrol at pagsubaybay sa kilusang relihiyon. Bilang isang paraan upang tumugon sa pampublikong pagsusuri at pagpuna, ang Tenri Kyōkai ay nagsimulang mag-kampanya para sa sektaryong pagsasarili (ippa dokuritsu undō) sa 1899. Upang matugunan ang pamantayan ng pamahalaan para sa isang lehitimong relihiyosong organisasyon, ang grupo ay nagtaguyod ng isang institusyunal na relihiyosong organisasyon at isang sistematikong doktrina na kilala bilang bersyon ng Meiji Tenrikyō kyōsampu (Ang Doktrina ng Tenrikyō), na sumusunod sa regulasyon ng pamahalaan na nangangailangan ng mga doktrina sa relihiyon na nakahanay sa Estado Shinto (kokka Shintō). Sa 1908, ang pangkat ay binigyan ng pahintulot na maging isang malayang organisasyong relihiyon bilang isa sa mga kinikilalang relihiyon sa labintatlong Sect Shinto sects (kyōha shintō jūsanpa) (Astley 2006: 100; Nagaoka 2015: 75-77; TOMD 1998: 56-65).

Pagkatapos ng pagkakaroon ng sektaryong pagsasarili, ang relihiyosong grupo, na ngayon ay may pangalan na Tenrikyō, ay nagkaroon ng medyo mapayapang panahon tungkol sa pampulitika at panlipunang presyon sa ilalim ng pamumuno ni Nakayama Shinnosuke, na Shinbashira pati na rin ang superintendente (Kanchō) ng Tenrikyō. Sa pamamagitan ng opisyal na kapahintulutan, muling binago ni Tenrikyō ang mga pagsusumikap nito sa pagpapalaganap sa mga susunod na taon, lalo na sa pamamagitan ng pag-oorganisa ng mga pampublikong lektura sa mga lugar tulad ng mga pabrika sa buong bansa. Naimpluwensyahan ito ng patakaran ng pamahalaan ng kokumin kyōka (pambansang edipikasyon) na minarkahan ng inisyatiba na kilala bilang sankyō kaidō (tatlong kumperensya ng relihiyon) sa 1912, na nagdala ng magkasama ang mga kinatawan ng mga sekta ng Shinto, Budista, at Kristiyano para sa layunin ng pagpapalakas ng panlipunan sa Japan. Bilang resulta ng mga pagsisikap na pagpapalaganap, ang Tenrikyō ay nakaranas ng mabilis na pag-unlad sa mga taon na humahantong sa 1920, lalo na sa mga lunsod na rehiyon na may mataas na paglago ng populasyon dahil sa pagdagsa ng mga tao mula sa mga rural na lugar. Sa panahong iyon, si Nakayama Shōzen ang naging superintendente ng Tenrikyō sa 1915 pagkatapos ng kamatayan ng Shinnosuke noong nakaraang taon (Lee 1994: 39-44; Ōya 1996: 59-72; TOMD 1998: 65-75).

Sa mga sumusunod na taon, ang Tenrikyō ay lumago at nagtatag ng iba't ibang mga sub-organisasyon. Sa 1925, ang Tenri School of Foreign Languages ​​(Tenri Gaikokugo Gakkō) ay itinatag kasama ng kung ano ang mamaya ay magiging Tenri Central Library (Tenri toshokan). Ang paaralan ng wika ay inilaan upang suportahan ang mga tagasunod sa ibang bansa para sa gawaing misyonero, na nagsimula na sa pagtatapos ng 1890 sa mga karatig na bansa at rehiyon ng Japan tulad ng Korea, Manchuria, at Taiwan at sa mga rehiyon na nakabatay sa immigrant kabilang ang Hawai'i at US Kanlurang baybayin. Nagtatag din ang Tenrikyō ng Tenrikyō Printing Office (Tenrikyō kyōchō insatsusho) at ang Department of Doctrine and Historical Materials (Kyōgi oyobi shiryō shūseibu) pati na rin ang mga pasilidad pang-edukasyon tulad ng nursery, kindergarten, at elementarya. Ang Osashizu (Ang Banal na Direksyon isang pagtitipon ng mga banal na mensahe na ibinigay sa pamamagitan ng Iburi Izō) at ang Ofudesaki Nagsimula nang ma-publish sa 1927 at 1928, ayon sa pagkakabanggit. Sa 1933 at 1934, ang pagtatayo ng Sanctuary ng Tagapagtatag (Kyōsoden) at ang South Worship Hall ng Main Sanctuary (Shinden) ay nakumpleto, ayon sa pagkakabanggit, at ang Kagura Service ay isinagawa sa paligid ng modelo ng Kanrodai. Gayunman, ang mga pagpapaunlad ng doktrina at ritwal na ito ay nababagabag ng inisyatiba na kilala bilang pagsasaayos (kakushin) sa 1939, na nagmula sa National Mobilization Act (kokka sōdōin hō). Upang sumunod sa hinihiling ng estado sa harap ng mga pagsisikap sa giyera, ang Tenrikyō ay gumawa ng iba't ibang pagbabago kabilang ang pagtanggal ng ilang mga talata mula sa Mikagura-uta pati na rin ang pag-withdraw ng Ofudesaki at ang Osashizu mula sa sirkulasyon (TOMD 1998: 71-75). Samantalang ang opisyal na diskurso ng Tenrikyō ay sumang-ayon na ang relihiyosong organisasyon ay sumunod sa estado sa ibabaw, ipinakita ng Nagaoka (2015) kung paano (muling) isinaayos ang mga doktrina at praktika ng Tenrikyō sa pakikipag-ugnayan sa estado pagkamatay ni Miki. (Tingnan ang Mga Isyu / Mga Hamon sa ibaba para sa kaugnay na talakayan.)

Sa kaagad na resulta ng World War II noong Agosto 15, 1945, inihayag ni Nakayama Shōzen ang pagpapanumbalik (fukugen) ng mga aral ng Tenrikyō sa isa na itinuturo ng foundress. Ipinumbalik niya ang Kagura Service sa parehong taon, at sa paglipas ng mga susunod na taon inilathala niya ang tatlong banal na kasulatan, katulad ng Ofudesaki (1948), ang Mikagura-uta (1946), at ang Osashizu (1949), na lahat ay ipinagbabawal ng pamahalaan sa panahon ng digmaan. Sa 1949, inilathala niya Tenrikyō kyōten batay sa tatlong kasulatan upang palitan ang bersyon ng Meiji ng doktrina. Bilang isang talambuhay ng foundress, inilathala niya Kōhon Tenrikyō kyōsoden (ang manuscript edition ng Life of Oyasama, Foundress of Tenrikyo) sa 1956. Sa 1953, inihayag ni Shōzen ang pagtatayo ng Oyasato-yakata Building-complex (Oyasato yakata) na palibutan ang santuwaryo upang isama ang isang modelo ng mundo ng maligayang buhay. Sa higit pang pagsulong sa pagpapalaganap ng Tenrikyō, ginawa ni Shōzen ang isang opisyal na patalastas ng pagsulong ng isang misyon sa ibang bansa sa 1961, na naglalayong ipalaganap ang pangalan ng relihiyon sa iba't ibang bahagi ng mundo (TOMD 1998: 76-80)

Sa pagkamatay ng ikalawang Shinbashira sa 1967, Nakayama Zenye, anak ni Shōzen, ang naging ikatlong Shinbashira. Sa ilalim ng kanyang pamumuno, sinimulan ni Tenrikyo ang diin sa relihiyosong edukasyon ng mga miyembro ng simbahan. Habang sumusunod sa mga yapak ng kanyang hinalinhan na nagbukas ng malawak na landas sa pagbuo ng tradisyon sa iba't ibang larangan, ang ikatlong Shinbashira ay nakatuon lalo na sa pagpapahusay ng kalidad ng bawat komunidad ng simbahan sa pamamagitan ng mga seminar sa doktrina gayundin sa pagganap ng serbisyo. Sa pansamantala, ang Tenrikyō ay umalis sa Sect Shintō Union (Kyōha Shintō rengōkai) sa 1970 at pagkatapos ay inalis ang ilan sa mga materyales na nauugnay sa Shintō tulad ng himorogi (o mas tumpak masakaki, isang pares ng mga sagradong puno ng sanga kung saan limang kulay na mga damit na sutla pati na rin ang isang ritwal na tabak, salamin, at magatama ang mga kuwintas ay naka-attach) at shimenawa (isang lubid na nagmamarka ng banal na espasyo) sa 1976 at 1986, ayon sa pagkakabanggit. Tumigil din ito sa pagsasagawa ng ritwal ng tamakushi hōken sa 1986. Dagdag pa, ang pagtatayo ng East and West Worship Halls ng Main Sanctuary ay nakumpleto sa 1984. Sa 1998, nakadama si Nakayama Zenye sa pamumuno sa kanyang anak, si Nakayama Zenji, na ngayon ay nagsisilbing ikaapat na Shinbashira. Samantala, naghawak ng Tenrikyo ang dalawang kaganapan ng "Tenrikyo-Christian Dialogue" sa pagitan ng Tenri University at Pontifical Gregorian University, ang unang pagkakataon sa Roma sa 1998 at ikalawang pagkakataon sa Tenri sa 2002. Ang dalawang mga pangyayari ay kasangkot sa isang simposyum na nagdala ng mga akademya mula sa parehong mga unibersidad pati na rin ang ilang mga panlabas na iskolar upang makipagpalitan ng mga teolohiko / doktrinal na pananaw sa mga karaniwang tema kabilang ang paghahayag, kaligtasan, pamilya, at edukasyon. Sa 2013, Nakayama Daisuke, ang anak na pinagtibay ni Zenji, ang naging piniling tagumpay sa posisyon ng Shinbashira. Sa 2014, si Nakayama Zenye, ang ikatlong Shinbashira, ay namatay sa edad na 80 (Tenri Daigaku Fuzoku Oyasato Kenkyūsho 1997: 286; Tenrikyō Dōyūsha 2016: 112, 122, 142, 166, 175, 197, 199, Tenrikyō sa Kirisutokyō walang Taiwa II Soshiki Iinkai 1998; Tenrikyō sa Kirisutokyō no Taiwa II Soshiki Iinkai 2005; TOMD 1998: 80-88).

DOCTRINES / BELIEFS

Ang batayang prinsipyo ng kasalukuyang opisyal na pagtuturo ng Tenrikyō ay inireseta sa Tenrikyō kyōten, ang unang doktrinal na teksto sa postwar na unang inilathala sa 1949 na may awtorisasyon ng ikalawang Shinbashira at sa kalaunan ay isinalin sa Ingles sa pamagat Ang doktrina ng Tenrikyo.

Ang doktrina ay nagsasaad na ang mga tao ay nilikha ng banal na nilalang na tinatawag na Tenri-Ō-no-Mikoto, na tinutukoy rin bilang Diyos na Magulang (oyagami). Sa kuwento ng paglikha ng tao na kilala bilang ang Katotohanan ng Pinagmulan (Moto no ri), na kung saan ay din ang pamagat ng isa sa mga kabanata ng doktrina ng teksto, ang paglikha ng tao ay sinabi na naganap 900,099,999 taon bago ang pagtatatag ng pagtuturo sa 1838 (Tenrikyo Church Headquarters [TCH] 1993: 20-23). Ang kuwento ay nagtuturo na nilikha ng Magulang ng Diyos ang mga tao para sa layunin na makita ang mga ito na humantong sa Joyous Life (yōki gurashi), ang maligaya, hindi makasariling kalagayan ng buhay ng tao na matamo sa kasalukuyang mundo kaysa sa isang buhay sa buhay (TCH 1993: 12-19). Sa ganitong pananaw ng salvific truth, na nagpapahiwatig ng ganitong makamundong oryentasyon na katangian din ng iba pang mga bagong relihiyon ng Hapon, ang isip (kokoro) ay tinukoy bilang batayan ng pagkakaroon ng tao at sa katunayan ay itinuturing na ang tanging bagay na nauukol sa mga tao. Ito ay ipinahayag sa isang karaniwang binanggit na parirala, "ang isipan ay nag-iisa" (Kokoro hitotsu ga waga no ri) (TCH 1993: 52). Ang katawan ng tao, na may kaugnayan sa isip, ay inilarawan bilang isang "bagay na ipinahihiwatig, isang bagay na hiniram" (kashimono karimono) mula sa Diyos ang Magulang. Ang opisyal na interpretasyon ng pananalitang ito ay ang katawan ng tao ay pinananatiling buhay sa pamamagitan ng kaloob ng Diyos (TCH 1993: 50-52). Ang banal na kalooban ng Diyos na pinanatili ng tao ay tinutukoy bilang "kumpletong kagalingan" ng Magulang (jūzen no shugo), na naglalarawan sa sampung aspeto ng mga gawain ng Diyos na may kaugnayan sa paglikha at kabuhayan ng buhay ng tao bilang kabuuan ng paggalang ng Diyos sa katawan ng tao (TCH 1993: 30-32). Ang ugnayan na ito sa pagitan ng katawan ng tao at ng Diyos ay higit pa sa isang ideya na ang pagkakaroon ng lahat ng mga bagay kabilang ang mga tao at ang pisikal na mundo ay umaasa sa kalooban ng Diyos (TCH 1993: 32). Inilarawan sa gayon, ang konsepto ng Diyos ay itinuturing na isang kasingkahulugan ng kahanga-hangang mundo mismo, isang ideya na binubuo sa isang parirala sa banal na kasulatan, "Ang uniberso na ito ang katawan ng Diyos" (Ofudesaki III: 40, 135).

Sa liwanag ng ito ontological view, ang isip ng tao ay dumating upang i-play ang isang mahalagang papel sa Tenrikyō soteriological diskurso. Sa proseso patungo sa pagsasakatuparan ng Maligayang Buhay, ang isipan ay itinuturing na determinante ng mga karanasan ng tao at lahat ng mga phenomena sa mundo. Sa ganitong pagtingin, ang Diyos ang Magulang ay pinaniniwalaan na magbigay ng mga tao na may mga banal na pagpapala, tulad ng mabuting kalusugan o magkakasuwato relasyon sa iba, depende sa mga paraan kung saan ginagamit nila ang kanilang mga isip. Sa ganitong paraan, ang isip ng tao ay pinaniniwalaan na nakakaapekto sa mga paraan kung saan ang mga banal na pagpapala ay ibinibigay sa mga tao. Ang doktrina ay gumagawa ng pagkakaiba sa pagitan ng kung ano ang bilang isang wastong paggamit ng isip at kung ano ang hindi. Sinasabi ng doktrina na, upang makamit ang mundo ng kagalakan, ang mga tao ay kinakailangang alisin ang kanilang sarili sa tinatawag na "mga alabok ng isipan" (kokoro no hokori), isang metapora na nagpapahiwatig ng mga saloobin sa sarili na itinuturing na sanhi ng mga negatibong paglitaw tulad ng mga sakit at problema. Ang mga alabok ng pag-iisip ay kasinungalingan, kasakiman, poot, pagmamahal sa sarili, pagmamalaki, galit, kasakiman, at pagmamataas, habang ang kasinungalingan at patag ay dapat ding iwasan (TCH 1993: 53). Sa isang makasagisag na kahulugan, ang mga dust na ito ay pinaniniwalaan na maipon at kalaunan ay nagiging "pananahilan" (kaya), na nakakaapekto sa mga kondisyon o kalagayan ng buhay ng isang hindi ginustong paraan sa kasalukuyang buhay at, pagkatapos ng isang taong lumilipas para sa muling pagsilang, sa susunod na buhay (TCH 1993: 50-57). Gayunman, sinasabi ng doktrina na ang mga negatibong hindi pangkaraniwang bagay na ito ay hindi mga parusa kundi ang "patnubay ng Diyos" (tebiki) na kung saan hinimok ng Diyos ang Magulang ang mga tao upang linisin ang kanilang sariling mga saloobin (TCH 1993: 45-49).

Ipinahayag na, kapag ang alabok ng isip ay ganap na nalinis, ang mga tao ay maaaring makamit ang kalidad ng "totoong katapatan" (makoto shinjitsu), na kumakatawan sa isang estado ng pag-iisip na ganap na naaayon sa layunin ng Diyos na Magulang na ang mga tao ay namumuhay sa kanilang buhay sa pamamagitan ng pagtulong sa isa't isa. Sa proseso ng paglilinis, ang mga tao ay nararapat na makisali sa "hinokishin, "Na kung saan ay tinukoy bilang isang walang pag-iimbot, nagpapasalamat pagkilos batay sa isip ng" joyous acceptance "(tanno), isang kalagayan ng pag-iisip na nagsisikap na tanggapin ang anumang mga pangyayari sa buhay bilang paghahayag ng patnubay ng Diyos na may pakiramdam ng kagalakan at sigla (TCH 1993: 60-83). Ang pagkakaroon ng pag-iisip ng tunay na katapatan, ang mga tao ay maaaring makaranas ng estado ng Joyous Life. Sa ganitong paraan, ang susteriological diskurso ng Tenrikyō ay nagpapanatili na ang isa ay maaaring makaranas ng kagalakan sa kahanga-hangang mundo sa pamamagitan ng mga perceiving na bagay tulad ng mga ito lumitaw. Sa kanilang mga isip na nalinis, ang mga tao ay maaaring makahanap ng mga pagpapakita ng mga banal na pagpapala sa kung ano ang mukhang araw-araw na pangkaraniwang pangyayari at, na may ganitong kamalayan, ay maaaring makamit ang isip ng kagalakan.

RITUALS / PRACTICES

Ang Tenrikyō ay bumuo ng isang hanay ng mga gawi ritwal na nauugnay sa soteriological diskurso sa doktrina nito. Ang pinakamahalagang ang pormal na ritwal ay tinatawag na serbisyo (tsutome), na kung saan ay nagsasangkot ng symbolic ritual dance at ang tune ng kasamang siyam na instrumentong pang-musika na ginanap sa mga awit batay sa mga salita sa Mikagura-uta. [Larawan sa kanan] Sa buwanang paglilingkod sa ika-dalawampu't anim ng bawat buwan (na nagpapagunita ng mga petsa ng pagtatag ng pagtuturo pati na rin ang "pisikal na pag-withdraw" ng foundress) at sa iba pang mga serbisyo ng grand, nagsasagawa ang Headquarters ng Simbahan isang ritwal na kilala bilang Kagura Service (kagura-zutome), ang pangalan nito ay mula sa tradisyonal na theatrical dance ni Shinto na kilala bilang kagura. Sa Kagura Service, sampung performers ang nagsasagawa ng ritual dance kasama ang Kanrodai bilang sentro habang may suot na kagura mask (kagura men) na sumasagisag sa mga mythical figures na inilarawan sa Katotohanan ng Pinagmulan. Ang paglilingkod ay inilaan upang maging isang simbolikong pagpapahayag ng Mabuhay na Buhay pati na rin ang banal na kalooban ng Diyos na Magulang sa panahon ng paglikha ng sangkatauhan. Pagkatapos ay ang Kagura Service ay sinundan ng Dance with Hand Movements (teodori), na isinagawa ng tatlong kalalakihan at tatlong kababaihan sa dais ng Main Sanctuary. Ang serbisyo ay isinasagawa din sa isang buwanang serbisyo ng mga lokal na simbahan sa isang bahagyang iba't ibang anyo, na may anim na performers sayawan sa tune ng parehong siyam na mga instrumentong pangmusika na walang Kagura mask. Sa parehong mga kaso, ang mga performer ay naglalarawan at espirituwal na nagpapatupad ng mga simbolo ng relihiyon sa pamamagitan ng paggamit ng kanilang mga katawan sa Serbisyo. Bukod sa mga buwanang at malalaking serbisyo, mayroon ding mga serbisyo sa umaga at gabi, na isinasagawa kapwa sa Punong-himpilan ng Simbahan at sa mga lokal na simbahan sa buong taon, na may lamang ang serbisyo na nakaupo (suwari-zutome) na ginanap sa tatlo sa siyam na instrumento sa musika (TOD 2004: 48-57, 2010: 375-382; TOMD 1998: 37-40).

Ang isa pang kilalang ritwal ay isang ritwal na nakapagpapagaling na kilala bilang Sazuke (ang Banal na Grant), na ginaganap upang manalangin para sa pagbawi ng isang taong may sakit at karamdaman. Ang Sazuke ay nagsasangkot ng pagsasalaysay sa pangalan ng Diyos at kaukulang mga kilos ng kamay, at ang istilong tagapalabas ay nakasulat sa nahihirapan na bahagi ng katawan ng taong nababahala. Ang Sazuke ay maaari lamang ipangasiwaan ng isang Yoboku (isang miyembro na pinasimulan), na tumanggap ng katotohanan ng Sazuke (sazuke no ri) mula sa Tagataguyod sa pamamagitan ng Shinbashira matapos na dumaan sa isang systematized na pamamaraan ng pag-aaral sa isang panayam na kilala bilang Besseki para sa isang kabuuang ng siyam na beses. Ang panayam ng Besseki ay binabalangkas ang mga pangunahing tenets ng Tenrikyō, kabilang ang Katotohanan ng Pinagmulan, ang mga alikabok ng isipan, ang katawan bilang isang bagay na ipinahiram, ang bagay na hiniram, ang Banal na Modelo ng Tagataguyod, ang kahalagahan ng serbisyo at ang Sazuke, at iba pang mga paksa . Sa pamamagitan ng pagdalo sa serye ng mga lektura, na may parehong nilalaman sa bawat oras, ang tagapakinig ay inaasahang magsasagawa ng oryentasyon ng isip na nagnanais ng kaligtasan ng iba sa buong buhay niya. Kung ikukumpara sa serbisyo, kung saan ay isang kolektibong ritwal na sagisag ng prinsipyo ng Diyos ang kalooban ng Magulang, ang Sazuke ay una sa isang indibidwal na pagganap ng ritwal na nangyayari sa pagitan ng dalawang tao. Ang pagiging epektibo ng ritwal ng pagpapagaling ay pinaniniwalaan na umaasa sa katapatan ng isa na nangangasiwa sa Sazuke at ng isang taong tumatanggap nito, kaya naaayon sa doktrina na ang isip ay bumubuo sa pundamental na batayan ng mga karanasan ng tao. Dahil sa kalikasan nito bilang isang ritwal na nakapagpapagaling, ang Sazuke ay ginagamit ng mga missionary ng Tenrikyō upang ipalaganap ang kanilang mga turo sa relihiyon sa mga di-tagasunod (TOMD 1998: 40-43; TOD 2004: 58-59).

Tulad ng ipinahiwatig ng partikular na lugar na nauugnay sa Kagura Service at ang bestowal ng Sazuke, ang Tenrikyō ay nagbigay ng malakas na diin sa kahalagahan ng Jiba bilang pinagmulan ng buhay ng tao at pati na rin ang pinagmumulan ng kaligtasan. Ang kosmolohikal na sentralidad ng Jiba sa doktrina ay higit sa lahat sa katawan ng relihiyosong pagsasanay sa pagbabalik sa Jiba (ojiba gaeri). Tinutukoy rin bilang ang Paglalakbay sa Jiba sa pagsasalin ng Ingles, ang relihiyosong pagsasanay na ito ay inilarawan sa metaphorically bilang isang paglalakbay upang bumalik sa Home of the Parent (oyasato) ng lahat ng sangkatauhan (TOD 2010: 137-138, 168-171). Ito ay talagang binibigyang diin sa kasalukuyang opisyal na website ng Hapon ng Tenrikyo Church Headquarters (Tenrikyō kyōkai honbu), lalo na ang web page na inilaan para sa mga di-tagasunod (Personal note).

Ang pagbalik sa Jiba ay maaaring maganap bilang isang paglalakbay ng mga indibidwal na tao o isang grupo at maaaring kasangkot sa pakikilahok sa kaugnay at mga seremonya kasama ang pinakamahalagang kahulugan ng pagbisita sa banal na lugar mismo. Sa kahulugan ng paglalakbay sa paglalakbay, ang mga tagasunod ng Tenrikyō mula sa lahat ng antas ng pamumuhay mula sa iba't ibang rehiyon at bansa ay nagtitipon sa Jiba bilang mga kapwa anak ng Diyos at nagdarasal para sa pagsasakatuparan ng Mabuhay na Buhay sa panahon ng paglilingkod (Inoue 2013: 177; cf. Ellwood 1982 ). Bukod sa mga serbisyo na isinasagawa sa Jiba, ang Tenrikyo Church Headquarters ay mayroong iba't ibang mga kurso sa pagsasanay para sa mga tagasunod kabilang ang Espirituwal na Kursong Development (shūyōka) pati na rin ang mga kombensiyon at iba pang mga kaganapan ng mga asosasyon ng Tenrikyō tulad ng Young Men's Association (seinenkai), ang Women's Association (fujinkai), ang Asosasyon ng Mag-aaral (gakuseikai), at ang Children's Association (shōnenkai). Ang karagdagang pagpapatibay ng sentralidad ng Jiba ay mga institusyong pang-edukasyon at panlipunang kapakanan na itinayo sa paligid ng Punong-himpilan ng Simbahan, na may isang buong lineup ng mga pasilidad mula sa kindergarten hanggang sa unibersidad pati na rin, halimbawa, Ikoi no Ie Hospital ng Tenri Yorozu-Sodansho Foundation (TOMD 1998: 100 -27). [Larawan sa kanan] Bukod dito, ang organisasyong pangrelihiyon ay nagtataglay ng mga malalaking anibersaryo ng mga kaganapan para sa tagapagtaguyod sa (at sa paligid) Enero 26 bawat sampung taon, na may pinakabagong isa bilang 130th na anibersaryo tulad ng naobserbahan noong Enero 26, 2016. Ang espesyal na pangyayari na ito ay nagdudulot ng malaking bilang ng mga tao sa Jiba bilang isang okasyon upang mabago ang kanilang pangako na sundin ang pagtuturo ng foundress.

Bilang karagdagan sa mga pormal na ritwal na ito, mayroong ilang mga mas nakabalangkas, pang-araw-araw na mga kasanayan na batay sa doktrina ng mga konsepto. Ang isa sa kanila ay hinokishin, na kung saan ay karaniwang tumatagal ng anyo ng pakikipag-ugnayan sa lipunan tulad ng pagkalipol sa mga pampublikong lugar, paglilinis ng mga pampublikong pasilidad, atbp. Ang mga aksyon na ito hinokishin ay itinuturing na isang pagpapahayag ng pasasalamat sa Diyos para sa mga pagpapalang tinatanggap ng mga tagasunod sa araw-araw at sa katunayan ay nagsisilbing paraan upang maabot ang mas malawak na lipunan (field observation). Sa isang mas organisadong antas, ang Tenrikyō ay nag-oorganisa ng tinatawag na Disaster Relief Hinokishin Corps (saigai kyūen hinokishin tai) sa mga rehiyon sa Japan (at sa mga nakaraang taon sa Taiwan) dahil sa mga pangunahing kalamidad mula noong unang bahagi ng ikadalawampu siglo, kabilang ang Great Hanshin Earthquake (1995) at ang Great East Japan Earthquake and Tsunami (2011). (Tingnan ang seksyon ng Mga Isyu / Hamon para sa isang kaugnay na talakayan.)

ORGANISATION / LEADERSHIP

Ang Tenrikyō sa pangkalahatan ay itinuturing na isa sa pinakamalaking mga bagong Hapones na relihiyosong organisasyon, lalo na sa mga nanggaling sa pag-moderno ng Japan. Kahit na ang bilang ng mga adherents ay mahirap maunawaan sa Tenrikyō, na walang isang tamang rite ng daanan bukod sa pagdalo sa Besseki panayam, isang statistical review na nai-publish ng mga relihiyosong organisasyon batay sa mga ulat mula sa mga lokal na simbahan sinasabing 1,216,137 adherents sa at sa labas ng Japan pinagsama ng 2008. Ang bilang ay bahagyang mas mababa kaysa sa 1986, ang taon ng centennial anibersaryo ng founder, nang ito ay minarkahan ang pinakamataas na numero sa panahon ng post-digmaan sa 1,687,220 (Tenrikyō Omote Tōryōshitsu Chōsa Jōhōka 2008: 8). Tulad ng binanggit sa kasaysayan ng relihiyosong grupo, ang Tenrikyō ay nakaranas ng mas mataas na paglago sa bilang ng mga adherents sa panahon ng pre-digmaan. Sa 1896, halimbawa, inaangkin nito ang pagiging kasapi ng 3,137,113 batay sa bilang ng mga taong nagbabayad ng bayad sa pagiging kasapi (kōkin) (Arakitōryō Henshūbu 2002: 38). Sa paglipas ng kurso ng pag-unlad nito, ang Tenrikyō ay kumakalat sa iba't ibang bahagi ng Hapon mula sa Hokkaidō patungo sa Okinawa, na ang mga komunidad ng iglesya ay nakatuon sa mga rehiyon tulad ng mga rehiyon ng Kinki at Setouchi, na dumaranas ng mabilis na pag-unlad ng populasyon bilang resulta ng pang-industriyang pag-unlad sa paligid ng 1920s (Ōya 1996 : 71; Tsujii 1997).

Bukod sa presensya nito sa bansang pinagmulan nito, ang Tenrikyō ay pinalawak sa higit sa tatlumpung bansa at rehiyon sa ibang bansa (TOD 2009), na ang unang paglipat na naganap sa Korean Peninsula sa mas maagang 1893 (Kaneko K. 2000). Karamihan sa sumusunod na simbahan ay matatagpuan sa mga bansa at rehiyon na may malaking bilang ng mga Hapones na imigrante, kabilang ang Brazil na may tinatayang 20,000 (Yamada 2010); Hawaii, na may 2,000-2,500 (Takahashi 2014); at ang mainland ng US na may tinatayang 2,000 (Kato 2011). Mayroon ding mga makabuluhang miyembro pool sa dating mga kolonya ng Hapon, kabilang ang South Korea, na may tinatayang 270,000 (Lee 2011); at Taiwan, na may tinatayang 20,000-30,000 (Fujii 2006; cf. Huang 2016). Tinatantya na ang mga tao na pinagmulan ng Hapon ay binubuo ng karamihan ng mga tagasunod sa mga rehiyon na nakabatay sa imigrante gayundin sa iba pang mga rehiyon kabilang ang Europa, ngunit ang mga di-Hapones ay bumubuo ng isang malaking proporsyon o ang kabuuan ng mga tagasunod sa ilang dating mga kolonya ng Hapon gayundin sa ilang ibang mga rehiyon tulad ng Republika ng Congo (Fujii 2006; Lee 2011; Mori 2013).

Ang mga tagasunod ng Tenrikyō na naninirahan sa Japan pati na rin sa ibang bahagi ng mundo ay itinuturing na bahagi ng mas malaking organisasyon sa ilalim ng Tenrikyo Church Headquarters (Tenrikyō kyōkai honbu). Ang istraktura ng organisasyon ng Tenrikyō ay batay sa isang sentripetal na prinsipyo na nakasentro sa awtoridad ng relihiyon ng Tenrikyo Church Headquarters na matatagpuan sa Jiba. [Larawan sa kanan] Ang prinsipyong ito ay nagsasangkot ng dalawang linya ng lohika ng organisasyon na batay sa espirituwal na relasyon at rehiyonal na relasyon, ayon sa pagkakabanggit. Ang una ay may kinalaman sa relasyon ng magulang at anak kung saan ang mga espirituwal na magulang (ri no oya) ay ang mga nagbibigay ng espirituwal na gabay sa mga miyembro na, sa mga tuntunin ng relihiyon, ang kanilang mga anak (ri no ko, "Espirituwal na mga anak"). Sa istrakturang pangsamahang, ang lohika na ito ay lumilitaw sa anyo ng lahi (keitō). Ang Punong-himpilan ng Simbahan ay tungkol sa 240 na direktang pinangangasiwaang mga simbahan, na ang karamihan ay kilala bilang mga dakilang simbahan (daikyōkai). Ang mga direktang pinangangasiwaang mga iglesya bawat isa ay konektado sa Punong-himpilan ng Simbahan bilang kanilang magulang. Ang mga direktang pinangangasiwaang mga iglesya ay mayroong mga sangay ng simbahan (bunkyōkai), sa gayo'y binubuo ng isang kadena ng mga relasyon sa magulang at anak sa isang istrakturang linya ng institutional. Mula sa isang legal at pampinansyal na pananaw, ang isang Tenrikyō na iglesya ay isang independiyenteng at nagsasariling panlipunang entidad, ngunit ito ay konektado sa ibang mga superyor o mas mababang mga simbahan sa mas malawak na espirituwal na hierarchy (Yamada 2012: 325-28; cf. Morioka 1989: 311 -18). Ang pangalawang lohika ng organisasyon ay may kinalaman sa isang network ng mga simbahan sa kani-kanilang mga heograpikal na rehiyon. Sa Japan, ang bawat prefecture ay tinukoy bilang isang diyosesis (kyōku) at pinangangasiwaan ng isang opisina ng pamunuan ng Simbahan na kilala bilang isang diocese office (kyōmu shichō). Sa mga bansa sa ibang bansa, ang isang katumbas na pag-andar ay ginagawa ng isang punong himpilan ng misyon (dendōchō), isang mission center (shucchōsho), o isang post ng misyon (renrakusho), ayon sa pagkakabanggit, depende sa laki ng iglesya na sumusunod sa bansa o rehiyon na nababahala. Ang mga yunit na nakabase sa rehiyon na ito ay inilaan upang mapahusay ang komunikasyon at pakikipag-ugnayan sa pagitan ng mga tagasunod na kabilang sa iba't ibang mga lineage ng simbahan sa isang naibigay na heograpikal na rehiyon. Ang Simbahang Tenrikyō ay may simbolo na konektado sa Headquarters ng Iglesia sa mga tuntunin ng dalawang interlacing na istraktura ng organisasyon, na may espirituwal na relasyon ayon sa tradisyonal na pagiging pangunahing pinagkukunan ng koneksyon (Yamada 2012: 325-28).

Ang pamunuan ng hierarchy ng simbahan ay nakasentro sa awtoridad ng relihiyon ng Shinbashira, na literal na nangangahulugang "sentral na haligi." Bilang administrador at espirituwal na pinuno ng buong organisasyon ng Tenrikyō, ang Shinbashira ang namamahala sa pagdiriwang ng mga relihiyosong ritwal kabilang ang Kagura Service pati na rin bilang bestow ang Sazuke sa ngalan ng foundress (TOMD 1998: 100). Ito ay ipinag-uutos na ang Shinbashira ay dapat magkaanak ng pangalan ng pamilya ni Nakayama, at ang pagpili ng isang kahalili sa posisyon ay itinuturing na batay sa angkan ng foundress (TOD 2010: 389). Tulad ng nabanggit sa makasaysayang paglalarawan sa itaas, ang posisyon ng Shinbashira ay ayon sa tradisyon na hawak ng mga direktang lalaki na mga inapo o malapit na kamag-anak na lalaki sa mga lineage ng foundress. Sa ilalim ng Shinbashira, mayroong magkakaibang ranggo ng mga opisyal ng simbahan kabilang ang Direktor-in-Chief ng Administrative Affairs (omote tōryō), ang Direktor-in-Chief ng Relihiyosong Affairs (uchi tōryō), punong-tanggapan ng mga opisyal ng ehekutibo (honbu-in), mga opisyal ng punong-tanggapan ng babae (honbu fujin), at iba pang mga ranggo ng senior at junior officials (TOD 2010: 139-40). Maaaring isaalang-alang ng isa na ang karamihan sa mga posisyon na ito sa ilalim ng Shinbashira sa Punong-himpilan ng Simbahan ay ginagampanan ng mga inapo ng unang mga tagasunod. Ang family-oriented na pagtatalaga ng mga posisyon ng pamumuno sa Punong-himpilan ng Simbahan sa isang malaking antas ay nagsasalamin sa panloob na istraktura ng mga dakilang simbahan at sangay ng simbahan (fieldwork observation).

Sa kabila ng malapad na hierarchy ng institutional na nakasentro sa awtoridad ng relihiyon ng Jiba, maraming mga kaso ng pagkakahati lalo na pagkamatay ng foundress. Karaniwan na tinutukoy bilang heretics (itan) sa pamamagitan ng Punong-himpilan ng Iglesia, ang mga grupong ito ay lumitaw sa ilang mga makasaysayang junctures ng pag-unlad ng Tenrikyō na may katangi-tanging pag-aangkin ng salvific truth at mga kaugnay na ritwal na nagta-highlight ng ilang aspeto ng pagtuturo ni Nakayama Miki. Ang mga pinuno ng mga pangkat na ito ay tinalakay ang kanilang mga sarili bilang mga lehitimong tagapagmana ng tagapagtatag. Depende sa tagal ng panahon kung saan kinuha ang mga pangkat na ito, sila ay minarkahan ng (1) isang pag-asa para sa isang prophetic figure na bumababa mula sa espirituwal na linya ng mga Nakayama Miki at Iburi Izō; (2) isang pag-asa para sa paglitaw ng isang prophetic figure na may kakayahang magpataw ng pagbabago sa lipunan bago ang pagdating ng oras ng pagtatapos; at (3) ang paglitaw ng mga lider ng relihiyon na may kakayahang gumaganap ng mystical o mahiwagang pagpapagaling. Dapat pansinin na ang mga kasong ito ng pagkakahati ay nagmula sa mga indibidwal na karanasan ng mga partikular na numero na umiiral sa mga paligid ng mga lugar ng mas malawak na institusyong relihiyon sa halip na bilang isang resulta ng pangsamahang pagkakahati ng isang partikular na simbahan. Ang ilan sa mga grupong ito ng mga schismatic ay ang Honmichi, Tenrin-Ō-Kyōkai, Shūyōdan Hōseikai, Morarojī Kenkyūsho, Seishōdō Kyōdan, Ōkanmichi, at marami pang iba (Yumiyama 2005).

Sa mga konteksto sa ibang bansa, maaaring makilala ng isang kaso ng pagkakasunud-sunod ng organisasyon sa pagkatapos ng digmaan South Korea. Hindi tulad ng nabanggit na mga pagkakasalungatan sa konteksto ng Hapon, ang pagkakahati ng Tenrikyō sa Timog Korea ay pangunahin sa pamamagitan ng isang socio-political na klima na nabuo ng sentimyento ng anti-Hapon sa lipunan ng South Korea. Sa taas ng damdaming anti-Hapon sa pampublikong kalagayan na isinama sa panunupil ng pamahalaang South Korea laban sa mga relihiyon ng pinagmulang Hapon, isang pangkat ng mga tagasunod ng Tenrikyō sa South Korea ang nagpahayag na binabago nila ang kanilang layon ng pagsamba mula sa isang dambana sa isang modelo ng Kanrodai sa 1985. Na ito ay humantong sa split ng isa pang grupo ng mga tagasunod na nakahanay sa orthodox view ng Punong Hukuman ng Iglesia (Jin 2015, 2016).

ISSUES / CHALLENGES

Sa lahat ng mga posibleng isyu at hamon na nakaharap sa kilusan, ang lima sa partikular ay nagkakahalaga ng pagbanggit, lalo na, misyon sa ibang bansa, mga isyu sa kasarian, mga tungkulin ng Tenrikyō sa lipunan, pagtatasa ng kasaysayan ng nakaraan, at pagbaba ng pagiging kasapi.

Sa konteksto ng misyon sa ibang bansa, ang ilan sa mga katangian na nakikilala bilang nauugnay sa kultura ng Hapon sa mga doktrina, praktika, at kulturang institusyon at materyal na Tenrikyō ay may mas malalim na kahihinatnan. Ang pagkakaugnay sa kultura ng Hapon at Hapon, tulad ng dambana na ang layunin ng pagsamba, ay itinuturing na isang pinagmumulan ng kahirapan sa pagpapalaganap ng pagtuturo sa relihiyon sa Timog Korea, kung saan nagpapatakbo ang mataas na sentimento ng Hapon (Jin 2015, 2016). Sa isang lugar tulad ng Brazil, ang mga sentripetal na prinsipyo ng istraktura ng organisasyon ng Tenrikyō ay paminsan-minsan ay humantong sa pagpapahalaga sa Japan at sa wikang ito sa mga tagasunod ng Japanese na pinagmulan, na nagpapatunay sa karagdagang pagsasama ng Tenrikyō bilang isang relihiyosong komunidad ng relihiyon (Yamada 2012). Gayunpaman, gayunpaman, ang pagkakaugnay sa kultura ng Hapon at Hapon ay nagsisilbing mapagkukunan upang maakit ang mga di-Hapones sa ibang mga rehiyon. Kabilang dito ang Taiwan, kung saan tinitingnan ng ilang bahagi ng populasyon ang Hapon bilang isang modelo upang sundin ang kaibahan sa gobyerno ng Nasyonalistang mula sa mainland China (Huang 2016), at Republika ng Congo at Nepal, kung saan ang simbolo ng pagiging tunay ng relihiyon ay converged na may larawan ng Japan bilang isang bansa na binuo sa industriya sa mga lokal na miyembro (Mori 2013: 131-34; Marilena Frisone, personal na komunikasyon). Mahalaga rin sa pagpapakilala sa pakikipag-ugnayan sa Japan ay ang paggamit ng Tenrikyō ng mga kultural na mapagkukunan ng Hapon (hal., Sa anyo ng mga paaralan ng wikang Hapon) bilang isang paraan ng pagtaas ng kakayahang makita ng grupo at pag-akit ng mga potensyal na miyembro sa mga rehiyon tulad ng France, New York, at Singapore, kung saan itinatag ng Tenrikyō ang mga sentro ng kultura ng Hapon. May kaugnayan sa wika, ang Mikagura-uta maaaring sungahan lamang sa orihinal na Hapon maliban sa South Korea, kung saan ito ay Sung sa Korean, isang bagay na naganap dahil sa mga pampulitikang kalagayan sa bansa bukod sa katulad na istrukturang balarila ng dalawang wika. Upang matugunan ang limitasyon ng wika na ito, nagkaroon ng mga hakbangin sa katutubo sa mga nakaraang taon sa mga tagasunod sa mga bansang nagsasalita ng Ingles upang lumikha ng isang "Singable-Danceable Mikagura-uta" (utatte odoreru Mikagura-uta) na maaaring maawit at magsayaw sa Ingles (field observation; tingnan din ang Inoue 2015). Ang isa pang posibleng isyu tungkol sa misyon sa ibang bansa ay ang mga miyembro ay kailangang pumunta sa Jiba upang maging isang Yoboku at dumalo sa ilang mga seminar at kurso na kinakailangan upang makakuha ng ilang mga kwalipikasyon, na maaaring minsan ay mahirap para sa mga tagasunod sa ibang bansa dahil sa oras at gastos sa pananalapi para sa paglalakbay (fieldwork observation).

Tulad ng ipinahiwatig sa paglalarawan ng istrakturang pangsamahang, ang Tenrikyō ay nagpapakita rin ng kaguluhan sa mga doktrinal na pananaw at mga gawi sa institutional na may kaugnayan sa oryentasyong kasarian. Sa kabila ng nagmula sa isang babaeng lider, ang Tenrikyō ay bumuo at pinanatili ang isang halip na istraktura ng organisasyon na nakatuon sa lalaki na may, halimbawa, pagkakaroon ng isang babaeng honbu-in sa kasaysayan nito (Watanabe 2015: 15). Binibigyang-diin din nito ang relasyon ng mag-asawa batay sa modernong kahulugan ng dibisyon ng kasarian ng kasarian na may ilang natitirang impluwensya ng sambahayan ie system of premodern society, isang pananaw na binuo batay sa isang partikular na interpretasyon ng mga salita ng tagapagtatag sa konteksto ng modernong panahon ng Japan (Kaneko J. 2003). Sa katunayan, itinuturo nito na habang binibigyang diin ni Miki ang kaligtasan ng mga kalalakihan at kababaihan pati na rin ang mga tradisyunal na mga taboos tungkol sa mga kababaihan ng katawan, hindi niya kinakailangang lampas sa mga maginoo na ginagampanan ng mga lalaki bilang mga ama at kababaihan bilang mga ina (Ambros 2013). Gayunpaman, gayunpaman, ang tagapagtatag ay hindi kinakailangang isaalang-alang ang buhay ng kasal bilang isang mainam na paraan ng pamumuhay para sa lahat, halimbawa, na naghihikayat sa kababaihan na may ilang mga tungkulin sa relihiyon tulad ng Kokan upang mabuhay ng isang buhay. Sa mga nakalipas na beses, bukod dito, ang pagsasanay ng mga kinakapatid na magulang sa mga lokal na simbahan ay sinasabing upang ipakita ang isang halimbawa ng pagsasanay ng isang "pamilya ng simbahan" (kyōkai kazoku), na sa ilang mga paraan ay lumalampas sa pagsasaayos ng modernong nuclear family (Kaneko J. 2003).

Kung saan may kinalaman sa panlipunang mga isyu, ang Tenrikyō ay naging aktibo sa ilang mga aktibidad sa kapakanang panlipunan kabilang ang mga kinakapatid na mga magulang pati na rin sa mga kalamidad hinokishin mga aktibidad sa kalagayan ng mga natural na sakuna (TOMD 1998: 138-141; tingnan din ang Ambros 2016; Kaneko A. 2002; Kisala 1992). Gayunpaman, gayunpaman, itinuturo na ang Tenrikyō ay hindi kumukuha ng malinaw na paninindigan sa ilang mga isyu sa panlipunan o pampulitika, sa kalakhan dahil sa diin sa espirituwal na dimensyon ng kaligtasan sa doktrina pagkatapos ng digmaan (Hatakama 2013). Ang aspeto na ito ay maaaring sinabi na bahagyang tinutugunan ng inisyatiba ng Tenri Yamato Culture Congress (Tenri Yamato bunka kaigi) sa paglalathala ng pamamalakad nito na kilala bilang Michi sa shakai (Tenrikyō and Society) sa 2004, na naglalaman ng mga talakayan ng iba't ibang paksa kabilang ang bioethics, mga isyu sa kapaligiran, at mga isyu sa pamilya tulad ng karahasan sa tahanan. Ang talakayan sa aklat ay nagpapakita ng ilan sa mga konsepto ng doktrina bilang gabay na prinsipyo upang maunawaan ang mga isyung ito mula sa pananaw ng doktrina ng Tenrikyō, ibig sabihin, sa mga tuntunin ng transplant ng organo na tinitingnan ang katawan bilang "isang bagay na ipinahiram, isang bagay na hiniram," ang uniberso bilang katawan ng Diyos para sa mga isyu sa kapaligiran, pananahilan at libreng paggamit ng isipan para sa mga isyu sa pamilya, upang pangalanan ang ilan. Ang talakayan ay may gawi na maiwasan ang pagsali sa mga kontrobersyal na mga isyu, bagaman ito ay nagpapahiwatig ng isang tiyak na antas ng reservation laban sa pagsasanay ng organ transplant sa batayan ng pagtuturo ng isang bagay na ipinahiram, isang bagay na hiniram. Sa mga nakalipas na taon, nagkaroon ng mas kaunting mga pagsisikap upang maitaguyod ang mga sosyal na isyu mula sa pananaw ng Tenrikyō, ngunit ang mga indibidwal na isyu ay paminsan-usapan sa mga opisyal na pahayagan ng pangkat kabilang Michi no tomo magazine, Tenri jihō pahayagan, at Arakitōryō magazine.

Kung tungkol sa interpretasyon ng kasaysayan ng nakaraan, ang opisyal na pananaw ni Tenrikyō ay ang pagsunod sa institusyong relihiyoso ng modernong estadong ideolohiya ng Japan sa pamamagitan ng pagbabago ng mga doktrina at praktika nito sa antas ng ibabaw habang pinanatili ang undercurrent ng orihinal na pagtuturo at kasanayan tulad ng itinuro ni Miki (Tenrikyō Omote Tōryōshitsu Tokubetsu Iinkai 1995: 44-46). Gayunpaman, sa mga nakalipas na taon, ang ilang mga iskolar ay nagtanong at nuanced ang pananaw na ito, na tinawag nilang "diskurso ng dalawang-baitang na istraktura" (nijū kōzō ron), sa pamamagitan ng pag-aaplay ng makasaysayang pamamaraang tumutukoy sa isang tiyak na antas ng makasaysayang pagpapatuloy sa pagitan ng mga doktrina at praktika ng prewar at pagkatapos ng digmaan (tingnan ang Hatakama 2006, 2007, 2012, Nagaoka 2015). Bagaman ang mga pananaw na ito ay hindi magkakatugma sa mga iskolar na kaakibat ng Tenrikyō, kamakailan lamang ay isang pagtatangka ng pag-uusap sa iskolar sa isang espesyal na sesyon na pinamagatang "Pagrepaso sa Kasalukuyang Pananaliksik ng Estado sa Tenrikyō: Mga Paraan ng Kasaysayan" (Tenrikyō kenkyū walang genzai: Rekishi kara tou) sa 2014 annual conference ng Japanese Association para sa Pag-aaral ng Relihiyon at Lipunan ("Shūkyō sa shakai "gakkai) (Nagaoka et al 2015). Sa panel na ito, hinanap ng mga istoryador ang pagtataya ng kasaysayan noong nakaraang panahon sa opisyal na diskurso ng doktrina ng Tenrikyō, na sa isang paraan o isa pang ibinahagi sa mga iskolar na nag-aaral ng mga bagong relihiyon, sa pamamagitan ng paggamit ng mga pamamaraang nanggaling sa pag-aaral ng mga pag-aaral ng deconstruction at postcolonial. Ang diskusyon sa panel ay nagsasangkot ng mga tugon mula sa mga iskolar na kaakibat ng mga bagong relihiyon kabilang ang Tenrikyō at Konkōkyō, kaya naging isang pambihirang kaso ng isang dialogue sa pagitan ng dalawang partido na nagbabahagi ng iba't ibang pananaw sa kasaysayan ng bago ng mga bagong relihiyon (Nagaoka et al 2015).

Tulad ng nabanggit sa itaas, ang kilusan ay nahaharap sa isang bumagsak na pagiging kasapi sa mga nakaraang taon, na ang pagiging miyembro ay bumababa ng humigit-kumulang sa pamamagitan ng 200,000 bawat sampung taon sa pagitan ng 1986 at 2006. Sa isang istatistika na pagsusuri na inilathala sa 2008, ang pagtanggi ng pagiging kasapi ay nauugnay sa pagpasa ng mga matatandang tagasunod, ang pagtanggi ng bilang ng mga tao na nagsisimula na dumalo sa mga lektyur sa Besseki pati na rin sa mga tumanggap ng katotohanan ng Sazuke, at ang pagtanggi ng bilang ng Yoboku na lumahok sa mga aktibidad ng simbahan (Tenrikyō Omote Tōryōshitsu Chōsa Jōhōka 2008: 8-9, 14, 26, 29). Upang matugunan ang isyung ito, ang Tenrikyo Church Headquarters ay gumawa ng iba't ibang pagtatangkang makapag-date. Kabilang dito ang manu-manong pamamahagi ng lingguhang pahayagan ng kilusan, Tenri jihō, sa mga tagasunod na naninirahan sa parehong rehiyon (Michi no Tomo Henshūbu 2009: 10-13) pati na rin ang paglulunsad ng mga kurso sa pagsasanay tulad ng Tenrikyo Basics Course (Tenrikyō kiso kōza) at Tatlong Araw ng Kurso (Mikka kōshūkai), na idinisenyo para sa mga taong bago sa Tenrikyō at mga tagasunod na hindi maaaring tumagal ng mahabang paglisan mula sa trabaho, ayon sa pagkakabanggit (Michi no Tomo Henshūbu 2003a, 2003b). Ang mga hakbangin na ito, bukod sa iba pa, ay nilayon upang tulungan ang mga misyonero na maakit ang mga bagong miyembro sa kilusan pati na rin ang pagtulong sa mga simbahan upang hikayatin ang mga umiiral na miyembro na matuto at magsanay sa pagtuturo.

Mga larawan

Larawan #1: Kuha ang Ofudesaki (Ang Tip ng Pagsusulat ng Brush)

Larawan # 2: Larawan ng mga instrumento na ginamit sa pagganap ng tsutome.

Larawan #3: Larawan ng ritwal ng Sazuke na ginagawa ng isang Yoboku.

Larawan #4: Larawan ng Ikoi no Ie Hospital ng Tenri Yorozu-Sodansho Foundation.

Larawan #5: Larawan ng punong-tanggapan ng Tenrikyō (Tenrikyō kyōkai honbu).

Mga sanggunian

Pangunahing pinagmumulan

Arakitōryō Henshūbu. 2002. "Oyasama go-nensai wo moto ni kyōshi wo furikaeru." Arakitōryō 209: 8-71.

Michi no Tomo Henshūbu. 2009. "'Tenri jihō fukyū siya no torikumi." Michi no tomo 119: 8-25.

Michi no Tomo Henshūbu. 2003a. "Kyōka ikusei no shin shisutemu to wa: Tenrikyō kiso kōza." Michi no Tomo 113: 8-15.

Michi no Tomo Henshūbu. 2003b. "Kyōka ikusei no shin shisutemu: Mikka kōshūkai." Michi no Tomo 113: 10-19.

Tenrikyo Church Headquarters. 1998. Ofudesaki: Ang Tip ng Pagsusulat ng Brush. Tenri: Tenrikyo Church Headquarters.

Tenrikyo Church Headquarters. 1996. Ang Buhay ni Oyasama, Tagapagtatag ng Tenrikyo: Manuscript Edition. Ikatlong edisyon. Tenri: Tenrikyo Church Headquarters.

Tenrikyo Church Headquarters. 1993. Ang doktrina ng Tenrikyo. Ikalimang Edisyon. Tenri: Tenrikyo Church Headquarters.

Tenri Daigaku Fuzoku Oyasato Kenkyūsho. 1997. Kaitei Tenrikyō jiten. Tenri: Tenrikyō Dyūsha.

Tenrikyō Dōyūsha, ed. 2016. Bijuaru nenpyō Tenrikyō no hyaku sanjū nen: Meiji 21 nen (1888) -Heisei 27 nen (2015). Tenri: Tenrikyo Dōyūsha.

Tenrikyo Doyusha Publishing Company. 2014. Pagsubaybay sa Path ng Modelo: Isang Nakikitang Hanapin Ang Buhay ng Oyasama. Tenri: Tenrikyo Doyusha Publishing Company.

Tenrikyō Omote Tōryōshitsu Chōsa Jōhōka, ed. 2008. Dai 8 kai kyōsei chōsa hōkoku. Tenri: Tenrikyō Kyōkai Honbu.

Tenrikyō Omote Tōryōshitsu Tokubetsu Iinkai, ed. 1995. Sekai tasuke siya saranaru ayumi wo: "Fukugen" gojū nen ni atatte. Tenri: Tenrikyo Dōyūsha.

Tenrikyo Overseas Department. 2010. Isang Glossary ng Mga Tuntunin ng Tenrikyo. Tenri: Tenrikyo Overseas Department.

Tenrikyo Overseas Department. 2009. "Ang isang Statistical Review ng Tenrikyo." Tenrikyo, Enero 26, p. 4.

Tenrikyo Overseas Department. 2004. Gabay ni Yoboku sa Tenrikyo. Tenri: Tenrikyo Overseas Department.

Tenrikyo Overseas Mission Department. 1998. Tenrikyo: Ang Path to Joyousness. Tenri: Tenrikyo Overseas Mission Department.

Tenrikyō sa Kirisutokyō no Taiwa Soshiki Iinkai. 1998. Tenrikyō sa Kirisutokyō no taiwa. Tenri: Tenri Daigaku Shuppanbu.

Tenrikyō sa Kirisutokyō no Taiwa II Soshiki Iinkai. 2005. Tenrikyō sa Kirisutokyō no taiwa II. Tenri: Tenri Daigaku Shuppanbu.

Tenri Yamato Bunka Kaigi, ed. 2004. Michi sa shakai: Gendai "jijō "wo shian suru. Tenri: Tenrikyo Dōyūsha.

Pangalawang Pinagmulan

Ambros, Barbara. 2016. "Pagpapakilos ng Pasasalamat: Pagsasaayos ng Tugon ng Tenrikyō pagkatapos ng Malaking Bintong Hapon sa Japan." 132-55 sa Disaster at Social Crisis sa Contemporary Japan: Mga Pampulitika, Relihiyosong, at Sociocultural Mga Tugon, na-edit ni Mark R. Mullins at Koichi Nakano. New York: Palgrave MacMillan.

Ambros, Barbara R. 2013. "Pananaw ni Nakayama Miki tungkol sa Kababaihan at Kanilang Mga Katawan sa Konteksto ng Ika-19 na Siglo Hinggil sa mga Hapones ng Hentil." Tenri Journal of Religion 41: 85-116.

Astley, Trevor. 2006. "Bagong relihiyon." 91-114 sa Gabay sa Nanzan sa mga Relihiyon ng Hapon, na na-edit ni Paul L. Swanson at Clark Chilson. Honolulu: University of Hawai'i Press.

Ellwood, Robert. 1982. Tenrikyo: Isang Pilgrimage Faith: Ang Istraktura at Kahulugan ng isang Modernong Relihiyon sa Hapon. Tenri: Oyasato Research Institute, Tenri University.

Fujii, Takeshi. 2006. "Sengo Taiwan ni okeru Tenrikyō no tenkai." Tenri Taiwan gakuhō 15: 63-75.

Hardacre, Helen. 1994. "Salungat sa pagitan ng Shugendō at ng Bagong Relihiyon ng Bakumatsu Japan." Japanese Journal of Religious Studies 21: 137-66.

Hatakama, Kazuhiro. 2013. "Oshie no ashimoto wo patiu: 'Fukugen' sa shakai." 59-83 sa Gendai shakai to Tenrikyō, na na-edit ni Tenri Daigaku Oyasato Kenkyūsho. Tenri: Tenri Daigaku Shuppanbu.

Hatakama, Kazuhiro. 2012. "Kōhon Tenrikyō kyōsoden no seiritsu." Pp. 193-240 sa Katarareta kyōso: Kinse kingendai no shinkōshi, na-edit ni Kazuhiro Hatakama. Kyoto: Hōzōkan.

Hatakama, Kazuhiro. 2007. "Hataraki Hinokishin" Pp. 85-130 sa Tenrikyō no kosumorojī sa gendai, na na-edit ni Tenri Daigaku Oyasato Kenkyūsho. Tenri: Tenri Daigaku Shuppanbu.

Hatakama, Kazuhiro. 2006. "'Fukugen' sa 'Kakushin.'" Pp. 137-73 sa Ibig sabihinō sa shūkyō, na na-edit ni Tenri Daigaku Oyasato Kenkyūsho. Tenri: Tenri Daigaku Shuppanbu.

Huang, Yueh-po. 2016. "Colonial Encounter and Inculturation: Ang Kapanganakan at Pagpapaunlad ng Tenrikyo sa Taiwan." Nova Religio: Ang Journal of Alternative and Emergent Religions 19: 78-103.

Ikeda, Shirō. 2006 [1996]. Nakayama Miki sa hisabetsu minshū: Tenrikyō kyōso no ayunda michi. Tokyo: Akashi Shoten.

Inoue, Akihiro. 2013. "'Ojiba gaeri' no junrei ron." Pp. 167-83 sa Gendai Shakai sa Tenrikyō, na na-edit ni Tenri Daigaku Oyasato Kenkyūsho. Tenri: Tenri Daigaku Shuppanbu.

Inoue, Akihiro. 2015. "Eigo ken ni okeru Tenrikyō dendō: Hawai, Hokubei wo chūshin ni." Shūkyō sa Shakai 21: 171-73.

Jin, Jonghyun. 2016. "Kankoku ni okeru Tenrikyō no tenkai: Sengo no kattō to henyō wo megutte." Jisedai jinbun shakai kenkyū 12: 181-97.

Jin, Jonghyun. 2015. "Sengo no Kankoku ni okeru Nikkei shinshūkyō no tenkai: Tenrikyō no genchika wo megutte." Kankokugaku no furontia 1: 42-59.

Kaneko, Akira. 2002. Kaketsukeru shinkōsha tachi: Tenrikyō saigai kyūen no hyakunen. Tenri: Tenrikyō Dyūsha.

Kaneko, Juri. 2003. "Maari ba ng Tenrikyō ang Pamilyang Pamilya? Mula sa Humanistic Understanding of Hinagata at Narratives ng Foster Care Activities. " Japanese Journal of Religious Studies 30: 243-58.

Kaneko, Keisuke. 2000. Kaitei zōho Tenrikyō dendōshi gaisetsu. Tenri: Tenri Daigaku Shuppanbu.

Kato, Masato. 2011. "Nikkei Amerikajin Tenrikyō shinja no kenkyū: San Furanshisuko Bei Eria zaijū Nikkei Shin-Nisei shinja no jirei wo tōshite." 83-113 sa Amerikasu no Tenrikyō: Nanboku Amerika ni okeru dendō no shosō sa tenbō, na na-edit ni Tenri Daigaku Oyasato Kenkyūsho. Tenri: Tenri Daigaku Shuppanbu.

Kisala, Robert. 1992. Gendai shūkyō to shakai rinri: Tenrikyō sa Risshō Kōseikai no fukushi katsudō wo chūshin ni. Tokyo: Seikyūsha.

Lee, Won Bum. 2011. "Kankoku ni okeru Nihon no shinshūkyō." Pp. 55-84 sa Ekkyō suru Nikkan shūkyō bunka: Kankoku no Nikkei umakyatshūkyō, Nihon no Hanryū Kirisutokyō, na na-edit ni Won Bum Lee at Yoshihide Sakurai. Sapporo: Hokkaidō Daigaku Shuppankai.

Lee, Won Bum. 1994. "Kindai Nihon no tennōsei kokka to Tenri kyōdan: Sono shūdanteki jiritsusei no keisei katei wo megutte." Pp. 18-62 sa Nanno tame no "shūkyō "ka: Gendai shūkyō no yokuatsu to jiyū, na na-edit ni Susumu Shimazono. Tokyo: Seikyūsha.

Mori, Yōmei. 2013. Dendō shūkyō ni yoru ibunka sesshoku: Tenrikyō Kongo dendō wo tsūjite. Tenri: Tenri Daigaku Shuppanbu.

Morioka, Kiyomi. 1989. Umakyatshūkyō undō no tenkai katei. Tokyo: Sōbunsha.

Nagaoka, Takashi. 2016. "Kyoso no kazoku shashin wo meguru oboegaki." Pp. 378-90 sa Ishibashi hyōron: Mga kultura / Mga kritiko bessatsu, na na-edit ni Ishibashi hyōron henshūbu. Osaka: Kokusai Nihongaku Kenkyūkai.

Nagaoka, Takashi. 2015. Shinshūkyō to sōryokusen: Kyōso igo wo ikiru. Nagoya: Nagoya Daigaku Shuppankai.

Nagaoka, Takashi, et al. 2015. "Tenrikyō kenkyū no genzai: Rekishi kara tou." Shūkyō sa Shakai 21: 159-68.

Ōya, Wataru. 1996. Tenrikyō no shiteki kenkyū. Osaka: Tōhō Shuppan.

Personal na Tala. nd Nais kong pasalamatan si Marilena Frisone sa pagguhit ng pansin ko sa puntong ito.

Shimazono, Susumu. 1998. "Utagai to shinkō no aida: Nakayama Miki no tasuke no shinkō no kigen." Pp. 71-117 sa Nakayama Miki, sono shōgai sa shisō: Sukui to kaihō no ayumi, na na-edit ni Shirō Ikeda, Susumu Shimazono, at Kazutoshi Seki. Tokyo: Akashi Shoten.

Takahashi, Norihito. 2014. Imin, shūkyō, kokoku: Kingendai Hawai ni okeru Nikkei shūkyō no keiken. Tokyo: Hābesutosha.

Tsujii, Masakazu. 1997. "Gendai sekai ni okeru Tenrikyō no fukyō dendō: Kyōkai tōkei wo tegakari ni." Pp. 47-76 sa Tenrikyō no fukyō dendō, na na-edit ni Tenri Daigaku Oyasato Kenkyūjo. Tenri: Tenri Daigaku Shuppanbu.

Watanabe, Yū. 2015. "Kyōso no shintai: Nakayama Miki kō." Kyōseigaku 10: 6-44.

Yamada, Masanobu. 2012. "Tenrikyō no kyōdan keiei rinen sa Burajiru ni okeru tenkai." Pp. 324-42 sa Gurōbaruka suru Ajia kei shūkyō: Keiei to māketingu, na na-edit ni Hirochika Nakamaki at Wendy Smith. Osaka: Tōhō Shuppan.

Yamada, Masanobu. 2010. "Tenrikyo sa Brazil mula sa pananaw ng Globalisasyon." Revista de Estudos da Religião 10: 29-49.

Yumiyama, Tatsuya. 2005. Tenkei no yukue: Shūkyō ga bunpa suru toki. Tokyo: Nihon Chiiki Shakai Kenkyūsho.

Petsa ng Pag-post:
Marso 13 2017

magbahagi
Nai-update: - 11:57 pm

Copyright © 2016 World Religions and Spirituality Project

Lahat ng Mga Karapatan

Web Design ni Luke Alexander