凱爾皮烏斯社區

KELPIUS 社區時間表

1667 年：約翰·凱爾普 (Johan Kelp) 出生在特蘭西瓦尼亞 (Translyvania) 的德語區登多夫 (Denndorf)。

1681（28 月 XNUMX 日）：查理二世國王授予威廉·佩恩一份美洲土地特許狀，以償還欠佩恩父親的債務。

1683 年（15,000 月）：弗朗西斯·丹尼爾·帕斯托里斯 (Francis Daniel Pastorius) 從威廉·佩恩 (William Penn) 手中購買了 XNUMX 英畝土地，成立了法蘭克福土地公司 (Frankfort Land Company)，並建立了一個名為日耳曼諾波利斯 (Germanopolis) 的定居點，最終更名為日耳曼敦 (Germantown)。

1685 年：George Kelp 去世，Johan 在家人朋友的資助下被送往 Altdorf 大學。

1685 年：約翰·雅各布·齊默爾曼 (Johan Jacob Zimmerman) 被免職，並因異端邪說而被逐出教會。

1686 年：法蘭克福土地公司成立，Francis Daniel Pastorius 擔任代理人。

1689 年：Kelp 獲得碩士學位並將他的名字拉丁化為 Johannes Kelpius。

1690-1691 年：奧古斯特·赫爾曼·弗蘭克 (August Hermann Franke) 牧師在圖林根州的埃爾福特 (Erfurth) 組建了一個虔信派分會。

1691 年：Johanna Eleonora von Merlau Petersen 出版 Glaubens-Gespräche mit Gott。

1691 年：約翰·雅各布·齊默爾曼 (Johann Jacob Zimmerman) 組織了一個完美之章

1691（27 月 XNUMX 日）：市政當局發布法令，命令 Franke 離開 Erfurth。

1692（15 月 XNUMX 日）：William Penn 從 Lenape 人手中購買了賓夕法尼亞省。

1693（八月）：Johan Jacob Zimmermann 去世，任命 Kelpius 為他的繼任者。社區與 Jane Leade 的費城協會取得了聯繫。

1694（二月）：Kelpius 和他的社區乘坐 Sarah Maria 離開倫敦。莎拉瑪麗亞號於 23 月 XNUMX 日抵達費城港。

1700 年（XNUMX 月）：前成員 Daniel Falckner 擔任法蘭克福土地公司的領導和控制權。

1702 年：Kelpius 放棄了任何進一步土地交易的職位或法律責任，宣布自己合法死亡。

1704 年：Christopher Witt 和 Conrad Matthai 加入兄弟會。

1708 年：據推測 Kelpius 去世的那一年。

1720 年：Johann Conrad Beissel 從德國移民，打算加入 Kelpius

1732 年：Beissel 建立了 Ephrata Cloister。

1745 年：丹尼爾蓋斯勒去世。

1748（八月 26）：康拉德馬泰去世。

1765（30 月 XNUMX 日）：克里斯托弗·維特去世。

創始人/集團歷史

約翰內斯·凱爾皮烏斯 (Johannes Kelpius) 和他領導的德國激進虔信派小團體在兩個方面對美國宗教研究很重要。他們在 XNUMX 世紀晚期的定居點位於現在的費城東北部，代表了美國最早的烏托邦和社區社會的例子之一。他們的存在，以及早期殖民地美國的類似小型宗教社團，也證明了美國宗教經歷的複雜性和歷史多元化。

然而，除了在歷史上的烏托邦宗教團體或神秘主義的例子的各種討論中偶爾提到之外，這個團體受到的學術關注很少。迄今為止，最全面的研究是 賓夕法尼亞省的德國虔信派，由賓夕法尼亞州歷史學家 Julius F Sachse 於 1895 年出版。儘管薩克斯經常不引用自己的資料來源，並且在證據極少的情況下堅持認為凱爾皮烏斯群體是神秘主義者和神智學家，但幾乎所有對該群體的學術處理都必然取材於他的作品。除非另有說明，本文中傳遞的大部分信息也來自 Sachse。

洗禮記錄表明，凱爾皮烏斯於 1667 年出生，原名約翰·凱爾普 (Johan Kelp)，父親是登多夫 (Denndorf) 的路德教會牧師喬治·凱爾普 (Georg Kelp) 和他的妻子凱瑟琳娜 (Katharina)。凱瑟琳娜於 1670 年去世，約翰和兩個哥哥馬丁 (Martin) 和喬治 (Georg) 由父親照顧。 1685 年父親去世後不久，三位家族朋友提出資助約翰的學業。第一次參加 1689 年，約翰在 Altdorf XNUMX 歲時獲得了圖賓根大學的自然神學碩士學位。隨著當時受過教育的人的流行，在獲得學位後，這位年輕人將自己的名字拉丁化為 Johannes Kelpius。 [右圖]

他的宗教教育受到當時幾位重要神學家的塑造和影響，當時正值對既定的路德宗正統教義的反抗日益普遍。其中一位是 Philipp Jakob Spener，他在 1675 年發表了 皮婭·德西德里亞 在發起德國虔信派和啟發諸如摩拉維亞派等宗教教派方面發揮了重要作用。 1690 年或 1691 年，路德教會的牧師兼學者奧古斯特·赫爾曼·弗蘭克 (August Hermann Franke) 在圖林根州的埃爾福特 (Erfurth) 成立了一個虔誠派分會。

Spener 圈子的另一位成員 Johanna Eleonora von Merlau Petersen 發表了 Glaubens-Gespräche mit Gott。 她的神學工作，提倡與上帝建立直接關係，表達對即將到來的世界末日的信仰，為敬虔主義帶來了強烈的神秘感和千禧年的壓力。她的觀點以及雅各布·博姆 (Jacob Boehme) 的神智學著作影響了另一位激進的路德宗神學家約翰·雅各布·齊默爾曼 (Johan Jacob Zimmerman)。作為數學家、天文學家和占星家，齊默爾曼幾年前對兩顆彗星的科學觀察使他相信啟示錄中預言的基督在地球上的千年統治將在 1693 年左右發生。他拒絕放棄他的信仰或停止1685 年，他因宣揚異端邪說而被逐出教會。

齊默爾曼和凱爾皮烏斯在相同的知識圈中旅行，最終在紐倫堡相遇。作為對敬虔主義和相關異端的全面鎮壓的一部分，齊默爾曼和他的家人於 1686 年被流放，最終定居在漢堡。 27月XNUMX日^, 1691 年，一個由“執政當局調查敬虔派”任命的委員會（Sachse 1895:52）發布了“一項鎮壓該章的法令，包括對 Francke 的譴責和罰款。同年晚些時候，弗蘭克和斯內爾都被逐出各自的城市。這些事件，加上對進一步迫害的恐懼和對世界即將終結的強烈信念，促使齊默爾曼組建了一個名為“完美之章”的小型信徒社區。他的計劃是帶領他們前往新大陸，逃離他們認為是腐敗的歐洲，並為世界末日做準備，根據他的占星術計算，世界末日將於 1693 年 XNUMX 月發生。

對於被圍困的敬虔派來說幸運的是，富有同情心的貴格會教徒已經在美國各省建立了定居點。 1681年或1682年，威廉·佩恩從國王查理二世手中獲得了賓夕法尼亞省的所有權。他的目標是為同樣受到迫害的貴格會同胞建立一個解決方案。為此，他寫信並向其他各種受壓迫的宗教團體（包括門諾派和敬虔派）寫信並向其發送傳單。 1683 年 15,000 月，德國貴格會教徒弗朗西斯·丹尼爾·帕斯托里斯 (Francis Daniel Pastorius) 代表一群名為法蘭克福土地公司 (Frankfort Land Company) 的合夥人從威廉·佩恩 (William Penn) 手中購買了 XNUMX 英畝土地作為定居地。該定居點位於費城西北部，最初稱為日耳曼諾波利斯，後來被稱為日耳曼敦。齊默爾曼計劃把他的追隨者帶到這裡。

1693 年 2004 月，就在戰團起航前不久，齊默爾曼去世，並在他去世前不久任命凱爾皮烏斯為繼任者。根據 Sachse 的說法，該派對由大約 22 人組成，符合 Zimmerman 的命理規則，但沒有證據支持這一數字，而且人數可能更小。儘管 Sachse 還聲稱該派對完全是男性，但 Lucy Carroll 堅持認為“至少有寡婦 Zimmerman 和她的女兒，也許還有 Christiane Warmer”（Carroll 1694：XNUMX）。其他消息來源認為，寡婦瑪麗亞·瑪格麗莎·齊默爾曼 (Maria Margaretha Zimmerman) 還帶著她的四個孩子。該分會首先前往倫敦，在那裡他們與另一個 Behminist 社區 Jane Leade's Philadelphian Society 取得了聯繫。 XNUMX 年 XNUMX 月，Kelpius 和 Zimmerman 的戰團成員乘坐一艘名為 Sarah Maria 的船離開倫敦。

經過在冬季和九年戰爭期間進行的一次危險的穿越之後，一行人到達了費城港，並前往日耳曼鎮附近的 Wissahickon Creek 定居點。 [右圖] 23 月 XNUMX 日聖約翰節前夕的到來被認為是天意，社區點燃了傳統的篝火來慶祝。

儘管他們建立了一個舒適的定居點，擁有滿足公共和私人需求的建築、一個藥用花園，顯然還有一個天文台，並很好地融入了更大的德國移民社區，但這場運動本身是短暫的。一些成員叛逃，建立了他們自己的更主流的路德教會。其他幾個人結婚了，搬到了日耳曼敦，那裡的基礎設施更有利於家庭生活。

凱爾皮烏斯和其他幾個人繼續保持日益減少的社區的理想和實踐，繼續他們的研究並與歐洲和美國殖民地的其他宗教領袖保持通信。據說身體虛弱的凱爾皮烏斯最終在賓夕法尼亞州東部惡劣的氣候中忍受著嚴酷的隱士生活。 1705 年冬天，他病得很重，無法在偏遠的定居點得到適當的照顧。他的同伴把他帶到克里斯蒂安·沃默 (Christian Warmer) 的家，克里斯蒂安·沃默 (Christian Warmer) 是最初兄弟會的成員之一，他和其他幾個人一樣，在日耳曼敦結婚並建立了自己的家庭。儘管他在 1706 年夏天恢復得足以回到他的修道院，但他繼續遭受越來越虛弱的呼吸系統疾病的折磨。沒有記錄他死亡的確切日期。 Kelpius 協會主席 Tom Carroll 表示，它可能早在 1707 年就已經發生，並表示如果是這樣，Kelpius 死時應該是四十歲（通訊 6 年 2003 月 1 日）。當地歷史學家 Joe Tyson 認為死亡發生在 1 年 1908 月 2006 日至 3 月 XNUMX 日之間的某個時間，並且還提到根據傳說，倖存的成員將 Kelpius 埋葬在社區花園中（Tyson XNUMX：第 XNUMX 部分）。

凱爾皮烏斯死後，原來的定居點幾乎沒有留下來。 1702 年左右，長期成員克里斯托弗·維特 (Christopher Witt) 和丹尼爾·蓋斯勒 (Daniel Geissler) 在日耳曼敦共同建造了一個家並開始了職業，他們在那裡一直待到去世。 Johann Seelig 在 1720 年代的某個時候搬到了日耳曼敦。康拉德·馬泰 (Conrad Matthai) 和其他幾個人留在原來的定居點。 Matthai 於 1748 年去世，最後剩下的社區成員 Christopher Witt 於 1765 年去世。

1719 年左右，另一波宗教異教徒從歐洲遷移到該地區定居。其中一些人，主要是門諾派和 Schwarzenau 弟兄會，定居在以前的兄弟會所在地，少數人甚至過上了隱士生活。其中最值得注意的是約翰·康拉德·貝塞爾 (Johann Conrad Beissel)，他於 1720 年從德國移民，希望加入凱爾皮烏斯 (Kelpius) 和他的僧侶社區。在發現 Kelpius 已經死後，Beissel 在 Wissahickon 社區停留了一小會兒，最終向東移動了大約 1970 英里，找到了 Ephrata Cloister。這個由過著獨身和素食生活方式的男性和女性組成的社區更為成功，直到 XNUMX 年代該地區仍有分支。然而，最初的完美之章要么死去，要么被同化到更大的德國社區，並且可能是更主流的路德宗實踐。原始結構已無任何遺跡。

教義/信念

凱爾皮烏斯和他的社區從更大範圍的德國虔信派運動中脫穎而出，其神學原則既受到優秀大學教育的影響，又強烈反感政府批准的宗派路德教的威權主義和政治過度擴張。德國虔信派起源於一場知識分子運動，由受過大學教育、社會知名的路德教神職人員和貴族成員領導，其中許多人撰寫並傳播了極具影響力的神學文本。虔誠主義起源於德國路德宗內部的一場改革運動，它強調對教會正統的個人啟示、平信徒直接參與精神政府、努力追隨者在基督教戒律內過上虔誠的生活，並向外人和非信徒伸出援手。這個小社區出現在同樣的 1999 世紀歐洲新教宗教和政治動盪中，這些動盪產生了幾個不守規矩和思想自由的教派，例如貴格會、門諾派、摩拉維亞派、弟兄會和衛斯理派，並為美國奠定了基礎福音派新教。這些社區中有許多是最早進入美洲殖民地的歐洲移民，這一事實為早期美國宗教信仰與加爾文主義的典型等式提供了重要的反駁。正如 Arthur Versluis 所說，Kelpius 社區“代表了一種截然不同的新教形式，一種具有發達的荒野神學的形式，......當然不傾向於將世俗的成功視為靈性的標誌”，並且“至少”他們的存在美國早期殖民歷史中的此類社區“揭示了美國早期宗教觀點的範圍”（Versluis 111：XNUMX）。

雖然他們的主要編年史家朱利葉斯·F·薩赫斯 (Julius F. Sachse) 堅持將維薩希肯社區描述為通神論者、薔薇十字會、神秘主義者和煉金術士，但沒有證據表明這個源於路德教的教派將自己視為神秘主義者，正如人們通常所理解的那樣。他們已知的信仰沒有任何跡象表明他們認為自己是秘密傳統的承載者、隱藏藝術的實踐者或與上帝以外的任何實體進行交流。然而，伊麗莎白·W·費舍爾令人信服地指出，凱爾皮烏斯社區誕生的虔誠派圈子確實研究了卡巴拉，因為他們相信古代猶太教義支持基督教信仰，並希望將猶太神秘主義納入他們自己的神學中會加速猶太神秘主義的發展。猶太人的皈依，他們認為這是世界末日的必要先決條件（Fisher 1985：311）。

社區很可能已經將煉金術和占星術等各種實踐融入到他們的實踐中。神智學、薔薇十字會、激進敬虔主義和許多其他具有神秘傾向的教派都受到雅各布·博姆著作的共同影響。杰拉德·克羅伊斯 (Gerard Croese)，十七世紀荷蘭改革宗牧師，也是公誼會最早的歷史學家之一，他區分了德國敬虔主義中的三種派系：那些希望過真正真誠的基督徒生活的人，那些出於政治動機反對他們所認為的基督教信仰的人。路德教會的腐敗，“第三類是可稱為貝米派或條頓派的腐敗”。克羅澤堅定地將齊默爾曼和他的追隨者歸入第三類（克羅澤 1696：257）。此外，像煉金術和占星學這樣的研究是健全的大學神學教育的一個相當典型的組成部分，正如喬恩·巴特勒、阿瑟·韋爾斯路易斯和凱瑟琳·阿爾巴尼斯等宗教歷史學家早已確立的那樣，十七世紀的歐洲人帶來了一種強烈的魔法世界觀。到他們的新世界定居點。

神秘傾向的信仰通常認為人類可以與上帝直接溝通。某些做法，例如獨身、遠離平凡世界、從對自然世界的專注研究中汲取宗教靈感以及定期熱切祈禱，都是為了在地球上實現神聖的完美。對於基督教神秘主義者來說，最終目標通常是為千禧年和基督的千年統治做準備。博梅的新柏拉圖主義著作影響並塑造了其他幾個反宗派和反教派的基督教運動，這些運動在美洲殖民地找到了自己的道路：其中包括朋友協會、簡·利德的費城人（以色列之家等最近的信仰團體也參與其中）也可以追溯到大衛）和和諧協會。

儀式/實踐

雖然 Zimmerman 最初稱他為新世界定居點聚集的追隨者為完美之章，但 Wissahickon 社區並沒有這樣稱呼自己。他們千禧一代的關注點和 Kelpius 明顯經常引用啟示錄 12 的傾向，導致一些局外人稱他們為“荒野中的女人”（Sachse 1895：80）。然而，為了避免分裂的宗派主義和默默無聞地生活，這個社區故意保持匿名。他們將在 Wissahickon 山谷荒野中的孤獨視為獲得聖潔狀態的一種方式，為即將到來的天啟和救贖做準備。

為了遵守數字命理學的戒律，即四十是完美的數字，定居後他們建造了一座四十平方英尺的木屋，與指南針的基點對齊（Sachse 1895：71）。該建築包括僧侶的寢室，根據當地傳說，屋頂上有一個天文台，用於夜間觀察天象。雖然沒有留下任何天文設備的痕跡，但費城美國哲學學會在其藏品中存放了一個華麗的黃銅日晷，該日晷由 Christoph Schissler 於 1578 年創建，被認為是由 Kelpius 社區從德國帶來的，並由 Christopher Witt 捐贈給 APS。被稱為 Horologium 或亞哈斯日晷，當日晷的碗裝滿水時，日晷的影子會向後投射幾度，以說明“聖經中描述的奇蹟（以賽亞書 38:8），時間倒流日晷上的影子向後移動”（deJong 2021）。 [右圖]當時的科學方法通常將天文學、占星術和神學結合起來，以更好地理解宇宙的性質和結構。

根據 Sachse 的說法，他們還擁有一個藥草園，他們根據赫爾墨斯原則從中合成各種藥物和療法。雖然沒有記載在 Kelpius 時代是否存在這樣的花園，但這似乎是合理的。新世界殖民者通常維護廚房或藥用花園，這些原則指導了當時幾乎所有藥物的配方。 Christopher Witt，醫生和最後一個倖存的成員，很可能為社區種植了這樣一個花園。他後來搬到日耳曼敦時創建和維護的植物園已被詳細記錄。維特或植物學家約翰巴特拉姆的費城花園是否是美國第一個花園或更有名，存在一些爭論。根據 Kelpius 歷史學家 Dorothy Pinkett 的說法，Bartram 和 Witt 交換了著名的英國植物學家或園藝學家彼得·科林森 (Peter Collinson) 提供植物樣本，他以促進英格蘭和北美之間的植物種子和样本貿易而聞名 (Pinkett 2010:17)。

他們可能穿著那個時代學者典型的深色長袍，這一明顯事實可能是當地人稱他們為“Wissahickon 僧侶”或“山脊僧侶”的原因。當地的傳統還認為，Kelpius 更喜歡孤獨、沉思的生活，他在山坡下的一個小洞穴里為自己創造了一個牢房。這樣的洞穴就位於前定居點的森林小徑下方，位於現在費城的費爾芒特公園。 [右圖] 1961 年玫瑰十字會在它外面放置了一個標記，將 Kelpius 稱為“美國第一個玫瑰十字會 AMORC 殖民地”。 [右圖]然而，當地歷史學家繼續爭論這是否是 Kelpius 牢房的實際地點，一個 2016 世紀的 springhouse，一個雞舍，或者屬於 Conrad Matthai 而不是 Kelpius（Tyson 2：第 XNUMX 部分）。根據 Tom Carroll 的說法，大多數 Kelpius 的歷史學家都認為，一座名為 Lauriston Cottage 的小房子位於一座更大的建築附近，現在稱為 Hermitage，是 Kelpius 私人牢房的真實地點，這一信念得到了明顯事實的進一步支持，即“Kelpius 提到了他的個人住宅或洞穴作為'Laurea'” （一致）。

儘管他們最初的目標是遠離世界的罪惡，但受過高等教育的兄弟會發現自己很快融入了更大的德語移民社區。他們在主樓定期舉行公共宗教儀式以及音樂表演。該建築還是該地區最早的公立學校之一，為當地兒童免費提供文科教育，並為有需要的人提供寄宿。

本著普世交流的精神和公開的非宗派主義，他們還通過通信和互訪，與其他宗教團體，包括貴格會、第七日浸信會和瑞典路德會，保持積極、友好的聯盟以及知識和神學交流。事實上，在 1703 年，來自羅德島的代表訪問了凱爾皮烏斯，請求協助調解兩個不同的安息日教會之間的教義爭端，這證明了他們在早期殖民地的突出地位和受人尊敬的聲譽。他們還與當地的萊納佩人保持友好共處，他們顯然將他們視為以色列失落的部落之一，就像當時的許多其他宗教團體一樣。

雖然他們遵守星期六安息日，但他們不主持聖體聖事或進行洗禮。儘管他們對這兩種做法都沒有異議，但他們確實反對他們在主流教派中觀察到的聖禮管理不當的情況。每天早上舉行宗教儀式。為了與該分會的信念保持一致，即所有宗教都提供通往上帝的道路，服務對任何人開放，並歡迎來訪者。他們通常以祈禱和讚美詩開始，然後是閱讀聖經，然後由任何希望參與的人進行分析和討論。定期的公共服務也在附近的德國城舉行。根據 Sachse 的說法，Kelpius 希望將賓夕法尼亞州所有不同的德國教派聯合起來“成為一個普世基督教會”（Sachse 1895:80）。然而，湯姆卡羅爾建議，真正的目的是將所有基督徒團結在一起（通信）。

據薩赫斯說，兄弟會保留的一個有趣的民間習俗是使用印有簡短聖經引言的小卡片來進行道德指導。它們被稱為“sprüche”或“諺語”，被保存在一個名為“珠寶盒”（“schatzkästlein”）的盒子裡. 如果某個禮拜中的教友說了一些不恰當的話，例如詛咒或褻瀆神靈，那麼兄弟會的成員就會伸手到 schatzkästlein 進行訓斥, 並將其交給違規方，然後指示他閱讀卡片並將其放在他或她的舌頭上。分會成員也被要求使用這種早期形式的“發誓罐”作為對自己違法行為的懺悔（Sachse 1895：100-01）。雖然 Sachse 暗示這種習俗起源於僧侶，並在賓夕法尼亞州的德國人中延續了多年，但它很可能已經廣為流傳。

該社區還遵守其他一些長期存在的德國民間傳統，例如聖約翰節前夕的篝火（“Sonnenwend-feur”，它在 24 月 25 日和 1895 月 79 日的前夕舉行，以紀念夏季和冬季的到來。這種習俗，連同社區觀察到的各種其他深奧的習俗和信仰，凱瑟琳·艾博年 (Catharine Albanese) 將其描述為“基督教的深奧版本……與程式化的自然宗教相結合”(Sachse XNUMX:XNUMX)。

凱爾皮烏斯還可能以一本小型靈修小冊子的形式參與了宗教宣傳，題為“祈禱的方法”，出版並打算在當地人中流傳。柯比·唐·理查茲 (Kirby Don Richards) 於 2006 年出版了新的雙語版本，在發現“至少 25% 的內容是逐字逐句地從德文翻譯而來的選集”這位法國天主教神秘主義者的著作後，他撤回了自己的作品。蓋恩夫人，其餘的很可能是從其他來源挪用的，幾乎沒有 Kelpius 實際創作的內容（Richards 2020：142）。

組織/領導

關於 Wissahickon 社區內部動態的信息很少。從現有的資料來看，凱爾皮烏斯是名義上的領袖，主要是因為齊默爾曼在他去世前不久任命他為他的精神繼承人，齊默爾曼組織了完美戰團併計劃移民到美國。雖然這樣的任命表明凱爾皮烏斯是因為他的模範信仰而被特別選中的，也可能是因為他信仰的熱情，但大多數記載表明，他在很大程度上更喜歡獨自祈禱和冥想，或者與志同道合的人交流。然而，其他研究人員認為，他對更大的日耳曼敦社區的世俗事務的參與比通常想像的要多得多。他可能為某些人做過法律工作，並且可能更多地參與了法蘭克福土地公司進行的各種房地產交易。 1700 年 1702 月，當前社區成員丹尼爾·法爾克納 (Daniel Falckner) 控制法蘭克福土地公司時，他讓凱爾皮烏斯和兄弟會成員約翰·賈維爾特 (Johann Jawert) 成為共同律師，這一事實有據可查，事實上，1895 年凱皮烏斯放棄了該職位或任何進一步的法律責任。土地交易，將所有權力歸還給 Falckner 和 Jawert，“根據授權書，在自然或民事死亡的情況下，授權一到兩個人的權力與三人的權力一樣大”（Sachse 171：XNUMX）. 無論如何，除了共同生活的典型要求外，兄弟會的成員似乎都按照他們的良心指導他們的信仰和事務，而凱爾皮烏斯的領導似乎是有組織的，而不是以任何方式彌賽亞。

凱爾皮烏斯死後，剩餘的約 1704 名兄弟會成員選舉約翰內斯·西利格 (Johannes Seelig) 為領袖。在齊默爾曼的完美之章的原始成員之一西里格拒絕了這個職位後，他們推選了瑞士神秘主義者康拉德·馬泰伊 (Conrad Matthai)，他於 1748 年加入了兄弟會。馬泰伊大概一直擔任這個職位，直到他去世XNUMX.

問題/挑戰

與許多此類有遠見的信仰團體一樣，該社會在其精神領袖去世後並沒有存活多久。這個已經很小的社區幾乎在到達時就經歷了會員流失。露西·卡羅爾認為主要原因是“成員之間真正缺乏統一的信仰”（2004：23）。一些傑出的成員被任命為其他教會的領袖。 1703 年，賈斯特斯·法爾克納 (Justus Falckner) 在威卡科阿的瑞典路德教會被按立，並於當天離開，前往紐約建立事工。他的兄弟丹尼爾·法爾克納結婚後，更加積極地參與日耳曼敦的政治和經濟事務，並最終組織並成為他自己的正統路德教會的牧師。

雖然這些叛逃似乎並未在社區內造成嚴重的緊張局勢，但某些人特別容易引發爭議和衝突。其中最主要的是海因里希·伯納德·科斯特。一些消息來源表明，科斯特可能對齊默爾曼忽視他而選擇凱爾皮烏斯作為他的繼任者感到憤怒。出於尚不清楚的原因，科斯特在前往美國的航行期間，在莎拉瑪麗亞號上自行將丹尼爾·法爾克納逐出教會。科斯特比凱爾皮烏斯更具熱情和福音派氣質，抵達後不久就開始在日耳曼敦和費城獨自傳教。更具爭議性的是，他與喬治·基思的追隨者結盟，捲入了當地貴格會人口中日益嚴重的分裂。基思認為貴格會偏離主流基督教教義太遠，並反對貴格會容忍奴隸制這一事實，並組建了一個他稱為基督教貴格會的派別。當基思返回英國時，科斯特試圖接管他的會眾，進一步加劇了貴格會之間的緊張關係，直到他最終返回德國。

已經很少的成員迅速流失的另一個因素是，儘管社區自稱獨身並且 Kelpius 可能仍然如此，但一些成員在美國期間結婚了。路德維希·克里斯蒂安·拜德曼 (Ludwig Christian Beidermann) 抵達後不久就與齊默爾曼 (Zimmermann) 的女兒瑪麗亞·瑪格麗莎 (Maria Margaretha) 結婚，其他幾位成員在定居後一年左右也紛紛效仿。

這個迷人的社區為學者們提出了重大挑戰。儘管不少宗教和費城歷史學者順便提到了凱爾皮烏斯和曠野中的女人，除了幾封給朋友和其他宗教領袖的信、個人日記、各種讚美詩以及零星的官方記錄和歷史記載, 很少有主要來源材料可用。最全面的二手資料是T賓夕法尼亞省的德國虔誠教徒，由賓夕法尼亞州歷史學家朱利葉斯·F·薩克斯 (Julius F. Sachse) 於 1895 年出版，他經常無法為他的許多主張提供證據，特別是他的關鍵主張，即凱爾皮烏斯和他的社區是神智論者和/或玫瑰十字會。

當代學者在收集更可靠的信息方面取得了一些進展。柯比·唐·理查茲 (Kirby Don Richards) 最近發表的關於凱爾皮烏斯 (2020) 的著作包括大量傳記研究、對更可靠來源的紮實調查，以及對凱爾皮烏斯部分詩歌的文學詮釋。凱瑟琳·邁克爾 (Catherine Michael) (2012) 編制了一份包含一手和二手資料的綜合書目，一個由 Kelpius 愛好者和當地歷史學家組成的小型社區在費城舉行了半定期的活動和會議。所有人都同意需要做更多的工作，特別是對於尚未從德語翻譯過來的主要源文件。

無論如何，這個團體的存在，以及許多其他具有神秘傾向的十七世紀和十八世紀宗教派別，他們從西歐移民到新世界，追求新的伊甸園，證明了宗教的豐富性和復雜性。美國的宗教生活。更重要的是，它們的存在增加了越來越多的證據表明，美國宗教信仰中一些更深奧的流派遠非通常認為的邊緣化，不僅不是特別不尋常，而且最終很容易融入主流。

IMAGES

Image #1：唯一已知的 Kelpius 肖像，來自 Christopher Witt 博士 1705 年的一幅畫。
Image #2：秋天的下午，The Wissahickon，Thomas Moran，1864 年。
Image #3：Ahaz 錶盤的指南針部分，照片來源里奇·瓦格納.
Image #4：被稱為“Kelpius' Cave”的網站。
Image #5：Rosicrucians 於 1961 年在“Kelpius Cave”附近放置的標記，以紀念 Kelpius 社區“美國第一個 Rosicrucian AMORC 殖民地”。

參考

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發布日期：
27 April 2023