MOTHER BASILEA (KLARA) 施林克時間表
1904（十月 21）：克拉拉施林克出生於德國達姆施塔特。
1914（八月）：德國通過比利時和盧森堡入侵法國。
1919（28 月 XNUMX 日）：包括德國在內的同盟國領導人承認對第一次世界大戰有罪，並在凡爾賽條約中接受了巨額經濟處罰。
1922 年：施林克身患重病，並有了明確的皈依經歷。
1923 年：施林克就讀於卡塞爾的 Evangelisches Fröbelseminar。
1924 年：Schlink 就讀於柏林的 Soziale Frauenschule。
1925 年：Schlink 就讀於 Bibelhaus Malche。
1926 年：施林克作為一名教會青年工作者返回達姆施塔特。
1928 年：施林克回到柏林，在 Sozile Frauenschule 完成了學位。
1929 年：大蕭條席捲德國，導致大範圍失業，施林克加入了 Bibelhaus Malche 學院。
1930 年：施林克開始在漢堡大學攻讀宗教心理學博士學位。
1931 年：Schlink 與老朋友 Erika Madauss 合併了家庭。
1932 年（XNUMX 月）：國家社會主義（納粹）黨獲得的選票比其他任何政黨都多，但遠未達到多數，僅佔 XNUMX% 以上的選票。
1932 年 33 月：納粹黨獲得的選票份額較小（略高於 XNUMX%），但仍高於其他任何政黨。 共產黨人排在第二位。 這是第三帝國之後最後一次自由的德國全國選舉。
1933（30 月 XNUMX 日）：阿道夫·希特勒被任命為德國總理，幾週後縱火摧毀了國會大廈； 當年晚些時候制定了將猶太人排除在公務員職位之外的雅利安條款。
1933 年：施林克成為德國基督教女學生運動的全國領袖（Deutsche Christliche Studentinnenbewegung, 中央商務局)。
1934 年：施林克獲得宗教心理學博士學位。
1935 年：Schlink 和 Madauss 辭掉了工作，搬進了 Schlink 父母在達姆施塔特的家中，並試圖共同創辦一所聖經學院，但沒有成功。
1936 年：Schlink 和 Madauss 成為女子聖經研究的共同負責人，這是他們使命的關鍵點。
1939 年（XNUMX 月至 XNUMX 月）：德國入侵波蘭。
1939 年：施林克開始在當地教會的婦女援助圈兼職工作，並擔任總部位於威斯巴登的穆罕默德傳教士的旅行秘書。
1942（20 月 XNUMX）：萬湖會議召開，德國領導人計劃大屠殺歐洲猶太人。
1944（11 月 XNUMX 日）：盟軍轟炸機摧毀了達姆施塔特，促使施林克、瑪道斯和他們的精神領袖以前所未有的熱情祈禱。
1945（7 月 XNUMX 日）：德國在法國蘭斯向美軍投降。
1947 年：Schlink 改名為 Basilea 修女，並與 Martyria 修女 (Erika Madauss) 和衛理公會牧師 Paul Riedinger 一起在達姆施塔特正式成立了瑪麗普世姐妹會。
1949 年：姐妹會成立了自己的出版社。 施林克發表 Das könighliche Priestertum (皇家聖職), Dem Überwinder die Krone (王冠歸勝利者）， 地理明鏡 (良心之鏡).
1950 年：The Sisterhood 開始建造他們位於達姆施塔特附近的 Motherhouse。 初步建設於 1952 年完成。
1953 年：施林克開始廣泛旅行以尋求普世聯盟。
1955 年春天：Schlink 意識到上帝呼籲姐妹會擴大她們在母屋附近的土地，並建造客房、工作站、更大的教堂和身臨其境的以色列主題祈禱花園。 該社區被命名為迦南。
1955 年（秋季）：施林克前往以色列。
1956 年：姐妹倆在法蘭克福舉行的全國新教大會上上演了她們的第一部戲劇作品，描繪了外邦人對猶太人的迫害。
1959 年：姐妹會完成了為卡南收購所有必需的土地。
1963 年：施林克前往西奈山朝聖。 姐妹會更名為瑪麗福音派姐妹會（西方福音聖母會).
1964 年：施林克呼籲國家道德復興，遭到德國新教主教的拒絕。 姐妹會與年輕的非專業人士合作，發起了德國關注行動。
1966 年：姐妹倆完成了 Kanaan 的建設。
1968–1983 年：姐妹倆在全球建立了 XNUMX 個分支機構。
1980 年：施林克宣布停止許多姐妹面向公眾的事工。
1998 年：由十二姐妹組成的執政委員會接管了姐妹會。
1999 年：母親 Martyria (Erika) Madauss 在達姆施塔特去世。
2001（三月 21）：母親 Basilea (Klara) Schlink 在達姆施塔特去世。
傳
克拉拉·施林克 (Klara Schlink) 出生於一個穩固的中產階級 (Bildungsbürgertum) 家庭。 [右圖]她的父親是機械工程教授。 在她後來的回憶錄中，她將自己的童年描述為“固執”和“任性”，儘管她在她有時統治鄰里孩子的過程中表現出了早期的領導潛力（Schlink 1993：13-14）。 她對宗教的參與與她那一代人的社會地位是一致的，但在其他方面很草率。 當她在州立路德教會 (Landeskirche) 完成確認程序時，這對她的內心生活影響微乎其微。
在她十幾歲的時候，一場大病改變了這一切。 在其中，她經歷了她所說的與被釘十字架的基督的個人相遇（Schlink 1993：32）。 她將那一刻標記為她的皈依，從那時起，她對基督的愛滲透到她的生活方式和每一個重大決定中。
高中畢業（中學）後，她短暫地參加了卡塞爾的 Evangelisches Fröbelseminar，然後開始在柏林 Inneren Mission 的 Soziale Frauenschule 學習。 在此期間，她沉浸在德國魏瑪時代標誌性的青年運動（Jugendbewegung）的民間歌舞中。 為了找到一條直線前進的道路，她多年來第三次轉學，這次是轉到 Bibelhaus Malche，這是一所為準備成為傳教士和牧師助理的年輕女性準備的預備學院（Schlink 1993：36；Faithful 2014：22） –3).
每一次搬家都讓她在地理上離家更遠。 第二年，她回到達姆施塔特開始了為期兩年的教會青年工作者工作，這也許是合適的。 然後她回到柏林並在 Soziale Frauenschule 完成了學位。 之後，她短暫地加入了 Bibelhaus Malche 學院，在那裡她教授德語、心理學和教會歷史（Schlink 1993：102-03、115；Faithful 2014：25-26）。
儘管她最偉大的作品仍然遙遙無期，但她生命的後續時期帶來了更大的清晰度和動力。 她於 1934 年在漢堡大學獲得宗教心理學博士學位。她的論文題目是“女性青少年宗教鬥爭中罪惡意識的意義”。 在她的博士研究早期，她與她的密友 Erika Madauss 合併了家庭，包括收入（Schlink 1993：126-28）。
阿道夫·希特勒在德國掌權後不久，施林克成為德國基督教女學生運動（Deutsche Christliche Studentinnenbewegung，DCSB）的全國領袖。 [右圖] 以這種身份，她拒絕執行雅利安條款，該條款在法律上將猶太血統的人排除在公務員之外，包括在與國家教會 (Landeskirchen) 有關的組織中的職位，包括 DCSB。 她沒有宣布 DCSB 和懺悔教會之間的結盟，懺悔教會是 Dietrich Bonhoeffer 在國家教會內的附屬運動，反對納粹化教會。 她的理由是：只有最堅定的基督徒才准備好邁出這一步。 她覺得有責任對不確定自己效忠的學生保持開放（Schlink 1993：128-32；Hilpert-Fröhlich 1996：159-73）。
1935 年施林克完成學業後，她辭去了 DCSB 的領導職務，瑪道斯辭去了工作，兩位女士都搬進了施林克父母在達姆施塔特的家中。 在那裡，兩人試圖共同創辦一所聖經學院。 他們沒有收到申請者，很快就將這次冒險標記為失敗（Hilpert-Fröhlich 1996：165；Schlink 1993：147-51）。
相反，發生的事情一開始看起來一定要謙虛得多，但最終證明更為重要。 Schlink 成為位於達姆施塔特聖保羅路德教會 (Paulusgemeinde) 的女孩聖經研究 (Mädchen Bibelkreis) 的 Maudauss [右圖] 的共同負責人。 兩人違背國家法令，堅持使用希伯來聖經進行教學。 這是蓋世太保兩次傳喚施林克進行審訊的主要原因（Schlink 1993:155, 161-65, 186-87, 209）。
到 1940 年，聖經研究已經發展到包括大約 1993 名參與者，分成不同的小組 (Schlink 187:1993)。 與此同時，施林克開始在當地教會的婦女援助圈（Fraunhilfskreisen）兼職工作，這為越來越多的丈夫、父親、兄弟和兒子前往前線提供了慰藉。 Schlink 同時開始了額外的兼職工作，擔任位於威斯巴登的 Muhammedaner-Mission 的旅行秘書，該組織旨在將穆斯林轉變為基督教，儘管 Schlink 似乎並未直接參與該任務。 在擔任該職位期間，她在德國各地旅行期間，她擴大了自己在衛理公會、五旬節派和其他“自由教會”圈子中的聯繫網絡，即與國家教會 (Landeskirchen) 無關。 這就是她遇到衛理公會牧師保羅·里丁格 (Paul Riedinger) 的方式，後者是一位精神導師 (Schlink 183:85–205, 213, XNUMX)。
1944 年盟軍對達姆施塔特的轟炸為施林克、瑪道斯和聖經學習的參與者帶來了一個熱切的祈禱之夜。 Schlink 後來認為那件事是他們生活的轉折點，為最終的姐妹會奠定了基礎 (Schlink 1993:191)。 她們的大部分房屋都被毀壞了，但在身體上，這些婦女似乎毫髮無損。 在接下來的幾個月裡，施林克家的房子完好無損，可以作為幾十名年輕女性的避難所。
在德國軍隊向盟軍投降達姆施塔特之前不久，施林克和瑪道斯與保羅·里丁格的親密夥伴路德教會牧師克勞斯·赫斯一起為幾名年輕女性舉辦了為期幾天的鄉村靜修會。 這代表了一個進一步的轉折點，因為一群特別忠誠的年輕女性開始聯合起來（Faithful 2014：32-33）。
1947 年，施林克和巴西利亞分別以 Basilea 修女和 Martyria 修女的名義正式成立了普世聖母會（Ecumenical Sisterhood of Mary）。Ökumenische Marienschwesternschaft). [右圖] 對姐妹的牧養（Schlink 1993：220-21；Faithful 2014：39）。
正如他們最早發表的創始記述所證明的那樣，他們的神恩（他們作為修會的使命）包含許多方面：沉思與行動之間的平衡，公共生活、社會服務 (Diakonie) 和祈禱之間的平衡。 即使在一開始，後者就包含了“為了我們的人民（Volk）”的重要干預（Marienschwestern 1953：35）。
兩年內，姐妹會成立了自己的出版社，現在已有 1953 名成員（Marienschwestern 39:XNUMX）。 [右圖] Basilea 修女發表了她的前三篇文章： 皇家聖職 (Das königliche Priestertum), 王冠歸勝利者 (Dem Überwinder die Krone）， 良心之鏡 (地理明鏡). 這標誌著姐妹們廣泛印刷事工的開始，主要包括小冊子、小冊子和不同長度的其他書籍，幾乎完全由施林克創作（施林克 1949、1995、1972）。
1950 年，姐妹會從一位早期姐妹的家人那裡收到了一塊土地作為禮物。 它足夠大，可以容納姐妹們的新母屋和附屬的耶穌受難禮拜堂。 本著戰後“廢墟中的女人”(Trümmerfrauen) 的精神，姐妹們自己承擔了大部分體力勞動。
施林克於 1953 年接待了教皇庇護十二世（1939-1958 頁）的私人接見，教皇庇護十二世對希特勒的回應以及對待猶太人的方式近年來受到嚴厲批評。 回到德國後，她開始了“和解之旅”，會見了在戰爭期間與姐妹會疏遠的各個新教團體的領導人。
次年，在經過一段長時間的孤獨祈禱後，施林克得出結論，由於基督徒虐待猶太人，“他特別愛的人”，耶穌經歷了持續的苦難（施林克 1993：340）。 從那時起，猶太人成為施林克努力的首要任務。
1955 年，儘管對大多數外邦德國人實施了重大禁令，施林克和瑪道斯還是前往以色列。 根據他們認為的需求，他們同意指派兩名姐妹作為全職、無償的醫院工作人員。 在接下來的幾年裡，施林克明白自己已經從上帝那裡得到了一個願景，那就是在那里為大屠殺倖存者建造一個療養院（Schlink 1993：344-48；Faithful 2014：70）。 施林克帶頭籌款並指派更多的姐妹到以色列服務，使這一願景成為現實。
回到德國後，在又一次長期的個人撤退之後，她宣布了對卡南的願景，這是一個環繞達姆施塔特母親之家的廣闊建築群。 它將包括受以色列-巴勒斯坦風景啟發的祈禱花園和一個更大的小教堂，以容納公共禮拜服務和戲劇作品（Schlink 1993：361；Faithful 2014：70-71）。
1956 年，在法蘭克福舉行的全國新教大會上，修女們戲劇性地重述了猶太人遭受外邦基督徒迫害的歷史。 對於許多聽眾來說，這代表了他們理解德國外邦基督徒在大屠殺中的共謀的關鍵事件。 考慮到德國人在盟軍手中遭受的苦難在戰後西德話語中隱約可見，蘇聯人的危險和修正主義（即誇大或欺詐）抵抗希特勒政權的成功故事也是如此，這就更加引人注目了. 與普遍的假設相反，在德國公共話語中對大屠殺進行重大清算還有幾十年的時間。 只有當戰爭一代的孩子成年時，這種情況才更加明顯。 在 Schlink 的領導下，姐妹們代表了最早和最突出的例外之一（Schlink 1993：349；Faithful 2014：74、143-44）。
在得到希臘東正教大主教波菲里奧斯三世的祝福後，施林克於1963年前往西奈山朝聖。此後一系列事件標誌著姐妹會的重新定位。 姐妹會更名為瑪麗福音派姐妹會。 一方面，姐妹會的德語新名稱 (Evangelische Marienschwesternschaft) 幫助平息了長期以來的批評，即她們不是新教徒 (evangelisch)。 另一方面，英文版的標題標誌著與英語世界福音派運動的刻意結盟，以及隨之而來的世界末日主義和基督教猶太復國主義，這使姐妹會更加遠離德國主流教會生活（Schlink 1993；忠實 2014：89-91）。
1964 年，施林克出版了這本小冊子 沒有人會相信, 代表了她對道德更新和基督教團結反對“無靈魂的性行為”的願景，“一種毒藥 [...] 以流行病的形式傳播到整個世界”（施林克 1967：12、16）。 [右圖] 德國的新教主教們一致拒絕了加入她的十字軍東征的邀請。 然而，事實證明美國和加拿大的福音派更容易接受，為施林克前往北美鋪平了道路。 在姐妹會的讚助下，圍繞這一願景形成了德國關注行動，這是一個由一群堅定的年輕外行人發起的運動，他們尋求一種替代他們認為是他們這一代人過分行為的方式（Faithful 2014：91-94）。 進一步將自己定位為文化反動派，施林克在接下來的幾十年裡採取了反對瑜伽、新時代運動、搖滾音樂和伊斯蘭教的立場 (Schlink 1982:90; 1992:18; 2001:12; 2004:11)。
在隨後的幾十年裡，在施林克的領導下，除了在以色列的分支機構外，姐妹們還在世界各地建立了許多小型分支機構。 它們包括以下（帶星號的表示它們現已關閉）：亞利桑那州鳳凰城（沙漠中的迦南）； 加拿大艾伯塔省（上帝榮耀的迦南）和新不倫瑞克*（林地迦南）； 澳大利亞（上帝安慰的迦南）； 巴西; 巴拉圭; 日本*; 南非*; 英國（耶穌歸來）； 和荷蘭* (Klein Kanaäncentrum)。 此後，姐妹倆將芬蘭、丹麥、瑞典、韓國、挪威和瑞士加入了她們的分支機構名單，儘管一些早期的分支機構已經關閉。 具體地點有所不同，但分支機構的數量一直穩定在十二家。 在施林克的帶領下，他們建造了小教堂，由修女或外行志願者擔任工作人員，在瑞士鄉村為上帝的榮耀作見證。 在俯瞰希特勒鷹巢的巴伐利亞阿爾卑斯山，他們豎立了一座紀念碑來慶祝上帝的仁慈（Faithful 2014:94–95；Kanaan.org）。
在最初的發展之後，姐妹會本身發展了數量可觀且穩定的成員（約 120 人）。 隨著第一代姐妹開始變老，越來越多來自她們開展外展活動的國家的新成員也加入了她們的行列。 新教男子宗教團體聖弗朗西斯的迦南兄弟會和第三級團體荊棘王冠修女會也稱迦南為家。 這些子公司也是在 Schlink 的領導下成立的 (Faithful 2014:91)。
1980 年，施林克宣布停止許多姐妹面向公眾的事工，包括她們的戲劇作品 (Jansson and Lemmetyinen 1998:120–24, 221)。 他們的出版部繼續快速發展。 到她生命的盡頭，施林克已經出版了一百多本書，其中大部分被翻譯成多種語言，包括姐妹們自己的作品。 到 1990 年代後期，施林克已將姐妹會的控制權移交給由十二名姐妹組成的統治委員會（Faithful 2014：95）。
1999 年，Martyria (Erika) Madauss 修女在達姆施塔特去世。 她的信仰姐妹巴西萊亞 (克拉拉) 施林克修女於 2001 年在達姆施塔特去世。這些婦女並排安葬在修道院附近的卡南花園中，周圍是她們屬靈的孩子。
教導/實踐
Basilea Schlink 修女呼籲極簡主義。 愛上帝並被上帝所愛，這就足夠了，她所有的教義都在那深淵中找到了源頭。 我的一切都是為了他 將這種教學定位為“新娘神秘主義”的一種形式，深深植根於猶太人和基督教對雅歌的解讀（Schlink 1998：21; Jansen 2005：155-57）。 一個忠心的靈魂會把一切都交給基督，並尋求他作為她的新郎。 上帝值得愛，不僅僅是任何愛，而是一種自我犧牲和無拘無束的愛。 這是施林克教學中的核心觀點。
從表面上看，這種對上帝的簡單而強烈的愛採取了勸告他人效仿的形式。 在日益世俗的背景下傳福音成為施林克和修女們所有外展工作的潛台詞。 例如，在戰後德國的淒涼早年，他們經常將傳福音與飢餓救濟、兒童保育和其他形式的社會支持結合起來 (Schlink 2007:101-06)。
姐妹們的修道院生活方式進一步延伸了同樣簡單的奉獻精神。 他們的教團是第二次世界大戰期間在歐洲獲得推動力的幾個普世教會和新教徒的世俗團體和修道院團體之一。 泰澤只是另一個突出的例子。 衝突的創傷在少數響應號召的熱心人士中產生了深刻的精神飢渴和承認，傳統的生活方式和神學不足以應對現代世界的狀況。 柔和的習慣，裝飾著突出的白色十字架，使姐妹們與眾不同。 她們發誓要貧窮、獨身和服從姐妹會本身 (Faithful 2014:3–8, 88)。
姐妹們祈禱的來源是無數的。 根據後來觀察者對卡南生活的記述，這些祈禱文似乎混合了聖歌、標準的路德宗禮儀祈禱文、東正教和羅馬天主教聖徒的祈禱文、巴西利亞修女為各種場合撰寫的正式祈禱文，而且最常見的是，姐妹們自己的長篇即興祈禱（Faithful 2014:81-87, 180）。 一貫的語氣讓許多觀察者感到如此驚人：孩子們懇求天父的懇切和溫柔的品質。
事實上，祈禱是巴西利亞修女著作中最一貫的主題之一。 這些包括精神戰的超凡魅力指南，例如 建造 祈禱之牆 及 天使與惡魔王國 （施林克 1999 年，2002 年）。 雖然主要是私下，但姐妹會在 Schlink 的領導下接受了說方言和其他方面的魅力實踐 (Schlink 2002:21, 41-45, 81)。 這種衝動與更傳統的擔憂一起存在於姐妹會中，正如在 瑪麗：我們主的母親之路 及 穿越黑夜到聖三位一體的方法 （施林克 1989 年，1985 年）。
施林克經常帶領姐妹們進行如下辨別過程。 當面臨重大決定時，他們會在禱告中尋求上帝，比平時留出更多時間進行個人默想和集體禱告。 在她們的領袖的指導下，姐妹們可能會從籃子裡抽出一首詩，通常是從摩拉維亞教會 (Herrnhutter Brüdergemeine) 當年的格言中剪下來的，這恰好是新教最古老的社群組織之一。 然後，領導層（即巴西利亞修女）會根據姐妹們對上帝在她們內心和外在環境中的引導的看法，引導她們對這些話做出最佳解釋。 面對悲劇，他們會一起禱告祈求上帝的憐憫。 面對上帝的慷慨，他們會聚在一起歡呼。 例如，他們以慷慨贈予一些後來成為迦南的土地的形式回應了早期的勝利，並合唱了古老的讚美詩“Nun Danket Alle Gott”（“現在感謝我們所有的上帝”）（施林克 2007：14-16；忠實 2014：62-64）。
在“信仰宣教”的傳統中，這種辨別力通常包括察覺上帝提供特定資金、土地、人員或其他材料的應許，然後等待，相信上帝會提供。 這顯然佔了姐妹們所有的籌款。 考慮到德國大多數根深蒂固的基督教團體（新教徒和天主教徒一樣）都是根深蒂固的機構、國家和其他機構的一部分，這將姐妹會置於一個邊緣空間：不完全是“自由教會”，但在製度上獨立於Landeskirche（除了偶爾借來的牧師），並始終與兩個圈子中的一小部分但關鍵的人保持良好關係（Faithful 2014：64-67）。
Basilea Schlink 直截了當、充滿熱情的個人讀經與她哥哥、普世神學家和海德堡大學教授埃德蒙·施林克（Edmund Schlink，1903-1984 年）細緻入微的分析方法形成鮮明對比。 巴西利亞修女發現複雜的神學體系沒有什麼用處。 她的信仰是真誠的，發自內心的，這與路德派的虔誠主義和聖潔-魅力-五旬節派的“自由教會”圈子產生了共鳴，姐妹會越來越多地從中吸引其成員（Faithful 2014：89-95）。 在她看來，sola scriptura 根本不需要特別複雜。
施林克鼓吹德國人對“上帝的選民，猶太人”的集體民族罪惡感。 所有德國人都犯有大屠殺罪（Schlink 2001：9-15）。 他們的手都不干淨。 為此，像修女們這樣的祭司靈魂需要獻上精神犧牲，為她們罪惡的國家代禱悔改。 因此，他們可能希望阻止德國肯定應得的上帝的憤怒。
因此，姐妹們肩負著特別沉重的道德純潔負擔也就不足為奇了。 該命令實踐了古老的本篤會錯誤章節（Faithful 2014：88）。 在梵蒂岡二世之前的天主教修會中曾經很常見，這是修道會的年長成員定期和正式地與年輕成員面對他們認為的精神缺陷的過程。 後者別無選擇，只能接受批評並承諾悔改。
更令人驚訝的是，施林克關於猶太人的教義將她和姐妹會定位為基督教猶太復國主義的一部分。 [右圖] 根據這一不斷發展的運動的普遍假設，猶太人返回應許之地預示著末日的到來，在這個時代，猶太人將在基督與敵基督者之間的最後一場戰鬥之前集體皈依基督教（史密斯2013：7-23）。 這一切在施林克的教義中都沒有明確表達，但她作品的世界末日主題和基調，以及她在美國福音派電視網絡上與不那麼樂觀的基督教猶太復國主義者進行的廣播，仍然將她置於那個鬆散的運動中。 在他們假定的對以色列的世界末日反對中，“阿拉伯國家和共產主義國家”被歸為“無神國家”，這是一個反復出現的基督教猶太復國主義比喻（Schlink 1986：16）。
預言在施林克的教義中也佔有重要地位。 雖然她沒有給自己貼上先知的標籤，但她確實對未來提出了要求。 例如，前姐妹們聲稱巴西利亞修女預料到了德國基督徒的迫害和卡南的毀滅（Jansson and Lemmetyinen 1998:120-28; Faithful 2014:94）。 巴西利亞修女發表的一些聲明是明確的，但又含糊不清，例如聲稱“我們已經進入了最後的時代”（Schlink 1986：43）。 但與此同時，她可能會提供非常有資格的細節以逃避確認：“沒有人知道六日戰爭與下一場戰爭之間的時間有多長或多短，這可能是以西結預言的決定性戰爭。 然而，我們必須假設時間跨度很短”（Schlink 1986:57）。 這種修辭上的細微差別讓人覺得巴西利亞修女的預言似乎已經成為現實。 同時，它告訴我們 快到終點了 已經絕版一段時間了（Schlink 1961）。
這種靈性的各種元素的融合在卡南以物理形式出現（Evangelishe Marienschwesternschaft 2022）。 就像這種靈性一樣，構成卡南建築環境的元素風格立刻代表了一個統一的整體，其精神本質上是簡單的，也是一種折衷主義的裝飾，充滿了雕塑、浮雕、壁畫、細緻的景觀美化，以及充足的長凳和箱子巴西利亞修女寫的小冊子。 通往上帝勝利的街道通往場地，兩側是紀念石，上面刻有卡南建築中重大事件的名稱和日期。 祈禱花園的遊客可以從父親噴泉中飲用； 記住基督在伯利恆石窟的誕生； 在加利利海旁邊的八福山上沉思基督的教義，這是一個樸素的池塘； 在小山塔博爾山上尋求照明； 跪在新哥特式耶穌受難教堂真人大小的十字架前懺悔，修女們每週五在這裡與公眾一起紀念耶穌受難； 進一步默想基督在耶穌受苦園中以自己的步調所作的犧牲； 並在現代主義的耶穌宣告禮拜堂為基督的勝利歡欣鼓舞，這裡是周日禮拜和偶爾舉行“天堂慶典”的場所，姐妹們一邊揮舞著棕櫚葉一邊唱歌，為即將到來的王國的應許而歡欣鼓舞。 有人可能會說建築師是施林克。 然而，她會爭辯說，真正的建築師是上帝。
領導
巴西利亞修女既堅定又溫柔，將她的姐妹會塑造成一個大膽的幻想家，並自封為上帝之手的被動中介（Schlink 1993：302；Faithful 2014：62-4）。 施林克自己的設計與她對神的完全臣服之間的這種悖論滲透在她的回憶錄和隨後印刷的教義中的自我描述中。 Martyria 修女處理姐妹會的日常牧養，而 Basilea 修女則寫作、獨自靜修並周遊世界。 施林克的工作既是獨立的，又完全依賴於她的精神共同父母瑪麗亞母親和他們的孩子的支持。
她對姐妹會的控制雖然溫和，但卻是無可爭議的，有些人會說是絕對的（Jansson and Lemmetyinen 1998:38）。 即使對於外行公眾，這在姐妹們的書面材料中也以微妙的方式清楚地表明了這一點。 姐妹會分發的任何簡短的聖經經文都可能通過解釋的方式進一步引用巴西利亞修女的話。 將她的話與經文配對的牌匾在迦南比比皆是。 她在姐妹會中的權威似乎僅次於上帝的權威。
問題/挑戰
在外表簡單的背後，施林克的教義、實踐和領導體現了折衷主義的多樣性，充滿了緊張和偶爾的矛盾。
從施林克領導下開始，姐妹倆自始至終都與戰後德國社會的主流意見相左。 最初，這是他們對基督的熱情。 然後，在早期，施林克堅持認為德國人對大屠殺負有集體責任。 這引起了全國的極大關注，並將姐妹會定位為使西德社會擺脫單純的生存和國家自身利益的先鋒。 一個假設的前進道路，姐妹們可能會保持她們的相關性，那就是將這一點帶回家：通過她們的不作為和她們有時積極支持和參與戰爭的一代，一次又一次地重申她們的同謀第三帝國的罪惡。 取而代之的是，施林克在這種擔憂中加入了反對性革命和 1960 年代一代人的優先事項的強硬路線（施林克 1967：11-33；忠實 2014：92-94）。 在很大程度上，這有助於疏遠年輕一代並普遍孤立姐妹會，但熱心盟友中有明顯的例外。
具有諷刺意味的是，施林克關於以色列的言論和概念框架本身就帶有民族主義色彩。 [右圖]“德國人民（Volk）對上帝真正的選民（Volk），即猶太人犯下了罪行”（Schlink 2001：8；參見Schlink 1956：7）。 這種結構將德國人與德國的外邦基督徒以及“猶太人”與所有種族/民族的猶太人和以色列人混為一談，一起被視為一個整體，更不用說大屠殺的許多猶太人受害者也是德國人。 憑藉對希伯來聖經的閱讀和前兩個世紀的德國民族主義思想，施林克堅持認為每個民族 (Volk) 都有道德能動性和與上帝的獨特關係 (Faithful 2014:114-26)。
與此相伴的是，施林克的基督教猶太復國主義有其自身的一系列問題。 最值得注意的是默許的假設，即猶太人必須皈依基督教才能獲得救贖，並且可以說，他們是上帝末世遊戲中的棋子。 與施林克的基督教猶太復國主義的其他大部分一樣，這是潛台詞而不是文本。 但是對於姐妹會的一些猶太觀察家來說，這種隱含的期望似乎是顯而易見的（Faithful 2014：77-80）。
施林克早期對宗教間團結的承諾以瑪麗普世姐妹會的名義顯而易見。 然而，這似乎在轉變為福音派 (Evangelische) Mary 姐妹會時丟失了，或者至少減少了。 普世主義在某種程度上仍然存在。 畢竟，她們是新教修女。 但鑑於普世運動的影響力減弱和左轉，施林克在別處尋找志同道合的基督徒也許不足為奇。 她的節目在英語世界的福音派基督教電視網絡上播出，其中有其他世界末日的基督教猶太復國主義傳教士，其中許多人不那麼溫和，表面上也不那麼無私（例如，Benny Hinn 一直熱衷於宣傳施林克及其與姐妹會的聯繫: Hinn 2017, 2022).
世界末日論會產生緊迫感，但當與預言性的細節和對預期末日的長期推遲相結合時，它也會產生困惑、懷疑和無助感。 在不同的時間點，施林克似乎預示著末日的開始。 畢竟，冷戰助長了這一點。 但回想起來，這些警告可能分散了其他優先事項的注意力，例如繼續強調使大屠殺成為可能的動力。
一些評論家想知道姐妹會的成功是否更多地是戰後西德“經濟奇蹟”（Wirtschaftswunder）的成果，而不是像施林克所說的上帝的奇蹟。 姐妹們的成功似乎既是現世的又是來世的，儘管她們天真爛漫，但正因為如此，這似乎激怒了古板的路德宗傳統主義者中的某個部分。 換句話說，上帝以有形的、字面的方式回答祈禱的暗示已經夠糟糕了，但對於一些局外人來說，證據的要求太多了，如果不冒犯的話就無法忍受 (Faithful 2014:7, 82-87)。
隨著姐妹會的發展，出現了一些不滿情緒。 少數婦女離開了該組織。 一些發表了關於情感創傷和精神壓迫行為的指控，例如錯誤章節被用作貶低妹妹的工具（Jansson 和 Lemmetyinen 1998：38；Faithful 2014：146）。 也許在施林克在姐妹會中的角色的一些潛在問題方面的基礎是缺乏外部問責制。 誠然，這在許多宗教圈子中是一種規範，尤其是有魅力的宗教圈子，姐妹們可能會陷入其中（取決於一個人對“有魅力的”的定義）。 但太少的監督會帶來潛在的問題，例如前姐妹們所指控的問題。
對宗教婦女研究的意義
Basilea Schlink 修女在僵化的社會中發出了預言的聲音，既預見未來又與過去抗爭。 她與他人共同發起了一項運動，該運動一度影響了德國，在當時幾乎沒有這樣的聲音的情況下，為大屠殺的猶太受害者伸張正義做出了貢獻。 她的姐妹會繼續為那些尋求徹底悔改和奉獻生活的人提供另一種生活方式。 儘管她渴望與 Madauss 和 Riedinger 分享榮譽，但 Schlink 是基督教歷史上為數不多的（也許是唯一的）女性之一，她通過自己的個人領導力量建立了獨立於男性權威的宗教秩序.
這一切都與她無關。 在她看來，她的力量不再是她自己的，就像她對姐妹會和卡南的願景一樣。 上帝是她的力量，上帝是她的遠見。 她不過是一個被動的容器。 或者至少這就是她所聲稱的，她溫柔的舉止隱藏著深厚的力量（Schlink 1993：324-25；Faithful 2014：166-68）。 她曾是一位富有遠見的打破界限的人和一位傳統主義者，她認為寫作是“男人的工作”（Schlink 1993：302）。 然而，這成了她最一貫的任務之一。 她在某些方面違背了她那一代人的性別規範，儘管她承諾在其他方面強化這些規範。
她在某些圈子之外相對不為人知，這與其說是缺乏意義，不如說是證明她不惜一切代價遵循她對上帝呼召的看法的承諾。 有一段時間，她的明星閃耀著整個國家的光芒。 她的弟子們繼續照耀著她的遺產。 幾乎沒有任何性別的人可以聲稱取得瞭如此大的成就。
IMAGES
Image # 1：Basilea Schlink 母親。 照片經許可使用。
圖片#2：克拉拉施林克。 照片經許可使用。
圖片# 3：Erika Madauss。 照片經許可使用。
Image # 4：Kanaan 的早期建設。 照片經許可使用。
Image # 5：達姆施塔特的打印店。 照片經許可使用。
Image # 6. Basilea Schlink 母親。 照片經許可使用。
圖片#7：以色列塔利波特福音派姐妹會的兩名成員，他們為訪問以色列的大屠殺倖存者提供服務。 照片經許可使用。
Image #8：二十一世紀的迦南。 照片經許可使用。
參考
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史密斯，羅伯特 O. 2013。 比我們自己更想要的 [原文如此] 救贖：基督教猶太復國主義的根源。 紐約：牛津大學出版社。
補充資源
格雷夏特，馬丁。 2002. Die evangelische Kirche und die Deutsche Geschichte nach 1945：Weichenstellungen in der Nachkriegszeit。 斯圖加特：W. Kohlhammer。
發布日期：
4年2023月XNUMX日
