教皇邁克爾時間表
1958（十月 9）：教皇庇護十二世去世。
1959（25 月 XNUMX）：新教皇約翰二十三世宣布他打算在羅馬召集總理事會。
1959 年（2 月 XNUMX 日）。 大衛鮑登出生於俄克拉荷馬城。
1962-1965：第二次梵蒂岡會議在羅馬舉行。
1969（5 月 XNUMX 日）：教皇保羅六世頒布了一項新的羅馬彌撒令，俗稱 Novus Ordo。
1970 年：法國大主教 Marcel Lefebvre 創立了傳統主義的聖庇護十世協會 (SSPX)。
1970-1973 年：新的羅馬彌撒經被翻譯成當地語言，逐漸在整個天主教世界實施，極大地限制了使用 pre-conciliar Order of Mass 的可能性。
1972 年：Bawden 家族停止參加 Novus Ordo 教區並尋求彌撒，傳統主義牧師，包括來自 SSPX 的牧師說。
1973 年：絕罰的墨西哥耶穌會士 Joaquín Sáenz y Arriaga 出版 塞德·瓦坎特， 爭論保羅六世不是有效的教皇，應該舉行新的秘密會議。
1976（22 月 XNUMX）：Lefebvre 大主教在德克薩斯州斯塔福德確認了 David Bawden。
1977（XNUMX 月）：鮑登被瑞士 Ecône 的 SSPX 神學院錄取。
1978（XNUMX 月）：Bawden 從 Ecône 轉到位於密歇根州 Armada 的 SSPX 神學院。
1978（十二月）：鮑登被神學院開除
1979 年：Bawden 一家搬到了堪薩斯州的 St Marys，David Bawden 在 SSPX 開辦的學校工作。
1981（三月）：Bawden 辭去了學校的工作，離開了 SSPX。
1981–1983 年：越南大主教 Pierre Martin Ngo-Dinh Thuc 祝聖了久坐不動的主教，而這些主教又祝聖了其他在美國工作的主教。
1983（26 月 XNUMX 日）：大衛·鮑登 (David Bawden) 簽署了一封公開信，認為沒有任何傳統主義團體授予有效的聖禮，因為他們缺乏適當的管轄權。
1985 年：鮑登 (Bawden) 撰寫了《大叛教時期的管轄權》(Jurisdiction during the Great Apostasy)，闡述了他對傳統主義運動缺乏聖禮有效性的看法。
1987 年：鮑登開始相信新的秘密會議是可能的。
1988 年：Bawden 審查了紅衣主教 Giuseppe Siri 在 1963 年的秘密會議上當選教皇但被迫拒絕的說法，並在一段時間內相信了這一說法。
1989（三月 25）：鮑登發誓要為教皇的選舉而努力。
1989（五月）：Teresa Stanfill Benns 和 David Bawden 主要基於早期的著作，開始準備一本闡述秘密會議案例的書。
1990（一月）：Benns 和 Bawden 出版 天主教會會在二十世紀生存嗎？ 它被分發給要求舉行教皇選舉的久坐不動的神職人員和外行人。
1990 年（16 月 XNUMX 日）：在堪薩斯州貝爾維尤舉行了一次有六名選舉人參加的秘密會議。 鮑登當選為教皇，以邁克爾一世為教皇名。 流亡梵蒂岡成立。
1993 年：鮑登一家搬到堪薩斯州的迪莉婭。
2000 年：教皇邁克爾發起了一項活躍的在線事工。
2006 年：該組織計劃了教皇邁克爾的任命和祝聖儀式，但儀式在活動舉行前不久被取消。
2007 年：特蕾莎·本斯 (Teresa Benns) 和另外兩名參加過 1990 年秘密會議的人離開，譴責選舉的有效性以及鮑登的教皇主張。
2011（9 月 10 日至 XNUMX 日）：獨立天主教主教羅伯特·比亞內森任命教皇邁克爾為牧師，祝聖他為主教，並加冕他為教皇。
2013 年：教皇邁克爾搬到堪薩斯州的托皮卡。
2022:（2 月 XNUMX 日）：教皇邁克爾在堪薩斯城去世。
2023 年（29 月 XNUMX 日）：羅赫利奧·德爾·羅薩里奧·馬丁內斯大主教在維也納舉行的一次秘密會議上被選舉為教皇邁克爾的繼任者。 他以米海爾二世為教皇名。
創始人/集團歷史
大衛·鮑登 (1959–2022) 於 1990 年在堪薩斯州的一次秘密會議上當選為教皇邁克爾一世。 [右圖] 在二十世紀，他既不是第一個也不是最後一個成為替代教皇的人。 還有許多其他人聲稱，他們才是天主教會的真正領袖，而不是羅馬公認的教皇。 一般來說，他們認為我們生活在一個普遍叛教的時代，現代教會，特別是在第二次梵蒂岡大公會議（1962-1965 年）之後，與真正的天主教毫無關係。 最近的幾位羅馬教皇是新的非天主教宗教的對立教皇和領袖（參見 Lundberg 2020 及即將出版）。 大多數替代教皇聲稱他們是通過直接的天堂干預當選的，而大衛鮑登是第一個在替代秘密會議中當選的教皇。 他自稱教皇三十二年，領導著一小群追隨者。
第二屆梵蒂岡會議（2000 多名主教的會議）可以說是現代天主教歷史上最重要的事件。 受教皇約翰二十三世（1881-1963 年）召集，主教們從 1962 年到 1965 年舉行了四次長時間會議。最終，教皇保羅六世（1897-1978 年）頒布了最終文件。
根據約翰二十三世的說法，理事會應該包含在術語 aggiornomento（意大利語中的“更新”）中。 在會議期間，主教們就許多核心神學問題進行了辯論：啟示、教會及其與現代社會的關係、禮儀、使命、教育、宗教自由、普世主義、與非基督徒的關係，以及主教、神父的作用，宗教和平信徒。 儘管對其激進性的解釋各不相同，但最終文件與籌備委員會提交給議會教父的原始圖式（草稿）大不相同。 這些變化變得比最初預期的要大得多。
在會議期間，有一小群直言不諱的所謂傳統主義主教和神學家，他們或多或少地積極反對許多變化。 然而，絕大多數人簽署了最終文件。 即使在討論很多的情況下 人的尊嚴，理事會的《宗教自由宣言》，最終，在場的2,300多名主教中，只有百分之三投了反對票。 （有關梵蒂岡二世的審議和衝突的詳細研究，請參閱 O'Malley 2008）。
建立在 神聖大會議1969 年，教皇保祿六世頒布了一項新的羅馬彌撒令，通常被稱為 Novus Ordo。 它取代了教皇庇護五世於 1962 年頒布的所謂 Tridentine Mass 的 1570 年修訂版。很快，新的彌撒書被翻譯成多種方言，並從 1970 年起在全球範圍內實施。 神職人員不得不接受新的禮儀書籍，按照舊禮儀進行彌撒的可能性越來越大，而且除了少數例外，幾乎不可能。
儘管許多天主教徒歡迎或至少接受了這些變化，但從 1960 年代後期開始，神職人員和非專業人士團體感到被大公會議後的發展所背叛和困惑。 新的彌撒秩序，包括使用方言，是普通天主教徒注意到的最明顯的變化。 反對者聲稱 Novus Ordo 從根本上改變了彌撒的祭祀性質。一些人想知道主教，尤其是羅馬教皇如何支持他們認為與傳統天主教教義相矛盾的變化。 （關於後會議傳統主義和群眾改革，參見 Cuneo 1997 和 Airiau 2009）。
1959 年，即約翰二十三世召集所謂的第二次梵蒂岡大公會議的同一年，未來的教皇邁克爾大衛艾倫鮑登出生在俄克拉荷馬城。 他的母親克拉拉（“Tickie”）[右圖] 是天主教搖籃，而他的父親肯尼特是新教皈依者。 這個家庭積極從事教區居民的活動，大衛·鮑登 (David Bawden) 很早就感受到了擔任神職人員的使命。
在他的幾部書面作品中，教皇邁克爾描述了這個家庭逐漸疏遠後大公會議的教會。 到 1960 世紀 1971 年代中期，一些教區居民，包括他的父母，已經註意到要理問答的講道和教學發生了變化。 然而，到 2005 年 Novus Ordo 推出時，變化變得更加明顯。 （如果沒有特別說明，鮑登的傳記和他的團隊的發展是基於 Pope Michael 2006, 2011, 2013, 2013a, 2016b, 2016a, 2016b, 2020c, XNUMX。）
1972 年底，鮑登斯決定不再去 Novus Ordo 教堂，而是接近牧師，只做傳統彌撒。這種傳統主義神職人員有時一年只來這座城市幾次。 到 1973 年，鮑登斯遇到了來自新成立且發展迅速的聖庇護十世協會 (SSPX) 的牧師。 與其他傳統主義團體一樣，該協會在俄克拉荷馬州沒有永久存在，牧師從得克薩斯州來到私人住宅，包括鮑登的住宅（cf. 俄克拉荷馬日報，22 年 1978 月 XNUMX 日）。
SSPX 由法國大主教 Marcel Lefebvre（1970-1905）於 1991 年創立，他對議會改革的批評越來越多。 它最初的願景是教育應該繼續念 Tridentine Mass 的神學院學生。SSPX 的中心位於 Swiss Ecône。 該協會獲得了當地主教的臨時許可，並很快吸引了許多修生。 在接下來的幾年裡，他們的活動受到教區和教皇當局的監督。 1974 年，列斐伏爾 (Lefebvre) 寫了一份宣言，在宣言中，他將梵蒂岡二世和大公會議後的發展視為“新現代主義和新新教傾向”的標誌，與“永恆的羅馬，智慧和真理的女主人”形成鮮明對比。
1975 年，教區決定不再更新 SSPX 的地位，命令 Lefebvre 解散該組織，教皇公開斥責他，這幾乎是聞所未聞的。 列斐伏爾被明確禁止為 SSPX 任命神父。 無論如何，他還是這樣做了，並被停職了。 儘管如此，儘管教區和羅馬教廷做出了裁決，SSPX 的活動仍在繼續並在法國、瑞士和德國發展壯大，尤其是在美國，他們於 1974 年在密歇根州的 Armada 開設了一所神學院，並且多地建立群眾中心。 Lefebvre 對 conciliar 後發展和教皇保羅六世的教義非常批評。 1976 年，他將 Novus Ordo 稱為“混蛋彌撒”，儘管他從未明確宣布保羅六世或約翰保羅二世為異端教皇，但他表示未來的教皇可以做出這樣的裁決。 （關於 Lefebvre 和 SSPX，參見 Sudlow 2017，內部觀點參見 Tissier de Mallerais 2002）。
然而，其他團體走得更遠，聲稱保羅六世是明顯的異教徒和對立教皇。 因此，羅馬教廷空缺，這一職位後來被稱為久坐不動。 一位早期的倡導者是 Francis K. Schuckardt（1937-2006 年），他從 1960 年代後期開始遊歷美國，譴責梵蒂岡第二屆會議和 Novus Ordo，聲稱保祿六世是假教皇。 他的組織被稱為法蒂瑪十字軍。 儘管如此，在一位獨立的天主教主教於 1971 年祝聖 Schuckardt 之後，它正式被稱為 Tridentine Latin Rite Church，儘管被理解為 天主教會。 他們在愛達荷州科達倫和後來在華盛頓州斯波坎設有中心，擁有數以千計的成員和龐大的宗教團體。 （關於 Schuckardt，參見 Cuneo 1997:102-13）。
另一個早期的久居主義者代表是被逐出教會的墨西哥耶穌會士 Joaquín Sáenz y Arriaga（1899-1976 年）。 在 1970 世紀 2007 年代初寫的幾篇文章中，他宣稱保祿六世是明顯的異教徒、對立教皇，甚至是敵基督者。 他認為需要一個新的秘密會議來解決這個問題，前往羅馬向著名的傳統主義紅衣主教解釋他的立場但沒有得到支持，然後試圖說服傳統思想的主教。 （關於 Sáenz y Arriaga，參見 Pacheco XNUMX）。
根據 Bawden 的說法，22 年 1976 月 1976 日，在訪問德克薩斯州斯塔福德時，Sáenz y Arriaga 會見了大主教 Marcel Lefebvre 並陳述了他的案情。 後者既沒有採取久坐不動的立場，也不需要召開新的秘密會議。 在兩位傳統主義者會面的同一天，列斐伏爾確認了大衛鮑登。 根據鮑登後來的證詞，這個地方充斥著關於教皇問題和新秘密會議可能性的謠言。 這種說法的問題在於，薩恩斯·阿里亞加於 1973 年 XNUMX 月下旬去世。然而，鮑登從未明確聲稱他見過薩恩斯·阿里亞加，但提到還有另外兩名墨西哥久坐不動的神父在場。 這是可能的，後來斯塔福德的社區將轉向久坐不動的立場。 可以確定的是，薩恩斯·阿里亞加和列斐伏爾確實見過面，但那是 XNUMX 年在法國。
1977 年，1978 歲的鮑登被瑞士 Ecône 的 SSPX 神學院錄取，開始了他的神職學習。 由於他不懂法語，更自然的解決方案是在 Armada 的 SSPX 神學院學習，但他被告知該學院已滿員。 儘管如此，在 XNUMX 年初，他還是被調到那裡（cf. 俄克拉荷馬日報，22 年 1978 月 XNUMX 日）。
教皇問題和可能的 sede vacante 在 SSPX 內部進行了大量討論。 鮑登提到，1977 年，他聽到一位 SSPX 神父公開宣布羅馬教廷空缺，總有一天必須選出一位教皇。 根據 Bawden 的說法，在 1980 年代初期，美國的大多數 SSPX 神父都是 事實上的 久坐不動的人。 他們認為列斐伏爾在與羅馬教廷的接觸中過於外交，尤其是在約翰保羅二世 (1920-2005) 當選之後。 許多神父離開或被 SSPX 開除，因為他們持有久坐不動的觀點，拒絕在彌撒中為教皇祈禱，並且不想使用由若望二十三世修訂的 1962 年彌撒書，但堅持使用 1955 年之前的版本。 （關於久居主義，請參閱 Airiau 2014。有關美國內部的觀點，請參閱 Cekada 2008）。
大衛·鮑登 (David Bawden) 在 Armada 的 SSPX 神學院的逗留時間很短，到 1978 年底，他被解雇了。 在他後來的文章中，鮑登聲稱他沒有被告知做出該決定的理由。 雖然他成功地吸引了 Marcel Lefebvre，後者表示他將被重新錄取到 SSPX 神學院之一，但最終他沒有。
1979 年，Bawden 一家搬到了堪薩斯州的聖瑪麗斯，這個小鎮已成為 SSPX 的地區總部之一。 在那裡，David Bawden 受僱於 SSPX 最近開設的寄宿學校。 他於 1981 年 XNUMX 月離職。在他後來的著作中，鮑登表示他遇到了許多“正在發生的非天主教的事情”並選擇離開。 同時，他也永遠放棄了SSPX。
幾個家庭搬到了聖瑪麗，以尋找傳統主義的避風港。 儘管如此，他們還是嚴厲批評了 SSPX 區長，他也是學校的校長，並質疑學校的經濟基礎。 一些被剝奪權利的成員離開了該鎮，而其他人則留下了。 根據發表在 堪薩斯城之星 1982 年，上級禁止包括 Bawden 一家在內的幾個家庭進入校園，並禁止他們接受任何其他牧師的聖禮（堪薩斯城之星, 18 年 19 月 1982 日至 XNUMX 日）。
在接下來的幾年裡，David Bawden 離開了他在學校的工作，以房地產經紀人、家具製造商和家庭學校教師為生。 意識到在當前情況下很難成為一名天主教神父，鮑登找到了各種傳統主義神父，尋求建議。 不過，據他說，他們都沒有來。 與此同時，他自己進行神學研究，收集了大量古老的天主教文學作品，主要來自已關閉的神學院圖書館（cf. 德梅因註冊，4 年 1990 月 XNUMX 日）。
在 1980 年代初期，美國的傳統主義場景發生了變化，因為幾個久坐不動的團體接受了他們自己的主教。 曾在歐洲流亡二十年的越南大主教 Pierre Martin Ngo-din Thuc（1897-1984 年）挺身而出，成為一位多產的奉獻者。 Thuc 從 1976 年起祝聖的主教是一個非常異質的群體，但他確實為一些可以任命神父和祝聖主教的久坐不動的人提供了使徒繼承權。 1982 年，墨西哥 Thuc 主教 Moisés Carmona-Rivera（1912-1991 年）祝聖了 George J.Musey（1928-1992 年），後者幾乎立即祝聖了主教 Louis Vezelis（1930-2013 年）。
Thuc 還祝聖了 Michel Louis Guérard des Lauriers（1898-1988），他的立場略有不同，通常被稱為剝奪主義。 他聲稱教皇是有效當選的，羅馬教廷“在物質上被佔領”，但由於當選的教皇是異端，它並不是“正式被佔領”。 沒有真正的教皇，但如果他放棄異端並承認真正的天主教信仰，他就會成為真正的教皇。 勞里埃祝聖了活躍在美國的主教羅伯特·菲德利斯·麥肯納 (1927–2015)。 （關於 Thuc 和他的奉獻，參見 Jarvis 2018a，cf. Boyle 2007a）。
1980世紀1958年代初，關於可能出現的sede vacante的問題主要涉及保祿六世及其繼任者，以及他們是否未被有效選舉或當選後陷入異端。 在這個時候，約翰二十三世的教皇地位的有效性並不是一個重要的問題，即使傳統主義者批評他的許多教義並且經常認為他至少是一個可疑的教皇。 儘管如此，一些人認為他也沒有被有效選舉，並且在 2014 年庇護十二世去世後沒有真正的教皇（Airiau XNUMX）。
26 年 1983 月 1985 日，鮑登 (Bawden) 寫了一封公開信，認為傳統派牧師在沒有適當管轄權和必要的教皇許可的情況下主持聖禮。 他們失去了職位，並招致了被逐出教會的後果。 在大叛教期間，曾有一段時間不舉行聖禮，包括彌撒。 因此，鮑登與傳統主義運動保持距離，並於 2013 年就同一問題發表了另一封信，提供了更多細節。 （這些信件在例如 Pope Michael XNUMXb 中重新發布）。
1988 年，鮑登聽說有報導稱，傳統主義者朱塞佩·西里樞機主教（1906-1989 年）是 Genua 的大主教，他在 1963 年的秘密會議上當選為教皇額我略十七世。 儘管如此，由於猶太復國主義者、共濟會和共產主義者的威脅，他未能就職。 相反，紅衣主教蒙蒂尼（保羅六世）當選代替他。
Cardinal Siri 理論最初是由一小群法國傳統主義者提出的，並且也說服了美國人。 1988年，居住在得克薩斯州亞瑟港、自稱是天主教神父的越南人彼得·陳·範·霍特(Peter Tran Van Khoat)前往羅馬調查此事。 在他們的會面中，Siri 隻字不提選舉，而是提到了沉默的誓言。 1988 年，鮑登 (Bawden) 前往科阿特 (Khoat) 談論此事，並與他的會眾呆了一段時間。 在他後來的著作中，鮑登淡化了他對 Siri 論點的興趣，但在 1988 年的信件中，他寫道，他相信 Siri 是教皇，並將服從他的權威。 無論如何，Siri 於 1989 年去世，但並未正式宣布成為教皇。 （關於 Siri 的論點，請參見 Cuneo 1997:85-86；有關鮑登 1988 年觀點的證據，請參見 Hobson 2008）。
從 1980 世紀 1987 年代初開始，大西洋兩岸的一些個人和小團體呼籲召開一次秘密會議，重新確立教皇的管轄權； 他們被稱為秘密會議。 25 年，鮑登開始相信召集一個包括非專業人士在內的秘密會議是可能的，甚至是必要的。 1989 年 XNUMX 月 XNUMX 日，他正式宣誓要為教皇的選舉而努力：
我們以這個誓言約束自己，將我們所有的努力都用於完成教皇選舉，以結束當前的 Sede Vacante。 我們不會用世俗的追求來束縛自己，而是會追求你的王國，直到完成任務。
1989 年 XNUMX 月，Bawden 和他的朋友 Teresa Stanfill Benns 開始編寫一系列早期和新的文本來展示召開秘密會議的理由； 本斯是主要作者。 結果是一本相當大的書，名為 天主教會會在二十世紀生存嗎？ [右圖] 它於 1990 年 200 月出版，並發送給北美、歐洲和其他地方的知名久坐神職人員和非專業人士。 總共向 XNUMX 多個國家分發了約 XNUMX 份。
這本書的要點是，羅馬教廷從 1958 年起就一直空缺，沒有有效的紅衣主教，現任主教和神父沒有管轄權。 儘管如此，教會是無懈可擊的； 它將存在到最後。 sede vacante 可以延長但不是永久性的。 根據作者的說法，包括外行在內的少數殘餘有可能，因此有義務選舉一位教皇。 然而，在此之前，他們不得不宣誓自己的異端立場，並承認真正的天主教信仰。 之後，他們可以繼續進行選舉。 （有關詳細信息，請參閱教義/信仰）。
該書出版約半年後，即 16 年 1990 日，秘密會議在堪薩斯州貝爾維小鎮的肯尼特·鮑登 (Kennett Bawden) 的寄售店舉行。 絕大多數受書人甚至沒有考慮來，但有一小部分人表現出了興趣。 最後，只有十一人到了。 鑑於計劃中的秘密會議規模很小，一些人試圖拖延進程。 （有關一位在場但選擇不參加秘密會議的人的反駁意見，請參閱 Henry 1998）。
最終，八個人聚集在一起參加秘密會議，其中六人是選舉人，其他人是未成年人：大衛·鮑登、他的父母特蕾莎·本斯和一對來自明尼蘇達州的已婚夫婦。 鮑登在第一輪投票中當選，上任並以邁克爾一世作為他的教皇名字。 幾家美國報紙報導了這一獨特事件：有一個團體聲稱真正的教皇不在羅馬，而是在堪薩斯州的小鎮（參見，例如， 曼哈頓水星, 19 年 1990 月 XNUMX 日； 堪薩斯城星報, 23 年 1990 月 XNUMX 日； 威奇托鷹, 290 年 199 月 XNUMX 日； 梅肯電訊報, 7 年 1990 月 XNUMX 日； 和 邁阿密先驅報, 17 年 1990 月 XNUMX 日）。
隨著教皇的選舉，羅馬教廷從羅馬遷出，成為流亡的梵蒂岡，位於教皇居住的地方。 信徒們認為教皇的管轄權已經恢復，但這並不意味著鮑登被任命為牧師。 儘管如此，他還是希望一些生活在鐵幕後或中國的真正的天主教主教沒有參加梵蒂岡二世，也沒有按照大公會議後的形式舉行聖禮。 他預計其中一位會按立他（cf. 邁阿密先驅報，17年1990月XNUMX日）。
教皇邁克爾與他的父母於 1993 年從聖瑪麗搬到了迪莉婭，這是一個靠近堪薩斯州托皮卡的村莊，流放的梵蒂岡被轉移到那裡。 從那裡，他通過信件和電話與他的一小群追隨者保持聯繫。 1995年父親去世，他和母親一個人生活。
2000 年，教皇邁克爾開始了一個非常活躍的互聯網事工，建立了幾個網站。 雖然追隨者的數量仍然很少，只有幾十人，但他通過網站變得更加廣為人知。 儘管絕大多數訪客都覺得教皇的說法很荒謬，但教皇邁克爾的追隨者群體變成了一個更加國際化的群體，包括來自歐洲、亞洲和美洲等地的個人。 （2000 年代初期關於教皇邁克爾的少數出版文本之一是 Frank 2004:217-24）。
儘管如此，在他當選十五年後，教皇邁克爾並沒有被任命，儘管他積極尋找一位可以為他提供必要的使徒繼承權的獨立天主教主教。 2006 年，教皇新聞秘書獲悉，在服從教皇權威後，馬修哈里斯血統的獨立天主教主教將任命教皇邁克爾為神父，祝聖他為主教，並慶祝教皇加冕禮 (Mascarenhas 2006)。 儘管如此，計劃還是在最後一刻被放棄了。
2007年，特蕾莎·本斯和參加1990年秘密會議的亨特夫婦離開了教皇邁克爾的管轄範圍，指責他異端，並得出結論認為他們不是有效的選民，鮑登從來都不是真正的教皇。 因此，1990 年秘密會議上唯一留下的人就是教皇和他的母親。 2009 年，特蕾莎·本斯、亨特夫婦和其他人簽署了一份請願書，要求大衛·鮑登放棄他的虛假教皇主張（Benns 2007；Benns 2009 和 Benns 等人 2009）。
2007年，聖母大學的三位電影專業學生拍攝了一部關於教皇邁克爾的短片（南本德論壇報, 20 年 2008 月 2008 日）。 作為該項目的延續，電影製作人之一亞當·費爾菲爾德 (Adam Fairfield) 設想了一部完整的故事片。 作為準備，他在 2009 年和 XNUMX 年的不同場合訪問了教皇邁克爾的家。結果是長達一個半小時的紀錄片 邁克爾教皇，這使堪薩斯教皇在更廣泛的圈子中廣為人知。 [右圖] 它有一種恭敬的語氣，讓教皇解釋他的主張，跟隨他的日常生活和他對一些修生的教導（邁克爾教皇 2010）。
紀錄片上映後不久，2011年2018月，教皇邁克爾在服從教皇的管轄後，終於被獨立的天主教主教羅伯特·比亞內森祝聖。 Biarnesen 僅在一個月前被任命為主教，並通過 Duarte Costa 和 Mathew Harris 血統宣布了他的使徒繼承權。 （關於 Duarte Costa 和他的血統，參見 Jarvis 2007b，參見 Boyle XNUMXb。對於 Biarnesen，另請參見 [“獨立主教數據庫”]）
2013 年，David Bawden 搬到了堪薩斯州的托皮卡。 他在幾個網站（例如 www.pope-michael.com、www.vaticaninexile.com 和 www.pope-speaks.com）上繼續他的在線事工。 網站上的材料包括關於現代對立教皇所教導的異端邪說和捍衛他的教皇地位的書籍和文章，還有更一般的精神反思。 從 2016 年起，該小組發表了 橄欖樹，月刊。 [右圖]教皇邁克爾還有一個擁有眾多追隨者的 Facebook 帳戶和一個 Youtube 頻道，定期發布新視頻。 內容包括對問題的回答和簡短的講座。 佈道和彌撒也進行了現場直播。
教皇邁克爾和他的親密夥伴神父。 弗朗西斯·多米尼克 (Francis Dominic) 於 2018 年被任命為神父。他開始了聖海倫天主教會——托皮卡的聖海倫天主教堂。 教會的彌撒、佈道和要理問答材料通過社交媒體和網站（聖海倫天主教會網站）傳播。
2022年2月上旬，教皇邁克爾突發腦溢血，不得不接受緊急手術。 起初，他似乎康復了，但最終於 2022 年 XNUMX 月 XNUMX 日去世，享年 XNUMX 歲。 隨著他的去世，羅馬教廷出現空缺，他的追隨者開始計劃召開秘密會議來選舉繼任者。
2023 年1970 月，菲律賓大主教羅赫利奧·德爾·羅薩里奧·馬丁內斯（Rogelio del Rosario Martínez，生於25 年）宣布，將於25 月29 日開始在維也納舉行秘密會議。共有四名教皇：兩名主教和兩名神父。 9 月 2023 日舉行的第一次秘密會議選舉了一名候選人，但遭到拒絕。 在XNUMX月XNUMX日的第四次會議上，選出了一位新候選人，但他也拒絕了。 最終，在同一屆會議上，馬丁內斯大主教當選並接受選舉。 他以米海爾二世為教皇名。 結果於 XNUMX 月 XNUMX 日公開公佈（Lundberg XNUMX）。
教義/信念
1958 年後空缺的案例、sede 空缺期間傳統主義神職人員的無效、重新建立教皇管轄權的必要性以及 1990 年秘密會議的有效性是大衛·鮑登 (David Bawden) 撰寫的大多數文本的中心主題/教皇邁克爾。 這個案子首先在秘密會議前的書中被概述， 天主教會會在二十世紀生存嗎？ 主要由 Teresa Benns 撰寫，但 Bawden 也做出了貢獻。 不同程度的細節，教皇邁克爾在許多作品中提出了相同的想法（參見教皇邁克爾 2003、2005、2006、2011、2013a、2013b、2016a、2016b、2016c、2020），以及在他的網站上發布的簡短文本.
這些著作是基於對教皇和會議文件以及佳能法中官方教會教義的解釋。 但他們也建立在廣泛的 1958 年以前的天主教神學家的基礎上。 在某種程度上，他也包括末世預言。 來源的長篇引文構成教皇邁克爾出版物的重要組成部分。
在久坐不動的人中，曾有人討論過保祿六世是否沒有被有效選舉，或者他是否在 1965 年或更早的時候隨著梵蒂岡二世的最終文件的頒布而下台。 同樣，也有人討論約翰二十三世是失去了教皇職位還是沒有被有效選舉。 如果教皇可以被罷免，那就有問題了，因為只有教皇才能最終決定教皇是否成為異端。 另一個問題是一個異教徒是否可以成為有效當選的教皇。
為了證實異教徒不能被有效地選為教皇的說法，包括鮑登在內的一些人提到了保羅四世的公牛 兼使徒職務. 在公牛中，教皇頒布法令，如果一位主教、紅衣主教或教皇在他被提升之前“背離了天主教信仰或陷入某種異端”。 在這種情況下，“選舉將是無效的、無效的和毫無價值的。” 因此，即使當選者接受了這個職位，他也不會成為教皇，也不會獲得教皇的管轄權或權力（引自 Pope Michael 2003）。
教皇邁克爾爭辯說，紅衣主教朗卡利（若望二十三世）不是一位有效當選的教皇，而且 sede vacante 始於 1958 年庇護十二世的去世。他聲稱朗卡利在升職之前是一個眾所周知的異教徒，例如，因為他是倡導宗教自由和普世主義的共濟會會員。 紅衣主教是個假先知，他召集了一個理事會，其明確目標是使教會與時俱進，儘管天主教會永遠不會改變。 Roncalli 是施洗約翰的邪惡版本，他為敵基督者蒙蒂尼紅衣主教（即保羅六世）鋪平了道路，例如，通過任命大量共濟會紅衣主教來確保他的當選。
根據這一論點，由於朗卡利的當選無效，他對新紅衣主教的提拔也是無效的，他死後舉行的秘密會議也是如此。 更激進地說：如果 Roncalli 是為敵基督者鋪平道路的假先知，那麼保羅六世就是敵基督者。 教皇邁克爾在啟示錄 13:11-17 中將第二隻獸類比為“蒙蒂尼將他的力量和 Roncalli 的力量轉移到兩個角上； 若望保祿一世和若望保祿二世； 以致這獸看似被殺，但又復原並重生。” 不用說，教皇邁克爾教導說，本篤十六世和弗朗西斯也是對立教皇。
通過梵蒂岡二世和大公會議後聖禮儀式的變化，蒙蒂尼作為敵基督者，通過他對彌撒秩序的重要部分的改變“廢除了持續的犧牲”。在此期間，彌撒將暫時停止並成為附有“行毀壞可憎的”，這是舊約但以理書中的一個表達。 結果是創造了一種具有新信仰和儀式的新宗教。 在這個新宗教中，人而不是上帝受到崇敬。
在 1958 年開始的曠日持久的 sede vacante 期間，不可能舉行有效的彌撒或主持大多數其他聖禮，因為即使是傳統主義的神職人員也缺乏管轄權，他們的主教就像教皇一樣行事。 事實上，他們是 vitandi（應該避免被逐出教會的人），因為他們屬於非天主教教派，並且在沒有必要的教皇授權的情況下被祝聖。 不同傳統主義團體的激增與天主教會統一的信念相矛盾。
在大叛教時代，撒旦試圖摧毀教會。 儘管如此，他不會完全成功，因為教會是由無缺陷構成的，聖彼得將有永久的繼承人直到最後。 儘管空缺時間大大延長了，但它不可能是永久性的。 問題是在目前的情況下，誰來選出教皇。 由於紅衣主教團（普通選民）的消亡，他們不是一個選擇，因為他們屬於一個新的宗教。
教皇邁克爾認為，在這種緊急狀態下，神職人員和俗人，甚至僅由俗人組成的團體都可以選舉教皇。 他指出了公平原則，通常用希臘詞 epikeia 來指代. 適用於長期的 sede vacante 和正常選民的缺席，為了更大的利益（靈魂的救贖），其他人，包括平信徒，有權利和隨後的義務選舉教皇。 在這種情況下，“教會可能不情願地為這一行為提供管轄權，因為沒有其他更有資格的機構來執行這樣的行為。”
根據 天主教會會在二十世紀生存嗎？ 潛在的選民應該停止參加傳統主義的服務，並且在秘密會議之前的剩餘時間內不要接受任何聖禮。 相反，他們應該致力於祈禱和研究特倫特會議的教理問答。 在秘密會議之前，他們應該做出完美的懺悔行為並公開放棄他們的異端邪說，宣布聖座空缺，並根據特倫特和（第一）梵蒂岡大公會議承認真正的天主教信仰。 只有這樣，他們才能成為合格的選民。
根據 Bawden 對庇護十二世在 5 年 1957 月 XNUMX 日在世俗使徒大會上的講話的解釋，成為 papabile（可以當選教皇的人）的標準是一個受洗的男性，他有理性的運用，但沒有因分裂、異端或叛教而離開教會。 此外，如果當選教皇是外行，他必須願意盡快晉鐸。
遵循這些標準，並根據佳能 219，“合法當選的教皇，在接受選舉後立即根據神聖法律獲得最高管轄權的全部權力。” 秘密會議是否很小並不重要； 大衛鮑登（邁克爾一世）聲稱他是真正的教皇，因為他是“第一時間”當選的，因此是“第一位正確的”。 因此，在他去世之前，不應舉行其他秘密會議。
26 年 2008 月 XNUMX 日頒布的《教皇邁克爾教皇選舉法》提供了有關程序的幾個細節。 它下令在他死後幾天內選出繼任者。
我們的繼任者將由一個特別的臨時委員會選出，該委員會由一名召集人和其他人組成，他們的名字不會向公眾透露，但會傳達給被指定為成員的人。 – – –
教皇去世後，應立即通過電話和召集人認為必要的所有其他現代通訊方式聯繫選舉人，並且集會的委員會應著手選舉繼任者 – – –
[T]選舉應在教皇去世後第三天上午 9:00 開始，除非選舉人提前聚集並決定開始，但如果認為有必要，選舉可能會推遲十天（引自教皇邁克爾 2011）。
儀式/實踐
儘管在 1990 年被選為教皇，鮑登仍然是一個門外漢。 這種教皇外行身份使他能夠履行被視為管轄權的職責和教學辦公室的一部分，但他不能授予聖禮。 教皇邁克爾可以無誤地教導和解釋天主教教義，並編寫和解釋教會法。 他可以傳道、祝福和驅魔。 此外，教皇可以免除放棄異端邪說並服從其管轄權的牧師和主教的職務。 他還能夠驅逐教會成員。 像所有外行人一樣，他可以為婚姻施洗和見證。 然而，作為一個門外漢，他不能說彌撒，也不能主持懺悔、臨終、堅振或任命的聖禮（教皇邁克爾 2011）。
他已經在秘密會議後寫的第一份官方教皇通訊中寫道：“可悲的是，我們報告說，沒有一位可敬的神職人員認為適合向教廷屈服，並因其各種罪行而繼續受到停職和絕罰的譴責。 ” （引用於 邁阿密先驅報, 17 年 1990 月 XNUMX 日）。 於是，他繼續出家。
在 2009 年的一篇文章中，特蕾莎·本斯 (Teresa Benns) 是 1990 年的選舉人之一，直到 2007 年她一直是教皇的擁護者，當時她譴責教皇的主張，她寫道，由於大多數追隨者住在離教皇家很遠的地方，他們很少見到他，主要是交流通過電話、信件，以及後來的電子郵件。 教皇邁克爾還向追隨者分發佈道和其他宗教文本。 根據 Benns 的說法，至於聖禮，選舉沒有任何改變：“我們只是繼續在家裡祈禱”（Benns 2009）。
教皇邁克爾被任命為牧師並祝聖為主教需要 2011 年的時間。 儘管他與幾位可能的獻祭者有過接觸，但幾十年來，沒有一位主教服從他的管轄。 最終，在 XNUMX 年，教皇邁克爾被任命為牧師，祝聖為主教，並加冕為教皇。 祝聖者是獨立的天主教主教羅伯特·比亞內森 (Robert Biarnesen)，他在一個月前剛剛被聖東正教美洲原住民天主教總教區的大主教亞歷山大·斯威夫特·伊格爾·賈斯蒂斯 (Alexander Swift Eagle Justice) 祝聖。
通過他們，教皇邁克爾可以從幾個獨立的天主教來源獲得使徒繼承權，例如杜阿爾特·科斯塔、維拉特和哈里斯·馬修的血統。 通過他們，他與巴西天主教使徒教會、墨西哥天主教使徒教會、舊羅馬天主教會、特里登廷天主教會和美國普世天主教教區的主教有親戚關係。 （見 Pope Michael 2016d 和關於他血統的詳細信息，參見[“獨立主教數據庫”]關於獨立天主教和使徒繼承的中心地位，見 Plummer and Mabry 2006 和 Byrne 2016），
通過他的任命和祝聖，教皇邁克爾因此可以管理天主教會的所有聖禮，包括每日彌撒。要成為現在由教皇邁克爾領導的天主教會的一部分，一個人必須使特倫特的信仰職業由(一) 梵蒂岡大公會議還要對教皇作出服從和順從的特別聲明：
我接受羅馬教皇的權威，當他決定一件事時，它就永遠關閉了。 我接受教會的法律作為教會的解釋，並拒絕任何與教會的解釋相矛盾的解釋。 我完全服從教皇邁克爾一世，聖彼得的繼任者（教皇邁克爾 2005）。
組織/領導
作為真正天主教會的教皇，邁克爾教皇從 1990 年當選到 2022 年去世，都是無可置疑的領袖，他在流放地梵蒂岡執政。 羅馬教廷的辦公室位於他位於 St. Marys/Belvue（1990-1993 年）、Delia（1993-2013 年）和 Topeka（2013-2022 年）的家中，所有地方之間的距離都在 XNUMX 英里以內。 [右圖]
教皇邁克爾從未有過大量的追隨者。 儘管數字在波動，但在他任教期間的大部分時間裡，可以數出幾十個。 就在他 1990 年當選後，他聲稱擁有大約二十或三十名追隨者（得梅因紀事報, 4 年 1990 月 2000 日）。 在 2008 年代初，這個數字似乎是相等的，在 2009 年至 30 年錄製的紀錄片中，Pope 說有“大約 30 個可靠的”。 幾年後，他們的人數在 50 到 XNUMX 之間，儘管他聲稱有更多的人表示有興趣加入（薩利納雜誌, 28 年 2005 月 XNUMX 日和 堪薩斯城之星，30 年 2006 月 XNUMX 日， 邁克爾教皇 2010; 教皇米迦勒訪談 2010)
在他晉鐸和祝聖之後，一些神父服從了教皇米迦勒。 2013年，他管轄了兩名神父，不久又宣布了另外三名神父。 2018 年，教皇邁克爾任命了他的第一位牧師弗朗西斯·多米尼克神父，他過去和現在都非常積極地通過社交媒體發布精神反思和佈道，並通過網站教授教理問答。 他在托皮卡的聖海倫天主教堂工作，與教皇邁克爾密切合作直至他去世（www.facebook.com/PopeMichael1、www.facebook.com/PatronSaintHelen、www.sainthelencatholicmission.org 和 www.traditionalcatechism.com ).
在 2022 年去世前不久錄製的採訪中，教皇邁克爾聲稱近年來信徒人數大幅增長。 在他的管轄下有幾名神職人員，包括菲律賓的一位大主教 Rogelio Del Rosario Martinez Jr.（生於 1970 年），他是一位已婚男子，早先在 Duarte Costa 血統中被祝聖。 2020年，馬丁內斯以教皇身份向米哈伊爾臣服並和解。 除了主教之外，還有七位神父加入了他的管轄範圍，他還給一位兄弟剃了光頭。 在採訪中，教皇邁克爾表示，成員總數可能至少有一百人，包括托皮卡、聖路易斯、菲尼克斯和菲律賓的團體，但也有其他國家的個人成員（採訪教皇邁克爾 2022；關於馬丁內斯主教， 看 橄欖樹，2022 年 XNUMX 月號。）
教皇邁克爾去世後，教會被定義為久坐的教會，但宣布確實將召開一次秘密會議。 發表於 2022 年 XNUMX 月號《致關心的天主教徒的一封公開信》 橄欖樹, 史蒂芬修士解釋說弗朗西斯·多米尼克神父是卡梅倫戈。 他“是教皇去世後教會日常事務的主要負責人”，他“還負責籌備新的教皇選舉”。
2022 年 XNUMX 月，馬丁內斯大主教寫道：“我們必須首先建立一個堅實的基督信徒社區，他們知道我們在做什麼，並支持我們的事業。 然後，如果它已經成熟，我們就可以進行秘密會議。 但我們必須為此制定一個明確的時間表”（橄欖樹，2022 年 XNUMX 月號）。 幾個月後，馬丁內斯寫道：“讓我們不要急於進入秘密會議。 倉促是聖潔的敵人”（橄欖樹，2022 年 XNUMX 月號）。
直到2023年25月，教會才宣布選舉新教皇的秘密會議的日期和地點。 秘密會議於 29 月 2023 日在維也納舉行。在 XNUMX 月 XNUMX 日的第四次會議上，羅赫利奧·馬丁內斯大主教當選，並以邁克爾二世為教皇名稱（Lundberg XNUMX）。
問題/挑戰
官方的羅馬天主教會從未就 1990 年的秘密會議和邁克爾的教皇職位發表任何官方聲明。 秘密會議結束一周後，堪薩斯城教區的一名代表說：“總教區沒有任何評論。 如果有人想離開教堂，那是他們自己的事”（堪薩斯城之星，14年1990月XNUMX日）。
很少有傳統主義者，即使是那些秘密會議主義者，也認為 1990 年的秘密會議和教皇選舉是有效的。 一個只有外行人組成的秘密會議是不可能選出教皇的，更不用說有女性了。 一些人試圖組織新的秘密會議，包括久坐不動的神職人員和外行人。
在 1990 年代，舉行了另外兩次秘密會議。 其中一次於 1994 年在意大利阿西西舉行，大約 1958 名久坐不動的神職人員和平信徒選舉了南非神父維克多·馮·彭茨（Victor von Pentz，生於 2016 年）為教皇。 他以劉易斯二世為教皇的名字。 雖然他接受了這個職位，但他在英國的公共事工似乎很少。 雖然他從未就此事發表過任何公開聲明，但他似乎已經多年沒有宣稱自己是教皇了（Lundberg XNUMXa）。
1998 年在蒙大拿州舉行了另一次秘密會議，當時前嘉布遣會神父盧西恩·普爾弗馬赫 (Lucian Pulvermacher，1918-2009) 成為教皇。 不知道有多少選民參加了，可能有幾十人，但大多數人並沒有親自到場而是打電話進來。Pulvermacher 將庇護十三世作為他的教皇名字，但後來改為彼得二世。 像其他秘密教皇一樣，他的追隨者人數很少，選舉後不久，許多人離開或被開除。 儘管如此，皮烏斯十三世仍然活躍了幾年，在網站上發布了通諭和其他官方文件 (Lundberg 2016b)。
2007年，包括特蕾莎·本斯在內的三名原選帝侯離開了教皇邁克爾的管轄範圍，指責他異端邪說，並聲稱1990年的秘密會議和選舉無效，大衛·鮑登從未當過教皇，應該公開放棄該職位。 即使在緊急狀態下，她也認為完全由非專業人士組成的秘密會議無法選舉教皇，女性也永遠無法參加有效的秘密會議（Benns 2009、2012、2013、2018；Benns 等人 2009）。
IMAGES
Image #1：教皇邁克爾（大衛鮑登）。
Image #2：教皇邁克爾和他的母親克拉拉（“Tickie”）。
圖片#3：封面 天主教會會在二十世紀生存嗎？
Image #4：教皇邁克爾紀錄片公告。
Image #5：橄欖樹雜誌標誌。
Image #6：教皇邁克爾與他的母親和一名神學院學生在迪莉婭的家中。
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發布日期：
19 February 2023
更新：
15/八月/2023
