基督社區

基督社區時間表

1830 年（6 月 XNUMX 日）：小約瑟夫·斯密 (Joseph Smith Jr.) 和五位同事在紐約州北部創立了“基督教會”。

1844 年（（27 月 XNUMX 日）：小約瑟夫·史密斯在伊利諾伊州迦太基被暗殺，導致當時被稱為耶穌基督後期聖徒教會的繼任危機。

1860（6 月 XNUMX 日）：約瑟夫·斯密三世在伊利諾伊州安博伊被按立為先知和該組織的主席，該組織最終被命名為重組後的耶穌基督後期聖徒教會。

1865（4 月 XNUMX 日）：正式批准有色人種任命。

1873（十二月）：現代法屬波利尼西亞的波利尼西亞聖徒隸屬於 RLDS 教會。

1895 年（17 月 XNUMX 日）：第一天的課程在 RLDS 附屬的文理學院格雷斯蘭學院舉行。

1920（2 月 XNUMX 日）：獨立後，密蘇里州成為 RLDS 教會的總部。

1925 年（XNUMX 月）：領導中心化發生了分裂（“最高定向控制”危機）。

1960年代：教會在東亞、東南亞、南亞、中美洲、東非、西非和南美洲建立。

1966年（14月XNUMX日）：教會領袖發表《教會目標聲明》；它的內容標誌著教派日益自由化。

1970 年代：教會在中非和南部非洲建立起來。

1984（四月）：在女性的任命和教會政策和信仰的普遍自由化方面發生了分裂。

1985（17 月 XNUMX 日）：第一批女性在 RLDS 教堂被任命。

1994（17 月 XNUMX 日）：經過四年的建設，位於密蘇里州獨立城的聖殿正式投入使用。

2001（6 月 XNUMX 日）：RLDS 教會更名為基督社區。

2010（10 月 XNUMX 日）：其他一些基督教洗禮對加入基督社區的個人的有效性得到承認。

2010（10 月 XNUMX 日）：全國教會理事會批准基督社區為投票成員。

2013（21 月 XNUMX 日）：LGBTQ 的婚姻和聖職得到美國基督社區全國會議的承認；在澳大利亞、加拿大、英國和西歐的會議上也遵循了類似的政策。

創始人/集團歷史

基督教會，直到 2001 年才被稱為重組後的耶穌基督後期聖徒教會，是一個總部位於美國的全球教派，其歷史根源可追溯到 1830 年代小約瑟夫史密斯的教會。 [右圖] 擁有 200,000 名成員，分佈在 2017 個國家/地區，它是小約瑟夫·史密斯 (Joseph Smith, Jr.) 的摩門教運動後裔較大教會家族中的第二大教派。今天，基督社區最好被描述為“美國進步的基督教，摩門教作為一種選擇”（Vanel 91：XNUMX）。後者並非總是如此，教會的演變以及與其他“摩門教”團體的顯著差異表明，在運動中建立資源不會導致必然性，而是產生可能性。

宗教研究學者簡·希普斯 (Jan Shipps) 區分了移民到猶他州的山區聖徒和在摩門教創始人小約瑟夫·史密斯 (Joseph Smith, Jr.) 1844 年在伊利諾伊州遇刺後留在美國中西部的草原聖徒。這山聖徒成為耶穌基督後期聖徒教會。在隨後的幾十年裡，草原聖徒形成了各種較小的團體，其中許多最終在約瑟夫史密斯三世的領導下聯合起來，約瑟夫史密斯三世是創始摩門教先知的長子（Shipps 2002）。史密斯三世一直是一位不情願的領導者，[右圖] 在 1850 年代不斷拒絕領導團體的邀請，直到他在 1860 年回應了一個自稱“新組織”的中西部小團體的號召。這改變了這個團體的命運. 在他擔任領袖期間，這個最終被稱為 RLDS 教會的小團體在 300 年史密斯三世去世時從只有 74,000 名成員發展到超過 1914 名成員（Launius 1988）。

最初，史密斯三世和其他 RLDS 傳教士試圖將後期聖徒融合在一起，這些後期聖徒是小約瑟夫·史密斯的預言地幔的各種宣稱者的追隨者，如 James J. Strang、Alpheus Cutler、Lyman Wight、David Whitmer 和 Brigham年輕的。教會在使上述所有團體的成員皈依方面都取得了顯著的成功，但楊氏團體除外，該教會過去是並將繼續是 RLDS 教會規模更大、資源更豐富、知名度更高的競爭對手。雖然大多數 RLDS 成員在小約瑟夫死後成為了各種摩門教團體的成員，但一些隸屬於新教會的人在加入 RLDS 教會之前一直獨立於所有其他先知宣稱者（Launius 1988）。例如，土阿莫圖群島的數千名大溪地後期聖徒從 1840 年代皈依，當其傳教士在前往澳大利亞的途中在島上停留時，他們選擇加入 RLDS 教會。最初向大溪地聖徒傳福音的歐美長老一直忠於楊百翰，但他們早已不復存在，而隸屬於自稱是小約瑟教會繼承人的RLDS長老的大溪地聖徒（如所有的後期聖徒教堂都做過）。這使小型 RLDS 教會在其中西部中心地帶以外的全球存在，而大溪地 RLDS 聖徒，在當地被稱為 Sanitos，一直是島上最大的後期聖徒教會，直到第二次世界大戰結束（Saura 1995）。

十九世紀的 RLDS 教會和 LDS 教會起源於一個普通教會，共享許多教義和實踐。他們都接受聖經、摩爾門經和教義和聖約為聖經。他們都有一個複雜的教會等級制度，由一位先知和十二位使徒領導，並建立在一個分為麥基洗德和亞倫祭司的多層祭司結構之上。兩人都相信他們是基督新約教會的複興，並聲稱自己是“一個真正的教會”。而且，他們都相信有一天新耶路撒冷將由聚集在密蘇里州傑克遜縣獨立城的聖徒社區建造（Howlett 和 Duffy 2017）。

然而，1960 世紀的 RLDS 竭力將自己與猶他州的教會（有時是字面上的）堂兄弟區分開來。首先，RLDS 反對一夫多妻制，許多人甚至聲稱 Joseph Smith, Jr. 並不是這種做法的始作俑者。雖然在歷史上是不真實的，但直到 1840 年代，這種說法在 RLDS 教會內相對沒有受到挑戰。這種對一夫多妻制的拒絕也導致了對 1988 年代納府聖徒中出現的“天堂家庭”的拒絕，這是山聖教義和實踐的基石。其次，2012 世紀的 RLDS 在教會領導中接受了直系繼承的教義；也就是說，他們相信約瑟夫·斯密三世是他父親教會的領袖，擁有直系血統。這種說法與 Brigham Young 形成鮮明對比，Brigham Young 聲稱擁有正確的儀式權力來領導後期聖徒，他聲稱，在早期摩門教先知的祝福下，給予他和其他使徒（Launius 1840）；布朗 XNUMX）。第三，與拒絕一夫多妻制有關，RLDS 在很大程度上拒絕了在 XNUMX 年代伊利諾伊州納府發展起來的廟宇崇拜、禮儀、神學和儀式由楊百翰教會在 1850 年代及以後詳細闡述。 RLDS 相信有一天錫安會有一座聖殿，但他們的聖殿神學還不成熟。例如，RLDS 教會擁有並經營著最早的摩門教聖殿，即位於俄亥俄州嘉德蘭的嘉德蘭聖殿. [右圖] 後一種結構由史密斯三世的父親於 1836 年奉獻。然而，與猶他州的 LDS 神廟不同，RLDS 對待嘉德蘭神廟就像對待任何其他會堂結構一樣，並在每個星期天舉行公共禮拜會議（Howlett 2014 ).

缺乏聖殿崇拜會產生儀式和神學後果，因此，在 RLDS 和他們的 LDS 堂兄弟之間建立了明顯的區別。例如，史密斯三世接受了為死者洗禮的可能性（死者的代理洗禮），但教導說當時既沒有這樣做的啟示性指示，也沒有正確的聖化地點。相比之下，猶他州的 LDS 以極大的熱情為死者施行洗禮，將其與他們關於天堂家庭和永恆印記的新觀念聯繫起來。史密斯三世省略了為死者施行洗禮，最終導致 RLDS 教會徹底拒絕了這一教義，儘管他們承認小約瑟夫曾教導和實踐過這一教義。史密斯三世最初也讓位給了神學教義（聖徒在來世成為神聖的存在），但要求他的長輩很少教授它，因為它是“王國的奧秘”。隨著時間的推移，這意味著對教義的信仰在 RLDS 教會中有效地消失了，因為最早的 RLDS 一代，由 Joseph Jr. 的 Nauvoo 的各種教義形成，也死了。後者中的一些人也相信為死者洗禮。在這兩種情況下，史密斯三世都選擇在教義問題上勝過他的對手，而不是強迫教會爭論。特別是對神論的拒絕還有另一個影響。 RLDS 在功能上是三位一體的基督徒，即使他們直到二十世紀末才宣稱自己是三位一體的基督徒（Launius 1988）。

史密斯三世沒有打敗他的對手的一個領域是非洲人後裔的任命問題。到 1860 年代，猶他州 LDS 教會的領袖楊百翰 (Brigham Young) 提出了一項教義，禁止任何非洲裔男子按立聖職。小約瑟夫·斯密的一些早期文本，例如《亞伯拉罕之書》中的幾段話，似乎支持楊的推理，而小斯密教會的實際做法則不然（有幾位非洲人後裔已被按立）。早期的 RLDS 領導人自己在這個問題上存在分歧。為了打破分歧，史密斯三世於 1865 年 1870 月發布了一項啟示，授權任命非裔男子。到 2000 年代，幾位非裔美國人 RLDS 牧師正在向北部和南部的非裔美國人社區傳福音，儘管 RLDS 傳教士從未在非裔美國人中做出很多皈依（Scherer XNUMX）。

圍繞著婦女參與教會的問題，史密斯三世在幾個問題上模棱兩可。最初，他反對婦女在教會會議中成為投票代表的權利，但當教會大會本身否決他時，他承認了。到 1880 年代，一些教會成員開始支持女性按立。史密斯三世基本上置身於辯論之外，但到 1905 年，他和其他教會領袖發表聲明稱，除非教會得到授權的啟示，否則無法任命女性為神職人員。由於沒有啟示即將到來，因此在他任職期間沒有任命女性（Ross、Howlett 和 Kruse 2022）。

史密斯三世試圖建立一個教會社區，避免他認為是他父親教會的一些過激行為，特別是圍繞其好戰、神權政治和大規模的社區主義努力。史密斯三世對他父親領導的納府穿著制服的摩門教防禦部隊記憶猶新，他引導他的教會遠離任何此類協會。 “和平”的座右銘在 1871 年裝飾了官方教堂的印章，[右圖] 並且沒有 RLDS 社區像 Nauvoo 的民兵一樣組建過民兵。其次，雖然他的權威來自一個明顯不民主的來源（儀式強加和直系血統），但史密斯三世擁護聚集在一起形成 RLDS 教會的聖徒的民主精神。這意味著所有主要的教會決定都是由當選代表在年度教會會議上投票表決的，就像那個時代的其他新教團體一樣。會議甚至可以否決史密斯三世，就像它在幾個場合所做的那樣。最後，史密斯三世接受了一個聚集的社區摩門教社區（稱為錫安）的總體想法，該社區有朝一日將在密蘇里州獨立城建立。厭倦了小時候經歷過的社群主義失敗，他提倡漸進主義。他教導說，只有聖徒的道德逐漸完善才能實現建立錫安實際社區的條件。與此同時，他的追隨者應該生活在其他人中間，通過他們的日常行為展示“錫安”可能是什麼（Launius 1996）。在實踐中，這意味著 RLDS 教會在很大程度上是一個會眾的教會，是美國土地上的一個普通教派。因此，RLDS 教會不是一個具有民族靈魂的教會，就像總部位於猶他州的 LDS 教會在美國西部山間的大部分地區佔據主導地位。

即便如此，一小部分 RLDS 在愛荷華州和密蘇里州的邊界上建造了一座名為拉莫尼的小鎮。社區擁有數量有限的集體所有製企業，例如磨坊、雜貨店和五金店 (Launius 1984)。 1895 年，一所正式附屬的文理學院在那裡成立，Graceland College 自相矛盾地聲稱它是“非宗派機構”。拉莫尼於 1880 年成為教會的總部，當時史密斯三世搬到了那裡，並且在他生命的最後一刻，史密斯三世搬家加入密蘇里州獨立城不斷壯大的 RLDS 社區，這裡是後期聖徒應許的地點新耶路撒冷（Launius 1988）。

教會擁有的文理學院的成立標誌著 RLDS 教會尋求與鄰居的更大合法性。這部分解釋了史密斯三世 (Smith III) 出席世界宗教議會 (1893) 並發表講話，以及教會在 1908 年申請加入聯邦教會委員會（該組織拒絕了 RLDS 的請求）（Launius 1988；Scherer 2013）。然而，RLDS 教會並不是簡單地要求合法性；他們也進入了一個時代，在這個時代，許多教會成員認為他們需要更多的教育培訓和專業知識來完成教會在世界上的使命。

當史密斯三世於 1914 年去世時，他精心挑選的繼任者和長子弗雷德里克·麥迪遜·史密斯 [右圖] 承擔了 RLDS 聖徒的任務，即“猶太化教會並向世界傳福音”。到 2013 世紀後期，後一個目標導致在德國、巴勒斯坦、澳大利亞、新西蘭、英國、丹麥和夏威夷群島等地出現了適度的教會存在 (Scherer 2007)。在新教宣教的時代，斯密本人只是半心半意地追求全球傳福音。他以改革者的痴迷追求 RLDS 聖徒的第二個目標，“將教會猶太化”。通過“猶太化教會”，史密斯的意思是為上帝在地上的國度創造必要的條件。他試圖通過非常現代的方式來做到這一點：教會程序的集中化、教會僱員的專業化以及教會官僚的專業化。雖然這並不一定意味著神學院對神職人員的培訓，但這確實意味著最高教會領袖在教育和社會科學領域攻讀研究生學位。史密斯本人在堪薩斯大學獲得社會學碩士學位，在克拉克大學獲得社會心理學博士學位，師從 G. Stanley Hall。像史密斯這樣的教會領袖開始新陳代謝自由新教神學，尤其是他們那個時代的社會福音神學，這一趨勢在二十世紀下半葉被放大了許多倍（Howlett XNUMX）。

在 1925 世紀初的 RLDS 教會中，沒有什麼問題比教會權力的集中化更能引起爭議。在他擔任總統的早期，史密斯與不同教會領導團體的成員發生衝突，他在 1991 年製造了一場危機，當時他給出了一個啟示，指出教會在行政事務上的“最高方向控制權”在於總會會長團，而不是分散在其他團體。後果是立竿見影的。他的兄弟（和未來的繼任者）和整個首席主教團（教會的財務官員）辭職以示抗議，幾位使徒辭職，數千名 RLDS 成員開始與其他“草原聖人”教派會面。史密斯認為自己是一名現代執行官，但 RLDS 的反對者，包括他的兄弟，認為教會權力應該分配給整個教會，而不是集中在一個辦公室 (Mulliken XNUMX)。

儘管遭到拒絕，史密斯仍然追求雄心勃勃的機構建設項目，例如創建多個教會部門，如娛樂和青年部門；現代化和擴建 RLDS 醫院和養老院；建造一個可容納 5,000 個座位的禮堂和總部設施；和準社會主義社區建設實驗，通過合作農場和商店，以及提供低息貸款的組織，這樣家庭就可以擁有自己的房子。這些項目都是史密斯時代的體現，在那個時代，RLDS 成員將新教社會福音理想與早期摩門教合作社區的概念融合在一起。雖然 RLDS 成員傾向於從新教社會福音運動中不那麼激進的部分中汲取靈感，但 RLDS 項目可以幫助激發真正激進的行動，例如勞工組織者約翰·劉易斯 (John L. Lewis) 的職業生涯。後者在一個採煤的 RLDS 家庭中長大，並在將注意力轉向工會組織之前幫助在愛荷華州經營一家集體所有的 RLDS 雜貨店（Howlett 2007）。

隨著大蕭條的開始和史密斯的建築運動導致的巨額教會債務，隨著資金枯竭，史密斯的“猶太化教會”計劃步履蹣跚，教會進入了財政緊縮時期。例如，合作農場只經營了幾年就結束了，因為宗派不得不抵押土地。然而，史密斯建立的教會官僚機構，以及對專業、專業員工的期望，使該組織成為一個現代美國教派。此外，“復興的福音”的“社會應用”概念將推動教會在後代朝著更加社會進步的方向發展（Howlett 2007）。

在二戰後時代，RLDS 教會乘著美國冷戰帝國的順風車，在亞洲、非洲和拉丁美洲建立了新的教會。與他們的 LDS 同行一樣，在美國軍隊服役的 RLDS 成員在他們駐紮的任何地方都建立了新生社區，有時在韓國、日本和菲律賓等地向當地居民傳福音。然而，RLDS 的擴張，尤其是向亞洲的擴張，與對教會目的和“宣教”概念本身的新評估齊頭並進。與上一代的主流新教徒一樣，亞洲的 RLDS 領導人（其中大多數最初是美國人）認為教會需要在這些地方“本土化”。他們沒有在亞洲重建（美國）“復興福音”的信仰和結構，而是認為教會應該以文化上適當的方式發展，允許地方自治和尊重當地傳統（Howlett 2022）。因此，北美以外的當地土著領袖被賦予了決定其所在地區教會形態的權力（教會財務除外）。實際上，這意味著 RLDS 團體更多地反映了他們所在地區占主導地位的基督教團體（印度奧里薩邦高地的加拿大浸信會或尼日利亞河州的五旬節教會）的做法，而不是主要講英語的摩門教徒的做法-北美和西歐 RLDS 教會的遺產地區（Howlett 2020；Hurlbut 2019）。除此之外，到 1970 年代，RLDS 領導人開始越來越多地參與人道主義任務，而不是傳福音任務。這次出現的官方認可的 RLDS 非政府組織是菲律賓的社區組織非政府組織，它們從 Saul Alinksy 和普世的菲律賓社區組織團體中汲取靈感，將教派本身推向新的自由化方向（Bolton 2023）。

在同一時代，RLDS 領導人和總部工作人員開始參加主流新教神學院攻讀研究生學位。這種影響可以在教會課程、會議決議、帶有官方教會印記的書籍以及最重要的教會政策中看到。這些材料和政策反映了與主流新教神學和 RLDS 傳統的生成性對話。這也引發了對早期神學假設的質疑。例如，進步領袖質疑摩爾門經的相關性，或建議應通過歷史批判的方式來研究它。他們將他們的教派重新定義為一個真正的教會，而不是像前幾代 RLDS 領導人那樣的“唯一真正的教會”。而且，他們開始質疑為什麼像女性和後來的同性戀者這樣的群體被排除在 RLDS 祭司的任命之外（Howlett 和 Duffy 2017）。

最後兩個問題，即女性和同性戀者的任命，分別在 1970 年代 -1980 年代和 2000 年代 - 2010 年代初期在 RLDS 教會內部引起了持續的爭議。這兩個問題都獲得了大量有組織的基層支持和有組織的反對。例如，1970 年代 RLDS 女權主義意識提升團體促使教會領袖重新審視祭司的等級性質及其排斥的對象。當 RLDS 先知華萊士 B. 史密斯 [右圖] 於 1984 年 2022 月發布了一項呼籲任命女性的啟示時，他在與 RLDS 女權主義者一起崇拜和傾聽多年之後這樣做了。史密斯的啟示也激起了保守派的反對，並導致了教會歷史上最大的分裂。多達 1980% 的北美成員脫離了教派，並成立了稱為“復興分支”的獨立教會，其中一些演變成小教派或鬆散附屬的會議（Ross、Howlett 和 Kruse 2017）。在比 XNUMX 年代的分裂規模小得多的情況下，美國、加拿大、澳大利亞、英國和西歐的一些個人或教會在這些地方的區域會議批准了酷兒個人和酷兒婚姻的任命後離開了教派。此外，全球南方基督社區也大體上反對酷兒聖職和婚姻，儘管這種反對並不普遍。例如，法屬波利尼西亞的瑪胡人傳統上擔任神職人員，這沒有任何政策聲明或變化。（Howlett 和 Duffy XNUMX）。

教會的兩個物質表現體現了其在 6 世紀後期的快速自由化，一個新的官方教派名稱和教會總部的一座巨大的新建築。 2001 年 2016 月 1994 日，RLDS 教會正式更名為基督社區 (Scherer 60,000,000)。這個名字本身似乎在引導其時代的自由化潮流，例如對社區組織的信仰、關係的價值化，或許還有新自由主義的企業品牌重塑。儘管如此，它也讓人想起了這個教派名字的簡單性，“基督教會”。聖殿 [右圖] 於 1,600 年投入使用，耗資 1 美元，是一座高聳的三百英尺高的螺旋結構，設有總部辦公室、博物館和檔案館、圖書館、宗派神學院和虔誠的“崇拜者之路” ”通往擁有 1831 個座位的避難所。聖殿致力於“追求和平”，反映了該教派的普世-新教變化，並融入了新傳統。例如，每天下午 2017 點在聖殿舉行“和平祈禱”服務，這是除會議期間偶爾的禮拜服務之外唯一在聖殿進行的定期儀式。然而，聖殿也被過去的印記所塑造。聖殿本身坐落在小約瑟夫·史密斯 (Joseph Smith, Jr.) 於 XNUMX 年為他希望在地上的新耶路撒冷“錫安”社區中建造一座聖殿建築群的原始 XNUMX 英畝地塊的一部分。因此，雖然聖殿本身的功能很像聖公會大教堂，但它也帶有摩門教過去的痕跡，這是總結 XNUMX 世紀初基督社區形態的恰當方式（Howlett 和 Duffy XNUMX）。

教義/信念

雖然基督社區不是正式的信條教會，但它已經創建了各種聲明，包括當前的“基本信仰”聲明，它為其成員制定“不是硬道理，而是公開邀請所有人開始冒險門徒”（Chvala-Smith 2020:!）。這是繼教會形成的一長串其他聲明之後，可追溯到十九世紀。接下來，我將利用這些陳述，通過六個關鍵的神學術語來解釋基督共同體的教義和信仰：上帝、啟示、聖經、救贖、上帝/錫安的統治、永生。

基督的共同體是三位一體的，定義 “獨一的永生神是三個人的共同體。” 自 1980 年代以來，官方教會文件對上帝使用包容性語言，不再強調對上帝的性別、男性語言，並反映了其他進步基督教團體的趨勢。反映尼西亞信經和使徒信經中的歷史表述，教會肯定耶穌是完全的神性和完全的人性，以及耶穌的死亡和復活。沒有官方立場闡明耶穌贖罪的特定神學，這在全球基督社區中可能有很大差異，從許多全球南方基督社區團體中存在的受福音派影響的替代贖罪觀念到受進步影響的耶穌是道德的觀念典範。三位一體的第三位成員，聖靈在古典術語中被肯定為“生命的賜予者”、“真正的智慧”和“真正的上帝”。正如最近的基本信仰聲明所確認的那樣，“我們發現愛、喜樂、和平、耐心、仁慈、慷慨、忠誠、溫柔或自製，聖靈正在那里工作”（Chvala-Smith 2020）。

像其他進步的美國基督教社區一樣，基督社區肯定上帝仍然在說話。正如基本信仰聲明所申明的那樣，“教會被呼召一起傾聽聖靈在說什麼，然後忠實地回應”（Chvala-Smith 2020）。雖然這一說法與其他主流新教神學非常吻合，但基督的共同體對此增加了一個獨特的轉折點；它在其教義和聖約書中添加了其先知給出並經其世界大會批准的陳述，這是其聖經正典中的一個文本。

正式地，基督社區承認三種文本為經文——聖經、摩爾門經和教義和聖約。聖經本身被視為“受上帝聖靈啟發而寫成，並被教會接受為其身份、信息和使命的規範表達”。這並不是說基督社區正式接受聖經的字面主義，或者認為聖經是上帝逐字逐句地啟發的。雖然個別成員可能同時接受這兩者，但該教派關於聖經的官方聲明指出，“聖經對教會來說是至關重要的，但並不是因為它是無誤的（在每個細節在歷史或科學上都是正確的意義上）。” 相反，聖經使基督的共同體“立足於啟示、促進對基督的信仰和培養門徒生活。” 此外，摩爾門經和教義和聖約並沒有取代聖經。相反，它們被確認為聖經，“因為它們證實了耶穌基督是上帝永生之道的信息”。基督社區的任何人都不需要使用《摩門經》或《教義和聖約》作為聖經，而且教會極力避免對《摩門經》的歷史性採取立場（Chvala-Smith 2020）。

今天，在整個教會，聖經是壓倒一切的主要經文。在我們稱之為“摩門教遺產”的教會地區（北美、西歐和法屬波利尼西亞），摩門教之書和教義和聖約可能會或可能不會用於禮拜。在這些地區以外的部分教會中，幾乎聞所未聞使用《摩爾門經》和《教義和聖約》（Howlett 和 Duffy 2017）。

基督社區大體上在其講英語的會眾中使用新修訂標準版聖經。自 1980 年代以來，該文本已經取代了基督社區曾經稱為“靈感版本”的聖經文本修訂版，該版本由小約瑟夫·史密斯和悉尼·雷格登在 1830 年代進行並部分完成。隨著基督社區與主流新教基督教結盟，北美普通教會成員對靈感版本的使用已大大減少。最後，在講法語或講西班牙語的基督社區中沒有標準版本的聖經，這兩個語言群體是教會英語區以外人數最多的兩個語言群體（Howlett 和 Duffy 2017）。

基督社區將救恩稱為“對個人、人類社會和所有受造物的醫治”。這種超越人類的整體救贖的概念起源於 2020 世紀，但也受到 XNUMX 世紀後期解放主義神學的重大影響（Chvala-Smith XNUMX）。

在其歷史的大部分時間裡，基督社區都強調他們稱之為“錫安”的上帝王國的社會神學。直到 1960 年代，Zion for Community of Christ 才是真正的新耶路撒冷社區，他們渴望在密蘇里州傑克遜縣建立這個社區，那裡沒有窮人，人們可以過聖潔生活，人們可以找到合一和在神裡面的平安。在 1970 世紀後期，用 2022 年代 RLDS 神學家的話來說，錫安不再是一座“燈塔”，而更像是一座“面酵”。也就是說，錫安成為世界上一股向善的神聖力量的代名詞，這種力量遠離任何一個地理位置，就像耶穌福音寓言中麵包中擴散的酵母一樣，讓它生長。錫安也成為和平與正義的代名詞。 “上帝的統治”這個詞現在比錫安這個詞使用得更頻繁，儘管錫安仍然被用來表達基督的共同體“承諾通過在家庭、會眾、社區、城市中形成以基督為中心的社區來宣告上帝在地球上的和平王國” ，以及全世界。” 再一次，錫安是約瑟夫·史密斯時代的一個遺產術語，更常用於基督社區的恢復遺產地區，而不是其他地方（Griffiths and Bolton XNUMX）。

1960 世紀初的經典 RLDS 信仰闡明了人類死後可以繼承的三個榮耀王國（天界、人間和天界）的複雜來世。這種對來世的解讀得到了聖經和 RLDS 經文的證明文本的支持，並且經常在傳福音中使用的講道圖表中進行描述。值得注意的是，地獄被視為一個臨時場所，在舊的 RLDS 中是“監獄”。 2020 年代後，這種對來世的看法在基督社區嚴重衰落。正式地，基督社區申明“在基督裡，上帝的愛最終將戰勝所有貶低和貶低創造的事物，甚至是死亡本身。” 雖然這不是普遍救贖的完整聲明，但教會中摩門教遺產部分的許多成員都這樣認為。同樣，與 RLDS 長老使用的 2022 世紀中葉佈道圖表相比，這種觀點更接近主流新教對永生的理解。儘管如此，在舊的 RLDS 思想中，天堂的多樣性和地獄的暫時性表明了一種有限的普世主義，許多基督社區成員現在將這種普世主義視為一種完全的普世主義（Chvala-Smith XNUMX；Griffiths 和 Bolton XNUMX）。

儀式/實踐

今天，基督社區承認八種儀式，並將其定義為“聖禮”。雖然圍繞這些儀式的語言發生了變化（在 1960 年代之前，它們被稱為“法令”），但它們的基本形式和數量保持不變。這些儀式是洗禮、聖餐（聖餐或聖體聖事）、堅振、兒女祝福、晉鐸、為病者按手、結婚、傳道祝福（在女性晉鐸之前的時代稱為“父權祝福”）。

基督社區實行其他傳統所說的“信徒的洗禮”，或最低年齡為八歲的洗禮。如果一個人在八歲或八歲以上受洗並根據經典的三位一體公式（“以父、子和聖靈的名義”）受洗，它也承認其他傳統的洗禮。這些人不需要在基督團體中重新受洗。關於是否也應承認嬰兒洗禮的爭論仍在繼續。所有這一切都是對 1960 年代前基督社區的教義立場的轉變，該立場聲稱擁有專屬的聖禮權力並要求任何新成員重新受洗（Howlett 和 Duffy 2017）。

聖餐或聖餐按照傳統每月一次在基督社區會眾中舉行，儘管沒有政策阻止它更頻繁地舉行。聖餐也對任何受洗的基督徒開放，無論他們的隸屬關係如何。聖餐元素可能包括麵包和葡萄汁（酒），但可以根據當地文化習俗（即椰奶）或飲食需求（即無麩質麵包）進行調整。聖餐儀式本身相對簡單，由會眾跪下，牧師或長老宣讀對麵包和酒的禮儀祝福，或對兩者的共同祝福。這些祝福的話來自摩爾門經（摩羅乃書 10），這是摩爾門經文本仍然直接影響基督社區實踐的少數幾個地方之一。這些祈禱文的另一種略微現代化的版本也已獲得批准，並使用更不分性別的語言來表達對上帝的敬意。牧師和長老們接受祝福的聖餐元素並直接為會眾服務，儘管這最後一步與其說是命令，不如說是傳統。 2019 年，基督社區批准了在線慶祝聖餐的指導方針，此舉使得第二年在 COVID 大流行期間的慶祝活動變得更加容易。最後，北美以外的會眾可能會或可能不會遵循這些管理聖餐的大綱，提供反映當地標準的替代祈禱或程序（Howlett 和 Duffy 2017）。

基督團體的堅振傳統上發生在洗禮之後，有時是在洗禮之後立即進行。這種儀式承認一個人是該教派的正式成員，傳統上被視為將聖靈的恩賜賜予一個人。今天，該教派教導說，確認“尋求上帝的祝福，幫助新成員在他們的聖約中成長，並慷慨地分享他們的恩賜，以支持教會的使命。” 堅振禮還為那些希望從另一個基督教教派加入基督社區的人提供了一個儀式。他們沒有重新受洗，而是被確認為基督社區的成員。儀式本身包括兩位長老按手並進行即席祈禱，承認被確認者進入教派並祝福他們進一步成為門徒（Bolton and Gardner 2022）。

在某些方面，孩子的祝福在功能上等同於其他基督教傳統中的嬰兒洗禮。它允許父母將他們的孩子介紹給他們的會眾，以參加歡迎孩子進入社區的官方儀式。由孩子的父母或監護人選出的兩位長者按手為孩子祝福，並即興祈禱祝福。這個儀式的起源可以追溯到後期聖徒運動的早期，可能受到同一時代浸信會實踐的影響。實際上，基督社區對兒童的祝福可以包括從嬰兒到七歲的兒童（Howlett 和 Duffy 2017）。

按立是一個過程的一部分，該過程始於成年成員被當地牧師或地區管理員“召喚”為神職人員。這個人辨別是否接受這個電話。如果他們接受，當地會眾將對該電話進行投票。如果“呼召”是給長老或以上的辦公室，區域會議（稱為“宣教中心”會議）將對其進行表決。然後，候選人參加三門短期課程，涵蓋的主題包括他們的職責、負責任地使用經文和講道，以及他們作為牧師的道德和法律義務。最後，如果獲得批准，候選人將在公共儀式上按手按手，在儀式上至少有兩名被任命的成員即興祈禱，將職位授予候選人。大多數被按立的人都是雙職牧師，他們將在當地的會眾中服務。雖然按立並非普遍適用於基督社區的成年人，但大多數活躍、有貢獻的男性和女性都被召喚為神職人員，並在他們生命中的某個時刻被任命。有關聖職結構的更多信息，請參閱以下部分。自 1984 年以來，婦女可以在基督的社區被任命。自 2013 年以來，LGBTQ 可能在美國、加拿大、澳大利亞、英國和西歐的基督社區被任命為聖徒（Howlett 和 Duffy，2017 年）。

為病人按手禮是一種聖禮，源於早期後期聖徒以預表方式閱讀聖經的聖禮想像。根據對雅各書 5 章 14 節的模仿閱讀，這些聖徒授權長老按手，用油塗抹病人，並為他們祈禱醫治。這一傳統在基督的社區中繼續存在，是人們在生存危機以及身體疾病時可能會要求的聖禮。用通俗的話說，它被稱為“管理”（Howlett and Duffy 2017）。

婚姻也被視為基督社區的聖禮。祭司、長老和大祭司都有權主持婚禮。自 2013 年以來，美國、加拿大、澳大利亞、英國和西歐這些聖職辦公室的成員可以在合法的情況下為 LGBTQ 個人舉行結婚儀式。

與其他非後期聖徒傳統相比，福音派祝福是一種獨特的聖禮。起源於 1830 年代，後來被稱為“父權祝福”，聖禮起源於父親在死前祝福孩子的願望，並迅速演變為“教會之父”或被任命為“族長”的儀式”一位教會成員祝福道。在儀式上，族長會在公開儀式上按手在教會成員身上，並為他們即興祝福，有時會預言個人的未來或將權力封印在他們身上。這個禱告由一位抄寫員記錄下來，並將一份副本送給了蒙福的人。今天，這個儀式已經從一個公開的儀式變成了一個親密的、私人的儀式，在這個儀式中，傳教士（男人和女人都可以在辦公室服務）為一個年輕的成年人祈禱祝福，這個祈禱被記錄下來，然後交給他們，所有的這通常發生在傳道者、受祝福的人和另一個人參加的私人儀式上。祈禱的目的是為有福的人提供鼓勵和指導，但福音傳道者不再預言或印證一個人的超凡魅力祝福。此外，雖然父權制的祝福在一個人的生命中只被給予一次，但基督社區成員可以在他們生命中的任何時候向傳教士尋求祝福，特別是在過渡時期（Howlett 和 Duffy 2017；Bolton 和 Gardner 2022）。

組織/領導

基督的共同體綜合了美國教派基督教的兩大政體傳統，即主教決定政體和會議代表決定政體。對於前者，基督的社區有一個複雜的祭司結構，範圍從執事到教派主席的“先知、先見和啟示者”的辦公室。這是約瑟·斯密最早的教會和他的兩個聖職等級中教派遺產的重要組成部分，包括執事、教師和祭司（亞倫聖職）和長老、大祭司、七十歲、使徒和會長的職位祭司（麥基洗德祭司）。實際上，這意味著亞倫聖職（他們都是成年人）在他們當地的會眾中擁有權威。 Melchisidec 祭司可能做同樣的事情，但有些人也有地區或教會範圍的權威。在這個教會領導結構的頂端是總會會長團（教會的“先知”和兩位諮理）、十二使徒委員會和首席主教團（教會的最高財務官員）。有時，這三個團體會聚在一起，在“聯合高級委員會”中製定行政政策。最終，總會會長團擔任教派的行政領袖，而使徒則擔任地區領袖（Griffiths and Bolton 2022）。

教會的最高領導機構被稱為“總統”這一事實表明了基督社區的美國起源及其同時存在的祭司和民主衝動。後一種衝動在世界大會上得到了最充分的表達，世界大會是一個三年一次的當選代表會議，批准基督社區的所有主要政策。任何受過洗禮和確認的基督社區成員都可以作為代表參加世界大會，前提是他們是由其區域大會選出的。世界會議的立法範圍可能從關於社會正義問題的官方聲明到授權新的行政區劃。即使是教會先知所給予的啟示，在被納入基督教義和聖約團體之前，也必須得到世界大會的批准。後者並不總能獲得形式上的批准。會議代表表達的重大異議導致過去的先知撤回或修改此類文件（Howlett 和 Duffy 2017）。

最近，區域會議而不是世界會議批准了有關 LGBTQ 包容的政策，如果批准整個教派，這些政策有可能分裂全球教派。這扭轉了 1980 年代用於批准女性任命的方法，該方法是根據先知的啟示完成的，並由世界會議以重大異議投票通過。因此，在過去本應由教派的世界大會決定的問題上，基督教會已將重要權力授予區域單位和會議（Howlett 和 Duffy 2017）。

問題/挑戰

基督社區未來面臨人口和貨幣方面的挑戰。自 1980 年代以來，該教派在 1970 年代達到頂峰後，在這兩個領域都有所下降。北美以外的南半球人口增長曾一度被吹捧為主要增長地區，但在最近證明這種增長是短暫的，因為全球基督社區牧師的預算削減導致會眾離開，因為他們的牧師尋求加入其他教派並從中獲得收入. 在北美，基督社區是一個老齡化但沒有成長的教派。 2010 年，教會首席主教團在世界會議上提交的一份內部報告顯示，基督社區的經濟貢獻成員的平均年齡為 2013 歲，比經濟貢獻成員的平均年齡大整整 XNUMX 歲主流新教教會成員。隨後對教會的行政結構和計劃進行了大幅削減（Howlett XNUMX）。

上述趨勢的一個例外是所謂的“後期尋求者”的湧入，他們是耶穌基督後期聖徒教會的前成員，主要由於其社會正義立場和充分將女性和 LGBTQ 個人納入領導層（至少在美國、加拿大、澳大利亞和西歐）。大多數這些新的基督社區成員都在三四十歲，並且有家庭。他們是否會抵消基督社區的老齡化趨勢還有待觀察（Howlett 和 Duffy 2017）。

在神學上，基督教會仍然需要弄清楚它是加入歷史和平教會的骨幹，還是繼續與所謂的主流新教徒和世界基督教協進會奉行“公正和平”政策的團體保持聯繫。後者似乎最有可能，因為基督社區的和平主義者人數仍然很少，而且教派支持軍事牧師。未來的世界會議將決定這一點。

約瑟夫·斯密時代的遺產將在多大程度上影響未來的基督社區？史密斯創立的教會結構（祭司和行政等級制度）在基督的社區中繼續存在。可以說，正如史密斯的錫安敘述所概括的那樣，史密斯時代的社區建設和公正經濟關係的成分塑造了基督社區在當今的普世工作以及和平與正義的倡導（Griffiths 和 Bolton 2022）。然而，這些元素是催化劑還是試劑，前者在反應中保留其身份，而後者在反應中被耗盡？

IMAGES

Image #1：Joseph Smith, Jr.
Image #2：約瑟夫史密斯三世。
Image #3：摩門教聖殿，俄亥俄州嘉德蘭的嘉德蘭聖殿。
Image #4：RLDS 和平標誌。
Image #5：弗雷德里克·麥迪遜·史密斯。
圖片 #6：Wallace B. Smith
Image #7：密蘇里州獨立市基督聖殿社區。

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發布日期：
二〇二二年十二月七日