唐娜·T·哈弗蒂-斯塔克

格蕾絲·福爾摩斯·卡爾森

格蕾絲·福爾摩斯·卡爾森時間表

1906(13 月 XNUMX 日):Grace Holmes 出生於明尼蘇達州聖保羅市的 Mary Nuebel Holmes 和 James Holmes。

1906(十二月 9):福爾摩斯在明尼蘇達州聖保羅的聖彼得克拉弗的羅馬天主教堂受洗。

1922:福爾摩斯的父親詹姆斯參加了鐵路店員的罷工。

1924–1929:福爾摩斯就讀於聖保羅的聖凱瑟琳學院。

1926(11月XNUMX):福爾摩斯的母親瑪麗去世了。

1929-1933:福爾摩斯就讀於明尼蘇達大學並獲得博士學位。 1933 年。

1934 年(夏季):福爾摩斯目睹了明尼阿波利斯車隊的罷工。

1934(七月 28):福爾摩斯和吉爾伯特卡爾森結婚。

1935-1940:格蕾絲·霍姆斯·卡爾森受聘為明尼蘇達州教育部的職業康復顧問。

1937:卡爾森離開天主教會並與吉爾伯特分開。

1937(十二月)–1938(一月):卡爾森作為代表參加了芝加哥托洛茨基社會主義工人黨(SWP)的成立大會。

1940(1月XNUMX):卡爾森從教育部辭職並從明尼蘇達州競選美國參議院。

1941(七月):卡爾森和其他二十八名托洛茨基主義者在明尼阿波利斯因違反史密斯法案而被起訴。

1941(十二月):卡爾森和其他十七名被告被定罪並被判入獄。

1942 年:卡爾森競選明尼蘇達州聖保羅市市長。

1944 年(1945 月)–XNUMX 年(XNUMX 月):卡爾森在奧爾德森監獄服刑。

1945 年(XNUMX 月至 XNUMX 月):卡爾森在全國范圍內進行了“監獄中的女性”巡迴演講,並發表了關於勞動婦女在監獄中的鬥爭的文章 好戰者.

1946 年:卡爾森從明尼蘇達州競選美國參議員。

1948 年:卡爾森與在 SWP 的第一次全國競選中競選總統的法雷爾·多布斯一起競選美國副總統。

1950 年:卡爾森從明尼蘇達州競選美國國會議員。

1951:卡爾森的父親詹姆斯福爾摩斯對她的生活產生了很大的影響,他去世了。

1952(六月 18):卡爾森從 SWP 辭職,回到天主教會,並與吉爾伯特團聚。

1952 年(1955 月)–XNUMX 年(XNUMX 月):卡爾森在明尼阿波利斯的聖瑪麗醫院兒科擔任秘書,並從事各種慈善活動。

1955(八月)–1957(四月):卡爾森擔任聖瑪麗醫院護理學院的社會主任; 卡爾森在天主教團體面前發表了關於“回歸上帝”和“共產主義悖論”等主題的公開演講。

1957(四月):卡爾森被聘為聖凱瑟琳學院護理系的講師。

1957-1965:卡爾森向各種天主教和世俗聽眾發表了關於天主教徒傳教的重要性以及女性職業道路的演講。

1964 年:卡爾森和 CSJ 修女 AJ Moore 發布了聖瑪麗計劃,這是明尼阿波利斯新聖瑪麗初級學院 (SMJC) 的創始計劃,卡爾森被聘為心理學教授。

1968 年:卡爾森發表了她的演講,“天主教徒和左派評論”。

1979 年:卡爾森從 SMJC 的教學中退休,並在學院的報紙上開始了她的“卡爾森的持續評論”專欄 喜訊.

1980-1984:卡爾森在 SMJC 校友辦公室工作。

1982:卡爾森成立了格雷斯卡爾森學生緊急貸款基金,以幫助 SMJC 學生獲得小額無息貸款。

1984 年:卡爾森離開她在 SMJC 的校友和報紙工作,全職照顧 13 月 XNUMX 日去世的吉爾伯特。

1988 年:卡爾森搬到威斯康星州的麥迪遜。

1992(七月 7):格蕾絲·霍姆斯·卡爾森(Grace Holmes Carlson)去世,享年八十五歲。

格蕾絲·霍姆斯·卡爾森 [右圖] 在明尼蘇達州的聖保羅長大,但在 1930 年代後期大蕭條結束時離開了教堂,在托洛茨基社會主義工人黨 (SWP) 謀求職業。 十多年來,作為組織者、政治候選人、黨報撰稿人, 好戰者,她將自己的一生奉獻給了 SWP。 當她在 1952 年回到天主教會時,卡爾森並沒有擺脫她對消除剝削資本主義的必要性的馬克思主義理解。 她通過馬克思主義的視角看待自己追求社會正義的承諾,但作為一名天主教徒,她也再次將這種承諾理解為一種福音使命,即讓自己參與世俗事務,以“將一切歸還基督”(Carlson 1957)。 卡爾森在她的教區作為一名活躍的外行女性、作為聖瑪麗初級學院 (SMJC) 的教育家和公共演講者從事這項工作。 不像天主教左翼的知名人物,像 多蘿西日, 卡爾森對信仰和社會改革沒有採取個人主義的方法。 她也不相信個人的見證行為是抵抗,正如丹尼爾和菲利普伯里根神父所從事的那樣著名。 相反,她在公開演講和在 SMJC 的工作中仍然致力於通過她所謂的緩慢而“艱苦的教育和宣傳過程”(Carlson 1970)來影響社會和經濟變革。

格蕾絲·福爾摩斯 1906 年出生於明尼蘇達州聖保羅的一個愛爾蘭和德國工人階級天主教家庭。 在聖文森特教區學校,聖約瑟夫學院高中和聖凱瑟琳學院(CSC)[右圖]教她的宗教女性是一種形成性影響。 通過宗教指導和課外活動,Carondelet 的聖約瑟夫修女會教導卡爾森,不加區別地為所有人服務是服務上帝的一種方式。 聖經和姐妹們的創始使命都為她們傳達了這項服務的福音使命。 這些女性宗教人士,以及在約翰·愛爾蘭大主教建立的聖保羅神學院接受約翰·瑞恩神父培訓的教區神父,也讓卡爾森接觸到天主教會關於工作尊嚴、工人協會的合法性以及需要公平的工資來支持勞動者過上體面的生活。 卡爾森在 CSC 讀本科時閱讀的眾多文本中有教皇利奧十三世 1891 年的通諭, Rerum Novarum, 推動了這些社會學說。 因此,她知道教會主張工人通過勞資合作來維護他們的人格尊嚴。 但是,當她的父親詹姆斯·霍姆斯(James Holmes)是大北方鐵路的一名鍋爐工時,卡爾森也接受了工人團結和階級衝突的教育,他在 1922 年與他的鐵路店主同行一起罷工。卡爾森回憶起其他純粹世俗的影響對她成熟的工作的影響-階級和社會正義導向的意識,包括她的舅舅 社會主義呼籲.

當卡爾森 1929 年在明尼蘇達大學開始她的研究生學習時,她已經致力於幫助被剝削者並擁有強烈的工人階級身份。 在獲得博士學位後。 1933 年獲得心理學博士學位,她在政治上變得活躍,並支持弗洛伊德·奧爾森 (Floyd Olson) 的明尼蘇達州農民工黨競選州長。 但在 1934 年夏天,當她目睹了重大的明尼阿波利斯卡車司機罷工時,她被那次停工的托洛茨基主義領導人所倡導的革命馬克思主義所吸引。 卡爾森開始參加每週一次的共產黨左翼反對派週日論壇(正如 1928 年被共產黨趕下台的列昂·托洛茨基的追隨者所熟知的那樣),並了解了他們對國際革命社會主義的承諾。 1934 年的罷工是她不斷發展的政治認同的一個重要時刻,她作為職業康復顧問 (1935-1940) 工作的歲月也是如此。 當她努力幫助殘疾客戶在崩潰的經濟中找到工作時,當她參加托洛茨基主義週日論壇時,她開始相信只有社會主義才能滿足人們的經濟需求。 隨著卡爾森和她的妹妹多蘿西對托洛茨基主義者的忠誠度越來越高,卡爾森的丈夫吉爾伯特(她於 1934 年 1936 月結婚)是一名法律系學生,她變得謹慎起來。 當地一位牧師警告說,一個人不能同時成為一名優秀的天主教徒和社會主義者,吉爾伯特卡爾森並沒有成為左翼反對派的正式成員。 然而,格蕾絲·卡爾森做到了:她於 1938 年加入了工人黨的托洛茨基主義者。在此期間的某個時刻,格蕾絲和吉爾伯特分開了,格蕾絲離開了天主教會。 卡爾森成為芝加哥大會的代表,托洛茨基主義者於 XNUMX 年 XNUMX 月在芝加哥成立了自己的革命社會主義政黨——社會工人黨。

在接下來的十四年裡,卡爾森是 SWP 的重要人物,在明尼蘇達州擔任州組織者,並成為第一位在該黨全國委員會任職的女性。 1941 年,卡爾森成為因違反 1940 年史密斯法案而被聯邦大陪審團起訴的二十九名托洛茨基主義者之一。 她是 8 名被告之一,最終因政治信仰而被裁定合謀鼓吹暴力推翻政府罪名成立。 1941 年 1945 月 XNUMX 日,她被判處 XNUMX 個月的聯邦監獄監禁。 上訴失敗後,卡爾森在奧爾德森監獄服刑僅一年多,並於 XNUMX 年 XNUMX 月獲得假釋。她仍然活躍於 SWP,在全國范圍內開展
在“監獄中的婦女”巡迴演講,為黨報撰稿, 好戰者,在明尼蘇達州和紐約市擔任派對組織者,並在各種競選活動中競選公職,包括 1948 年的美國副總統。[右圖] 卡爾森幾乎在 1952 年再次競選副總統,但退出了六月的比賽,當時她宣布她將離開 SWP 並返回天主教堂。

卡爾森離開 SWP 是出於個人而非政治原因。 她的父親詹姆斯於 1951 年 1952 月去世,他的去世使卡爾森意識到她需要上帝重新回到她的生活中。 馬克思主義似乎不再有所有的答案,但她很難承認信仰的召喚。 她後來解釋了“我以為我是在尋求個人滿足並背叛了運動”(Romer 8:1952)。 她花了幾個月的時間與自己的感情作鬥爭。 在與引導她重返教會的牧師倫納德考利神父的談話中,他解釋說,只要不與道德原則相衝突,她不必在她的上帝和她“對社會問題的看法”之間做出選擇”(羅默 8:1952)。 有了這種保證,卡爾森於 XNUMX 年 XNUMX 月離開了 SWP,並帶著她的馬克思主義觀點基本完好無損地重新加入了天主教會。 此時她也與丈夫吉爾伯特重逢。

作為一名馬克思主義者,卡爾森在麥卡錫時期重返天主教堂並非易事,但她很快找到了更多進步的圈子,在這些圈子中,她可以同時追求她的精神奉獻和政治活動。 其中包括明尼阿波利斯的聖瑪麗初級學院。 1952 年她離開 SWP 後,卡爾森很難找到工作,因為她已被列入黑名單。 Rita Clare Brennan 修女是 Carondelet 的聖約瑟夫修女之一,幫助她確保在聖瑪麗醫院的秘書工作。 到 1957 年,卡爾森受聘在醫院的護理項目中任教,並成為後來成為聖瑪麗初級學院 (SMJC) 的教師中不可或缺的成員。 在 1979 年退休之前,她一直很享受“教授和實踐社會正義”的機會。卡爾森與 CSJ 的 AJ Moore 修女一起於 1964 年共同編寫了學院的創始計劃,該計劃呼籲開展基礎廣泛的文科教育,以補充對護生進行技術培訓,使他們能夠利用自己的才能為他人服務,以此來服侍上帝。 卡爾森將這一使命融入了她在校園內外的許多志願者活動中。 她成為無數女學生的導師,在 1950 年代後期和 1960 年代發表了無數次公開演講,表達了她對積極的天主教徒傳教的願景,在明尼阿波利斯的一個危險婦女之家做志願者,並在她的教區的禮儀委員會任職. 卡爾森發現天主教平信徒使徒(教會教導所有平信徒通過洗禮和堅振來承擔共同的使命,以在日常生活中建立教會和聖化世界)是她的靈感和指導在她生命的這個新階段工作。

卡爾森在 1979 年從教學退休後仍然與 SMJC 社區保持聯繫,擔任校友官員,為學生設立應急基金,並在校園報紙上發表每週專欄。 1984 年,她將注意力集中在吉爾伯特身上,成為他生命最後一年的主要看護人。 1988 年,她搬到威斯康星州麥迪遜市,以便更接近她的妹妹多蘿西。 格蕾絲·霍姆斯·卡爾森於 7 年 1992 月 XNUMX 日在麥迪遜去世。

教導/教義

卡爾森的平信徒使徒工作植根於她的天主教信仰,這種信仰在她童年和青年時期以及成年後期在她於 1952 年再次響應她的信仰召喚後在教會中培育。在她生命的早期,她的信仰受到以下因素的影響她從 Carondelet 的聖約瑟夫修女那裡得到的指導,以及她接觸到天主教會的社會教義。 毫無疑問,她也熟悉 1920 年代後期的禮儀運動,該運動呼籲會眾更多地參與禮拜形式,特別是在彌撒中。卡爾森在聖約瑟夫學院和 CSC 的時間包括每月對聖體的崇拜和每週接待聖體聖事。 通過這些做法,卡爾森很可能接觸到了教會關於基督神秘身體的教導,該教導認為,通過聖體聖事,天主教徒與以基督為頭的靈性身體結合得到加強。 她很可能被教導說,這種與基督的神秘結合也將天主教徒在教會中彼此聯繫起來,並且需要有責任在世界上採取行動,彼此為基督服務(以弗所書 4:4-13;約翰福音 15:5-12; 1哥林多前書10:17)。 這一教義影響了 1930 年代的天主教行動運動,儘管在主教的直接監督下,它呼籲天主教外行“以面向社會的方式參與他們的信仰”(Harmon 2014:52)。 到了這個時期,卡爾森正在離開教會,但是以社會為導向的信仰參與的概念(以及在其土壤中如雨後春筍般湧現的天主教組織,如 天主教工人運動) 在 1952 年回到教會時留下來並為卡爾森提供了試金石。

在她從 1950 年代末期到 1960 年代初的許多演講中,在梵蒂岡二世之前的那段時期,卡爾森一再呼籲天主教徒從事與世俗世界有關的傳教工作,並成為“基督的宣傳者”(Carlson 1957 , 1958)。 在“護士與教區”和“外行使徒”等演講中,格蕾絲努力理解天主教信仰,即同時關注超驗和世俗,以及愛、服務和與上帝聯合 通過平信徒的天主教活動來實現人性。 她爭辯說,當談到“爭奪男人的思想”時。 . . 必須反對無神論”,但“至於馬克思主義經濟學”,可能會有一種更“複雜的方法”,其中可能存在“與上帝和彼此的聯合和交流”(Carlson 1965)。 她通過引用紐約東奧羅拉聖約翰維安尼神學院神學教授彼得里加牧師的話說,“成為一名基督徒不僅僅是為了服務上帝,但它也是一種充滿活力的社會倫理,一種為人類服務; 它不僅是一門神學,也是一門人類學”(引自 Carlson 1965 年)。

卡爾森在梵蒂岡二世(1962-1965 年)之前就已經利用了在天主教會中流動的更廣泛的潮流,這強調了平信徒作為基督內的兄弟姐妹的重要性,他們受命在世界上完成上帝的工作。 那些潮流(包括禮儀運動、天主教行動運動,以及在教皇庇護十二世 1943 年通諭中得到進一步發展的基督神秘身體教義 Mystici Corporis Christi) “為梵蒂岡第二次大公會議之後的瘋狂活動播下了種子”(Bonner、Burns 和 Denny 2014:17)。 但後來梵蒂岡第二次大公會議頒布的法令促進了這一活動,特別是 Lumen Gentium (教會的教義憲法)和 Gaudium et Spes (關於當今世界教會的牧靈憲法)。 Lumen Gentium “強調教會是朝聖者,不是一成不變的機構。” 它發展了教會作為上帝子民的概念,基於這樣的信念:“通過洗禮,每個基督徒都被要求以基督的名義服務”(Gillis,1999:86-90)。 Gaudium et Spes 強調信徒必須在世界上“解讀上帝存在和目的的真實跡象”,並成為“人類社會中基督的見證人”(引自 McCartin 2010:114)。

領導

作為一名外行婦女,卡爾森一再呼籲其他人(並自己採取行動)成為一名外行使徒,甚至在梵蒂岡二世之前就已成為世界上的“基督宣傳員” 頒布法令承認這一洗禮呼籲事奉。 除了在許多演講中為這項工作提出理由外,卡爾森在為 1964 年成為 SMJC 的課程計劃制定的努力中也提倡這種外行使徒工作. 卡爾森和 AJ 摩爾修女 [右圖] 將新的初級學院設計為一個“鼓勵技術課程的學生培養社會責任感”的地方,而不僅僅是他們自己的自我進步和“培養一個對強烈地充滿了為上帝和他的鄰居服務的願望的精神價值的重要性”(卡爾森和摩爾 1964)。 為了幫助 SMJC 學生完成學業,以便他們能夠承擔這一使命,卡爾森還於 1982 年自掏腰包設立了一個應急基金,為有需要的學生提供小額無息貸款。

問題/挑戰

她在 SMJC 的工作並不是卡爾森成為基督宣傳員的唯一方式。 她對美國捲入越南戰爭的抗議和對反核運動的支持也是如此。 儘管卡爾森關心新左派的核心事業,但由於她獨特的天主教和老左派馬克思主義對這些問題的處理方式,她偏離了這一運動,這一立場在她 1968 年的演講“對天主教徒和剩下。” 作為一個自我定義的“基督教社會主義宣傳者”,她解釋說她“對那些以個人主義行為攪渾水的人有偏見:要求在教會中不民主地進行對話; 用粗俗的語言觸動感情; 燒錄草稿或將鮮血倒在上面”(Carlson 1968)。 在譴責她所認為的新左派粗俗時,她與多蘿西·戴(Dorothy Day)找到了共同點,後者也不喜歡許多反戰抗議者(Loughery 和倫道夫 2020:316)。 然而,戴以道德為由提出了反對意見。 對於卡爾森來說,這是一種政治反對。 她認為“新左派的基本錯誤——不管是否天主教徒是反智主義。 . . “我覺得所以我在”,並將這一新運動與她曾參與其中的老左派進行了對比,“不是‘做你的事’,而是做能夠推動運動的事情”是該運動的焦點。為了“結束人類對人類的種族、社會和經濟壓迫”(Carlson 1968,標點符號與原文相同)。 對於卡爾森來說,社會改革——實際上是對現有社會經濟體系的革命性重組——是最重要的問題。 相比之下,多蘿西·戴(Dorothy Day)受到天主教工人運動聯合創始人彼得·莫林(Peter Maurin)的影響,專注於“小路”,即帶來“思想上的革命,而不是經濟體系的調整”( Loughery 和 Randolph 2020:139)。 這裡的不同之處不僅在於戴的激進主義植根於她的和平主義和教會的預言傳統最終以末世為目標,而且卡爾森的激進主義仍然如此紮根於老左派馬克思主義。 他們都相信改變心靈和思想。 但對於戴來說,那是一場革命,而對於卡爾森來說,則是將這種變革應用於現代世界所需要的社會和經濟體系。

卡爾森的舊左派觀點與她的天主教激進主義相結合,產生了她在 1960 年代及以後處理當代問題的混合天主教馬克思主義方法。 這也是吸引她的地方 傾斜, 英國的一個左翼天主教團體。 傾斜 (名稱總是斜體)是 1964 年在“劍橋大學的一群本科生及其文書顧問”中發起的運動,他們創辦了同名期刊,“其目的是對傳統天主教神學進行徹底檢查,因此以促進福音的社會目標。” 為了 傾斜 成員那些“目標意味著社會主義革命”(Corrin 2013:216)。 他們表達了“絕對激進的思想,在基督教神學和革命馬克思主義之間建立了富有想像力的聯繫”(Corrin 2013:224)。 卡爾森開始“與一些選定的學生進行討論”,並發起了一個分支 傾斜 他們和一些教職員工在SMJC。 在這樣做的過程中,她實踐了她所宣揚的:“通過更費力的教育和宣傳過程”(Carlson 1970)努力實現社會變革。

對宗教婦女研究的意義

卡爾森的平信徒使徒工作揭示了 1935 世紀中後期美國天主教平信徒見證的多樣性。 但這也是她有些不尋常的人生道路所獨有的。 她對影響社會變革的部分關注包括一個特定的女權主義議程,該議程源於她在聖凱瑟琳學院的歲月,在那裡她從卡倫德萊特的聖約瑟夫姐妹那裡學到了發展她的智力才能投入的重要性通過服侍他人來服侍上帝。 這項服務包括攻讀研究生教育和家庭以外的職業,通過她可以為他人服務,就像她在 1940 年至 1952 年擔任職業康復顧問時所做的那樣。在社會主義工人黨任職期間,卡爾森發展了她的女權主義身份進一步且僅通過她與世俗馬克思主義影響的接觸。 她以托洛茨基主義者的身份處理“女性問題”,將階級鬥爭視為女性從資本主義中解放出來的核心,她認為資本主義是所有壓迫的根源。 當她在 1959 年回到天主教堂時,卡爾森保留了這些職位,但將它們與她重新認識的天主教信仰結合在一起。 卡爾森利用天主教社會教義以及禮儀和天主教行動運動的某些方面,在“天主教女使徒”中辯稱,“創造者必須賦予女性以思想和靈魂的品質來完成他的工作”,其中包括在宗教之外的工作。改變社會的家(Carlson 2008)。 通過這種方式,她的女權主義引起了一些天主教外行女性的共鳴,她們重新定義了天主教女性身份,包括對歷史學家 Mary J. Henold (XNUMX) 研究過的對她們在世界上工作的呼籲的肯定。 但卡爾森與這些女性的分歧幾乎與她與前托洛茨基姐妹的分歧一樣大。 她並沒有將她對天主教女性的理解植根於本質主義或互補性(從教皇庇護十二世開始的 XNUMX 世紀教皇頒布的一種學說,主張兩性的本質區別和平等); 她也不是僅僅基於馬克思主義關於階級鬥爭至高無上的觀點。 相反,她結合了天主教 她在聖瑪麗初級學院從事社會正義工作時,她的童年經歷和托洛茨基主義影響了她的童年。 [右圖] 在卡爾森的案例中,結果是一位女性在追求解放女性和服務上帝的過程中挑戰資本主義壓迫和父權制結構。

卡爾森的平信徒激進主義也揭示了冷戰時期美國天主教左派存在的一些多樣性,特別是馬克思主義天主教替代品,它們拒絕暴力,同時要求革命性的社會和經濟變革,作為福音使命。 通過她的演講、通信和校園組織工作,卡爾森試圖為美國天主教環境帶來一些東西,據歷史學家大衛·J·奧布賴恩 (David J. O'Brien) 說,這是一種很大程度上缺失的東西——一種“發展 [...]然後] 當前的教會革命”(O'Brien 1972:213)。 通過將她的舊左派觀點與她的天主教激進主義相結合,卡爾森創造了她在這項工作中所採用的天主教馬克思主義方法。

IMAGES

圖片#1:Grace Holmes Carlson,明尼阿波利斯,1941 年。照片 Acme 10-29-41,由 David Riehle 提供。
Image #2:Grace Holmes 和她的畢業生,1929 年聖凱瑟琳學院。1929 屆畢業生,照片 828,f。 7, box 166, University Archives Photos Collection, Archives and Special Collections, 聖凱瑟琳大學。 由明尼蘇達州聖保羅市聖凱瑟琳大學檔案和特別收藏館提供。
Image #3:Grace Holmes Carlson 於 1948 年競選副總統。Grace Carlson 在講台上的照片,f。 1948 年總統競選——1948 月。 1 年,方框 XNUMX,Grace Carlson 論文,明尼蘇達歷史學會。 由明尼蘇達州聖保羅市明尼蘇達歷史學會提供。
圖片#4:格蕾絲·卡爾森與安妮·約阿希姆·摩爾姐妹,1981 年。聖瑪麗護理學院,系列 8,照片,框 11,檔案和特別收藏,聖凱瑟琳大學。 由明尼蘇達州聖保羅市聖凱瑟琳大學檔案和特別收藏館提供。
Image #5:格蕾絲·卡爾森(Grace Carlson)在她在聖瑪麗初級學院的辦公室,1983。格蕾絲·卡爾森(Grace Carlson),1983 年,聖瑪麗護理學院,系列 8,照片,框 11,檔案和特別收藏,聖凱瑟琳大學。 由明尼蘇達州聖保羅市聖凱瑟琳大學檔案和特別收藏館提供。

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發布日期:
30年2022月XNUMX日

 

 

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