香農·麥克雷(Shannon McRae)

公眾普遍的朋友

公眾普遍的朋友時間表

1752(十一月 29):Jemima Wilkinson 出生在羅德島殖民地坎伯蘭的一個貴格會家庭。

1775-1776:威爾金森開始參加新光浸信會會議。

1776(4月XNUMX):美國宣布從英國獨立。

1776(九月):史密斯菲爾德貴格會每月會議將威爾金森逐出會眾,作為對她的新光協會的懲罰。

1776(十月 5):威爾金森因發燒而病倒。

1776(11 月 XNUMX 日):威爾金森作為公眾普遍的朋友從發燒中恢復過來。

1777:朋友將公開佈道從當地場所擴展到羅德島和馬薩諸塞州的其他地方。

1777(九月):史密斯菲爾德貴格會與朋友的父親耶利米威爾金森斷絕關係。

1778:朋友和莎拉斯基爾頓理查茲在康涅狄格州沃特敦相遇。

1779:朋友在羅德島的小休斯建立了一個事工,並開始在康涅狄格州傳道,建立了更大的影響力和相當多的追隨者。

1779:《朋友》出版 一些考慮,向這個時代教授的幾個類別和教派提出, 最早的書面教義。

1779:詹姆斯帕克船長和阿布納布朗內爾成為朋友的追隨者。

1780:威廉波特法官和他的十三個孩子中的九個成為追隨者。

1782(十月):朋友訪問費城以贏得更多皈依者並遭到暴徒襲擊。

1782(十月):Abner Brownell 出版 熱心錯誤,發生和檢測, 聲稱將朋友揭露為欺詐行為。

1783(18月XNUMX):普遍朋友協會正式成立。

1784(八月):朋友再次訪問費城,不久返回新英格蘭,並開始計劃在紐約西部建立殖民地。

1784(十一月):  普世友人的忠告,給同一宗教社會的人,概述了朋友的教義,出版了。

1785:朋友的兄弟傑普莎威爾金森被派往紐約西部的荒野探索土地購買的前景。

1786:環球之友協會成立了一個基金購買土地,並決定在紐約西部的杰納西地區作為他們新的社區定居點。

1786:在她的丈夫去世後,朋友的親密夥伴莎拉理查茲成為朋友家庭的成員,擔任其實際和財務經理。

1787:一個小團體開始探索被稱為 Genesee Country 的地區,以尋找適合定居的財產

1788 年:威廉·帕克(William Parker)於 1779 年加入環球之友協會(Society of Universal Friends),他從紐約一家名為“承租人”的財團購買了土地,他不知道他們進行此類出售的權利在多個方面存在爭議。

1788(六月):由詹姆斯·帕克(James Parker)領導的二十五名環球之友抵達開始在杰納西的土地上定居。

1788 年(七月):開始對搶占線進行勘測。 調查完成後,發現環球之友將他們的定居點定位在屬於紐約州的土地上。

1789:環球之友團體大到足以在羅德島獲得官方認可為宗教教派。 定居者繼續遷移到紐約西部的朋友定居點。

1790:朋友帶著少數追隨者抵達定居點。 人口增長到 260 人左右,成為紐約西部最大的白人社區。

1791(春季):詹姆斯帕克前往紐約市,以請求喬治克林頓州長解決土地所有權問題。

1791 年:環球之友協會獲得紐約州宗教教派的法律認可。

1791(十二月):美國結束了對英國的獨立戰爭。

1792(十月 10):紐約州授予威廉·波特、詹姆斯·帕克和托馬斯·海瑟薇在 Genesee 的財產的明確所有權。

1793(十一月 30):莎拉理查茲去世。

1794(二月 20):朋友搬到位於杰納西的環球之友協會定居點以西約 XNUMX 英里的新財產耶路撒冷的新房子。

1796:莎拉的女兒伊麗莎理查茲與伊諾克馬林私奔,伊諾克馬林是朋友的兩個親密夥伴雷切爾和瑪格麗特馬林的兄弟。

1798:為了對朋友的財產提出法律要求,伊諾克和伊麗莎馬林對朋友提起了驅逐訴訟。 聲稱婚姻賦予了莎拉名下所有財產的所有權,以諾開始出售朋友的財產。

1799(六月):審判在安大略縣巡迴法院舉行。 這位朋友被判無罪。

1799(九月 17):詹姆斯·帕克(James Parker)以褻瀆罪的罪名對這位朋友發出逮捕令。

1800(六月):朋友在安大略縣縣城卡南代瓜上法庭,面臨褻瀆罪的指控。 由於褻瀆在紐約州並不構成犯罪,因此該案被駁回。

1819(1月XNUMX):朋友在耶路撒冷的家中去世。

1840:環球之友協會停止運作。

Jemima Wilkinson 是貴格會農民 Jeremiah 和 Amey Wilkinson 的第八個孩子,於 29 年 1752 月 11 日出生在羅德島殖民地坎伯蘭。 Public Universal Friend 於 1776 年 XNUMX 月 XNUMX 日成立,當時 Jemima 還不到 XNUMX 歲。

Jemima 的早年生活受到美國獨立戰爭(1765-1791)和第一次大覺醒(1730-1740)持續的熱情所造成的巨大社會和精神動蕩的影響。 傑邁瑪的三個兄弟因參加獨立戰爭而被開除出友人協會,這直接違背了貴格會的和平主義核心原則。 她的姐姐佩蒂絲也因非婚生子而被趕下台。 傑米瑪本人因“不參加朋友聚會和不使用簡單語言”而受到紀律處分(Wisbey 1964:7),並於 1776 年 2015 月因參加雅培新光浸信會的會議而被完全開除出史密斯菲爾德會議。 當時激進和革命性的傳福音、情感熱情和所謂新光的皈依經歷將他們與更沉穩、相對更專制的“舊光”浸信會和公理會教派分開和疏遠。 除了傑邁瑪未能參加貴格會會議這一事實外,新光的福音派興奮與貴格會的安靜主義價值觀背道而馳,進一步證明了驅逐的合理性。 此外,在主流新教中推動新光和其他分裂運動的福音派熱情也開始影響貴格會,因為“分離者”開始脫離既定的會議“並拒絕教會教義以支持個人良心”(Moyer 17: XNUMX).

在她被驅逐後不久,即 5 月 14 日星期二,傑邁瑪因發燒而病重,可能是斑疹傷寒。 接下來的星期五,在突然康復後,以前稱為傑米瑪的人宣布她已經死了,在天堂,並且上帝已經用神聖的精神復活了身體。 [右圖] 這種精神既不是男性也不是女性,不再是 Jemima,而是被認定為 The Public Universal Friend。 朋友拒絕回答 Jemima 這個名字或任何女性代詞,更喜歡任何避免代詞的標題變體。 (尊重這種願望,今天的學者要么以第三人稱複數形式來稱呼朋友,要么完全避免使用代詞。)朋友的追隨者也這樣做了,將他們的領導者稱為親愛的朋友、最親愛的朋友、最好的朋友、朋友,萬事如意。 這位朋友經常自稱是保惠師,暗指約翰福音 16:15 和 26:XNUMX,暗示這位朋友的本性是上帝派來的聖靈,警告人類基督的再來並提供一條通往救恩的道路。 可用的資料沒有說明聖靈為什麼選擇“公眾普遍的朋友”這個特定的標題。

據推測,“朋友”的名稱來源於貴格會對他們自己的稱呼,這與他們信仰的非等級性質以及他們對與上帝的個人關係的看法保持一致:“我不再稱你為僕人,因為僕人不知道他的主人在做; 但我稱你們為朋友,因為我從我父那裡所聽到的一切,我都告訴你們了,”耶穌說(約翰福音 15:15)。 “公共普世”方面強調了聖靈使命更強烈的福音性質,其主要信息是每個人都可以獲得救恩。

接下來的星期天,在參加了在 Abbott Run 的老米勒浸信會長老會議室的一次會議之後,這位朋友在教堂墓地的一棵大樹下發表了第一次公開佈道(Wisbey 1964:14-15)。 到 1777 年初,《老友記》吸引了追隨者,應邀在教堂、會議室、旅館或新信徒的家中演講。 1777 年 XNUMX 月,在史密斯菲爾德貴格會開除傑里米·威爾金森 (Jeremiah Wilkinson) 後,他加入了《老友記》的追隨者。 其他五名家庭成員最終也皈依了。

在朋友開始聚集的數百名追隨者中,出現了幾個人,他們將成為這場運動的關鍵。 早期,兩名女性在 Universal Friend 社區中尤為重要。 露絲·普里查德於 1777 年加入,最終成為 1783 年成立的環球之友協會的官方記錄員和編年史家。莎拉·理查茲於 1778 年開始關注《老友記》,成為如此親密的伙伴,以至於追隨者們都稱她為“莎拉朋友。” 最終完全管理他們朋友的財務,商業交易和家庭事務,莎拉在社區內被普遍接受為“家庭主婦”,但有時被批評者稱為“總理”(Dumas 2010:42)。 威廉·帕克在獨立戰爭期間曾擔任大陸軍上尉,在 1779 年加入環球之友時放棄了他的使命。 1780 年加入的威廉·波特法官同樣犧牲了他相當大的政治地位,但帶來了一個偉大的社區的財富和體面,以及他的 XNUMX 個孩子中的 XNUMX 個皈依者。

隨著朋友的事工在羅德島和康涅狄格州擴展,焦點轉向費城,然後是新國家的首都。 The Friend 和公司裡那些傾向於中性化服裝的女性的不同尋常的出現,引起了當時的報紙的轟動。 朋友帶著一小群隨從抵達首都後不久,公司所在的宿舍遭到一群投擲石塊和磚塊的暴徒襲擊。 儘管在這次災難性的訪問中,朋友只皈依了一位,但該團體進行了兩次回訪,一次是在 1784 年持續九個月,在那裡他們受到了自由貴格會社區的歡迎。 除了心懷不滿的貴格會教徒外,《老友記》還吸引了賓夕法尼亞州施文克菲爾德的一些皈依者,他們是新教神秘主義者卡斯珀·施文克菲爾德(1490-1561)的追隨者。 其中包括韋格納家族。 亞伯拉罕,其中一個兒子,最終在紐約建立了 Penn Yan 村。

難以獲得新的追隨者,對拯救世界擺脫世界末日命運的不太可能的前景感到沮喪,以及媒體對《老友記》不尋常的舉止或事奉的報導越來越聳人聽聞,所有這些都導致​​《老友記》決定在人口較少的地區建立私人社區。 雖然 Ephrata 殖民地和 Shakers 可能已成為模型,但 Universal Friends 並沒有旨在共同運作。 他們打算保留對自己的家園、土地和財產的個人所有權,為朋友服務,並推進他們為自己創造新耶路撒冷的使命。

為此,老友記的弟弟傑普莎·威爾金森被派往紐約西部,探索購買土地的可行性。 杰納西河和塞內卡湖之間的肥沃土地,當時被稱為杰納西國家,最初看起來很有希望。 約翰·沙利文將軍 1779 年的種族滅絕運動摧毀了豪德諾索尼土著居民。 雖然該運動為土地投機和白人定居創造了機會,但多方聲稱擁有所有權。 紐約和馬薩諸塞州都是通過推定的殖民憲章權利這樣做的。 英屬加拿大也有興趣,它試圖與現在已經大大減少的土著前盟友一起推進,在沙利文競選之前,這些盟友無疑是合法的佔領者,並且仍然在該地區的大部分地區保留土地所有權。

作為 1786 年 1788 月紐約和馬薩諸塞州達成的妥協協議的一部分,兩國在有爭議的領土上建立了一條邊界線,稱為搶占線。 然而,直到 1787 年才對搶占線進行正式調查。 此外,儘管紐約州法律禁止個人直接從仍然實際擁有土地的美洲原住民手中購買土地,但一群紐約投機者與一些駐加拿大的英國官員結盟,並由著名的哈德遜河谷地主約翰利文斯頓領導,努力從形勢中獲利。 他們通過在 XNUMX 年的某個時候成立了紐約杰納西土地公司和尼亞加拉杰納西土地公司來做到這一點。他們的目標是與塞內卡達成協議,允許土地公司將塞內卡擁有的土地出租給粗心的潛在定居者以尋找便宜貨,以承租人公司的名義,通常稱為承租人。 其中一位不幸的人是詹姆斯·帕克,他是 The Friend 最值得信賴的社區成員之一,他被委託為計劃中的社區購買土地。

帕克和其他幾位朋友一樣,為這次購買投入了大量資金。 雖然每個捐助者都理解他們獲得的土地部分將與他們的貢獻成正比,但這種理解從未被編纂為書面合同。 在沒有任何明確的書面協議或合同的情況下,無法向基金捐款的個人顯然也期望其他朋友會幫助他們,這樣他們也可以擁有一些財產份額。 因此,通過欺詐、相互衝突的法律主張、計劃不周、溝通不暢和徹底的混亂,帕克最終設法代表社區獲得的土地(約 1,100 英畝的狹長地帶)遠低於他和環球之友協會認為他們從承租人那裡購買了 14,000 英畝土地。 投入大筆資金的社區成員發現自己的耕地面積急劇減少,貧困的成員根本無法容納。

1790 年,經過艱難的旅行,朋友和幾位同伴抵達了定居點。 人口現在為 260 人,是紐約西部最大的定居點,約佔白人的 XNUMX%。 該地區的人口。 面對因歉收而導致的糧食短缺,該社區建立了一個穀物磨坊,連同政府的援助,緩解了最嚴重的飢餓問題。 他們還為“朋友”建造了一座會議室和一座住宅,並於 1791 年獲得了紐約州宗教組織的認可,社區認為這將鞏固他們對土地的主張,並使他們能夠更輕鬆地獲得更多土地。 [右圖]

一旦建立,定居點開始繁榮,直到對搶占線的第二次調查顯示該土地實際上屬於紐約州,而不是承租人或參與交易的任何其他土地公司。 1791 年,詹姆斯·帕克代表協會直接向當時的紐約州州長喬治·克林頓請求解決。 基於協會對土地進行了廣泛改良的事實,請願成功了。 然而,帕克是標題上唯一的名字,而原始土地已多次出售和轉售的事實使情況變得更糟。 與此同時,一些協會成員對他們認為帕克處理不當的情況感到沮喪,任命另外兩名成員托馬斯·海瑟薇和威廉·波特來解決正在進行的頭銜問題。

10 年 1792 月 14,040 日,克林頓州長將 1793 英畝的土地作為共同租戶分配給帕克、波特和海瑟薇。 考慮到其他協會成員已經支付了購買的原始份額,並且所有在那裡定居的人都付出了辛勤的勞動,從而提高了土地的價值,這種情況變得無法忍受。 在 XNUMX 年夏天的一系列會議之後,整個區域被分為十二個部分,其份額的分配方式既沒有考慮到當前定居者的現有房屋和農場,也沒有考慮到任何原始貢獻者的經濟利益. 結果,帕克成為了近一半股份的所有者。 總共只有 XNUMX 人獲得了股份,並非所有人都是最初的定居者或早期的財政捐助者。 結果,許多人要么在努力後沒有得到土地,要么失去了改良的價值。

朋友在 1790 年才剛剛抵達定居點,很快就對持續不斷的衝突感到沮喪,並獲得了一塊完全不同的土地。 因為朋友拒絕使用出生名或在任何法律文件上簽名,本已復雜的財產交易變得更加拜占庭式。 追隨者托馬斯·海瑟薇、本尼迪克特·羅賓遜和其他一些人獲得了原定居點以西的另一塊財產。 朋友反過來從海瑟薇和本尼迪克特手中購買了這個包裹的很大一部分。 Sarah Richards 作為代理人和受託人,以她自己的名義代表 The Friend 獲得了該財產。 朋友於 1794 年在這個名為耶路撒冷的新定居點定居,很快其他幾個希望擺脫困擾原始社區的永久衝突的家庭也加入其中。 不幸的是,曾是朋友的親密夥伴、業務經理和受託人的莎拉·理查茲(Sarah Richards)於 1793 年因病去世,當時她還沒有搬進他們計劃住在一起的房子。 [右圖]

除了一位親密伴侶和最值得信賴的盟友在情感上的損失外,莎拉的死也讓這位朋友失去了她相當大的商業和家庭管理技能。 雖然雷切爾·馬林和她的妹妹瑪格麗特接管了莎拉的許多職責,但不久之後,朋友被一系列人身和法律攻擊包圍的事實表明,姐妹們可能沒有那麼有效。

朋友搬到耶路撒冷以幾個重要的方式改變了社區內的個人和政治動態。 幾個因帕克和波特可以說是不道德的土地交易而遭受損失的家庭跟隨朋友來到耶路撒冷,在朋友自己的家附近建立財產並建造房屋。 其他幾個家庭,其中許多是前貴格會教徒,也在那裡建立了家園。 朋友的家周圍有許多較小的房子,其中絕大多數是女性當家的家庭,住著寡婦、單身女性和她們的家人。 大約 XNUMX 到 XNUMX 個人,同樣大部分是女性,居住在朋友的家裡,通常被稱為朋友的家庭。 這些住在朋友附近或朋友家中的婦女約有四十八人,被稱為“忠實姐妹會”,並且仍然是朋友最忠實的追隨者。

儘管舊定居點的幾個家庭與朋友、詹姆斯·帕克和威廉·波特保持著良好的關係,他們肆無忌憚的土地交易使許多社會成員無法獲得公平的份額,但在環球社會內部和外部都保持著相當大的權力和影響力朋友們。 他們與越來越多的曾經忠誠的追隨者一起,脫離了朋友,變得積極敵對。 值得注意的是,叛教派幾乎完全由男性組成,他們中的許多人,如帕克和波特,富有、有影響力,在政治上與主流權力和政府機構有聯繫,並且對他們認為的權力和政府篡奪他們的自然權威感到憤慨。朋友和最忠實的女性追隨者。

17 年 1799 月 XNUMX 日,六年前被任命為安大略縣治安法官的帕克以褻瀆神明的罪名對“朋友”發出逮捕令。 在兩次試圖逮捕老友記均未成功後,大約 XNUMX 名男子(其中大多數是叛教追隨者)猛烈闖入老友記的家中。 陪同這些人的一名醫生確定,老友身患慢性病,身體不適,不能在半夜被送進監獄,所以暴民同意這位朋友可能會自願出現在卡南代瓜縣法院。

朋友在次年六月這樣做了。 這位朋友聲稱自己是耶穌基督的指控支持了褻瀆的指控。 此外,爭論不休,據稱對協會的權威水平和程度表明,朋友假定不受國家法律的約束。 進一步的證詞表明,朋友“積極破壞婚姻制度”,以及建立在性別和階級等級基礎上的社會秩序,揭示了法律行動在多大程度上主要破壞了朋友的權威(Moyer 2015:173 )。 然而,由於褻瀆在紐約州實際上並不構成犯罪,因此無法以這些指控起訴“朋友”,該案被排除在法庭外。

這次破壞朋友權威的嘗試沒有成功,敵對派別回到了財產所有權索賠的長期問題。 在這方面他們更成功,攻擊也更加個人化。 1793 年,在莎拉·理查茲去世三年後,她 1799 歲的女兒伊麗莎與伊諾克·馬林、瑞秋和瑪格麗特的弟弟私奔。 作為伊麗莎的丈夫,以諾現在擁有她從母親那裡繼承的所有財產。 儘管莎拉·理查茲確實擁有自己的一些財產,但其中大部分是她作為受託人代表 The Friend 購買的,除了 The Public Universal Friend 或任何法律文件上的叉號外,她拒絕簽署任何名字。 莎拉在她的遺囑中描述了這種安排,但顯然以模糊不清的方式,伊諾克·馬林試圖控制最初以莎拉·理查茲的名義購買的所有土地,首先是在 XNUMX 年 XNUMX 月試圖驅逐這位擅自闖入驅逐訴訟的朋友,在民事法庭上採取法律行動,針對據稱非法侵入或以其他方式非法佔用土地的人收回土地的佔有或所有權。 失敗後,他開始以自己的名義出售朋友的土地。

1811 年,雷切爾·馬林(Rachel Malin)代表《老友記》(The Friend)對伊諾克(Enoch)和伊麗莎·馬林(Eliza Malin)以及所有從伊諾克(Enoch)購買財產的人提起了驅逐訴訟。 然而,五年後,當這起訴訟最終在衡平法院被受理時,伊諾克和伊麗莎已經退出了他們最初的訴訟,出售了他們對任何索賠的權利,並於 1812 年搬到了加拿大。伊諾克很快就去世了搬家後,伊麗莎帶著兩個孩子搬到了俄亥俄州,三年後她也在那裡去世。

與此同時,曾在最初的房產交易中欺騙詹姆斯帕克的紐約承租人的合夥人以利沙威廉姆斯 (Elisha Williams) 接手了這起訴訟。 法律鬥爭一直持續到 1828 年,當時彈劾審判和糾正錯誤法院,通常稱為錯誤法院,當時是紐約州的最高上訴機構,決定支持 The Friend。 不幸的是,這場最後的勝利發生在朋友於 1819 年去世九年後,很可能是充血性心力衰竭。 曠日持久的戰鬥耗盡了協會的大部分資金。 Rachel 和 Margaret Malin 最終被迫在 1840 年代雙雙去世前賣掉了大部分財產。 剩下的財產分配給他們自己的家人,而不是給倖存的協會成員。 雖然該地區有幾個後裔(現在是紐約的 Penn Yan 村),但宗教和運動都沒有倖免於 The Friend 最虔誠的追隨者的死亡,特別是取代 Sarah Richards 成為經理、受託人和最親密的知己。

教導/教義

嚴格來說,朋友的事工發生在 1730 年代和 1740 年代的第一次大覺醒和第二次大覺醒(約 1790-1840 年)之間。 然而,歷史學家 Paul B. Moyer 認為,美國革命的激進動盪加劇並延續了早期的宗教動盪,而普世之友的事工“證實了 2015 世紀中葉和 5 世紀中葉之間的歲月代表著一個宗教騷動的不間斷時代”(2015:6)。 為了進一步支持這一論點,他指出“像衛理公會和浸信會這樣的叛亂教派起源於殖民時期,但在大革命期間崛起,而更激進的教派如搖擺派、普遍朋友協會、自由派意志浸信會和普遍主義者也應運而生”(XNUMX:XNUMX)。

就像由一個堅定的無性別先知領導的新興宗教運動一樣,遠離主流,朋友的事工在教義、信仰或實踐方面並不是特別不尋常或獨創的。 那些歸因於朋友的教義的第一次出版, 一些考慮,向這個時代教授的幾個類別和教派提出, 顯然是被後來成為批評者的追隨者 Abner Brownell 公然抄襲的(Brownell 1783)。 他的資料來源是兩部著名的貴格會教文本:1681 艾薩克·彭寧頓的作品 和威廉·塞維爾的 1722 被稱為貴格會的基督徒興起、增加和進步的歷史.

朋友的基本信息主要來自傑邁瑪威爾金森的貴格會教養,結合新光浸信會教義的元素,這些教義最初使年輕的傑邁瑪遠離貴格會。 貴格會方麵包括強調自由意志和對每個過著正義和懺悔生活並事奉主的人的救贖承諾。 根據朋友的說法,人類“來自上帝,他們的創造者,並且一直如此,直到他們達到理解的歲月,並且長大到足以分辨善惡”(Cleveland 1873,引自 Dumas 2010:56) . 出生時天真無邪、自由意志和普遍救贖的信息使《朋友》的教義與當時占主導地位的加爾文主義的預定論完全不一致。 根據貴格會的原則,朋友反對奴隸制。 一些教義,例如受默示的演講的價值、罪惡的危險、正義行為的重要性,以及在既定宗教結構之外的上帝恩典的可用性,以及整體傳福音的方法,都受到新光神學的啟發。 然而,這位朋友的自我定位是一位受默示的先知,上帝通過他說話,因此聲稱對追隨者的神聖權威,與當時大多數福音派新教所強調的對上帝的直接個人體驗的強調不同。

該教義以世界末日為重點,千禧年前強調最終審判是神聖的懲罰,並且顯然認為宇宙之友在 1776 年傑米瑪·威爾金森(Jemima Wilkinson)據稱去世後出現在世界上,不僅是世界末日即將到來的證據,而且朋友和社會在預期的戰鬥中發揮了關鍵作用。 正如編年史家變成叛教者的阿布納·布朗內爾所描述的那樣,“她以預言的方式推進了但以理的預言的應驗,以及啟示錄中所說的,從她開始傳講一千二百人的時間開始九十天。 . . 並且她似乎有一個暗示,她是啟示錄中提到的女人,現在逃到了曠野。 . 。” (Brownell 1783:12-13;見 Rev. 12)。

如果救贖的使命是直截了當的,那麼自由意志的新教,即《朋友》精神權威的本質和來源,仍然是非常模棱兩可的。 批評者指責這位朋友自稱是彌賽亞,即基督的第二次降臨。 儘管他們的一些追隨者很可能相信這一點,但《朋友》從未提出過這種說法。 這位朋友聲稱的最具體的角色是“保惠師”或上帝派來幫助全人類的聖靈。 根據發表在 弗里曼雜誌 28 年 1787 月 XNUMX 日,是“我就是我”(引自 Moyer 2015:24)。 至少,接受和加入協會需要承認朋友作為先知的權威。

儀式/實踐

The Friend 和母親 Ann Lee (1736–1784) 之間存在某些表面上的相似之處,後者是 Shakers 的領袖,與她是同時代的。 根據貴格會的教義,這兩個社區的根源都在於貴格會,其特徵是生理上是女性的領袖,並賦予男性和女性平等的領導權。 兩人在歷史的不同階段都因違反社會規定的性別角色而遭受攻擊(偶爾是身體攻擊)。 然而,有一些重要的區別。 宇宙之友協會從來沒有打算成為一個公共社會,也不是特別烏托邦。 家庭成員仍然在一起,維持各自的家庭、財務和財產。 成員們在他們的能力所能負擔的範圍內過著盡可能多的物質享受。

宇宙之友“接受基督教信仰的主要教義,但拒絕普遍實行的形式和儀式。 以比信仰形式更多的精神熱忱,[朋友]灌輸了清醒,節制,貞潔,在上帝面前所有更高的美德和謙遜,這是新生活和進入更美好世界所必需的”(克利夫蘭1873:42 )。 像貴格會教徒一樣,他們舉行的會議主要是成員安靜地坐著,除非聖靈感動其中一個人發言,然後只有在朋友先發言之後。 會議於上午 10:00 開始,持續了幾個小時,並在一周的大部分時間舉行。 成員們還定期聚會,參加更多非正式的禱告會。 該協會的成員遵守安息日,將星期日視為休息日,但後來也遵守星期六安息日。

這位朋友通常穿著長衣服:披風、長袍和襯衫,在觀察者看來是男性化的,一頂大禮帽,是貴格會男子更常見的那種,以及當時男性部長風格的長而鬆散的頭髮。 [右圖] 然而,朋友通常穿著女鞋。 雖然沒有具體的著裝要求,但許多追隨者的著裝風格相似,有些中性化,長袍,長長的鬆散的頭髮。 這種風格可能源於貴格會強調謙虛、簡單和朴素的風格,但在旁觀者看來卻是奇特的。 作為與貴格會樸素風格的進一步背離,The Friend 還採用了個人印章。 印章印在朋友的馬車以及許多個人物品的側面 代表了對品牌識別力量的值得注意的早期認識。

同樣要求在個人行為和言語上保持謙虛。 [右圖] 如果有的話,葡萄酒要適量飲用。 雖然沒有明確禁止吸煙,但不鼓勵吸煙。 雖然沒有被禁止,但性關係也被勸阻。 朋友實行終身獨身,並鼓勵但不要求追隨者效仿。 如果他們願意,追隨者可以結婚。

通過夢與上帝交流是一種常見的做法。 一些追隨者保留了夢境日記,定期分享和解釋彼此的夢境,以便更好地理解神聖信息。 在傳教初期,這位朋友偶爾會練習信仰治療,但眾所周知,他也會通過諸如接骨、草藥和邊境社區熟悉的民間療法等實際手段來治愈病人。

領導

作為上帝在地球上的使者,這位朋友對社會行使絕對的屬靈權威,並監督他們日常生活的各個方面。 朋友解決了糾紛,維持了追隨者的紀律,就家庭和其他事項提供建議,並在衣食住行方面得到追隨者的物質支持。 在安息日聚會中,朋友是第一個發言的,也是第一個在用餐時提供服務的人; 在朋友吃完之前,沒有其他人上菜。

與當時的類似教派相比,該協會因保持不同尋常的性別平等而引人注目。 在事工的早期巡迴階段,這位朋友通常帶著一個男女各三到四人的性別平衡的隨從旅行。 一旦協會成立了紐約定居點,權力鬥爭就接踵而至。 它們在性質上顯然具有性別差異,它們也在地理上發揮作用。 一個由幾十個主要是單身和獨身女性組成的親密社區是為了服務於朋友而發展起來的。 這些被後來的編年史家稱為“忠實姐妹會”的婦女約有四打,在社區中獲得了很大的精神權威,在會議上講話和祈禱,並以各種身份為朋友服務。 發誓過著獨身的單身生活,他們中的大多數人住在朋友的家裡; 其他幾個人住在離主屋最近的小房子裡。 一些女性,如莎拉·理查茲和馬林姐妹,作為《老友記》與外界之間的中間人行使權力,還擔任企業經理、房地產經紀人和顧問。 在情感上、精神上和地理上,與《老友記》最遠的是威廉·波特法官和詹姆斯·帕克法官等人,他們富有並且與外部世界的政治結構有著密切的聯繫。 這些人和他們的同夥留在了最初的定居點城市山,他們的財務操縱使他們成為多數土地所有者。 他們積極地破壞朋友的精神和經濟權威。 然而,伊諾克·馬林(Enoch Malin)的姐妹已定居在耶路撒冷並且是朋友最親密的知己之一,與帕克和波特以及其他人合作反對“朋友”這一事實表明,耶路撒冷定居點內部和外部都存在緊張局勢。

問題/挑戰

在《朋友》的事工中,兩個主要問題一直存在:不遵守當代的性別規範,以及先知是否真的是為了第二次降臨而回歸的基督。 朋友拒絕承認原始出生姓名或指定性別,包括在法律文件上簽名,要求其他人購買財產並代表先知簽字,這使得財產權面臨災難性的法律挑戰,法律挑戰這一事實就證明了這一點。給莎拉理查茲的將持續十年 在朋友死後。 為了避免與朋友自己的遺囑和遺囑類似的問題, [右圖] 妥協是允許其他人在 The Friend 標誌性的十字形標記上方寫上“Jemima Wilkinson”的名字,並在文件中指定:“請記住,為了消除對應有的所有疑慮執行上述遺囑和遺囑的人,在 XNUMX 年之前被稱為傑米瑪·威爾金森(Jemima Wilkinson)的人,但從那時起就被稱為宇宙之友。 . . 。” 雖然朋友拒絕聲稱或否認彌賽亞身份,但遺囑在第一段中聲稱否認出生名字的神聖理由:“他在 XNUMX 年被稱為傑米瑪威爾金森,從那時起,宇宙朋友,主口所起的新名”(公普友遺囑 1818)。

雖然《老友記》從未聲稱自己是彌賽亞,但批評者利用先知沒有直接駁斥可能持有這種信仰的追隨者的看法這一事實為他們的譴責辯護。 這兩個因素,加上紐約定居點內持續的財產糾紛,導致社區內部不可調和的緊張局勢,一些關鍵成員的叛逃,以及針對 The Friend 的內部攻擊,特別是由曾擔任過信任和權威。 在莫耶的分析中,關鍵問題是朋友的批評者認為社會的高度女性權威和獨立性,以及朋友持續的性別模糊,是“令人不安的”(2015:164)。 從一開始就困擾著紐約邊境社區的財產糾紛,以及來自協會內部對朋友權威的持續挑戰,是它未能在他們的一生中生存的主要原因。

對宗教婦女研究的意義

朋友的神學並不是特別新穎,在當時的各種公共實驗中,普遍朋友協會在為宗教生活中的女性提供空間和發言權方面也不是那麼不尋常。 該部確實為宗教生活中的性別表達提供了一個完全超出規範的空間。

婦女當然以重要且不同尋常的方式參與了這場運動。 值得注意的是,在社區內擔任權威職位的婦女佔多數,以及定居點中女性主導的家庭比例很高。 學術尚未充分分析或正確解釋該運動所容納的明確的同性夥伴關係,如朋友和莎拉理查茲所舉例說明的那樣。 不可能說該協會是否代表了女同性戀夫婦的避難所。 大多數未婚女性表面上都遵循朋友的獨身模式。 同性戀者的概念在殖民時代並不存在,我們所理解的同性性夥伴關係的存在和存在也從未被記錄在案。

保羅·莫耶對朋友的生活和工作的權威研究表明,美國獨立戰爭和 2015 世紀早期到中期的各種宗教運動允許女性在一定程度上參與公共、私人和宗教生活的各個層面,“突破了性別現狀的界限”(199:2015)。 在這種背景下,宇宙之友的生活、工作和自我展示“為重新協商男女之間的意義提供了空間”,特別是對於在社區內享有一定程度自主權和權威遠遠超出了妻子和母親的典型角色(200:XNUMX)。

但是《老友記》終生拒絕在寫作、演講和法律事務中承認性別,在服裝選擇和被同時代人描述為男性化的領導風格中的混合性別自我表現,“對現狀提出了更為激進的挑戰 [並]質疑男人和女人之間的區別”(Moyer 2015:200)。 儘管批評者很快將朋友嘲笑為“Jemima”並使用女性代詞,但追隨者在提及先知時避免使用性別代詞(Brekus 1998:85)。 最終,《朋友》吸引追隨者不是因為信息或作為領導宗教運動的女性,而是因為一個人在呈現宗教信息時完全拒絕性別能指,如此深不可測,以至於看起來超凡脫俗。 正如宗教和性別研究學者斯科特·拉森(Scott Larson)所觀察到的那樣,“來世是一種具體化的神學實踐,作為一種複活的精神,朋友表現出重疊、衝突和多種存在類別,並且通過混合性別能指,表明了神性的存在和力量。世界”(拉森 2014:578)。

朋友的自我呈現繼續挑戰當代關於性別的討論,特別是性別在語言中產生和復制的方式。 直到最近,關於“朋友”的學術著作完全繞過了這個問題,只是將“朋友”稱為 Jemima Wilkinson,並帶有女性代詞。 在第一個直接解決這個問題的人中,莫耶不安地選擇在提到傑米瑪威爾金森時使用代詞“她”,在提到朋友時使用代詞“他”。 根據當前性別學者的理解,特別是那些關注跨性別身份的學者,但也反映了朋友對性別的有據可查的拒絕,歷史學家斯科特拉森在他的討論中不使用性別代詞,以“實踐新的語法結構。認識到性別語法本身是歷史的”,以“擾亂性別似乎跨越時間和跨越完全不同的信仰結構的容易程度”(2014:583)。 正是在這種語言的徹底不安,人類理解和組織他們的世界的結構中,公共宇宙之友的生活、事工和自我定義很可能為超越普通存在框架的理解開闢了空間,因此可能重新定義宗教的工作。

IMAGES

圖片#1:公眾普遍朋友的肖像。
Image #2:1791 年的一份文件,其中籤署者將自己描述為一個宗教團體,其受託人受託代表該協會進行法律事務和財產交易。 由漢密爾頓學院特別收藏和檔案館提供。
Image #3:紐約市Penn Yan村西北部的耶路撒冷鎮公共環球之友之家。
Image #4:1815 肖像,描繪了朋友的典型著裝方式。
圖片#5:朋友的印章。
Image #6:The Friend's Will 的第二頁,帶有“x or cross”標記和標題“Universal Friend”。 由耶茨縣歷史中心提供。

參考

布雷庫斯,凱瑟琳。 1998 年。 陌生人與朝聖者:1740-1845 年在美國的女性佈道。 教堂山:北卡羅來納大學出版社。

布朗內爾,艾伯納。 1783 年。 在給他父親本傑明·布朗內爾的一封信中發現並發現了熱情的錯誤。 康涅狄格州新倫敦:自行出版。

克利夫蘭,斯塔福德 C. 1873。 耶茨縣的歷史和地名. Penn Yan,紐約:自行出版。

杜馬斯,弗朗西絲。 2010 年。 不安的世界:公眾普遍的朋友和美國的第一個邊疆. 紐約州鄧迪:耶茨遺產之旅項目。

拉爾森,斯科特。 2014. “‘難以形容的存在’:1776-1819 年公共世界之友社會中無性別的神學表現。” 早期美國研究。 特刊: 超越二元:美國早期性與性別的批判性方法 12:576-600。

莫耶,保羅 B. 2015。 公眾普遍的朋友:傑米瑪威爾金森和革命美國的宗教熱情。 伊薩卡:康奈爾大學出版社。

公眾普遍朋友的意志. 1818. Penn Yan:耶茨縣歷史中心。 25 月 XNUMX 日。

維斯比,赫伯特 A. 1964。 先鋒女先知:傑米瑪·威爾金森,Publick 宇宙之友。 伊薩卡:康奈爾大學出版社。

補充資源

哈德森,大衛。 1844 年。 十八世紀傳教士傑米瑪·威爾金森的回憶錄; 包含關於她的生活和性格,以及她的事工的興起、進步和結束的真實敘述。 紐約州巴斯:RL 安德希爾。

發布日期:
24年2022月XNUMX日

 

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