昆西紐厄爾

簡·詹姆斯

簡·詹姆斯時間表

1820 年代(早期):簡·伊麗莎白·曼寧出生於康涅狄格州威爾頓。

鈣。 1825:簡的父親艾薩克·曼寧去世; 簡去了康涅狄格州新迦南的惠譽公司工作。

1839:簡的兒子西爾維斯特出生,是八個孩子中的第一個。

1841(二月 14):簡成為新迦南公理會的成員。

1841–1842(冬季):簡受洗並在耶穌基督後期聖徒教會中得到證實。

1843(秋季):簡和她的家人離開康涅狄格州威爾頓,前往伊利諾伊州納府。

1843–1844 年:簡受僱於小約瑟夫·史密斯及其家人,擔任家庭傭人。

1844(六月 27):約瑟夫·斯密被殺。

鈣。 1845:簡曼寧與來自新澤西的黑人摩門教徒艾薩克詹姆斯結婚。

1846 年(春季):大約三分之二的後期聖徒,包括簡和艾薩克·詹姆斯,在 Brigham Young 的指導下離開了納府。

1846–1847(冬季):包括簡和以撒詹姆斯及其家人在內的後期聖徒在印第安領地的冬季宿舍紮營。

1847 年(夏季):簡和她的家人加入了第一批到達大鹽湖谷的後期聖徒連隊。

1840 年代(後期)– 1850 年代:簡和艾薩克·詹姆斯以及他們的孩子為楊百翰工作; 他們還建立了自己的農業經營。

1870:簡和艾薩克離婚。

1874 年:簡·詹姆斯嫁給了弗蘭克·帕金斯,她是一名黑人摩門教徒,也是她兒子西爾維斯特的岳父。

1875 年:簡和弗蘭克以及其他黑人摩門教徒在鹽湖城養老院為死者進行洗禮。

1876 年:簡與弗蘭克·帕金斯的婚姻解散; 她繼續使用姓詹姆斯。

1885 年:簡的兒子西爾維斯特因“不符合基督教的行為”而被 LDS 教會切斷。

1888 年:簡在猶他州洛根聖殿為幾位女性親屬受洗。

1890:艾薩克·詹姆斯回到鹽湖城並與簡一起居住。

1891(十一月 19):艾薩克·詹姆斯去世。

1892 年:簡的兄弟艾薩克·曼寧搬到鹽湖城。

1894(18 月 XNUMX 日):簡在鹽湖聖殿被封印為約瑟·斯密的“僕人”。 一位白人婦女作為簡的代理人,因為她不被允許參加聖殿封印儀式。

1894(十一月):簡在鹽湖聖殿為她的侄女受洗。

1908(四月 16):簡·伊麗莎白·曼寧·詹姆斯去世。 她的兄弟艾薩克曼寧和她的兩個孩子西爾維斯特詹姆斯和艾倫馬多拉以及幾個孫子和曾孫子倖存下來。

簡·伊麗莎白·曼寧 (Jane Elizabeth Manning) 出生於 1820 年代初的一個春日,很可能是在她位於康涅狄格州威爾頓的家中。 [右圖]她的母親菲爾斯在出生時就被奴役,但在簡出生時已經自由了至少十年。 Philes 的母親,也叫 Philes,仍然被奴役,因為她太老了,無法從康涅狄格州立法機構 1784 年通過的逐步解放法中受益。儘管當地歷史學家在 1930 年代後期聲稱,對簡的父親艾薩克·曼寧知之甚少。曼寧來自康涅狄格州的紐敦,距離威爾頓大約 1825 英里。 在艾薩克於 XNUMX 年左右去世之前,艾薩克和菲利斯至少有五個孩子,其中包括簡。

也許是因為她父親的英年早逝,簡曼寧在她六歲的時候就去了附近新迦南附近的一對富有的白人夫婦菲奇斯工作。 她可能與 Fitch 家族簽訂了契約,迫使他們向她的家人支付費用,並為她提供食物、衣服、住宿,可能還有教育,以換取她在固定年數內的勞動。

1839 年左右,在她十幾歲的時候,簡生下了一個兒子,她給他取名為西爾維斯特。 西爾維斯特父親的身份,以及他受孕的環境,是簡終其一生都保持沉默的問題。 她的家人(在她的兄弟姐妹和她的後代中)流傳著父親是白人的謠言。 她哥哥說父親是白人傳教士。 據他的孫女說,西爾維斯特本人說他的父親是法裔加拿大人。 但是西爾維斯特與他的母親和她年幼的孩子(他們的父親身份已知)的表型差異,這些斷言作為證據所依賴的,並不是種族身份的可靠標誌。 由於簡本人顯然沒有留下西爾維斯特父親身份的任何跡象,我們無法確定他是誰。

同樣,我們也無法確定西爾維斯特是在什麼情況下誕生的。 簡有可能與西爾維斯特的父親有自願的關係,即使這不是合法的婚姻。 然而,她對此事的堅決沉默本身可能就是簡被強奸的證據,這種創傷對於 XNUMX 世紀的女性來說基本上是難以形容的,尤其是對像簡這樣的黑人女性來說,她們必須特別警惕地維護自己的聲譽,反對對女性的刻板印象。白人社會。

1841 年,簡成為新迦南公理教會的成員,僱用她的家庭也是該教會的成員。 鑑於她最近未婚生育,Fitches 可能一直擔心她的道德顧慮,而教會成員資格可能是緩解他們擔憂的一種方式。 簡也有可能將教會紀律結構視為對付不守規矩的雇主或其他市民的潛在工具。 或者,也許,她可能只是相信教會信息的真實性,或者認為這是她成年之旅的必要下一步。 不管是什麼原因,她於 14 年 1841 月 2019 日被接納為會員。然而,她後來說,她“並不感到滿意,在我看來,我還在尋找更多的東西”(Newell 144:XNUMX)。

大約一年後,在 1841 年至 1842 年的冬天,簡聽到了摩門教傳教士的講道,她確信自己找到了她一直在尋找的“更多東西”。 一周後,她受洗並被確認為耶穌基督後期聖徒教會(LDS,或摩門教)的成員。 簡的家人(她的母親、繼父、兄弟姐妹和兄弟姐妹)似乎在同一時間接受了洗禮和確認。 簡後來說,“在 [她在 LDS 教堂接受洗禮和確認] 大約三週後,當我跪下祈禱時,方言的恩賜降臨到我身上,嚇壞了隔壁房間裡的全家人”(Newell 2019:144)。 這似乎是簡的第一次舌語體驗,她將在她的一生中繼續擁有這種體驗。 對簡來說,這次經歷證實了她的感覺,即摩門教提供了她一直在尋找的精神“更多”。

受洗後,簡和她的家人以及康涅狄格州西南部的其他 LDS 皈依者開始準備“聚集”,加入當時教會所在的伊利諾伊州納府市的其他教會成員。 1843 年 XNUMX 月,他們賣掉了自己的家,離開了,加入了一群黑人和白人 LDS 教會成員,前往西部旅行。 在為簡施洗禮的傳教士的帶領下,這群人從康涅狄格州向西南行至紐約市,然後沿哈德遜河到達伊利運河,這條運河將他們向西帶到布法羅和伊利湖沿岸。

在布法羅,或者稍後在俄亥俄州,該組織的黑人成員與該組織分離並拒絕進一步通行,這很可能是因為俄亥俄州嚴格的黑人法典要求自由黑人進入該州後繳納 500 美元的保證金,並且提供證明其身份的“免費文件”。 該組織的一些黑人成員此時可能已經轉回康涅狄格州,但簡和她的家人決心繼續前進。 簡安排領隊帶著她的行李箱前往納府,然後她和其他決定繼續前行的黑人一起出發,繼續前行,距離一千多里。

簡和她的家人於 1843 年深秋抵達納府。最初,他們與 LDS 先知約瑟夫·史密斯 (Joseph Smith, Jr.)(1805-1844 年)[右圖] 和他的妻子艾瑪·黑爾·史密斯 (1842-1844 年) 住在一起,直到簡的家人逐漸在別處找到工作和住宿; 只有簡和她的兒子西爾維斯特留在史密斯家。 史密斯一家僱用簡作為家庭傭人,這個角色讓她有特權接觸先知和他的家人。 在此期間,簡的魅力體驗仍在繼續。 她後來回憶說,當她清洗約瑟夫·斯密的聖殿長袍(納府正在開發的用於聖殿儀式的特殊服裝)時,聖靈“向我表明,它們與世人都知道的聖徒的新名字有關不屬於”,指的是簡因種族而最終被排除在外的神聖寺廟儀式(Newell 2019:146)。

在後來她為史密斯工作的時間中,簡回憶說約瑟夫史密斯把她當作家庭成員一樣對待。 “他總是微笑,就像他對孩子們所做的那樣。 他曾經就像我是他的孩子一樣,”她告訴一位採訪者(Newell 2019:150)。 簡還說,約瑟夫·斯密在她還是個孩子的時候就提出要收養她,這增強了她的感覺,即她受到了與其他家庭成員一樣的對待。 當簡講述這個故事時,她和她的聽眾都明白,收養的提議是指聖殿封印儀式,在這個儀式上,簡將在精神上與小時候的約瑟·斯密聯繫在一起,因此與他作為家庭成員聯繫在一起。永恆。 她經常重複這個故事,可能是希望說服教會領袖進行她在首次提供時拒絕的儀式,因為她說,她“不理解或不知道它的含義”(Newell 2019:147)。

在納府的某個時間點,簡遇到了艾薩克·詹姆斯並與他結婚,艾薩克·詹姆斯是另一位皈依摩門教的黑人。 和簡一樣,艾薩克來自美國東部。 他從新澤西來到納府。 艾薩克幫助撫養簡的兒子西爾維斯特,他和簡在 1846 年至 1859 年間又生了七個孩子,五個女孩和三個男孩(其中一個死產)。

1844 年,約瑟·斯密被暴徒殺害,引發了 LDS 教會的繼承危機。 楊百翰(1801-1877)[右圖]成為大約三分之二的教會接受的領袖,大約一年內,教會成員離開納府,向西走。 他們在 1846 年至 1847 年的冬天在現在的內布拉斯加州東部的一個名為“冬季區”(今奧馬哈)的地方停了下來,並在春天繼續前進,最終到達了大鹽湖谷。 簡和她的丈夫艾薩克是 1847 年 XNUMX 月首批抵達山谷的公司之一。簡的原生家庭中的大多數人都留在了中西部。

當他們到達大鹽湖谷時,簡和艾薩克都為楊百翰工作,但最終他們建立了自己的農業經營。 他們為自己做的還算不錯:稅務記錄顯示,他們擁有的財產與許多鄰居一樣多,甚至更多。

然而,在 1870 年,簡和艾薩克離婚了。 他們分裂的原因沒有記錄,儘管艾薩克可能對簡投入大量時間和精力的教會感到失望。 艾薩克離開了鹽湖城,簡從這對夫婦在城市郊區擁有的房產搬到了位於市中心更中心的家中。 隨著 1870 年代的過去,簡的家庭結構進一步瓦解:她的女兒瑪麗安於 1871 年去世; 她的兒子西拉斯於 1872 年去世; 和她的女兒米里亞姆於 1874 年去世。因此,到本世紀中期,她的八個孩子中有一半早於她。 與此同時,她未婚的十幾歲的女兒埃倫·馬多拉(Ellen Madora)於 1869 年生下了一個嬰兒。她在去加利福尼亞州舊金山居住期間將孩子留給簡撫養,並於 1879 年在那裡被判“養病房”罪名成立。聲譽”並被罰款 50 美元(Thiriot 2015)。

也許是為了重新編織她的家庭關係,簡似乎在 1874 年再次結婚,這一次將她的財富與她兒子西爾維斯特的岳父弗蘭克·帕金斯的財富聯手。 這段婚姻沒有官方記錄,但簡開始簽下她的名字“簡·珀金斯”,而且由於這段時間她被允許參加各種教會活動,我們可以得出結論,教會領袖認為這種關係是正式的。 然而,在 1876 年左右,這種關係也破裂了。 與它的形成一樣,沒有關於它的解散的文件; 唯一的線索是簡不再簽她的名字“簡·帕金斯”,而是回到了“簡·詹姆斯”。

到 1880 年代中期,簡在維繫家人方面面臨越來越大的挑戰。 在內華達州待了一段時間後,簡任性的女兒艾倫馬多拉搬回了鹽湖城。 也許是為了幫助艾倫·馬多拉重新站起來,簡將她家中的契約轉讓給了她的女兒,她的女兒隨後對該房產進行了抵押。 但是幾年後,艾倫·馬多拉(Ellen Madora)無法支付抵押貸款,並將契約轉回給接手貸款的母親。 與此同時,簡的兒子西爾維斯特在 1885 年因“不符合基督教的行為”而被教會切斷(Newell 2019:107)。

顯然無法維持婚姻關係,失去了四個孩子,也許覺得她正在將艾倫馬多拉和西爾維斯特丟給世俗世界,簡似乎已經把注意力轉向了永恆。 1883 年 1808 月,她拜訪了 LDS 教會的主席約翰·泰勒(John Taylor,1887-2019 年),請求獲得她的捐贈許可,這是後期聖徒認為獲得最高學位所必需的兩個聖殿儀式中的第一個死後的榮耀。 泰勒拒絕了她,告訴她,他“認為 [她] 種族接受主殿的好處的時候還沒有到來”(Newell 106:XNUMX)。 不過,如果不是堅持不懈,簡就什麼都不是。 在接下來的二十年裡,她繼續向教會領袖請願,要求允許她參加聖殿儀式,這將使她在來世達到最高的榮耀,並與她所愛的人共度永恆。

簡的第一任丈夫艾薩克·詹姆斯於 1890 年回到鹽湖城。他搬進簡的家,無論是作為和好的丈夫、房客還是慈善案件,在歷史記錄中都難以辨認。 艾薩克於 1890 年 1891 月重新受洗並歡迎回到 LDS 教會,但簡和艾薩克能否作為一對夫婦重新開始是完全不同的問題。 事實證明,他們在一起的時間很短:艾薩克在生病六週後於 XNUMX 年 XNUMX 月去世。 簡又是一個人了。

次年,簡的兄弟艾薩克·劉易斯·曼寧(Isaac Lewis Manning,1815-1911 年)抵達鹽湖城並與簡同住。 [右圖] 當 Brigham Young 帶領大部分教會前往猶他州時,艾薩克一直留在中西部。 然而,他的妻子在前一年去世了,據他所知,簡是他唯一剩下的家人。 1892 年 XNUMX 月,他通過重新洗禮在 LDS 教堂接受了接待,簡和他都是社區的活躍成員,參加禮拜儀式,參加為“老人節”組織的遠足等等。

簡對聖殿儀式的持續請願似乎終於在 1894 年結出了果實。十多年來,簡一直在向約瑟·斯密請求蓋印小時候的許可。 她說約瑟夫本人通過他的妻子艾瑪向她提供了這個機會,她當時拒絕了這個機會,因為她不明白。 不過,她現在很想扭轉自己的決定。 然而,教會領袖似乎不願給他們的創始先知一個永遠的黑人女兒。 相反,他們同意將簡封印給約瑟·斯密,作為永恆的“僕人”。 儀式於 18 年 1894 月 XNUMX 日在鹽湖城神廟舉行,但簡沒有在場(儘管她還活著,而且住在幾個街區之外),因為她是黑人。 相反,簡由一位代表她的白人婦女代表。

1894 年的妥協沒有讓簡滿意,也沒有讓教會領袖滿意。 沒有證據表明這個儀式會再次舉行,這表明教會領袖認為它不是構建永恆關係的有效方式。 簡再次要求她在小時候被印證給約瑟夫·斯密。 1902 年十二使徒定額組(教會的最高管理機構)的會議紀要指出,“簡阿姨對這個 [儀式] 不滿意,作為她不滿意的標誌,她在此之後再次申請密封祝福,但當然是徒勞的”(Newell 2019:116)。

簡於 1908 年 1838 月去世。她的兄弟艾薩克·曼寧(Isaac Manning)和兩個孩子:西爾維斯特和艾倫·馬多拉(Ellen Madora)倖免於難。 她的死成為當地報紙的頭條新聞,她的葬禮也有很多人參加。 約瑟夫 F. 斯密 (1918–XNUMX),當時的 LDS 教會會長,也是教會創始人約瑟夫·斯密的侄子,在葬禮上發言。

教導/教義

作為一名黑人女性,簡併沒有在 LDS 教會中佔據權威地位,這將使她能夠發展教義或傳播她自己的教義。 她一貫表達她對教會領袖教義的接受。 儘管如此,她還是找到了抵制教會教義的方法,這些教義限制了她完全參與傳統。 例如,在與約翰·泰勒總統關於聖殿特權的延長通信中,簡反對 LDS 對該隱詛咒的解釋(創世記 4:11-16),以表示黑人作為該隱的後裔,不能參與寺廟儀式。 “我的種族,”她寫道,“是通過洪水傳下來的,上帝應許亞伯拉罕,在他的後裔中,地球上的所有國家都應該得到祝福,因為這是所有時代的圓滿,難道我沒有祝福嗎?” (紐厄爾 2019:105)。 簡援引聖經對亞伯拉罕所有後裔的祝福承諾和 LDS 千禧一代的期望,試圖阻止流行的對聖經的種族主義解釋,這種解釋將她排除在她如此渴望的祝福之外。

通過挑戰對她進入聖殿的限制,簡可能無意中促成了支持這種排斥的想法的發展。 正如歷史學家 W. Paul Reeve 等學者所表明的那樣,聖職和聖殿限制使簡和其他黑人摩門教徒無法參加重要的聖殿儀式,並阻止大多數黑人摩門教徒擔任聖職(因此無法在教會中擔任領導角色)或為他們的家人提供聖職祝福),在 2015 世紀下半葉慢慢形成(Reeve 188:214-XNUMX)。 當教會領袖對個別案件做出決定時,他們慢慢積累了大量的例子,他們最終從中推斷出更廣泛的神職人員和聖殿限制,他們用對種族起源和詛咒的神學解釋來證明這一點。 當她為聖殿捐贈和印證提出申訴時,簡引發了教會領袖之間的這些討論,結果出乎意料的是,教會領袖在他們的談話中澄清並證明了她試圖打破的限制。

儀式/實踐

當簡加入 LDS 教會時,摩門教包含了多種魅力元素。 簡對她一生的描述中最突出的是說方言,並在恍惚、異像或夢境中與神溝通。 如上所述,簡第一次有記錄的口語化經歷發生在她的 LDS 洗禮後不久。 在她的自傳中,她還講述了一次神聖交流的神秘經歷。 第一次在約瑟夫·史密斯在納府的家中洗衣服,她說,

在衣服中,我找到了約瑟弟兄的長袍。 我看著他們,想知道。 我以前從未見過任何人,我如此認真地思考和思考它們,以至於精神向我顯明,它們與世界不知道的聖徒的新名稱有關。 我不知道我什麼時候洗它們或什麼時候把它們晾乾(Newell 2019:146;拼寫和標點符號現代化)。

到簡的生命結束時,這些做法在後期聖徒中已基本不再使用。 儘管如此,她還是為她在婦女會議上的口語找到了願意接受的聽眾(偶爾還有口譯員)。 她還在這些聚會中作了見證,有時還談到她所經歷的夢想和異象。 其他女性也在這些會議上說方言,講述夢想和異象,所以簡併不是唯一一個更古老、更“傳統”的摩門教形式的實踐者。

在其他方面,簡在她的教堂生活中是“典型”摩門教的模範踐行者。 在搬到納府,然後搬到猶他州時,她遵守了 LDS 的“聚集”教義,該教義呼籲成員親自“聚集到錫安”或當時教會所在的任何地方。 這一教義不再按字面解釋,但在 XNUMX 世紀,它導致成千上萬的聖徒從世界各地遷移到美國中西部,並最終遷移到大鹽湖谷和周圍的西部山區。

證據還很不完整,但似乎表明簡還定期參加教會聚會,並將她收入的一部分捐獻給教會。 在 1880 年代和 1890 年代,她經常出現在婦女團體、救濟協會和裁員協會的會議記錄中。 她也出現在她的病房記錄中,既是捐助者又是捐款的接受者。 她偶爾會為特定的目的進行籌款活動,例如建造猶他州聖喬治神廟。

通過聖殿儀式,後期聖徒相信他們能夠為活人和死人帶來特定的、拯救性的改變。 聖殿儀式主要分為三類:死者洗禮、捐贈和印證。 簡能夠為她的一些死者進行代理洗禮。 在這個儀式中,後期聖徒在聖殿最低層的洗禮池中“為並代表”一個死去的人接受洗禮。 根據 LDS 的信仰,這種儀式允許死者在來世接受福音,從而從“精神監獄”中解脫出來,如果他們 選擇這樣做。 (活人的洗禮是在寺廟外的天然水體或特製的洗禮池中進行的。)在猶他州的第一座寺廟建成之前,這種儀式在被稱為捐贈之家的建築物中定期進行。 [右圖] 1875 年 1888 月,百翰·楊指示捐贈之家可供黑人成員為死者進行洗禮,簡和其他一些人在少數白人神職人員的幫助下完成了這項工作。 1894 年,簡還在猶他州洛根聖殿為她的幾位女性親戚受洗。 以及 XNUMX 年在鹽湖寺的侄女。

雖然死者的洗禮在 LDS 神殿的最低層進行,但捐贈和印證發生在上層,隨著信徒通過儀式階段的進展,他們的身體更高,這將使他們在來世達到相應更高的提升水平. 這些儀式可以由活著的人代表自己或死者進行,儀式參與者可以作為已故受益人的代理人。 捐贈和封印儀式,後期聖徒認為都假設並提供某些形式的聖職,因為簡是黑人(Stapley 2018:17),所以對簡不開放。

對後期聖徒而言,捐贈是引導參與者了解神聖歷史、教授他們深奧知識並要求他們做出神聖誓言的啟蒙儀式。 對於當今的後期聖徒來說,它們是使新人從童年到成年的成年儀式,它們通常在即將去教堂傳教或結婚之前舉行。 簡發起了長達數年的活動來接受她的捐贈,給教會領袖寫信,與他們會面,並請朋友代她寫信。 她從未被允許參加這個儀式。

印證是聖殿儀式,後期聖徒在其中使人際關係成為永恆,將耶穌的諾言儀式化:“你們在地上捆綁的,在天上也必捆綁”(馬太福音 18:18)。 從技術上講,在 LDS 寺廟舉行的婚禮是婚姻印證。 後期聖徒相信,參加印證儀式的配偶將永遠結婚,並且他們在彼此印證後所生的任何孩子,由於“生在聖約中”,將自動印證給他們的父母。 在父母之前出生的孩子,以及被收養到家庭的孩子,可以向父母蓋章,以確保他們能夠永遠與家人在一起。 簡·詹姆斯在她生命即將結束時說,約瑟·斯密曾提議收養小時候的她,她請求允許接受這一提議,並在聖殿中印證給他。 簡要求的那種收養封印在當時並不罕見。 許多後期聖徒請求並接受印證給約瑟·斯密和其他教會領袖,他們都已故且仍然活著。 儘管如此,教會領袖對將一名黑人婦女封印給約瑟夫·斯密的前景感到不安,他們試圖通過建立一個新的儀式將簡封印給約瑟夫·斯密作為“僕人”來妥協。 這個儀式於 1894 年在鹽湖城聖殿舉行,由簡·詹姆斯和約瑟夫·斯密兩人代理。 通過這種方式,教會領袖避免向黑人開放聖殿的上層。

領導

也許,簡·詹姆斯在死亡中變得比她在生時更能成為領導者。 儘管她在 1908 年去世後基本上被後期聖徒遺忘,但她的故事已被後期聖徒和反摩門教徒恢復並投入使用。 雖然反摩門教徒通常使用簡作為 LDS 教會歷史上的種族主義和虛偽的例證,但後期聖徒的用法卻更加多樣化。 這樣一來,簡·詹姆斯就變得類似於旅居者真理(1797-1883),歷史學家內爾·歐文·佩特(Nell Irvin Painter)指出,它已被用作一系列政治事業的象徵(1997:258-87)。

對於一系列後期聖徒來說,簡·詹姆斯已成為思考他們教會歷史種族多樣性和創始人約瑟夫·斯密的種族態度的重要試金石。 [右圖]簡在約瑟夫史密斯的家中工作並欽佩地記住他的事實似乎支持了第一位先知持有反種族主義觀點的觀點,以及教會比周圍社會更接受種族多樣性的觀點十九世紀中葉,簡成為會員。 因此,簡的故事可以作為 LDS 教會總是多樣化的證據。 這當然是簡的故事在 2018 年被用於紀念 1978 年解除對黑人男性聖職限制的 LDS 教堂活動中。 簡也在這些事件中被誣陷,在十二使徒定額組成員的總會大會演講中,她被稱為“先驅者”,不僅因為她是第一批搬到鹽湖谷的摩門教徒之一,還因為她是教會的早期黑人成員之一,因此“開創”了其他黑人追隨的道路。

簡·詹姆斯作為先驅的表現常常與她在面對巨大障礙時的毅力的稱讚相吻合。 雖然簡的堅持很少將她與耶穌比喻中不義的法官和堅持的寡婦(路加福音 18:1-8)中的寡婦明確地進行比較,但似乎隱含地引用了這一參考,將簡經常要求獲得聖殿特權視為堅持不懈地尋求正義,而不是作為教會當局的惱人糾纏。 將簡·詹姆斯與堅持不懈的寡婦聯繫起來的特徵使教會的非專業成員能夠指出她是在原始女權主義和種族正義理想事業中的激進主義的一個例子。

同時,更保守的教會成員將簡·詹姆斯描繪成一個理想化的母親形象,她“以耐心謙卑地為他人服務”(Smith 2015)。 因此,她的故事被招募來為摩門教意識形態領域的事業服務。 相對缺乏她自己的話的記錄有助於這次招募,因為幾乎沒有證據表明她可能支持或反對任何給定的職位。

問題/挑戰

研究簡·詹姆斯生平的主要挑戰是原始資料的相對匱乏。 簡自己提供的資料很少(她口述了一本簡短的自傳並留下了幾封信),但我們無法確定這些資料是不是她自己寫的。 與她的許多白人同時代人相比,他們在日記、信件和出版的賬戶中大量寫下自己的生活,簡·詹姆斯的資料來源少得可憐。 其中大部分以歷史學家喬恩·森斯巴赫(Jon Sensbach)所描述的“紀錄片彈片”的形式存在:某人日記中的臨時參考; 剪報中的半句話; 一張歷史照片中的幾分之一平方毫米 (Sensbach 2015:25)。

此外,研究人員無法獲得許多確實存在的資源。 LDS 教會歷史圖書館擁有許多資料來源,因為它們被認為是私人的、神聖的或機密的(或它們的某種組合),它們不能用於研究。 這些包括顯示簡作為約瑟·斯密的僕人的聖殿記錄。 因此,研究人員必須依賴在訪問受到限制之前發布的這些資源的版本,或者通過與其他人的個人聯繫獲得它們,這些人憑藉家庭、宗教或職業身份可能擁有更大的訪問權限。 還有一些文件由私人收藏家持有,研究人員可能根本不知道。

使用可訪問的文件,研究人員面臨的主要挑戰是了解影響這些文件形成的力量。 例如,簡·詹姆斯向一位名叫伊麗莎白·傑福德·德雷克·朗迪(1830-1916)的白人英國女性口述了她的自傳。 Roundy 並不認識 Joseph Smith,因為她直到他去世後才抵達美國。 然而,在 XNUMX 世紀後期,她成為後期聖徒慶祝史密斯生日的主要支持者,堅持不懈地為慶祝生日而開展活動,並努力從那些曾在史密斯面前度過時光的人那裡收集對史密斯的回憶. 這一努力可能促使朗迪錄製簡的自傳,並至少部分塑造了簡講述的故事。 但簡·詹姆斯在該文件中詳述與約瑟夫·斯密在一起的時間也有她自己的動機:她知道這將與教會領袖分享,她似乎希望表明史密斯將她視為他的家庭成員。 她可能希望,如果她能說服教會領袖相信她與史密斯的關係很溫暖,他們會同意她的請求,在他還是個孩子的時候就印證給他。 這種希望幾乎肯定塑造了簡在她的帳戶中包含的內容和她排除的內容。 例如,她沒有談論婚外生子,也沒有談論她與第一任丈夫的離婚,但她廣泛談論了她與約瑟夫·斯密的積極關係以及她對 LDS 性別規範的遵守。 揭示影響簡·詹姆斯生活的每個來源的生產的因素範圍對於理解每個來源可以揭示的一切至關重要。

對宗教婦女研究的意義

對於今天的學者來說,簡·詹姆斯的歷史意義在於她的故事如何讓我們質疑已被接受的敘述並擴大我們的視野。 1980 世紀 LDS 教會的種族學術研究長期以來一直關注神職人員的限制。 婦女從未被任命為 LDS 神職人員,因此這一限制並不直接適用於簡。 然而,審視她的經歷可以讓我們更全面地了解聖職限制的深遠影響。 簡的丈夫和兒子不被允許持有聖職,這意味著,與她的白人共同宗教者不同,她永遠不能從她自己的家庭成員那裡獲得聖職祝福(懷特 1981-44:XNUMX)。 同樣,由於發展了 LDS 神學對神職與聖殿儀式之間關係的理解,簡無法接受她的捐贈或在聖殿中向她的家人印證。 因此,聖職限制產生了深遠的影響,遠遠超出了黑人男性的聖職,也塑造了黑人婦女和兒童的生活和宗教經歷。

因此,要了解 LDS 教會中的種族,簡·詹姆斯的故事教導我們要超越制度政策及其發展,著眼於長椅上那些人的生活經歷,不僅要考慮那些經常成為製度格言默認主題的人,而且還有女性,她們往往是父權制度的次要考慮因素。 當然,這一課也適用於研究其他宗教傳統。 任何不認真考慮女性經歷的宗教傳統研究都是不完整的。

簡·詹姆斯的生平也為拼湊歷史人物的故事提供了一個模型,這些人物的故事只有零碎的證據。 [右圖] 尤其是與 LDS 教會的白人領袖相比,簡的生活資料很少。 儘管如此,非裔美國人宗教史領域已經表明,這些來源可以補充上下文信息,使我們能夠將肉掛在來源提供的骨骼上,最終產生有關人物的有力圖片。 因此,明顯缺乏資源不應被視為障礙,而應被視為採取更加曲折、風景優美的路線的邀請。

IMAGES

圖片#1:愛德華·馬丁工作室,一位據信是簡·曼寧·詹姆斯的女人的肖像,鹽湖城,1865-1870。 維基共享資源。
Image #2:Joseph Smith, Jr. 來自 Lucian Foster 於 1840 年至 1844 年間拍攝的銀版照片。由藝術家編輯的第三代銀版照片副本。 1879 年,由小約瑟夫·斯密的兒子約瑟夫·斯密三世捐贈給國會圖書館。 維基共享資源。
圖片#3:楊百翰。 哈佛藝術博物館/福格博物館,歷史照片和特殊視覺收藏部,美術圖書館。 維基共享資源。
圖片#4:艾薩克·劉易斯·曼寧,可能與簡·詹姆斯在一起。 照片由 Carl W. McBrayer 添加。 尋找墳墓, https://www.findagrave.com/memorial/10505669/isaac-lewis-manning.
圖片#5:大約1855年,鹽湖城的寺廟街區捐贈之家。蛋白。 L. Tom Perry 特別收藏; MSS P 24。楊百翰大學李圖書館。 維基共享資源。
圖片#6:CR Savage,“1847 年猶他州先驅者”,1905 年。普林斯頓大學圖書館。 維基共享資源。
Image #7:Jane James,特寫,來自 CR Savage,“1847 年猶他州先驅者”,1905 年。普林斯頓大學圖書館。

參考

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發布日期:
二〇二二年 二月 二日

 

 

 

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