邁克爾·阿什克拉夫特

朱迪思·泰伯格

朱迪思·泰伯格時間表

1902(16 月 XNUMX 日):Tyberg 出生於加利福尼亞的洛馬角。

1920 年:Tyberg 開始在加利福尼亞州洛馬角神智大學攻讀學士學位。

1921 年:泰伯格正式加入總部位於加利福尼亞洛馬角的神智學會。

1922-1934 年:Tyberg 在加利福尼亞州洛馬角的 Raja 瑜伽學校教低年級。

1929 年:Tyberg 從神智大學獲得學士學位。

1929 年至 1943 年:泰伯格與洛馬角神智學會領導人戈特弗里德·德·普魯克 (Gottfried de Purucker) 一起研究梵語和印度教文學。

1932 年:Tyberg 從神智學大學獲得神智學學士學位。

1932-1935 年:Tyberg 擔任 Point Loma 拉賈瑜伽學校的助理校長。

1934-1940:Tyberg 在 Raja Yoga School 教高中。

1934 年:Tyberg 從神智學大學獲得神智學碩士學位。

1935 年:Tyberg 從神智大學獲得碩士學位。

1935-1945:Tyberg 擔任神智大學的研究主任。

1935-1936 年:Tyberg 參觀了幾個歐洲國家,以促進神智學團體及其工作,她向那些感興趣的人教授梵語。

1937-1946 年:Tyberg 為 神智論壇,由洛馬角神智學社區出版的思想月刊。

1940 年:Tyberg 成為神智大學梵文和東方部的負責人。

1940 年:泰伯格成為美國東方學會的成員。

1940 年:Tyberg 出版了第一版 智慧宗教的梵文鑰匙.

1944 年:Tyberg 從神智大學獲得博士學位。

1946 年:Tyberg 辭去神智學大學受託人的職務,並因領導權糾紛離開神智學學會(現位於加利福尼亞州科維納)。

1946-1947:Tyberg 獨立於加利福尼亞州洛杉磯的任何組織生活。 她通過售書、與團體交談和教學來養活自己。

1947 年:泰伯格前往印度在巴拿勒斯印度大學學習。

1947(八月 15):泰伯格出席了印度獨立的慶祝活動。

1947 年:Tyberg 與 Sri Aurobindo 和 Mirra Alfassa(母親)在他們位於印度本地治裡的修道院舉行了她的第一個 darshan。

1949 年:Tyberg 從 Banaras 印度教大學獲得印度教宗教和哲學碩士學位。

1950 年:泰伯格回到美國並進行公開演講。

1951 年:Tyberg 成為加利福尼亞州舊金山美國亞洲研究學院的印度宗教和哲學教授。

1951 年:泰伯格出版 梵文語法和閱讀的第一課.

1953 年:Tyberg 在洛杉磯建立了東西方文化中心。

1953-1973 年:Tyberg 為天才兒童創辦了東西方文化中心學校,該學校已經運營了 XNUMX 年。

1970 年:泰伯格出版 眾神的語言:印度智慧的梵文鑰匙.

1973-1976 年:Tyberg 在洛杉磯東方研究學院(後來的大學)教授梵文、印度宗教、哲學和文學以及 Sri Aurobindo 的思想課程; 她還曾擔任東方學院本科生院長。

1976 年:Tyberg 擔任佛蒙特州普萊恩菲爾德戈達德學院戈達德研究生項目洛杉磯分校的現場教員。

1977 年:東西方文化中心無債務。 該中心隨後成為洛杉磯的斯里奧羅賓多中心和東西方文化中心

1980(3 月 XNUMX 日):Tyberg 在加利福尼亞州洛杉磯去世。

Judith Tyberg [右圖] 是出生在加利福尼亞州聖地亞哥的 Point Loma(也稱為 Lomaland)的神智學社區的美國白人。 她的父母是來自加拿大安大略省的 Marjorie M. Somerville Tyberg 和來自丹麥的 Oluf Tyberg。 孩子們不僅在洛馬角長大,還在那裡接受教育。 許多來到那裡生活的神智學家都非常有資格教授各個年級的各種科目,包括數學、歷史、文學和音樂。 洛馬角學校無法配備足夠人員的唯一主要課程領域是科學。 Tyberg 會在所有這些科目上上課,並用她自己的 母親 Marjorie Tyberg 是最活躍的老師之一。 神智學並沒有直接教授給孩子們。 [右圖] 相反,他們在日常對話、社區實踐中吸收了它,例如早上和晚上睡覺前的冥想,以及密切觀察自然。 當時,洛馬角半島人煙稀少,洛馬角的學生有一些自由在該地區漫遊,以及參加聖地亞哥縣內部的團體旅行。 許多前洛馬角學校的學生在接受筆者採訪時,都滿懷情意地回顧了他們的教育歲月。 其他人對 Point Loma 有負面記憶,因為成人中的個別指導員和看護人沒有受到嚴密監督,並對兒童和青少年的虐待和虐待負責,尤其是那些反對社區對思想和行為一致性要求的人。 然而,泰伯格似乎並不是心懷不滿的人之一。 恰恰相反:她接受了洛馬角的精神。 作為一個年輕的成年人,她反過來教年幼的孩子,並從洛馬角社區創建的神智大學獲得了多個學位,該大學旨在為他們的大學青年提供高中後教育。 1929 年接替廷利的領導人是戈特弗里德·德·普魯克 (Gottfried de Purucker,1874-1942 年),他是一位自學成才的博學者,在社區工作期間可以使用多種古代語言並廣泛閱讀。 作為洛馬角的領導者,他就神智學的各個方面發表了數百場講座,這些講座被轉錄並出版了許多卷。 他的強項之一是在南亞研究方面的設施,而泰伯格成為他學習梵文(古代印度教經文的語言)的明星學生之一。

在 1930 年代,[右圖] 當 Tyberg 還是一名年輕女性時,她前往英格蘭、威爾士、德國、瑞典和荷蘭拜訪神智學家。 他們將洛馬角視為他們運動的母艦。 他們中的許多人都住在洛馬角。 Tyberg 巡演的目的是鼓勵這些神智學家,在他們的會議上講學,並在個人基礎上提供指導。

二戰期間,洛馬角社區搬遷到洛杉磯地區加利福尼亞州科維納的一個校園。 德普魯克去世後,一個委員會接管了領導職責。 戰後,一位名叫 Arthur Conger (1872–1951) 的美國軍官神智學家被社區的一些成員推薦為下一任領導人,儘管他並未居住在洛馬角。 其他人不同意。 其中包括泰伯格。 隨之而來的是一段感情上的困難時期,當社區的終生成員通過支持或拒絕康格為運動的未來相互競爭時。 最終康格的倡導者獲勝,泰伯格離開了社區,這是她一生的家。

從 1946 年到 1947 年,泰伯格住在洛杉磯地區,向人們家中和其他地方的團體講授南亞哲學和文學以及神智學的費用。 她還在自己的住處開設了一家小書店。 如果她的生活沒有徹底轉向印度,她很可能會繼續在洛杉磯生活和工作,並最終找到穩定的收入來源,可能是通過教學。 她獲得了博士學位。 來自神智大學的梵文。 主流大學的梵文主義者不會承認這所學校是合法的高等教育機構; 儘管如此,泰伯格教授梵語的技巧和廣博的知識逐漸在南加州的人們中廣為人知,他們渴望更多地了解印度、亞洲和亞洲宗教文本的語言。

1947 年,一個偶然的機會讓她前往印度,並在 Banaras 印度大學攻讀印度思想碩士學位課程。 美國女性去亞洲旅行,尤其是自己去亞洲旅行仍然不常見。 Tyberg 是這方面的先驅。 一到印度,她就接觸了許多宗教教師,有些來自印度,有些來自美國或歐洲。 她的一位哲學導師告訴她 斯里·奧羅賓多 (1872-1950),一位住在本地治裡(現本地治裡)的靜修處的宗教領袖。 住在修道院裡的還有一位名叫 米拉·阿爾法薩 (1878-1973),奉獻者稱她為母親。 1947 年秋天,泰伯格從貝拿勒斯(現在的瓦拉納西)前往本地治裡,與這兩個靈性人物進行了 darshan(一種充滿靈性的觀眾或邂逅,包括觀看古魯或神像並被他或她看到)。 它改變了泰伯格的生活。 她覺得自己終於找到了真正的精神家園,並將餘下的歲月奉獻給了聖奧羅賓多和母親的思想。

從巴拿勒斯印度大學畢業後,泰伯格回到了美國。 起初,她在舊金山的美國亞洲研究學院(AAAS)任教。 此時,想要深入研究亞洲文本、哲學和實踐的美國人幾乎沒有教育機會。 AAAS 試圖糾正這一點。 它的教職員工包括 Alan Watts (1915-1973),他已經是一位著名的作家和關於亞洲哲學問題方法的演講者。 但是學校無法繼續保持原樣(儘管它的一個版本今天作為加州綜合研究所存在),泰伯格離開了。 她回到過去曾取得成功的洛杉磯,並創辦了東西文化中心。 多年來,該中心位於多個地址。 今天,它位於加利福尼亞州卡爾弗城的一所房子裡。 泰伯格這些年在 1960 歲到 XNUMX 歲之間(她去世時)教授天才兒童,定期為公眾舉辦有關印度特別是斯里奧羅賓多思想的節目,並為來自世界各地的各種精神名人提供一個地方演講和/或表演。 在 XNUMX 年代的鼎盛時期之前,東西方文化中心成為將亞洲帶到西方的龐大國際人際網絡的節點。 Tyberg 也支持類似她自己的努力。 例如,東方研究學院(今天稱為東方研究大學)試圖填補美國科學促進會也試圖填補的空白:提供亞洲語言和文本的高級培訓,以及培養對亞洲對世界貢獻的欣賞文化。

隨著泰伯格年齡的增長,年輕人介入幫助她管理中心。 她的日子充滿了教學約會(團體和個人),計劃晚間節目,並處理房屋或建築物所有權帶來的數百萬煩惱:維護管道,負責電氣維修,購買食物以及材料建築維護等。 當她於 1980 年去世時,她的死亡證明列出了泰伯格晚年一直在努力解決的幾個醫療問題。

泰伯格並沒有試圖建立一個奉獻者網絡,他們隨後會到世界上故意培養聖奧羅賓多的教義。 相反,這幾乎是以一種隨意的方式發生的,類似於洛馬角神學家預見他們自己的信息傳播的方式。 對於 Tyberg 來說,了解 Sri Aurobindo 的見解是一個非常個人化、個性化的過程。 那些受到這位偉大的印度教老師影響的人會尋求以自己的方式實現他的教義。 然而,在印度,有一個更深思熟慮的製度建設計劃,該計劃基於聖奧羅賓多和母親的世界觀。 這是Auroville的農業社區,對世界各地的追隨者俱有重要意義。 它將為新一代的精神工作者提供環境。 教育和農業實驗在那裡繼續進行,今天仍然如此。 像其他奉獻者一樣,泰伯格支持黎明之城,但這樣做的方式是引導那些首先在東西方文化中心發現聖奧羅賓多的人,然後再前往黎明之城。 其中包括查普曼學院(現查普曼大學)的少數學生,他們在 1960 年代,像數百萬其他年輕人一樣,通過沉浸在亞洲哲學和靈性中,尋求新的方法來了解自己在世界上的地位。 他們找到了去東西方文化中心的路,然後他們中的幾個人後來在黎明之城住了不同的時間。

泰伯格從不尋求公眾的讚譽,這可能有助於解釋為什麼她的​​智力和精神素質在她死後很快就被遺忘了。 她在南加州是一個著名的人物,但除了她謙遜的中心之外,她從未建立任何機構來繼續她的工作,也沒有留下概述她的世界觀的文本語料庫。 她最大的出版名聲是在 1940 年製作的 智慧宗教的梵文鑰匙,匯集了學習梵文並混入一點神智學的課程。許多後來成為梵文的人都認為泰伯格首先使他們能夠通過這本書進入語言學習。

教導/教義

Judith Tyberg 的教義和信仰以神智學和聖奧羅賓多和母親的思想為基礎。

洛馬角由 凱瑟琳·廷利 (1847-1929),他被追隨者視為社區外在方面的領導者,而聖雄(見下文)是所有成員內在願望的精神導師。 廷利說服來自美國和歐洲的中上層神智學家搬遷到洛馬角。 他們相信洛馬角是人類歷史上的新事物,一個可以訓練下一代兒童 [右圖] 成為世界精神領袖的社區。 毫無疑問,泰伯格會接觸到的育兒實踐包括自律、個人和不斷檢查自己的動機,以及根據具有宇宙維度的更高目的而生活(Ashcraft 2002)。 大部分育兒都符合關於如何養育孩子的傳統觀念。 類似的做法和動機可以在美國許多中產階級家庭的家中找到。

神智學會 成立於 1875 年,擁有三個目標:

不分種族、信仰、性別、種姓或膚色,形成人類普遍兄弟情誼的核心。
鼓勵宗教、哲學和科學的比較研究。
調查無法解釋的自然法則和人類潛在的力量(美國神智學會 [2021])。

這三個對像是後來所有神智學世界觀發展的基礎。 隨著運動從最初的小規模成員擴展到幾個相關的運動,這裡引用的三個願望繼續在各個組織中保持一定的團結。 神智學家,無論他們的組織隸屬關係如何,也承認神學著作的中心地位。 海倫娜·P·布拉瓦茨基 (1831–1891)。 布拉瓦茨基出版了大量作品,但她最受歡迎和最受好評的書籍是 伊希斯揭幕 (1877)和 秘密教義 (1888)。 從所有這些來源,可以得出以下神智學思想的總結。

所有的現實都是活生生的,相互聯繫的。 神智學家相信,即使是分子結構中最微小的細胞也以某種基本方式存在。

一切都在進化。 精神和物質都不會保持不變,而是按照與宇宙本身一樣永恆的過程進化。 神智學家從布拉瓦茨基那裡得到啟示,用周期來討論:在無數行星、恆星和物種從精神到物質,然後又回來的廣闊時間段內生起和落下。 欣賞這種週期性觀點的關鍵在於進化的方向:它總是朝著更大的一致性、活力、同情心和靈性方向發展。

人類在我們自己物種的進步中發揮著關鍵作用。 人類已經以一種或另一種形式存在了無數代,總是朝著更大的成就前進。

人類有幫助者,稱為大師或聖雄。 這些實體的發展遠遠超過了人類目前的大部分進化狀態,無視時間和空間的限制,並呈現出超自然狀態。 但實際上,他們只是根據精神進步的永恆原則而進化。

人類也可以依靠人類歷史上的許多宗教和精神傳統來指向神智學真理。 儘管這些真理嵌入在神話、傳說、經文和社區中,表面上似乎彼此完全不同,但實際上,神智學家認為,所有宗教和靈性都朝著同一個永恆的目標努力(Blavatsky 1877, 1880)。

Sri Aurobindo 於 1910 年從孟加拉搬到本地治裡,過著半隱蔽的生活方式,並得到與他同住的信徒的支持,當時他寫了大量文章。 他受過西方教育,也通曉印度文本。 因此,西方和印度讀者都可以閱讀他的英文文學作品。 法國女人米拉·阿爾法薩(Mirra Alfassa)或母親後來加入了奧羅賓多,成為他精神進步的伙伴。 她的許多著作都是基於對不同個人的評論以及對奉獻者提出的問題的回答。 從這些來源,我們可以假設以下想法對 Aurobindonian 世界觀至關重要:

與神智學一樣,這裡的第一個基本信念是所有事物都是有生命的和相互關聯的。 在古代印度教文獻中稱為 奧義書, 這就是所謂的梵,絕對的。

世界充滿了絕對,並且在朝著更大意識進化的過程中向上跳躍。

存在於絕對和人類之間的是超心智。 它對人類並不陌生。 事實上,聖奧羅賓多認為它出現在稱為吠陀的古代印度文本中。 它作為一層真理和思想,使人類能夠進化成更高的物種。 Aurobindo 認為,當我們提升到更高的精神意識領域時,Supermind 下降到我們的地球層面。

個人奉獻者的目的是通過奉獻行為(例如冥想)和善行來實現他們內在的超心智。

比他們可能採取的任何其他行動更重要的是,奉獻者向聖奧羅賓多和母親投降,他們被認為是神聖而絕對的。

母親在各種印度教系統中引用了沙克蒂或偉大的女神。 作為母親的米拉·阿爾法薩體現了這種神聖的力量。 她實際上成為了絕對者。 (Sri Aurobindo 1914)

任何了解 Tyberg 的人都可能會合理提出的一個問題是:她如何調和這兩個偉大系統在她的生活中,神智學作為她前半生的形而上學基礎,Sri Aurobindo 的後半生思想? 泰伯格本人不時提到這件事。 她認為聖奧羅賓多的觀點是神智學的實現或完成。 如上所述,這兩個系統都是非二元的,而且絕對是無神論的(根據西方對上帝的概念)。 萬物參與合一。 這兩個系統也都假定了現實世界和未來世界之間的關係。 兩者都使用進化的比喻來描述這種從現在到未來的轉變將如何發生。 兩者也都是神聖的高級精神實體,通神論者與他們的聖雄或大師,聖奧羅賓多的奉獻者與聖奧羅賓多本人以及母親。

這些相似之處是可以理解的。 神智學大量借鑒了南亞,尤其是印度教的經典和教義。 所以,Sri Aurobindo 是否也依賴於傳統的印度教文本,如奧義書和吠陀經。 但也有分歧。 神智學並沒有像奧羅賓多所描述的那樣教授任何東西。 儘管這兩個系統都將宇宙視為由精神和物質分層,但在神智學中,這個世界的升級是根據永恆的循環過程發生的,而聖奧羅賓多則將超心理解為從絕對到這個世界的各種投射。

儀式/實踐

Judith Tyberg 所觀察到的儀式和實踐分為兩個不同的階段:神智學和 Aurobindonian。

Theosophical Society 在製作儀式方面,早先從共濟會藉來的,但當 Tyberg 年齡大到可以理解 Point Loma 的儀式時,共濟會的影響力仍然存在是值得懷疑的。 她那一代的其他人報告的是旨在維持內心虔誠和紀律的儀式:在清晨和晚上睡覺之前進行的簡短冥想,觀察沉默的時刻,並將內心的信念融入日常生活。 洛馬角的神智學家聚集在一起進行文化和精神豐富的節目:偉大的西方作曲家作品的音樂表演,古希臘和莎士比亞戲劇的作品。 他們還慶祝了像布拉瓦茨基和廷利這樣的重要神智學領袖的生日。 社區有一些計劃來紀念美國社會常見的節日,例如七月四日、停戰日、復活節和聖誕節(Ashcraft 2002)。

在東西方文化中心,[右圖] Tyberg 監督了各種各樣的節目。 斯里奧羅賓多和母親的公開閱讀之後將進行冥想。 除了 Sri Aurobindo 和母親之外的亞洲精神人物也將在該中心客串。 Yogi Bhajan (Harbhajan Singh Khalsa, 1929–2004) 健康、快樂、神聖的組織 (3HO) 名氣給了一些講座和香巴拉佛教的 Chögyam Trungpa 仁波切 (1939-1987)。 Tyberg 培養了對印度教誦經、舞蹈和音樂的興趣。 在洛杉磯地區旅行或居住的表演者在該中心找到了樂於接受的觀眾。 其中包括舞者 Indira Devi 和 Dilip Kumar Roy,以及塔布拉舞大師 Zakhir Hussein(作者在採訪中發現的名字)。 最後,奧羅賓多運動歷史上的重要日期,例如奧羅賓多和母親的生日,每年都會被持續觀察(新聞項目 外部協作,一本為聖奧羅賓多和聖母奉獻者的雜誌。

Tyberg 的大部分靈性來自閱讀和解釋印度教經文,她通過梵語教學在兒童和成人中培養了這種靈性。 她會一對一教人,如果有興趣,她會分組教人。 她會利用自己的出版物,引導學生學習梵文的基礎知識,對於那些想要更深入學習的人,她也會輔導他們。

應該指出的是,[右圖 7] 基於上述描述,泰伯格生活中的儀式是安靜的。 也就是說,Tyberg 儀式表演與冥想練習、大聲朗讀課文、討論思想的思想聯繫在一起,而不是與擁有相關的欣喜若狂的身體動作,或者甚至需要觀眾以會眾唱歌和背誦的形式參與的廣泛的禮拜儀式。那些文本,也許還有一些吟唱(例如,參見“Jyotipriya – A Tribute”[2021])。 這種儀式風格在其他情況下並非聞所未聞,它指向了泰伯格生活中的精神優先事項:整合一個人的內心生活,將自我的不同部分聯繫在一起,以及對一個人的動機和情感的反思。

領導

對宗教領導的經典理解取自德國社會學家馬克斯·韋伯(Max Weber,1864-1920)的著作,他主張三種權威:傳統權威、法律理性權威和魅力權威。 傳統領導者依賴於長期的先例。 他們的追隨者認為傳統領導人一直像現在一樣統治。 法律權威與現代有關,尤其是官僚主義。 法律定義的領導者使用理性來辨別他們所領導的人的需求,然後服從官僚機構來滿足這些需求。 宗教研究學者多次引用的第三種領導模式是魅力權威。 有魅力的領導者俱有個人魅力,可以激勵人們一起工作,或一起對抗敵人。 魅力權威是由相信領導者從更高來源獲得授權或權威的“禮物”的追隨者在社會上構建的。 在對新宗教運動的研究中,魅力領袖經常被描述為虐待和操縱他們的追隨者。 領導者是不道德的,追隨者很容易被誤導(Gerth and Mills 1946:54)。

誠然,在新宗教和更成熟的宗教中,宗教領袖都可以利用魅力來達到令人不快的目的。 然而,泰伯格不屬於這一類。 她有個人魅力,但現有資料中沒有跡象表明她曾利用自己的魅力來支持她的自尊心或強迫人們違背良心行事。 她的魅力體現在她作為老師的角色上,她相信自己是:首先,最後,永遠。 多年來,從洛馬角開始,後來在東西文化中心,她帶領學生學習許多科目,從平凡到精神。 此外,她的成年學生來自各個年齡段,來自各行各業。 她似乎從不拒絕任何渴望獲得更深入精神洞察力的人。

Tyberg 的隨便觀察者可能會得出結論,她太好了,不可能是真的。 她就像美國哲學家威廉·詹姆斯(William James,1842-1910)所說的健康人 宗教經驗的多樣性 (1928)。 這樣的人對自己的精神狀態感到快樂和滿足。 他們自然而然地把自己的需要和慾望放在一邊,為別人的需要。 因罪和偶然而受苦不在他們的情緒範圍之內。 從各方面來看,他們似乎天生虔誠,並且對這種狀態深感滿意。 雅各將他們與“生病的靈魂”進行對比。 這是一個在內心絕望的巨大斗爭中與罪惡和痛苦作鬥爭的人。 他們常常憂鬱或沮喪。 他們看不到周圍自然的美好,並且因掙扎而疲憊不堪和受傷(James 1928:78 ff.)。

用詹姆斯的話來說,泰伯格並不是一個病態的靈魂。 她更像是一個健康的頭腦。 在對那些對泰伯格有第一手知識的人進行的多次採訪中,壓倒性的意見是,泰伯格有能力,來自她精神核心的深處,將她的目光集中在永恆之上。 當生活中的憂慮和憂慮變得沉重時,她找到了將消極變為積極的方法,就像她離開洛馬角神智學會時一樣。 她繼續她在梵文和南亞哲學方面的工作,開始了獨立教師的職業生涯,在邀請她的普通公民的家中演講,並在她居住的房子外經營著一家專門從事印度教書籍的書店,印度和南亞一般。

問題/挑戰

就我們所知,泰伯格的生活非常沒有爭議。 大多數與她接觸的人都喜歡並信任她,特別是如果他們是她課堂上的學生或尋求更大啟蒙的精神游牧者。 當泰伯格面臨個人性質的艱難道德選擇時,有兩件事引人注目。 它們都與她生命中的神智學部分有關。

第一次發生在她還住在洛馬角的年輕女子時。 當 Point Loma 的領導人 Tingley 在她的住所招待一些知名人士共進晚餐時,Tyberg 是擔任服務員的幾位女性之一。 Tyberg 向她的父母傳達了在這些晚宴上所說的話,當 Tingley 聽到這些時,她禁止 Tyberg 繼續擔任服務員(Ashcraft 2002:85-87)。 顯然,Tingley 認為這些晚宴上的談話具有敏感性質,可能會影響 Tingley 的地位和福祉,或 Point Loma 社區的健康,或兩者兼而有之。 但廷利的行動對泰伯格產生了嚴重影響。 後者一生都在努力成為她父母和其他洛馬角居民希望她成為的模範兒童和成人。 他們希望自己的年輕人能夠展現維多利亞時代的價值觀:清醒、謹慎和禮貌。 這可能是泰伯格第一次與認知失調作鬥爭。 她崇拜的女人凱瑟琳·廷利 (Katherine Tingley) 拒絕了泰伯格,因為她的行為不像洛馬角的年輕居民。

最終 Tyberg 被允許恢復她作為服務器的角色。 僅僅幾年後,廷利於 1929 年因車禍受傷去世,著名的晚宴成為過​​去。

第二次爭論發生在幾年後。 1942 年洛馬角領導人戈特弗里德·德普魯克去世時,一個由同齡人組成的委員會,主要是他的核心圈子裡的人,指導社區,直到聖雄或大師們透露新的領導人。 社區中的一些人認為,新領導人是亞瑟·康格上校,他是一名在洛馬角住過不久的軍人。 從技術上講,使神智學家產生分歧的問題是康格被任命為深奧部分 (ES) 的外部負責人。 這意味著他是作為神智學運動核心的組織的地球領導人,該組織的成員知道大多數神智學家不共享的秘密信息和見解。 內在頭腦是聖雄或大師,他們被認為指導神智學家做出重要決定。 Tyberg 是 ES 成員中的一員,他們認為 Conger 不是合法的外頭。 1946年,她離開了柯汶納。 她對她一生認識的一些人反對她深感失望和傷害。 當她搬到洛杉磯後,得知她被指控散佈關於康格的虛假謠言時,她也感到震驚。 她寫信給他,要求他清除她的名字。 由於指控中包含性暗示,泰伯格特別憤怒,因為她會與如此俗氣的事情聯繫在一起。 但是當她寫信給她的母親時,她超越了它,“整個事件就像我走出陰影的陰影”(朱迪思·泰伯格致瑪喬麗·泰伯格,10 年 1947 月 XNUMX 日,檔案館,東西文化中心)。

Tyberg 在 Covina 的派系衝突經歷是否在某種程度上讓她感到不安? 很難知道。 現有的書面證據並未表明這一點。 然而,或許,在她的個人生活中,她是如此維多利亞時代,並沒有與任何人分享這段黑暗時期,如果她真的分享了,那人一定是一個值得信賴的朋友,他會對泰伯格的想法保密。

如果說 Tyberg 在她的一生中始終堅持一個最重要的優先事項,那就是她希望通過接觸亞洲宗教文本及其語言向西方人介紹印度和整個亞洲的智慧。 今天,我們將她的方法稱為“東方主義者”,意思是亞洲文本的西方解釋者對該文本產生了自己的偏見。 東方學家傾向於淡化亞洲的解釋。 這種傾向最著名的例子之一是西方將佛陀描述為一位教授慈悲和克己的普世倫理的知識分子。 這座西方化的佛陀被剝奪了儀式的重要性,似乎在實際佛教團體的紛爭之上以假死的方式存在。 在泰伯格的案例中,她從布拉瓦茨基那裡繼承的東方主義傾向是將印度教經文視為神智學的基礎。 使她聲名狼藉的梵文書名, 智慧宗教的梵文鑰匙,說明一切。 梵文本身並無價值。 它也無助於闡明古代印度的實踐和思想。 根據泰伯格的說法,這很重要,因為它揭示了“智慧宗教”,即神智學的永恆教義。 她甚至在這本書的前言中說,她希望讀者在學習梵文術語後,將繼續學習最重要的神智學文本,即布拉瓦茨基的 秘密教義 (泰伯格 1940:vii).

對宗教婦女研究的意義

朱迪思·泰伯格 (Judith Tyberg) 遵循了 1847 世紀後期和 1933 世紀初期出現的一種模式,即接受亞洲精神和文化的西方女性,並成為以擁抱印度而聞名的公眾人物。 他們包括母神智學會的第二任主席、作家和演講者安妮·貝桑特 (1867–1911)、羅摩克里希那運動的瑪格麗特·伊麗莎白·諾布爾/尼維達修女 (1955–XNUMX),以及奧羅賓多運動的母親本人。 這些女性在印度追求事業,而泰伯格去印度尋求靈感和教育,但住在美國。 但在重要的方面,泰伯格與這些女性有著相同的特徵。 和他們一樣,她是一個西方人,喜歡南亞的精神運動,彷彿來到了她真正的家。 和他們一樣,她也是這些運動的公眾參與者,通過發表著作、演講、舉辦教學會議等方式。 第三,她像他們一樣拒絕一神論傳統中的基本思想,例如宇宙的創造者上帝,或者需要將苦難的現實與上帝的全能和全知相協調(參見 Jayawardena XNUMX,尤其是第三部分和第四部分) .

Tyberg 是研究梵文和古代印度教經典(如吠陀經)的先驅 [右圖]。 直到那個時候,這些領域在西方學術界幾乎完全是男性領域。 在印度,傳統認為只有高種姓男性才能學習梵文文本。 然而,這並沒有阻止 de Purucker 對 Tyberg 的培訓,因此她最終成為了一位知名且專業公認的梵文主義者。 泰伯格本人沒有評論她是男性主導領域的女性這一事實。 一方面,當時的大多數女性都像她一樣,是以前對她們封閉的職業的先驅。 另一方面,很有可能,考慮到她長大時對性別的理解,Tyberg 認為性別分類並不重要。 在洛馬角神智學傳統中,聲稱與海倫娜·P·布拉瓦茨基 (Helena P. Blavatsky) 的教義是連續的,性別在某種程度上是可塑的。 靈魂有時轉世為男性,有時轉世為女性。 然而,性別二元具有基本特徵,這意味著一個靈魂在特定的一生中化身為女性,例如,將了解作為女性的所有事物的重大意義,具有女性天生的敏感性(Ashcraft 2002:116) .

儘管朱迪思·泰伯格與她那個時代的其他西方女性精神領袖相似,但她對她的時代做出了顯著貢獻。 1960 年代和 1970 年代的反文化革命改變了西方文化的面貌,很大程度上依賴於對亞洲文本、思想和儀式的挪用。 這場革命整合了不同的元素,形成了一種不同於西方普遍接受的世界觀的主要替代世界觀。 在嬉皮士出現之前,在消遣性藥物使用興起之前,在西方歷史上那個時刻的所有這些標誌之前,泰伯格一直在她的洛杉磯中心工作,讓其他人意識到南亞留給世界的豐富遺產。 一旦文化大革命如火如荼,她的東西方中心就是這場革命版圖上的一個里程碑。 雖然她的個人道德不贊成反主流文化的過度行為,但朱迪思·泰伯格 (Judith Tyberg) 一直堅守崗位直到她去世,為所有願意傾聽的人提供指導和啟發。

IMAGES

Image #1:Judith Tyberg,東西方文化中心的創始人。
圖片#2:1911 年在洛馬蘭拉賈瑜伽學校的孩子們。照片來自國會圖書館,維基媒體提供。
Image #3:Judith Tyberg 在神智大學教授梵語,1943 年。
Image #4:Judith Tyberg,20 歲,1922 年在 Lomaland 的戲劇製作中。
Image #5:1963 年,洛杉磯東西方文化中心的第四個地點。
Image #6:Anie Nunnally 和 Jyotipriya (Judith Tyberg),1964 年。Nunnally 目前是東西方文化中心的主席。
Image #7:朱迪思·泰伯格晚年。

參考

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補充資源

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發布日期:
六月17日 2021

 

 

 

 

 

 

 

 

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