艾米·懷特海(Amy Whitehead)

格拉斯頓伯里女神宗教

GLASTONBURY女神宗教時間表

1983年:格拉斯頓伯里女神組織的創始人​​參加了在英國伯克希爾郡格林漢姆共同和平營舉行的反核抗議活動。

1996年:由凱西·瓊斯(Kathy Jones)和泰娜·雷德帕斯(Tyna Redpath)共同組織的第一屆格拉斯頓伯里女神會議(Glastonbury Goddess Conference)舉行。 第一次遊行。

2000年:格拉斯頓伯里女神廟以“彈出式”神廟的形式在格拉斯頓伯里周圍的多個地方建造。 據說這是1,500多年來第一座獻給不列顛群島女神的神殿。

2002年(1月2日至XNUMX日):聖殿在Imbolc開幕。

2003年:格拉斯頓伯里女神廟成為英格蘭第一個正式註冊的女神廟,並被認為是禮拜場所。

2008年:聖殿教堂從協會改為“非營利”社會企業,使該團體能夠購買女神殿。

創始人/集團歷史

作為一個地方組織,格拉斯頓伯里女神宗教的歷史是複雜而多樣的,可以在1960年代末和1970年代初開始的更廣泛的精神女權運動中進行,並在美國,歐洲和大洋洲廣受歡迎。 對這些運動產生影響的是莫妮卡·舍約(MonicaSjöö),瑪麗亞·甘布塔斯(Maria Gambutas),林恩·懷特(Lynn White),星鷹(Starhawk)等作家的著作,所有這些著作都引發了對西方主流社會及其思想風格的各種政治和精神批判。由負責現代新自由主義,資本主義和工業化的父權制所造成的生態,社會和個人損害。 這些批評的全部(但不是全部)的核心在於一個被認為是基督教前時代的論點,即一神論的男性神通過武力和統治方式取代了歐洲乃至整個歐洲不同地方的女性女神。

格拉斯頓伯里女神運動所處的更廣泛的女性主義生態精神上的廣泛運動對於理解格拉斯頓伯里女神宗教的建立者的動機和基礎具有重要意義,其主要原因有兩個:第一,格拉斯頓伯里女神運動的起源可以追溯到在1980年代初期的抗議中,以及在凱西·瓊斯的參與下,發生在英格蘭伯克郡格林漢姆共同體的一個地區發生了反核抗議。 根據克里斯蒂娜·韋爾奇(Christina Welch)的說法:“在格林漢姆,抗議者之間普遍存在著'無爭議的古老母系宗教的存在,現在仍然被認為在奪回土地,婦女和女神的力量方面具有重要意義。 (地球之母)象徵著兩者的重要性(Welch 2010:240-41)。 治愈被父權制的殖民主義者所造成的土地和情感創傷,也是這一運動的重要組成部分,並成為其運動根源的重要原因。

其次,與歐洲,美洲和對立的生態女權運動相一致,格拉斯頓伯里女神宗教的動機是“收回”行為。 此開墾集中在格拉斯頓伯里(Glastonbury)及其周圍地區,女性屍體和歷史遺跡(或 她的故事)和圍繞格拉斯頓伯里的神話敘事。 格拉斯頓伯里女神組織積極挑戰新自由主義對地球自然資源的態度。 這導致了他們相應的,局部的生態母系靈性的發展,這種靈性認識到格拉斯頓伯里女神既是格拉斯頓伯里周圍的土地,又是取代一神論神的母親女神。

儘管在運動的創造,成功和延續中有許多重要的人物和事件,但宗教在格拉斯頓伯里當代表現出的更為可辨認的起源可以歸結為三個主要因素:一個人,凱西·瓊斯;一個人,一個人。 一個成功的事件是,1996年在格拉斯頓伯里舉行的第一屆女神會議; 並在2002年建立了固定的女神廟。

凱西·瓊斯(Kathy Jones)在整個運動中具有舉足輕重的意義。 馬里恩·鮑曼(Marion Bowman)告訴我們:“凱西·瓊斯(Kathy Jones在促進格拉斯頓伯里(Glastonbury)作為基督教前重要女神獻身地的願景方面特別有影響力,並且非常熱衷於幫助其他人在自己的位置“重新發現”並提升女神”)(2009 :165)。 瓊斯寫了幾本基於格拉斯頓伯里女神的作品。 她還寫過諸如 古代英國女神 (2001),在那裡她承認了她的一些靈感來源。 這些包括羅伯特·格雷夫斯(Robert Graves) 白女神,Marija Gimbutas' 女神的語言 女神文明,凱特琳(Caitlin)和約翰·馬修斯(John Matthews) 湖中的女士,以及“邁克爾·丹姆斯(Michael Dames)的女神啟發, 埃夫伯里循環希爾伯里寶藏(2001:ii)。

第一次女神會議是由Jones和Tyna Redpath共同組織和創立的,Jones和Tyna Redpath是格拉斯頓伯里標誌性的高街商店之一“女神和格林曼”的所有者。 自1996年首次舉行以來,女神會議已成為格拉斯頓伯里的年度盛會,來自世界各地的人們都可以參加許多活動,其中包括各種儀式,包括儀式製作,女神宗教物質文化的產生,康復儀式,和女祭司培訓。 這些事件以格拉斯頓伯里女神鵰像的色彩和充滿活力的事件達到高潮,該雕像正通過格拉斯頓伯里的高街,在不同的重要地點,直至格拉斯頓伯里突岩進行加工。 根據女神會議的馬里恩·鮑曼(Marion Bowman)的說法:

不僅在城鎮本身鞏固和慶祝女神靈性上很重要,而且在歐洲,美國,安提波德和其他地方也具有影響力。 鼓舞民族和國際女神運動的演講者,作家和人物,例如星鷹,來到格拉斯頓伯里參加會議。 這次會議創造了許多“傳統”,並被證明是與女神相關的音樂,戲劇和物質文化以及儀式和神話有關的創造力的絕佳論壇,然後由與會者進行了傳播(Bowman 2009:165)。 )。

女神會議對於該組織的成立和當前的成功具有重大意義。 正如鮑曼(Bowman)所建議的,在這裡,來自地球不同地區的人們能夠體驗並帶走本地化的特定形式的女神奉獻,並明確指示如何架設廟宇並帶回參加者的女神。自己的土地,從而激發了世界其他地區的運動。

從1996年第一次女神會議開始,不久就在格拉斯頓伯里(Glastonbury)附近發現了一些“彈出式”女神廟。 最終,這導致了格拉斯頓伯里女神廟在2002年在格拉斯頓伯里的高街對面的黃金地段開業,並為格拉斯頓伯里本身奠定了基礎。 [右圖]格拉斯頓伯里女神殿目前是一個“歡迎所有人”的固定場所,可以在該場所參加團體活動和聚會,在祭壇上供奉,尋求康復服務並進行冥想。

因此,正是核心創始人團隊的倡議,凱西·瓊斯(Kathy Jones)的努力和她的特殊遠見以及格拉斯頓伯里女神廟(Glastonbury Goddess Temple)的開放共同導致了今天的組織。 這是一個成功的,本地化的新宗教運動,既位於其所在地,又是推動類似運動廣泛興起的有力靈感,所有這些運動都創造性地解釋了與過去的古老聯繫,同時堅定地將自己植根於積極的參與者之中。他們本地化的禮物。

教義/信念

格拉斯頓伯里女神廟(Glastonbury Goddess Temple)宗教是物質上豐富,色彩豐富,充滿活力的傳統上非教義的新宗教運動。 它宣稱英國的古代歷史,其信仰,敘事和實踐與土地/風景特徵,歷史,神話和新創造的敘事明確地聯繫在一起。 格拉斯頓伯里(Glastonbury)對當代異教徒的“年度之輪”的具體解釋意味著節日和活動圍繞春分點,至日至尊,Imboc,貝爾丹,南丫島和Samhain進行。 然而,格拉斯頓伯里女神運動不是“本土信仰”運動,因為既沒有尋求或主張與格拉斯頓伯里或薩默塞特的族裔聯繫。 實際上,奉獻者本身並不一定聲稱自己是土著人,而是將目光投向了 女神 據稱是格拉斯頓伯里(Glastonbury)的土著,信奉者向格拉斯頓伯里(Glastonbury)報告“回家”的感覺或感覺。

總體而言,格拉斯頓伯里女神組織傾向於與維卡保持距離,並實踐在“整體環境”中最常見的屬靈形式(Heelas and Woodhead 2005:1,31)。 主要重點往往放在康復以及心理和個人發展上,僅在這裡重點放在從父權制傷害和“男性造成的”傷口的癒合上。 辛西婭·埃勒(Cynthia Eller)說,

在精神女權主義思想中,假定所有婦女都需要康復:如果不是由於特定的疾病或虛弱,則是由於在父權制世界中女性成長所遭受的痛苦。 精神上的女權主義者渴望通過各種非醫學和心理治療上的正統技巧來治愈自己和自己的姐妹,包括順勢療法,脈輪平衡,按摩,巴赫花療法,指壓等等(Eller 1995:1096)。

格拉斯頓伯里女神組織採用了這些方法,但他們認為這種損害既是個人的,也是社會和文化的,是基督教造成的更大範圍的破壞性影響的結果。 該小組進行文化工作,從而創造和維護新的以女神為導向的傳統。 這項工作的重要方面在於建立格拉斯頓伯里女神廟,據稱這是1,500年以來第一座致力於英國乃至歐洲土著女神的廟宇。 這個社區的核心是信念/理解,基督教的爆發使婦女和當地女神都受到壓制和壓迫,這是他們的使命,不僅是將她恢復到格拉斯頓伯里,而且還恢復了她的所有生命。世界。

不過,在當地,格拉斯頓伯里本身就是英格蘭西南部的一個小鎮,人口約9,000人,但名字卻很多:“蘋果島”,“玻璃島”,“死者島”, ”,最著名的是“阿瓦隆島”(格拉斯頓伯里的神話人物)。 格拉斯頓伯里女神組織成員斷言,在世界上某些神聖的地方,可以強烈感受到女神能量的上升。 這些地方之一是格拉斯頓伯里(Glastonbury),這是通往神話般的阿瓦隆島的門戶(格拉斯頓伯里女神廟2019)。 使用“ isle”一詞是由於Glastonbury Tor土墩的突出之處,它與Chalice Hill,Wearyall小山,Windmill小山和Stone Down一起在曾經被水覆蓋的其他平坦區域中脫穎而出。

格拉斯頓伯里突岩是格拉斯頓伯里最具標誌性的特徵。 它坐落在一個大丘頂上,丘頂自然形成螺旋狀的階梯狀路徑,直通其頂峰。 Tor教堂本身是天主教教堂的塔樓遺跡,該教堂在亨利八世國王的修道院荒蕪時被燒毀。 在薩默塞特山脈中,它佔據主導地位,在晴朗的日子裡,人們甚至可以在南威爾士看到它,並且數百年來,它一直是那些向格拉斯頓伯里進行宗教朝聖的人們的可見地標。 托爾既是著名的遊客勝地,也是格拉斯頓伯里許多替代宗教活動的焦點,包括格拉斯頓伯里女神的宗教活動。 然而,根據鮑曼的觀點,對於女神宗教而言,托土墩是致力於在土地上辨別的更大女神身體的一部分(鮑曼2004:273)。 因此,如果本質上有一個教義,那麼該教義將被刻入風景中,在該風景中可以辨別出女神的身體。 在接受BBC採訪時被問到:“女神特別與格拉斯頓伯里有什麼關係?” 凱西·瓊斯(Kathy Jones)報導發現女神

穿過丘陵和山谷的形狀。 格拉斯頓伯里(Glastonbury)是一個小鎮,坐落在由格拉斯頓伯里(Glastonbury Tor),聖杯山(Chalice Hill),韋里亞爾山(Wearyall Hill),風車山(Windmill Hill)和斯通唐納(Stone Down)組成的一小群山上。 這些山丘從格拉斯頓伯里(Glastonbury)周圍的平坦土地中升起,當您查​​看它們的形狀時,可以從山丘的輪廓中看到不同的輪廓。 我們看到的一種形式是一個大女人躺在地上的形狀。 她是風景中的母親女神(採訪英國廣播公司2005年的凱西·瓊斯)。

阿瓦隆(Avalon)的女祭司透露了進一步的跡象,他說:“我們的阿瓦隆夫人,神秘分子的守護者和阿瓦隆迷霧女士主持著肉眼可以看見Tor的土地”(匿名2010) 。

至於激發女神奉獻者信仰的神話敘事,與“凱爾特基督教”的聯繫以及與聖新娘有關的故事在當前的運動中也起著重要的作用(Bowman 2007)。 因此,我們可能會以聖布里奇特的故事開始了解該團體的信仰。 鮑曼寫道:“據說聖布里奇特於488年訪問了格拉斯頓伯里,並在格拉斯頓伯里邊緣的Beckery或新娘土丘上度過了時光,那裡似乎有一個獻給聖瑪麗·抹大拉的小教堂”(2007:24)。 並且,“在1993世紀晚期,約翰·阿瑟·古德柴爾德(John Arthur Goodchild)宣稱,格拉斯頓伯里曾經存在著一個古老的愛爾蘭崇拜,該崇拜崇拜了神的女性面貌,並被賦予了聖新娘一角(Benham 2007; Bowman 25:2004)。 。 該組織的創始人​​之一凱西·瓊斯(Kathy Jones)和其他信奉者的核心小組,例如泰娜·雷德帕斯(Tyna Redpath),採用了這種倖存的“崇拜”女神的想法,以此作為格拉斯頓伯里當代女神運動的基礎。 。 瓊斯聲稱,例如,“在聖布里奇特,我們知道女神布里迪曾經受到尊敬”(Bowman 281:2000,引用瓊斯16:XNUMX)。 這形成了一種格拉斯頓伯里女神的使命宣言,該宣言奠定了女神開墾和恢復土地的戰略以及對格拉斯頓伯里歷史,傳說和神話中發現的敘事的改編,以試圖再現“歷史故事”。 ” 凱西·瓊斯(Kathy Jones)寫道:

這些島嶼的女士們在歷史的迷霧中迷失了,他們正在重新發現,並穿著新衣服,煥發出新的光彩,重新回到了白天。 她在我們耳邊竊竊私語,出現在我們的視野中,並時不時地呼喚我們回想起她,我們正在做出回應。 現在,在整個英國,成千上萬的男女都以這種方式慶祝這片土地上的女神,這可能已經有2001多年沒有發生了(XNUMX:i)。

上面對“戰略”一詞的指示是有意的。 我曾在別處爭論過(Whitehead 2019),格拉斯頓伯里女神宗教採用一系列策略旨在恢復女神的土地,並宣揚她的``回歸''以及她對大地母親,社區和婦女的治療益處和男人。 如上所述,該組織有一個激進分子,不僅在政治和社會上參與其中,而且還積極參與將宗教傳播到世界各地的努力。 因此,諸如建立女神廟,年度女神大會,女神遊行等行動, [右圖]精心打造其物質文化和儀式,以特定方式培訓女祭司,表演,康復活動等等,從而為全球各地的人們樹立了積極的榜樣。 他們舉例說明瞭如何建立女神宗教(從廟宇開始),並與他們自己的土地和本地女性神靈(可能也被壓製或基本被遺忘)相關並生根發芽。

吉爾斯·德勒茲(Gilles Deleuze)和皮埃爾·菲利克斯·瓜特里(Pierre-Felix Guattari)(1972)所說的“重新領土化”可以理解這些具有全球故意後果的地方行動。 凱莉·瓊斯(Kellie Jones)在此基礎上說:“重新領土化包括奪回一個人的(綜合的和各種的)歷史,其中許多被視作對主流文化的微不足道的註腳”(凱莉·瓊斯,2007年)。 就格拉斯頓伯里女神宗教而言,“重新領土化”是從父權制中“奪回”土地的舉措的一部分,即男性主導的基督教和壓迫被認為是故意壓制和摧毀了女神。 對於格拉斯頓伯里女神的奉獻者來說,重新領土化還表現為“重新記住”他們的祖傳遺產,並“回歸”女神的“熱愛擁抱”(格拉斯頓伯里女神殿堂,2019年)。

重新領土化也通過對真實性主張的相信而發生,即基督教是格拉斯頓伯里的較晚到達,而女神則是“首先存在”。 “對於女神宗教,已經建立了與過去的聯繫,確立了對格拉斯頓伯里的有效,真實的主張,在那里阿瓦隆夫人可以得到捍衛並將其恢復到應有的地位。 對女性的這種墾殖滿足了慶祝以前被忽視,遺忘和/或壓迫的事物的需要”(Whitehead 2013:71)。

格拉斯頓伯里女神運動中的重新領土化策略的一個子集是“本土化”。 在保羅·約翰遜(Paul C. Johnson)斷言“土著化”是一種聯繫方式的基礎上(約翰遜,2002年),我寫道:“土著性被用作中心標識符,從中可以斷言,表達和風格化與格拉斯頓伯里(Glastonbury)作為地理站點的明確關係, “想像”並建造了社區,並精心設計了該運動的宗教物質文化”(Whitehead 2019:215-16)。 相信該團體正在將女神本土化,重新領土化,重新發明和恢復到土地上,這主要是通過在鎮上購買了幾處財產(見時間軸)明顯體現出來的,偏愛使用土著材料製作聖殿雕像,以及表達宗教的多彩活力的可見性。 瓊斯說:“通過精神實踐,儀式,行動,創造性表達,學習,寫作,藝術品,音樂,舞蹈以及我們的日常生活,我們通過敬拜她再次使女神復活”(瓊斯2001:i ,在懷特海(Whitehead)2013:70)。

對於大多數格拉斯頓伯里女神奉獻者而言,女神是“無處不在,萬物萬物”。 因此,就分析類別而言,定位女神是一項複雜的工作。 小組成員的陳述顯示,女神可以被構築為一神論,二神論,多神論和泛神論者,並且可以同時成為所有這些事物,或者根本不存在。 她在當地和全球的不同地方也有許多名字和各種表現形式而廣為人知。 她通過多種女性神像在她的神殿中代表著自己,這些女性神像與格拉斯頓伯里周圍的風景(泉水,水井,樹林,山丘,土墩)相關。 這些都是“一個”的“方面”。 可以建議,當一個人在格拉斯頓伯里提到“女神”時,要么將他們全部稱為一個,就是一個女神的特定面孔,“它”會與某個奉獻者或正在與之相處的女神“產生共鳴”。在一年中的這一特定時刻慶祝。

但是,格拉斯頓伯里女神宗教中“女神是誰”的主要來源來自創始成員凱西·瓊斯。 根據英國廣播公司(BBC)題為《格拉斯頓伯里的女神靈性》的在線文章(英國廣播公司2008年),瓊斯說,崇拜的主要女神是阿瓦隆夫人(Morgen la Fey),九個摩根人,神聖的布里吉特或布里迪。 Flame,Modron,他是Avallach血統的偉大母親,格拉斯頓伯里聖母瑪麗,阿瓦隆王冠,托爾·女神,空心山夫人,湖中夫人以及聖泉和韋爾斯夫人。 最好將“九個摩根人”的角色描述為醫治女神,這些女神與城鎮周圍景觀的不同部分(如泉水,丘陵和樹林)相連。 凱西·瓊斯(Kathy Jones)說,九個摩根人(Jine Morgens)是一個九倍的姐妹會,“統治著被神秘湖包圍的阿瓦隆島”(2001:213)。 這些名字是由蒙茅斯的杰弗裡(Geoffrey)錄製的。 維塔·梅里尼(Vita Merlini) 在十二世紀時稱為Moronoe,Mazoe,Gliton ea,Gliten,Cliton,Tyrone,Thitis,Thetis和Morgen La Fey'。 約翰和凱特琳·馬修斯(John and Caitlin Matthews)也有九位傳說中的湖泊淑女,分別來自異世界(Inesine,Guinevere,Morgan,Argant,Nimue或Vivienne,Enit,Kundry,Dindraine和Ragness),這些都是來自異世界的力量(Jones 2001:213) 。 九摩根人在聖殿生活中起著重要作用(見儀式/實踐)。

“母親世界”是格拉斯頓伯里女神組織的願景,動員其成員參加社會正義活動,並總結了該組織的信念和動機。 根據格拉斯頓伯里女神廟的網站,MotherWorld願景的主要價值是:

尊敬地球母親為生物。 照顧她的世界。 彼此相愛,仁慈,支持,尊重,關心和同情。 紀念各種形式的母親,向父親致敬,以及慶祝和培育兒童和年輕人。 保護和照顧她的世界中的土地,水,火,空氣和太空''(格拉斯頓伯里女神廟2019)。

除了在“母親世界”倡議中發現的價值觀外,還可通過以下陳述來了解格拉斯頓伯里女神運動在北美,歐洲和大洋洲更廣泛的生態母權女權運動中的地位:

母親世界是父權制結構和統治,權力控制和強迫,貪婪,超額利潤,破壞性競爭,暴力,強姦,戰爭,奴隸制,苦難,飢餓,貧窮和大地母親及其大氣污染的社會被認為是人類的影子表達,需要受到挑戰,解構,改造和治愈。 在MotherWorld中,鼓勵並為所有人,個人和社區提供康復治療方法(Glastonbury Goddess Temple 2019)。

該聲明既反映了1980年代早期在英格蘭伯克郡的格林漢姆共同抗議者的反核情緒,其中之一就是凱西·瓊斯(Kathy Jones),並表明這種情緒繼續存在於該運動的信念,實踐,使命和動機中。其當前形式。

儀式/實踐

儀式創造力是格拉斯頓伯里女神(Glastonbury Goddess)禮儀實踐的核心,而禮儀實踐與信仰以及上一節概述的重新領土化和本土化戰略糾纏不清。 隨著鼓勵變革,翻新,創新和奉獻精神,不斷地執行無數形式的動盪,奉獻的表達方式,即席儀式。 這裡概述了其中兩個發生不同儀式的此類“儀式區”的選擇:在女神會議期間舉行的年度女神遊行和對女神人物的崇拜(和九個摩根教徒,見下文)。

為了獲得發展和突出地位,格拉斯頓伯里女神宗教已在格拉斯頓伯里建立了自己的可見力量和活躍力量。 最明顯的做法是在每年一次的拉瑪斯(1月1996日)左右舉行的女神遊行中,以及在年度女神會議期間,第一次是在XNUMX年在格拉斯頓伯里舉行的女神和運動集會第一次遊行意義重大,因為它在儀式上劃出了領土,並重新標記了格拉斯頓伯里(Glastonbury)的土地上的所有權,公開表示格拉斯頓伯里女神運動重新開始運轉。

時至今日,遊行仍是豐富多彩,響亮而又歡樂的活動,涉及使用旗幟,橫幅,蠟燭,服飾,擊鼓,唱歌和喊叫來表達奉獻精神。 女神經過格拉斯頓伯里大街(Galstonbury's High Street)到達聖杯井(Chalice Well),經過容納白色泉水的維多利亞式井房(Victorian Well House),然後上山到達格拉斯頓伯里(Glastonbury Tor),然後再次下撤。 鮑曼(Bowman)認為遊行隊伍反映了從朝聖者開始到修道院的基督教朝聖遊行(2004:283)。 但是,女神的遊行比英國國教和天主教的遊行更加豐富多彩,響亮且充滿活力。 出於這個原因,可以說,女神的物質文化和表演明亮,色彩豐富且引人注目。 如Bowman(2004)所述,與女神運動相關的物質和表演文化越多,格拉斯頓伯里女神的宗教信仰就越明顯。

格拉斯頓伯里女神廟就位於格拉斯頓伯里大街旁,是舉行高度儀式化活動以及日常奉獻活動的樞紐。 當我參觀聖殿時,我發現聖殿通常光線昏暗,蠟燭和香火營造出一種寧靜與安寧的氛圍。 舒緩,虔誠的“女神音樂”通常在背景中輕柔地播放。 我還注意到這些材料如何處於不斷變化和變化的狀態(與該宗教的循環性質保持一致),以及用於裝飾和促進聖殿美學的許多材料通常來自土地,或奉獻者之家。

在聖殿的中央有一個主祭壇,上面記錄了骨頭,橡子,花朵,羽毛,樹葉和石頭。 日常的祭品是這些自然物的源頭,並表明在靈性通貨方面,女神“可以接受”什麼。 還經常看到粘土和青銅的小女神像,例如維倫多夫的維納斯。 然而,儘管人們認為格拉斯頓伯里周圍土地的“土特產”是首選的(並且更加生態友好),但聖殿內也存在塑料和人造材料。 此外,女神采取了不同的柳編工藝雕像的形式,這些雕像被尊敬,與之交談,向其祈求,在禮節上懇求並被理解為“體現”了她。

九個摩根人的雕像(右圖)是女神殿的永久居民。 九摩根教派在聖殿中的一個小空間周圍形成了一個保護圈,根據與聖殿梅利莎斯(見組織/領導權)的對話,該聖殿專門為那些希望或需要康復的人奉獻。 聖殿每天提供儀式治療。 所有需要做的就是進入聖殿並提出要求,然後打開圓圈以允許進入。 一旦要求康復的人進入內部,雕像圈就會關閉,以便他們可以開始對有需要的人進行工作。

組織/領導

聖殿的組織和領導力雖然主要是由凱西·瓊斯(Kathy Jones)的願景所塑造,但現在卻以類似於董事會的集體團體的形式出現。 根據格拉斯頓伯里女神廟的網站,格拉斯頓伯里女神廟“是一家社會企業,是一家非營利性擔保有限責任公司。 所有的利潤都被重新投資於聖殿的工作。 任何人都不會從聖殿中牟利”(格拉斯頓伯里女神殿堂,2019c)。 結構很複雜,但小組成員將自己組織成“三個重疊的圈子”,既管理著聖殿的活動,又在聖殿生活中扮演著重要的角色:首先,有聖殿主任確保聖殿願景的完整性保持並監督主要決策,尤其是有關財務的決策。 其次,聖殿廷格勒人“是聖殿職員和導師的圈子……負責聖殿所有場館和活動的日常運營,以及聖殿教義。” 第三,有廟宇織佈人組成了“參與為當地廟宇社區服務的所有廟宇導演,員工和志願者的更廣泛的圈子”。 該小組組織寺廟的季節性儀式和在線活動(Glastonbury Goddess Temple 2019c)。

另外三個小組支持聖殿的內部運作。 這些就是梅利莎斯神廟,他們“定期在格拉斯頓伯里女神廟中服務”,並擁有“每天向公眾開放的空間”(格拉斯頓伯里女神廟2019c)。 梅利莎斯被比作“工蜂”(即格拉斯頓伯里女神)的“工蜂”。 為了成為梅利莎(Melissa),必須經過一段時間的培訓,包括每天如何按照慣例在儀式上打開和關閉聖殿。 梅利莎(Melissas)還負責確保訪問者收到信息,並根據要求為九摩根(Nine Morgens)提供幫助。 如有要求,梅利莎斯還將通過弄髒來淨化和淨化聖殿行人。

第二類人被稱為聖殿騎士。 故意使用“ madron”一詞代替“ patron”來表示那些定期向聖殿捐款的人。 第三組由受過訓練的女祭司和阿瓦隆祭司以及其他聖殿學院的學生和畢業生組成。 這些成員構成全球性的人脈網絡,並以無數種方式使女神在她的世界中重獲生機”(格拉斯頓伯里女神廟2019c)。

格拉斯頓伯里女神廟可以被視為“英格蘭(肯特,諾福克,謝菲爾德,諾丁漢),奧地利,意大利,美國(加利福尼亞州,俄勒岡州,猶他州)和澳大利亞(新南威爾士州,維多利亞州)的附屬廟宇的父廟。自格拉斯頓伯里女神廟(Glastonbury Goddess Temple)培訓了這些廟宇的許多創始成員以來(格拉斯頓伯里女神廟(Glastonbury Goddess Temple 2019d)。 在阿瓦隆培訓女祭司和牧師有助於確保獲得適當的啟發,這將繼續影響運動的實質性,術語,精神和禮節,因為它超出了英格蘭薩默塞特郡的範圍。

問題/挑戰

格拉斯頓伯里女神宗教面臨許多問題和挑戰,包括精神唯物主義的指控,運動成員的“白人”和“階級”。 據鮑曼說:

…與種族,階級和精英有關的問題,主要是白人,中產階級參加會議,反映出女神靈性運動主要是白人,中產階級,中年,歐洲/北美現象的指控,既不是世界上較弱勢婦女的代表,也沒有參與其中(Bowman,2005:176)。

同樣,Kavita Maya等其他學者也觀察到了這一點,他指出:

種族一直是運動中有爭議的暗流活動:正如英國女權神學家神學家梅利莎·拉斐爾(Melissa Raphael)指出的那樣,``女神女權主義中缺乏種族混合的感覺是一個煩惱的問題''(Raphael 1999:25–26 in Maya,2019:53 )。

在北美和大洋洲,這種成員的“白人”,中年和中產階級在相似的思維,信仰和實踐方式中是一種共同的現象。 與埃勒(Eller)在觀察北美女權主義女神運動時所觀察到的情況相似,構成格拉斯頓伯里女神運動一部分的白人,中產階級,中年企業家的數量不成比例,這破壞了世界大家庭的願景(在教義/ “信念”部分),該運動旨在成為全球性(和經濟性)範圍內的運動。 此外,由於女神會議邀請了來自世界各地的發言人和與會者,許多生態女性主義者認為,航空旅行和其他形式的精神旅遊(Bowman 2005:177)削弱了宗教對環境可持續性的重視。

在對運動中主要的“白”現象提出批評之後,其他批評也涉及該團體對土著性的主張。 可以說,使用“土著”一詞表明對該詞被政治化的方式,權力動態以及許多土著群體(例如,拉丁美洲,北美土著,澳大利亞, ,甚至北歐,以及其他許多國家)都在繼續經歷。 由於女神靈性的許多方面是整體環境的一部分,對不同文化的挪用構成了有效的批判的一部分,因此可以說,那些在西歐形成新宗教運動的人可以更好地質疑土著的建構或想像方式。 但是,這種運動也可以從文化和宗教創造力的更積極的角度看待,特別是因為其主要目的是消除自然和女性的不公正和邊緣化的文化失衡。 凱思琳·倫特里(Kathryn Rountree)寫道(援引巴納德的話):“當人類學家熱烈討論“土著”這一人類學概念時,該概念“在世界範圍內被普通人(無論是土著人還是非土著人,直覺上都定義了,它的確具有意義”)(巴納德Rountree 2015:8)。

魯恩特里(Rountree)進一步概述了諸如格拉斯頓伯里女神神廟(Glastonbury Goddess Temple)之類的精神女權運動所面臨的挑戰,這支持了觀察,即女神崇拜在結構上與一神論男性神的崇拜相似並且可以替代(Rountree 1999:138)。 格拉斯頓伯里(Glastonbury)本身對當地運動的反對包括開了一家專門生產陽具的商店,男性(和某些女性)當代異教徒開墾了“獵人獵手”(Hern the Hunter)以及貝爾坦(1月XNUMX日/五月天)慶祝活動陽具符號,以抵消某些人認為格拉斯頓伯里女性氣質不平衡的現象。

IMAGES

圖片1:格拉斯頓伯里女神廟。
圖2:2010年女神會議遊行期間與女神的格拉斯頓伯里突岩.
圖3:格拉斯頓伯里女神廟中的九個摩根人。

參考

Bowman,Marion,2009年。“從經驗中學習:分析Avalon的價值。” 宗教 39:161-68。

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發布日期:
26 2021三月

 

 

 

 

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