帕特里克貝爾迪奧

母親(néeMirraBlanche Rachel Alfassa)

母親時間表

1878年(21月XNUMX日):米拉·布蘭奇(Mirra Blanche)蕾切爾·阿爾法薩(Rachel Alfassa)出生於巴黎,是非觀察員的猶太移民。

1886–1892年:Alfassa接受了藝術(繪畫)和音樂(風琴)私人課程。

1897年:阿爾法薩(Alfassa)在巴黎的朱利安學院(AcadémieJulian)完成了繪畫學習。 她與畫家François-HenriMorisset結婚。

1898年:Mirra和Henri Morisset育有一個兒子André。

1903年至1905年:阿爾法薩(Alfassa)在巴黎國家美術學院沙龍展出畫作。

1903年至1908年:阿爾法薩在阿爾及利亞特萊姆森會見了波斯尼亞和黑塞哥維那運動領袖馬克斯和阿爾瑪(夫人)。 她在《運動》雜誌上發表了文章 Revue Cosmique 在巴黎,與阿爾及利亞的Max和MadameThéon探討了神秘的做法。 她主持了一個名為Idéa的討論組. 她有一種被認為是克里希納的存在的願景。

1908年:米拉(Mirra)和亨利·莫里塞特(Henri Morisset)離婚。

1910年:保羅·理查德(Paul Richard),律師,記者,有抱負的政治家,在米拉遇到了米拉(Mirra) 理念 討論,首先在本地治裡遇到Aurobindo Ghose,並告訴她這個不尋常的瑜伽士。

1911年:Mirra Alfassa與Paul Richard結婚。

1912年至1913年:米拉·理查德(Mirra Richard)在巴黎會見了蘇菲派領導人哈茲拉特·伊納亞特·汗(Hazrat Inayat Khan)和巴哈教徒領袖阿卜杜·巴哈

1914年(29月XNUMX日):米爾拉·理查德(Mirra Richard)在本地治裡(Pondicherry)遇見了Aurobindo Ghose。 阿爾法薩(Alfassa)將Aurobindo Ghose與她先前的夢想的奎師那形象相結合。

1914年(XNUMX月):保羅·理查德(Paul Richard)在當時的法國殖民地蓬迪切裡(Pondicherry)競選法國眾議院代表,但輸了。

1914年(15月XNUMX日):Aurobindo,Mirra Richard和Paul Richard開始了一個討論小組“ The New Idea”和一個月刊, 阿里亞; 招股說明書包括四種類型的寫作(哲學/神學,翻譯和評論,比較宗教和精神實踐中的方法)。

1915年(22月XNUMX日):由於大戰,米拉(Mirra)和保羅·理查德(Paul Richard)返回法國。 Aurobindo繼續 Arya 自己直到1921; 這些文章成為他散文的主要作品。

1916年至1920年:米拉(Mirra)和保羅·理查德(Paul Richard)居住在日本,教法語謀生。

1920(四月24):Mirra和Paul Richard回到Pondicherry; 保羅後來回到法國,奧羅賓多對此感到失望。 這個日期現在被修道院的成員慶祝為達爾汗日。

1926年(24月XNUMX日):悉達紀念日或勝利紀念日標誌著宗主的下降。 奧羅賓多(Aurobindo)隱居以加強他的精神準備,使米拉(Mirra Alfassa)負責他們的社區。 斯里·奧羅賓多聚會所成立。

1927年:Aurobindo開始稱Mirra Alfassa為“母親”,而修行會成員開始稱他為Sri Aurobindo。 這兩人在他們不斷成長的社區中擔任上師或屬靈老師的角色。

1943年(2月XNUMX日):第二次世界大戰期間,印度各地的家庭來到龐地契裡,母親為門徒們的孩子開設了一所學校。

1950年(5月XNUMX日):Sri Aurobindo因腎臟衰竭去世。

1950年至1958年:在與修行學校的學生和她的修行會討論中,母親對斯里·奧羅賓多的著作和她自己的著作作了口頭評論,這些評論現在以 問答 (先前 面試).

1952年(6月1959日):母親將修行學校擴大到從幼兒園到大學的學習課程,她將其命名為Sri Aurobindo大學中心。 XNUMX年,她將其更名為Sri Aurobindo國際教育中心。

1955年:母親合法地將Sri Aurobindo Ashram成立為Sri Aurobindo Ashram Trust。

1956年(29月XNUMX日):母親體驗了地球上“ Supermind”的出現,這是Sri Aurobindo的整體瑜伽的目標。 現在慶祝為黃金日。

1956年至1972年:母親畫了472張油畫, 薩維特里的沉思 與她的學生Huta一起表達她對Supermind的瑜伽體驗。

1957年至1973年:母親與法國門徒薩特普林(Satprem)討論了她對Supermind的瑜伽經歷。 他將成績單和個人信件發表為 L“議程de Mère (母親的議程)。 母親批准了這種材料的選擇,現在名為 路上的筆記.

1960年:母親建立了Sri Aurobindo協會,這是一個非政府組織,其任務是為修行會的運營成本籌集資金,後來幫助發展Auroville的公民項目。

1968年(28月XNUMX日):母親為Auroville揭幕,Auroville是一個國際性的城市實驗,距離聚會所XNUMX公里。

1973年(17月XNUMX日):母親在印度本地治裡死於心力衰竭。

Mirra Alfassa(1878-1973)是一位法國女性,在二十世紀之交成年。 [右圖]她是一位藝術家,音樂家,妻子,母親,編輯,神秘學家和尋求者,他們在1920找到了前往印度的路。 在1926,她成為印度Pondicherry的Sri Aurobindo Ashram的精神教師或大師,與Sri Aurobindo(1872-1950)分享這一角色,這是一名孟加拉人,她是所謂的整體瑜伽的合作夥伴。 當斯里奧羅賓多陷入隱居時,她仍然是他們協作瑜伽的主動和外在部分,用他們所謂的“超強力”來改變創造和他們的身體。他們教導說,“超級主義”的特殊力量存在於上面的意識層面思想,生命和身體,他們試圖在創作中第一次主持超級大師的血統。 他們設計了修道院的生活,其目標首先是進入,然後保持和加強這股力量,為社區和當時的世界帶來直接利益。 在斯里奧羅賓多在1950死後,母親經歷了這種精神變革的艱難過程,她聲稱這種過度使她身體虛弱,無論是暫時的還是永久性的; 然而,她繼續指導該修道院的八十多個部門,並在1968的Pondicherry外幾公里處建立了一個名為Auroville的新城市,以了解這支供給力量在經濟,社會,政治方面可以用來創造和維持人類團結的程度。和文化水平。 她在1973去世了。 像Sri Aurobindo一樣,她的奉獻者認為她是神聖的,普遍的母親(Mahashakti)的化身,其主要作用是調和創造的渴望,在地球上創造一個完美的生命,包括一個新的人類嗜好物種和神聖的製裁。用Supermind的優雅召喚。

Mirra Blanche Rachel Alfassa出生於巴黎,出生於1878,出生於Sephardic猶太移民:[右圖]她的母親Matilde Ismaloun來自埃及亞歷山大; 她的父親MoïseMauriceAlfassa是土耳其Adrianople的銀行家。 由於猶太人,阿拉伯人,敘利亞人,土耳其人和埃及人的身份在當時自由混合,她不確定自己的起源是不是猶太人(Heehs 2008:445)。 在政府開始艱難的現代化進程之後,當亞歷山大陷入經濟和社會混亂時,她的父母離開亞歷山大去巴黎。 他們擁有豐富的馬匹和馬車生活方式,保姆和精心佈置的住宅,他們在法國社會和文化的精英層面活動。 雖然她的父母是唯物主義者和無神論者,但從很小的時候起,米拉就對靈性和神秘感興趣,經常花費數小時冥想。 在五歲的時候,她開始自然地體驗一種她所描述的“內在光”,這對她來說是她生命成長的指南,“雖然她不知道它是什麼”(The Mother 1992:156) 。

她成為一名有成就的藝術家,在私人導師的指導下開始畫八歲。 她後來說“藝術與美麗的各個方面,尤其是音樂和繪畫,讓我著迷”(The Mother 1992:156)。 當她二十四歲時,她在AcadémieJulian完成了她的視覺藝術教育,這是巴黎第一所將女性納入其學生團體的學校。 她的第一任丈夫Henri Morisset(1870-1956)也參加了AcadémieJulian以及L'Ecole des Beaux-Arts,在那裡他與Gustav Moreau下的同學Henri Matisse一起學習。 在商業方面,Morisset是比Mirra Alfassa更成功的藝術家,但她的作品在著名的美國國家藝術學院(Salon delaSociétéNationaledes Beaux-Arts)被1903,1904和1905展出。 然而,她並沒有尋求藝術上的成功,而是將其作為她精神追求和成長的手段。 事實上,她認為自己是“一個非常普通的藝術家”,儘管她所謂的“觀察,經歷,研究”比她認識的“偉大的”優秀藝術家更成熟(母親, 母親的議程III:July 25,1962)。 阿爾法薩和她的丈夫一起搬到了前衛的圈子裡, 與Pierre-Auguste Renoir,Henri Matisse,Auguste Rodin,CésarFranck,Anatole France和ÉmileZola等藝術家,音樂家和作家合作。

亨利和米拉在1898有一個兒子安德烈。 [右圖]根據他自己的說法,安德烈享受了一個快樂的童年,在那裡他與父母在巴黎兼職,並與他的父親阿姨,祖父和一名護士155公里在Beaugency(Morisset 1978:64-) 66)。 他後來參加了第一次世界大戰,在法國從事電池行業工作,後來成為他母親和斯里奧羅賓多的追隨者。 在他的母親在1920永久移居印度之後,他通過信件保持聯繫,儘管大多數人都丟失了。 剩下的幾個是母親給安德烈的一些注意事項,她給予她任何一個靈性學生的指導,但有時候母親和兒子之間可能存在熟悉(母親2004f:3-10) 。 作為一名成年人並由他的母親執導,他在法國兼職工作,並在1949開始工作,直到他在1982去世之前的斯里奧羅賓多阿什拉姆。

Alfassa在1908與André的父親離婚後,她逐漸離開了她在巴黎藝術界的生活。 她開始了一個新的階段,轉向內部領域和神秘學的實驗,儘管她繼續在短暫的時期繪畫和素描。 然而,她將藝術用於精神目的,一直延續到她的餘生。

在1900的第一個十年的某個時候,Mirra Alfassa加入了一個名為的精神團體 Le Mouvement Cosmic 該公司於1850年在巴黎成立,由馬克斯·泰翁(MaxThéon)(埃利澤·比姆施泰因(Eliezer Biemstein),1927年-1838年)和弗朗索瓦·查爾斯·巴特萊(François-CharlesBartlet)阿爾伯特·福喬(Albert Faucheux 1921-1900年)創立。該公司總部位於阿爾及利亞特萊姆森,但在巴黎出版了該書。 她幫助編輯了他們的月刊 Revue Cosmique。 MaxThéon是波蘭猶太人的卡巴拉神秘主義者和其他深奧的傳統。 阿爾薩薩似乎最早在1904年齡二十六歲時遇見了他。 Max和他的妻子MaryThéon(éeMaryWare 1839-1908)在神秘學中一起進行了實驗。

Mirra Alfassa在阿爾及利亞的兩個重要時期(1906和1907)訪問了Théons,並通過他們的合作探索了她的精神禮物。 這些包括閱讀他人的想法,洞察力,心靈感應,中等身份,離開身體和前往其他城市,進入其他意識層面,在那裡她遇到了神聖的生物或與惡魔的戰鬥。 與此同時,阿爾法薩繼續她的繪畫。 與19世紀早期許多神秘團體中的人一樣,Le Mouvement Cosmique的參與者認為自己是堅持和尊重“東方”的智慧傳統,以對抗他們認為是西方唯物主義和個人主義的黑暗時代。 然而,他們的教學是對亞洲思想和實踐的創新,因為它試圖將物質領域轉變為更神聖的現實,而不是超越它。 (參見Van Vrekhem 2004:37-69,了解Théons對母親對後代靈性的教導的影響)。

到了1905結束時,阿爾法薩完全忙於接觸並永久地與她的“內在光”聯繫在一起,她後來稱之為“心靈”, 或者是“通靈者。”她後來聲稱,在1906結束時,“我的通靈管理著我 - 我什麼都不怕”(母親, 母親的議程十三:四月15,1972)。 大約在這個時候,她也有一種被認為是克里希納的存在的願景。 在這些異像中,她表現得像一位印度教徒和一位上師一樣,儘管她對印度一無所知並且對一位上師一無所知(The Mother 2004a:39)。

在探索神秘學的過程中,阿爾法薩開始與保羅理查德(1874-1967)建立友誼。 他是一名法國改革宗教會牧師,成為律師和有抱負的政治家,他對神秘學產生了興趣。 在1907,他也去了阿爾及利亞留下了Théons。 Paul和Mirra在她創立的名為Idéa的討論組中首次在Morissets的家中相遇,該組討論了關於生命及其意義的知識主題。 保羅參加了這些會議,並以他的見解給每個人留下了深刻印象。 在Mirra和Henri Morisset離婚後,她搬進了Paul住的公寓樓。 他們很快建立了關係並開始共同生活。 雖然他們都不想辦理手續,但他們嫁給了安慰米拉的母親,後者因同居而受到侮辱。 然而,阿爾法薩覺得“生殖的動物模式只是一種過渡性的模式,直到創造生命的新方式在生物學上成為可能,她自己的母性必須保持精神”(Heehs 2008:254)。 她告訴保羅在其他地方找到性滿足,他做了。

他們的關係是知識分子。 Mirra為他出版的一些期刊編輯了Paul的著作。 他們繼續參加知識分子和精神團體並進行會談。 西方東方傳統的一些教師當時在巴黎旅行,她在這些聚會中遇見了他們。 例如,她遇見了蘇菲派的蘇菲教師哈茲拉特·伊納亞特汗(1882-1927)和巴哈伊信仰創始人的兒子阿博都巴哈(1844-1921)。 這些遭遇具有重要意義,因為它們體現了當時非常罕見的模式,但今天已變得越來越普遍:東方精神大師來到西方,西方尋求者前往東方。

在1910,保羅訪問了當時法國殖民地的印度本地治裡,代表法國眾議院的民選職位。 (他的候選資格在1910被另一個人篡奪;當他競選同一個辦公室時 他失去了1914。)作為一名精神追求者,他詢問與任何著名的瑜伽士會面。 通過相互熟人和堅持不懈的努力,保羅最終遇到了蒙巴爾的著名政治人物奧羅賓多·高斯(1872-1950)。 [右圖]然而,就在幾個星期之前,奧羅賓多逃離了英國當局並開始了他的精神修煉或修習,作為在法國殖民地安全中為其政治目標建立內在精神基礎的一種方式。 保羅和奧羅賓多分享了哲學觀點和經驗,並逐漸相互欣賞。 保羅然後返回巴黎,但四年後在1914,他和Mirra一起去了Pondicherry。 多年以後,母親說,“就在我看到斯里奧羅賓多的時候,我就認出了他曾經稱之為克里希納的眾所周知的人。 。 。 。 這足以解釋為什麼我完全相信我的位置和我的工作在他附近,在印度“(母親2004a:39)。 然而,由於偉大的戰爭(1914-18),Mirra和Paul不得不離開印度。 在第一次返回法國後,他們通過前往日本的1915教法語來尋求更接近印度。

Mirra Alfassa多年沒有畫過或描繪過,但在日本,她回歸這種與環境有關的方式。 她寫了現在的名字 祈禱和冥想 (2003)在此期間,她在不同季節喝著日本風景的美麗,詳細描述了她的內心生活。 她在日本文化中看到了藝術與生活統一的一個例子,這是她的理想:建築與景觀的融合,藝術與建築的融合,都支持著人類的和諧。 她學習了水墨畫的藝術,並用日語寫了這些圖像。 她與日本禪宗從業者接觸,並與她一起冥想。 [右圖]她描繪了很多肖像畫。 雖然她迷戀日本,但最終並沒有提供她在印度與Aurobindo發現的深刻的精神出路。 “她的藝術家在日本一直處於驚奇狀態,但她的尋求者生活在精神真空中。 她日記的主要情緒是退縮和期待“(Heehs 2008:319)。 她和保羅理查德終於在1920前往印度。

當她在本地治裡的新家安頓下來時,Mirra Alfassa和Aurobindo開始在冥想和沈默中度過越來越多的時間,這會讓她的丈夫和Aurobindo的同居們嫉妒。 這種嫉妒與這對夫妻無關。 Mirra後來與她的配偶一起描述了這個願景:

我站在他旁邊。 我的頭不是完全在他的肩膀上,而是他的肩膀在哪裡(我不知道如何解釋它 - 身體幾乎沒有接觸)。 我們像那樣並排站立,透過敞開的窗戶凝視,然後在同一時刻,我們感覺到,“現在實現將會完成。”密封已經確定,實現將完成。 (母親, 母親的議程II:十二月20,1961)。

保羅的嫉妒導致了憤怒,他要求知道Aurobindo對他妻子的意圖。 奧羅賓多說他已成為她的上師,但他似乎也挑起了保羅。 根據Heehs的說法,“Aurobindo說[他們的關係]將採取Mirra想要的任何形式。 保羅堅持說:“假設她聲稱婚姻關係?” 婚姻沒有進入Aurobindo的計算,對他來說重要的是Mirra的自主權,所以他回答說,如果Mirra曾要求結婚,那就是她所擁有的“(Heehs 2008:327)。 保羅理查德最終離開法國,在法律上結束了多年後的婚姻。

Mirra Alfassa和另一位歐洲女性伴侶加入了社區,這在國籍和性別方面都很不尋常,但是他們採用了印度的服裝和習慣來適應.Aurobindo最終要求Alfassa組織一些社區規則,其中包括遏制吸煙和吸煙等習慣。喝酒,種植和照料花園,並保持房子比她到達之前更整潔。 這引起了一些抱怨,但總的來說,Alfassa多年來一直在幕後,因為她與Aurobindo的關係加深了。

在所謂的“悉達紀念日”或修行紀念日,奧羅賓多經歷了他在自傳中提到的第四種認識:“更高的意識平面導致了他成為超人(Supermind)”在孟加拉的阿里波利斯監獄中進行冥想時”(Sri Aurobindo 2011:64)。 這在Aurobindo的運動中被稱為“主宰的後裔”。 24年1926月XNUMX日是這一重要的日子,Aurobindo和他的社區聲稱要更加接近實現以他稱為Overmind的中間形式創建Supermind的目標。 凌駕於神靈的意識層面,位於人類意識與超神之間。 今天,這個日期被慶祝為修行會的成立。 此後,Aurobindo的學生開始稱他為“ Sri Aurobindo”,而他開始將Mirra稱為他的Shakti,最終稱她為“母親”。 在印度教中,Shakti(“力量”是創造的女性力量)在所有女神和女性中都存在。 據說每個男性神都有一個女神/妻子作為他的Shakti。

這次活動的經歷為社區的許多成員帶來了非常迅速的精神回報,包括願景,siddhis或權力,以及眾神和更高層意識的經驗; 然而,許多學生也變得心理上不平衡。 人們認為需要一種新的策略,以更慢的速度付出更多的努力。 斯里奧羅賓多寫道:“而不是從上面做所有事情,似乎有必要進入一個長期,緩慢,耐心和困難的開放和改變工作的較低的重要和物質性質”(Sri Aurobindo,在Heehs 2008的qtd。: 364)。 斯里奧羅賓多思想中的“生命”本質是“生命本質由慾望,感覺,情感,激情,行動能量,慾望意志構成”(Sri Aurobindo 2005a:399)。 為了像兩位大師一樣在意識中提升,人們認為學生首先需要加強和穩定他們的身體和情感生活。 正如Heehs指出的那樣,“在1926 Sri Aurobindo之前強調了心靈在瑜伽中的作用”,通過將其提升到Supermind(Heehs 2008:357)來克服心靈的無知。 他繼續:

這就是他在自己的實踐中所做的事情,他一開始認為其他人可以效仿他的榜樣。 有些人嘗試過,缺乏經驗和平衡,他們無法重複他的成功。 最終他意識到,如果沒有對心靈存在的初步覺醒,真誠,奉獻和內心歧視等品質的發展,他所設想的轉變即使不是不可能也是困難的。 實現這種覺醒是該主要目標 修習 [母親的指導下的[靈修](Heehs 2008:358)。

這種瑜伽導致了一種非常實用的一般的生活方式,試圖將學生的物質和精神成長融為一體。 雖然斯里奧羅賓多進入了Heehs稱之為艱苦精神工作的“積極退休”(在他接受變革過程的同時,花費了大量時間在通信,詩歌和大部分主要文學作品的修訂上),母親監督了他們社區的實際事務。 ,它以許多積極的方式成長。 通過1928,修道院有大約七十名成員; 在1929,八十名成員; 由1934,150成員; 在1937中,200成員(Heehs 2008:370)。 起初,它是孟加拉人和古吉拉特人的社區,有一些歐洲人和美國人,大多數是男性,因為女性在印度社會中具有如此明確的家庭角色,這使他們很難(如果不是不可能)加入修行院。 在第二次世界大戰期間,人口增加到大約400,然而,增加了更多的婦女,其中一些帶著他們的孩子,逃離了日本人在印度東北部入侵的威脅。 在1920s和1930s中,母親不允許孩子住在修道院,但隨著第二次世界大戰的危機,她改變了這個規則並在1943開辦了一所學校。 她確保提供食物,衣物和住所作為在情感,心理,智力和精神層面學習的基礎(斯里奧羅賓多阿什拉姆2003規則)。

Sri Aurobindo於12月5,1950死於腎功能衰竭。 母親隨後成為社區唯一的精神和物質主管。 [右圖]在1951為紀念他的工作,她擴大了修道院學校,包括從幼兒園到大學的一門課程,並將其命名為斯里奧羅賓多國際大學中心。 她將其改名為1959的Sri Aurobindo國際教育中心,至今仍在運作。

在1950之後的四年多時間裡,母親試圖以斯里奧羅賓多的作品為基礎,用他的話說,“在物質中汲取不朽的方式”(Sri Aurobindo 1997:17)。 最後,在2月29,母親1956有一個不尋常的經歷,使她相信期待已久的真實表現在地球上以普遍的方式發生。 她告訴她的學生:

今晚,神聖的存在,混凝土和材料,在你們中間存在。 我有一種活著的金子,比宇宙還大,我面對著一扇巨大而巨大的金門,將世界與神聖分開。 當我看著門時,我知道並且意志地,在一次意識運動中,時間已經到來,並用雙手舉起一把巨大的金色錘子,我敲了一下,門上一擊,門被打碎了碎片。 然後,精神上的光,力和意識在不間斷的流動中沖向地球(母親, 母親的議程我:二月29,1956)。

這個日期在每個閏年慶祝,作為修道院的黃金日。 在與一位名叫Satprem(Bernard Enginger,1923-2007)的法國弟子的談話中,主要是從1956的黃金日到1973,母親用分析細節描述了她對身體發生根本變化的經歷,因為這種表現繼續聚集力量她試圖與之合作。 Satprem通過在盒式錄音帶上記錄大部分討論而成為她的觀點。 他後來在十三卷中發表了成績單 母親的議程.

母親的身體變化可以與精神過程聯繫在一起,在印度教的精神和哲學背景中被稱為梵文manonasha(manonāśa),或“湮滅心靈。”Manonasha是一個概念,發現於中世紀晚期的Advaita Vedanta文本中二十世紀後期Ramana Maharishi(1879-1950)和Meher Baba(1894-1969)的思想和實踐,他們以各種方式與Advaita Vedanta對話。 在神聖生命學會的Swami Sivananda(1887-1963)的教導中也很重要。 母親獨立於這一傳統,並沒有使用這個詞,而是描述了她自己對manonasha的經歷及其對所有人的命運。 由於她在斯里奧羅賓多去世後不斷接觸嗜強的力量,母親聲稱她的精神和重要中心被殲滅,因為她的身體發現了一個新的權威,開始了她的身體性質的根本改變。 這個新的統治者是由她心中的脈輪(她和斯里奧羅賓多稱之為直覺的家)和“在她的頭上”,也就是說,在她的頭頂上,以便她感覺到,“思想”,感覺到,並從這個新的複合意識場所行事。 她提到這次經歷了七十次 母親的議程。 她解釋說

頭腦和重要的[“生命本質”]一直是工具。 。 。 揉揉物質 - 以各種可能的方式揉捏和揉捏:通過感覺進行重要的通過思想進行揉捏。 。 。 。 但他們把我當作臨時工具,將被其他意識狀態所取代。 你明白,它們是普遍發展的一個階段,並且。 。 。 它們將作為具有的儀器而脫落 他們的用處已經過時了 (母親, 母親的議程我:June 6,1958。 強調補充)。

這是斯里奧羅賓多著作中關於思想的思想演變。 在1932中,斯里奧羅賓多寫了關於心靈被淨化和轉化的能力,而不是它的毀滅。

這並不是說每個人都可以按照我這樣做的方式做到這一點,並且在決定性時刻同樣迅速(當然,這種新的無拘無束的精神力量的後者最充分的發展花了很多年的時間)但是進步自由和掌握一個人的思想完全在任何有信仰和意願的人的可能性範圍內(Sri Aurobindo 2011:84)。

因此,對於母親在這個階段的配偶,他確信心靈不會消失,但會像其他人一樣沿著其他人的道路前進; 它將被淨化,然後成長為一種更高的形式,並被帶入超自然的未來,因為“心靈存在的可能性不受限制。 。 。 它可以是自己的房子裡的免費見證人和主人“(Sri Aurobindo 2011:84)。

然而,即使在1920和她永久留在本地治里之前,母親也談到了直覺和其他精神能力接管身體,減少了使用甚至是在大腦和神經系統中的法力(思想)及其儀器的存在:

這種特殊的,直覺的,直覺,現在幾乎是不正常的,對於新的種族,明天的人來說,肯定是非常普遍和自然的。 但是,不斷運用它可能會對推理能力產生不利影響。 由於男人不再擁有猴子的極端體能,所以超人也會失去人類的極端智力,這種能力會欺騙自己和他人(母親2004c:164)。

本文的編輯指出,母親在較早的草案中寫道:“超人也可能會失去所有推理的能力; 甚至器官本身也可能變得毫無用處,就像猴子的尾巴從人類的身體中消失了一樣,猴子的尾巴也逐漸消失了”(The Mother 2004c:164)。 這位母親似乎在與斯里·奧羅賓多接觸以及他個人的思維轉變經歷(而不是其消散)後,改變了自己的觀點:思維與猴子的力量相比,而不是猴子的尾巴。 頭腦將失去其欺騙的極端能力,而不會失去其用途。

這種意見分歧後來改變了。 在母親的催促下,斯里奧羅賓多在1950去世之前,在一些名為“地球上的表現形式”的短篇文章中討論了未來的嗜好人體及其認識方式。 在他們中,他採用了母親以前關於心靈的觀點:“因為進化的衝動很可能會在他們的物質工作和使用中改變[內部]器官本身,並大大減少他們的儀器和甚至他們的存在“(Sri Aurobindo 1998:555)。

在我稱之為manonasha的母親階段,發生了另一件重大事件。 1月1,1969,母親在她所說的“新超人意識”的表現中又向前邁進了一步,現在每年元旦都會在修道院慶祝作為特別的達爾汗日。 正如她所描述的那樣,這次活動更像是與一個“微笑的仁慈,和平的喜悅和一種開放的喜悅和光明”的人相遇。 它就像一個'Bonneannée'[新年快樂],就像一個問候語(The Mother 2002:149)。

正如她正在錄音 母親的議程在1956和1972之間,母親還參與了許多項目,以創造性地表達她的意識和身體的變化。 其中一個涉及繪畫。 她與一位名叫Huta或“奉獻”(Savita Devjibhai Hindocha,1931-2011)的年輕弟子合作,畫了472油畫。 薩維特里的沉思。 (薩維特里 是斯里奧羅賓多的史詩,見下文)。 她告訴胡塔這個繪畫項目的目標是:“是的,我們將走向一幅能夠表達事物真相的繪畫”(Huta 2009:96)。 母親還告訴她,“孩子,主希望你做新事物 - 新創作”(Huta 1972:DVD夾克)。 胡塔用這種方式描述了他們的合作:“整個畫作 薩維特里 是母親自己的創作,不僅基於她的一系列願景,還基於她自己的指導草圖:它們反映了她自己的瑜伽“(Huta 2001:12)。

母親告訴1969的Huta,在閱讀Sri Aurobindo的詩並與她一起畫畫時,她沒有經歷任何心理活動。 她說,“你看, 薩維特里 對我來說也很好,因為當我閱讀和背誦時,我根本就沒有想到。 我只是受到鼓舞。 我需要這種體驗“(母親2015:np)。 Huta想知道母親如何需要任何東西,因為她相信母親是神聖的。 母親回應說:“是的,我是,但這是身體上的(指出她的身體)。 並且有物質世界,它必須完善“(母親2015:np)。 斯里奧羅賓多和他的詩歌是這種完美的關鍵。 她對胡塔說:

當我集中註意力並回到創作的起源時,我會在現實中看到整體事物而且我會說話。 你看,每次我說話時,斯里奧羅賓都來到這裡。 我說的是他想要我說的話。 這是內心隱藏的真相 薩維特里 他希望我透露一下 每次他來,都會營造出一種美妙的氛圍。 我讀過了 薩維特里 之前沒有什麼比這個讀數(The Mother 2015:np)更合適了。

在84歲的1962,母親生病了,並在她的小公寓裡度過了余生。 即便如此,在90時代,她在距離修道院近12公里的1968鎮開設了Auroville。 她委託巴黎建築師羅傑·安格爾(1923-2008)在她的指導下設計它(Auroville:The Dawn,2018)。 她認為這是一個試點項目,可以看出她在地球上發生的相關變化可以在一個城市的組織和政府中被外化。 她寫道,“Auroville希望成為一個普遍的城鎮,所有國家的男女都能夠和平,進步地和諧地生活,最重要的是信條,政治和各民族。 Auroville的目的是實現人類的統一“(母親2004a:188)。

3月1973母親的健康狀況開始下降。 她無法起床,最終取消了所有會議,只有少數看護人,包括她的兒子安德烈,看到她直到最後。 在Sri Aurobindo的生日八月15,她最後一次從她的陽台給了darshan。 她於11月17,1973在她的公寓裡死於心臟衰竭,並被埋葬在Sri Aurobindo上方的一個房間裡的samadhi(一個開明的大師的墳墓)。

教導/教義

母親和Sri Aurobindo的精神實踐被稱為整體瑜伽(purna yoga)。 雖然梵文經常用於斯里奧羅賓多的書面作品,但母親並不是印度教和斯里奧羅賓多,只有十二年印度教(1901-1912)。 此外,他們將精神實踐與所有形式的宗教相隔離,因為他們尋求超越他們所知道的任何宗教的目標。 Sri Aurobindo說他的修道院“與印度教的宗教或文化或任何宗教或國籍無關。 神聖的真理是所有宗教背後的精神現實和任何宗教都不知道的嗜好的下降,這將是未來工作的基礎“(Sri Aurobindo 2001:72)。 然而,整體瑜伽借鑒了許多傳統的印度教實踐和哲學,如Shaktism,Vedanta,Tantra和Bhagavad Gita教授的瑜伽,然而在這些方面進行創新以“神化”或改變地球和身體而不是超越它們。 它的目標和使命是產生“新創造”的“真實表現”,其中的冠冕是真正的身體或者母親有時稱之為“新生物”,其中“心靈必須沉默,被真理意識所取代 - 細節意識與整體意識相結合“(母親, 母親的議程十三:March 19,1972)。 在母親的理解中,這種意識的融合最終將導致未來的身體雙性化,因此新生的身體將是“無性的”(母親2002:301)。

母親曾經說過“真相不是線性的,而是全球性的; 它不是連續的而是同時的。 因此,它不能用文字表達:它必須生活“(母親2004b:279)。 有點諷刺的是,母親和斯里奧羅賓多之間有六十六卷 母親文集, 母親的議程斯里奧羅賓多的全集 這是根據期刊文章,日記,會談,錄音對話和個人信件組織的。 但是,如果我們認真對待他們對真理的“生活”本質的看法,他們的教學必須在大師之間,大師與學生之間的生活互動中,以及他們所珍視的藝術表現力中進行研究:詩歌在Sri Aurobindo Ashram的共同生活中,繪畫,音樂,戲劇,建築和物質文化。

母親的生活,工作和教導對於理解斯里奧羅賓多的創造和精神體驗,教學和目標是不可或缺的。 為了描述他們的伙伴關係,人們可以將兩者描述為為他們的學生塑造雙性或“無性”的“精神配偶”。 雖然“consort”在許多印度教的神靈及其化身的故事中經常具有性內涵,但是大師們重視brahmacharya或獨身。 Sri Aurobindo贊同母親的觀點,即性生殖將被一種與新的嗜好意識和身體相稱的不同傳播方式所取代,因此他將其視為最終的退化形式。

精神配偶這個術語比我在印度教或印度教受影響的環境中的使用有更廣泛的應用,因為我在這裡使用它。 它表示一種關係,其中一個人分享一個精神命運,或命運(sortem)與另一個人,一個與合作者共同尋求完成的精神工作相關的命運。 在這種情況下,他們的命運與精神上的表現有關,他們認為這是他們共同努力所能實現的目標。

對於母親和斯里奧羅賓多來說,就像許多後來在中世紀開始的印度傳統一樣,神聖的男性是被動的極點,神聖的女性是婆羅門的活躍極(神聖的絕對)。 在斯里奧羅賓多的形而上學體系中,婆羅門在每一種創造形式中都提出了神聖的自我,即阿特曼,他是女性神聖測量者瑪雅所實現的永恆和普遍意志的沉默見證。 換句話說,神聖的人格或精神,普魯沙(男性)視為普拉克里提,或自然(女性),創造和維持他的無限可能性的所有形式。 還有另一種表達方式,萬物之主,伊什瓦拉提出了他神聖的力量,Shakti,女神的卓越之名,為宇宙注入活力。 斯里奧羅賓多在撰寫時將這三個想法融為一體:

因為有三個基本方面我們遇到了這個現實, - 自我,有意識的存在或精神和上帝,神聖的存在,或者使用印度的術語,絕對和無所不在的現實,婆羅門,向我們顯示為阿特曼,普魯沙, Ishwara, - 它的意識力量在三個方面對我們來說也是如此:它是這種意識的自我力量的概念[碳化矽所有事物的創造力,瑪雅; 它是Prakriti,自然或力量動態執行,在意識存在,自我的見證眼下解決所有事情[阿特曼]或精神[神我]。 它是神聖存在的意識力量[自在],Shakti,它既具有創造性,又能動態執行所有神聖的工作(Sri Aurobindo 2005b:339-40)。

這些單詞對(Atman / Maya,Purusha / Prakriti,Ishvara / Shakti)分別來自Vedantic,Samkhyic和Yogic / Tantric學校,用於表達對Sri Aurobindo和Mother的綜合理解。 沒有神聖的男性,神聖的女性就不存在。 沒有她,他是無知的。 母親明確地說:“沒有他,我就不存在; 沒有我,他是無知的”(Nirodbaran:1988:65)。 雷切爾·費爾·麥克德莫特(Rachel Fell McDermott)在評論印度教中神性關係的本質時說:“在所有情況下,這些調解女神都被認為是斯瓦基亞人,或者嫁給了他們的同伴,即使從理論上講,他們比男性神靈重要,後者在本體論上更重要”(McDermott 2005:3607)。 以同樣的方式,斯里·奧羅賓多在信奉奉獻者方面對母親有本體論上的優先權,但是母親具有更強的社會學意義,因為她是在奉獻者的經歷中調解他否則隱藏的存在的人。 儘管它們在某些方面起相反的作用,但它們是相輔相成的。 斯里·奧羅賓多(Sri Aurobindo)擔任伊什瓦拉(Ishvara)或“領主”,主要是在一個僻靜的地方工作。 母親以夏克蒂(Shakti)的身份努力在修行的共同生活中以及後來在她自己的身體中彰顯其內部工作的成就。 正如他在1926年建立聚會所時對門徒說的那樣:“米拉(Mirra)是我的Shakti。 她負責新創作。 你會從她那裡得到一切。 同意她想做的任何事情”(Heehs 2008:345)。 但是,必須說,在這種實踐中,生物學上的性別不等於神聖的男性氣質和女性氣質。 有時候,彼此扮演對方的角色時,斯里·奧羅賓多(Sri Aurobindo)在1920年代活躍於新生社區,而母親(Mother)在1960年代隱居直到她去世。

在Sri Aurobindo的政治時期(1906-1910)期間,印度體現的神聖母親或Mahashakti(大沙克提)影響了他的國家的思想,行動主義和教育願望。 Mahashakti的概念是他將一個積極的國家議程建立在精神願景上,以及將精神現實外化為物質結果的方式。 在逃離英國當局時,他在1910的法國殖民城市本地治里居住。 他獨自在整體瑜伽上工作了十年,直到Mirra Alfassa在1920永久移居印度。

在Ashram正式成立兩年後的1928中,Sri Aurobindo在大約八年的時間內撰寫並出版了他的第一本書, 母親。 在其中,他向他的萌芽社區解釋了Mirra在他們的精神實踐中,甚至在整個宇宙中不可或缺的角色,帶來了“新的創造”。這個角色是普遍的母親或Mahashakti,現在在意識的進化中體現了四個神聖Maheshvari,Mahakali,Mahalakshmi和Mahasarasvati等權力或人格; 或分別是智慧,力量,和諧和完美。 根據他的估計,米拉(這位法國猶太婦女)完全體現了這些權力,他最初不相信的追隨者越來越多地採用這種觀點。

斯里奧羅賓多的史詩 薩維特里經歷了多個版本,象徵著他們作為精神配偶的瑜伽合作。 如上所述,母親重視這首詩,為自己和學生編寫整體瑜伽的整個教學和實踐。 它的靈感來自薩維特里的故事及其在摩訶婆羅多的婚姻愛情和責任的主題。 然而,斯里奧羅賓多把它變成了一個主要人物薩維特里和薩蒂亞萬之間的精神愛情故事,他們的聯盟具有宇宙意義,將超級大國的太陽能力帶入地球,改變其凡人,無知,虛假和痛苦的本性。 薩維特里的丈夫薩蒂亞萬在這兩個故事中都死了,薩維特里將他帶回了地球,這是她在與一個名叫死亡的角色的比賽后所做的。 在Sri Aurobindo的版本中,薩維特里宣稱死亡:

我們的生命是上帝在星空下的使者;

為了居住在死亡陰影之下,他們來了

為無知的種族吸引上帝的光到地球,

他喜歡填補男人心中的空洞,

他的幸福能夠治愈世界的不幸。

因為我,女人,是上帝的力量,

他是永恆在人類中的代表靈魂。

死神啊,我的意志勝過你的律法;

我的愛比命運的束縛更強烈:

我們的愛是至尊的天堂印記(Sri Aurobindo 1997:633)。

即使Savitri和Satyavan舉例說明了與大師有關的一種精神配偶,將Savitri限制在母親和Satyavan與Sri Aurobindo之間也是不正確的。 整體瑜伽的目標是將這些人物在奉獻者中所代表的內容統一起來:一個人內心的純粹真理(薩蒂亞萬,或“真理的承載者”),被一個人較低的性質的黑暗所俘虜和隱藏,諷刺意識的下降之光(薩維特里,薩維特的女兒,太陽之神,其名字的意思是“刺激者”或“活力”)。

在1969,當討論斯里奧羅賓多去世時,母親記得她與他的一次談話時說:“我們不能兩個都留在地上,一定要去。” 然後我對他說,'我準備好了,我會去的。' 然後他告訴我,'不,你不能去,你的身體比我的好,你可以比我能做的更好地經歷轉變'“(母親, 母親的議程X:July 26,1969)。 母親後來描述了她在臨終時的經歷,在她看來,她更加強烈地團結在一起:

他一離開就在他的身上聚集了巨大的超越力量。 。 。 他身上所有的超能力都從他的身體傳到了我的身上。 我感覺到這段話的摩擦。 。 。 。 這是一次非凡的經歷。 很長一段時間,像這樣母親指示原力進入她的身體). 我站在他的床旁邊,然後繼續。 幾乎是一種感覺,那是一種物質感覺(母親2002:328)。

隨著這種力量的轉移,母親說:“我只是意識到他的想法。 我只是他作品的主角和延續者“(母親, 母親的議程我:nd 1951)。

儀式/實踐

就像斯里奧羅賓多一樣,母親在整體瑜伽中沒有強制要求進行精神修煉,這與那些在修行中沒有這種精神之路的人,以及在她的一生和之後都產生了緊張的根源。 冥想中的方法是可選的,個體化的,並且在修行中具有不同的風格和長度。 事實上,如果按照儀式進行,它們將是一個障礙。 她向前推進,正如她與Satprem討論的那樣 母親的議程, 始終是一種不能依賴過去的宗教形式的發現方式。 在一個關於幫助一個要求某種儀式練習的人的小討論中,母親和薩普瑞姆討論了這個問題:

Satprem:我試圖告訴他的是,這種新意識不要求精神運動能力,高度集中和冥想以及tapasya [緊縮]或特殊美德。 。 。 。

母親:不。

Satprem:最重要的是,他擔心這又是一個“精神紀律”的問題。

母親:不,不,不! 毫無疑問。 但人們總是為此而墮落! 即使在Auroville:他們想要“冥想”! 我無法正確地告訴他們,“這沒用”! (媽媽笑)(母親的議程 十一:可能是23,1970)。

甚至沒有提到具體的儀式實踐作為從1920頒布給2003的10個規則中的任何一個規則的必要部分。 值得注意的是,他們在本地治里市建立了修道院,這是175,000中大約1920的人口,而不是像附近的Ramana Maharshi修道院那樣的山地撤退,它位於小城市Thiruvannamalai上方的Arunachala山上。支持非常激烈的冥想練習和tapasya(Antony 1982:305)。 Sri Aurobindo Ashram的所有sadhakas(有志者)預計將在八十多個修道院部門中的至少一個部門工作,每天至少六小時,作為他們的一部分。

修道院的每個成員都得到了個人的指導,以加強他們的誠意,這被理解為能夠聯繫一個人的心靈存在,然後根據這個非常個人的真理生活。 從1945開始,母親在修道院學校成立了體育系,鼓勵體育鍛煉,以加強身體的實際表現,而不是為了競爭或為了自己的利益。 作為慶祝12月2,1942的修士學校的成立,她為所有年齡段的人設立了一年一度的“運動表演”,展示了對運動場上特定運動或運動的掌握。

對於他們的追隨者來說,大眾精神統一的公開表現之一是在達爾汗日,[右圖]當母親和斯里奧羅賓多將坐在他們公寓的一個小外屋裡,他們的學生和訪客將會有機會看到和被大師的神性所看見。 在印度,darshan(看到和被神靈或古茹看到)的時刻可以被描述為一種給予和採取精神視覺的姿態,賦予祝福並激發崇拜。 兩人試圖通過這種經歷給予他們神聖的意識(chit),以支持他們的學生在實現他們的實際目標方面的一些內在進步或實現。 “在接下來的幾個小時裡,他們一直保持著灰姑娘和遊客 - 在1940結束時超過三千人 - 一個接一個地在他們面前”(Heehs 2008:399)。 隨著事件越來越受歡迎,母親似乎容忍這些事件。 她解釋說:

在斯里·奧羅賓多(Sri Aurobindo)過去曾將達山(Darshan)交給他的日子裡,他總是想將某些力量或某種意識集中到人們身上。 因此,每個達山都標誌著一個前進的階段。 每次添加一些東西。 但這是在訪客人數非常有限的時候。 它是以另一種方式組織的,並且是必要準備工作的一部分。 但是現在,這種特殊的集中在其他時間發生,尤其是在達山時代。 。 。 。 我應該說,這些達爾山時代伴隨著人們的大量湧入,並沒有為內部的進步(也就是說,在靜修會內部)帶來進步,也沒有為外部的發展發揮作用。 。 。 。 但是,注意力集中的程度降低了,並且有大量的不便,這種情況一直存在,但最近幾年比開始時要多得多(The Mother 2004d:262-63)。

除了極少數情況之外,這些Darshan Days是除了母親和一些特權門徒之外的任何人從1926看到Sri Aurobindo直到他去世的唯一時間。 在大師的一生中,每年都會發生四個Darshan Days:母親的生日(二月21),母親最終到達本地治裡(四月24)的周年紀念日,Sri Aurobindo的生日(八月15),以及主宰的下降/建立了修道院,稱為Siddhi Day(11月24)。 隨後幾年又增加了四個Darshan Days,包括元旦,黃金日(29二月慶祝的每一個閏年),母親的Mahasamadhi(她去世的那一天,11月17)和Sri Aurobindo的Mahasamadhi(他去世的那一天) ,12月5)。 今天,這些慶祝活動吸引了來自印度和世界各地的大批人群,在母親和斯里奧羅賓多的聯合墳墓/神殿中表達敬意。 奉獻者會獲得一張卡片,其中包含一位大師的報價,有時也會有一朵花。

在修道院的早期短暫的一段時間內,母親設立了一個湯儀式,作為向內聯繫她的sadhakas的外部手段。 斯里奧羅賓多向一名學生解釋說:“湯是為了建立一種手段,通過這種手段,薩達可能通過物質意識的交換從母親那裡得到一些東西”(Sri Aurobindo 2012:568)。

母親與花的合作[右圖]也是視覺文化在修行中的重要用途,表達了她的教學價值,包括物質世界的美,藝術,個人和社區成長。 多年來,她將898花命名,並在許多不同的場合與她的sadhakas交換,以加深學生與大自然和她的意識的接觸。 如果用她的評論研究她給這些花的名字,以及在某些情況下的顏色,植物學,甚至藥用品質,人們可以對整體瑜伽有一個非常完整的視覺和創造性理解。 例如,如果她認為學生可以從“美麗的力量”中獲益,她就會給學生一個水仙花,這就是她所謂的花(母親2000:177)。 關於這朵花的形式所持有的含義,她評論說:“只有當它被投降到神聖時才會獲得它的力量”(The Mother 2000:177)。 學生們經常給母親獻花,獻上他們的愛,崇拜和奉獻。 但是,這樣做會帶來風險。 母親說:“因此,當你向我獻花時,他們的狀況幾乎總是你的指數。 有些人從未成功地給我帶來鮮花 - 即使鮮花是新鮮的,它也會變得癱軟在手中。 然而其他人總是帶來鮮花,甚至讓下垂的人恢復活力。 如果你的願望很強烈,你的獻花會很新鮮“(母親1979:iv)。

對於母親來說,一朵花最重要的特徵就是它對太陽的“愛和渴望”,這是植物形式的神聖“渴望”的瑜伽工作(母親1979:i)。 她說:

植物對身體的渴望比​​人類更多[渴望]。 他們的一生都是對光的崇拜。 光當然是神聖的物質象徵,太陽在物質條件下代表最高意識。 植物以自己簡單,盲目的方式感受到了它。 如果你知道如何意識到它,那麼他們的願望是激烈的(The Mother 1979:i)。

母親不斷地與她的學生一起使用鮮花,這是一種喚醒他們這種強烈的渴望和意識的做法。

母親建議在特定時間與大自然交流以喚醒這種渴望。 她寫了:

當太陽落山,所有人都變得沉默時,坐下來讓自己與大自然融為一體:你會感覺從地上升起,從樹根下面向上翹起,穿過它們的纖維直到最高的伸展分支,強烈的愛和渴望的渴望 - 對帶來光和給予快樂的渴望,對於已經消失的光,他們希望再次回來。 有一種如此純潔和強烈的嚮往,如果你能感受到樹木中的運動,那麼你自己的存在也會為了和平,光明以及在這裡無法實現的愛而祈禱(母親1979:i)。

母親矛盾地邀請奉獻者在黑暗中看到大自然。 根據母親的說法,正是存在這種渴望及其對增長的刺激。 這種體驗也直觀地感受到了渴望和成長,即使是一個人在地球上坐著。 黑暗的對立正在喚醒樹中的這種渴望和成長,喚醒“強烈的愛和渴望。 。 。 對於已經消失的光,“希望再次回來。

當然,陽光可以幫助植物生長。 母親明顯地觀察到“植物需要陽光才能生存 - 太陽代表著使它們生長的活躍能量”(The Mother 1979:i)。 但是,她的觀點更大了。 黑暗刺激了超越滿足的界限,並將其推入了她稱之為progrès(進步)的領域,這個詞在她的著作中使用了兩千多次。 如果一個人想要給一個工廠施壓超過正常尺寸,重要的是將工廠“放在沒有陽光的地方”,因為“你看到它總是在成長起來,努力,努力,努力到達陽光“(母親1979:我)。

當試圖描述整體瑜伽中的精神進步以及母親引導她作為一名大師的追求者的方式時,這是有益的。 其含義是,正如積極的陽光下的持續生命不能給超出正常範圍的植物提供漸進的完美,持續的安慰和對痛苦,恐懼和死亡的保護不能刺激尋求成為“新生物”的人的進步成長。 “因此,她的方式有時會讓她的學生”在黑暗中“,以激發對上帝之光更強烈的渴望。 母親以個人和特定的方式為每個參紀石做到了這一點。 她制定了斯里奧羅賓多的信條,“所有生命都是瑜伽”,在紀律嚴明的結構和不斷發展的生命模式中指導她的學生以各種各樣具有挑戰性的方式(Sri Aurobindo 1999:8)。

領導

母親的奉獻者,更重要的是,斯里奧羅賓多將她視為他們精神實踐的中心。 對於他們來說,她的魅力被發現是“神聖的母親”的化身,他帶來了正在改變創造和他們自己的生命和身體的意識水平,達到了整體瑜伽的“三重勞動”的程度; 在某種程度上,人們渴望完美,否定反對它的低級性質的影響,並放棄其工作(Sri Aurobindo 2012:6-7)。 雖然斯里奧羅賓多很早就認出了米拉的精神狀態,但這是對早期悲傷的逐漸認可。 在1938中,一位奉獻者問斯里奧羅賓多,“她是否不是神聖母親的'個人'化身,體現了”她存在的兩種更廣泛的方式的力量 - 超越和環球?“斯里奧羅賓多回答說:”是的“(Sri Aurobindo 2012:31)。

雖然她不是印度教徒,但可以將母親與其他印度教大師進行比較,這些大師為他們的追求者體現或體現了神聖。 Karen Pechilis寫道,在印度教的靈性教師/學生傳統中,“古茹被理解為不斷地體驗真實”,“真實”是婆羅門的體驗,她將其定義為“純粹,無中介的統一”,並且可以補充, sat-chit-ananda(存在意識 - 幸福)的體驗(Pechilis 2004:4)。 母親和斯里奧羅賓多聲稱已經永久地意識到了這種體驗,並且像其他大師一樣,他們“能夠激發其他人的真實體驗[水平],以達到精神進步,完全自我實現的目的,或者作為一個人的進化“(Pechilis 2004:5)。

梵語中的“古茹”一詞可能源於√gri(調用或讚美)或√gur(籌集,努力)。 作為一個形容詞,大師的意思是“沉重的”,即沉重的智慧,或重要的精神意義。 它是拉丁詞的同源詞, 肌無力, 這意味著嚴重,沉重,沉重,嚴肅。 根據這些意義,大師實際上是神智慧對學生的壓力,在學生的勞動(以及大師的戲劇或lila)的背景下刺激學生的提升。). 母親被認為是修道院的活躍大師(而不是斯里奧羅賓多更為被動或隱蔽的角色),是生活壓力和體重的生動體現- Sri Aurobindo在他的主要作品中實際上稱之為Chit-Shakti或“Consciousness-Force” 生命的神聖。 他們的學生渴望將他們的chitta(基本意識)交給那個有力的重量,以便提升和擴展它。 換句話說,他們的願望是將chitta轉變為母親的Chit-Shakti。 母親作為一個上師的工作有什麼不同之處在於她 開始 實現“真實”或婆羅門,而不是 結束 用它。 其中一位奉獻者寫信給斯里奧羅賓多關於這個話題:“我是婆羅門的態度在整體瑜伽中是不是必要的嗎?”斯里奧羅賓多回答說:“改變整個自然是不夠的。 否則,不需要該實施例。 可以通過簡單地將自己視為婆羅門來完成。 不需要母親的存在或母親的力量“(Sri Aurobindo 2012:34)。 母親的工作不僅僅是將一個人的意識提升到坐著 - 安娜達的意識, 但也把它歸結為(最終)改變了物質存在。 這涉及將sat-chit-ananda的經驗與物質永久結合(她稱之為“身體細胞”和“自然細胞”的超自然轉化),而不是留在物質上面的物質上享受這種體驗,但保持身體不變。 (參見斯里奧羅賓多的最後一篇文章:“地球上的表現形式”1998:517-92;以及整個 母親的議程 其中她討論了細胞的轉化超過五百倍)。

在她開發修道院的過程中,母親領導了數十個項目和倡議,以提供支持這種物理轉型的環境,其基礎是在基本的物理安全環境中將精神的掌握轉化為物質。 這些項目通常是為了滿足一些實際需要而開始的。 隨著修行後的1920s和1930s的推出,她創辦了一個木製工作部門,製造家具,建築和維修部門,餐廳和食品服務,電力服務,洗衣設施和一般商店。 她還開始種植蔬菜和花卉的花園,並建立了牛和家禽養殖場以及糧倉。 Ashram出版部門在1934開始,其分銷機構在1952開始。 從1940中期到1950中期,ashram經歷了快速增長,作為回應,她開發了許多其他部門。 體育部門開始在1940s建立兒童修道院學校,其中包括網球場,足球場,足球場,賽道,游泳池和籃球場等眾多設施。 攝影工作室始於1950,而ashram圖書館則以1954開始。 藝術之家在1943開始為劇院劇院製作服裝,為慶祝修行院的精神原則而製作音樂,戲劇和舞蹈節目,而藝術畫廊,也稱為工作室,始於1963。 藝術工作室現在包括編織,刺繡,蠟染和織物繪畫等活動。 此外,還有一家以1959開始的手工紙廠和一家以1965開始的大理石花紋組織,它將紙張和絲綢與染料混合在一起。

如上所述,根據1965“守護神的入場條件”,母親過去常常將每個人分配到一個部門,期望每天至少工作六小時作為修女的一部分。今天,Sri Aurobindo Ashram Trustees分配角色“根據個案和Ashram的需要”(Sri Aurobindo Ashram的規則 2003:20,26)。 試用期結束後,被接受的成員可以將資金捐贈給修道院,而其他人可能不會。 這是在個人的基礎上製定的。 在任何一種情況下,食宿都完全覆蓋了食宿和其他基本需求。 一些部門也像出版部門那樣創造收入。 由於所有的財產都是以Sri Aurobindo和/或母親的名義,她在1955創建了Sri Aurobindo Ashram Trust,以保證Ashram在她去世後的未來。

2月12,1956母親響應了一個北印度奉獻者團體的請求,建立了修道院的德里分支,“作為本地治裡的薩達中心的延伸”(Sri Aurobindo Ashram Delhi Branch 2018)。 就像本地治裡的修道院一樣,它為許多部門提供共享生活和服務的機會,例如免費醫療服務,研究,書籍銷售,手工紙,麵粉和香料磨等等。 有Satsangs(“聰明人聚會”或“尋求真理的人”),包括關於母親和Sri Aurobindo教義的冥想,音樂和/或講座。 母親將斯里奧羅賓多的遺物送到1957的德里分館,現在它們被安置在神社和禪堂。 世界不同地區也有一些有意識的社區,如加利福尼亞州洛迪的Sri Aurobindo Sadhana Peetham,根據整體瑜伽(Sri Aurobindo Sadhana Peetham網站2018)的教導,居民努力過有紀律的生活。

還有其他團體僅與Sri Aurobindo Ashram相關聯。 母親在1960開始了斯里奧羅賓多協會,作為一個籌款實體,用於實際維護修道院,後來為她的公民項目Auroville獲取和開發財產,而不是作為另一個精神社區(母親, 母親的議程II:March 4,1961)。 然而,斯里奧羅賓多社會超越了她的意圖,因為它現在尋求成為向世界展示母親和斯里奧羅賓多的教義的精神聲音。 它列出了全球不同活動和承諾的332中心(Sri Aurobindo Society 2018)。

母親雄心勃勃的Auroville試點項目尚未實現吸引50,000公民的目標,因為它目前擁有2,852人口,由來自56個國家的人組成。 大約百分之四十四的人口是印度人,女性與男性和女孩與男孩的比例大致均勻(Auroville:黎明之城2018)。 該鎮的城市設計類似於一個包含不同區域的星系:工業,文化,住宅和國際。 輻射小鎮的中心是一棵大榕樹,附近是Matrimandir(母親廟),這是一個雞蛋般的建築結構,由混凝土製成,並覆蓋著金色玻璃磚。 修道院和奧羅維爾有許多非正式的聯繫,但它們在活動和目的上仍然是法律上獨立和不同的,儘管母親說他們有著相同的“對未來的態度和神聖的服務”(母親2001:268-69)。 她進一步澄清說:“但是,靜修中的人們被認為已經將他們的生命獻給了瑜伽。 。 。 。 在Auroville中,僅僅為了人類進步進行集體實驗的善意就足以獲得准入“(母親2001:269)。 母親認為Auroville是一個城市實驗,試圖制定人類統一的廣泛的精神原則,象徵著她認為會因為嗜好的力量而在全球範圍內表現出的政治,社會和文化和諧(母親, 母親的議程七: 七月23,1966)。 沒有“獻身於瑜伽”或任何期望承認母親和斯里奧羅賓多的精神狀態。 她希望各國人民分享國家理想,來到奧羅維爾,建立自己的展館,表達自己的民族性格,然後“面對面,握手”,而不是“相互衝突”(母親) , 母親的議程七:四月23,1966)。 相比之下,母親組織了聚會,作為一個專注於精神的實驗,為那些尋求留下外在身份的奉獻者,並在整體瑜伽中特別關注母親和斯里奧羅賓多的例子。 他們屈服於非常有紀律的生活模式,母親建立這種模式,成為他們所謂的“嗜好生命”的“諾斯替教社區”,即邀請母親尋求和體驗的意識和身體的轉變(Sri Aurobindo 2005b) :1099;母親2004e:174)。

問題/挑戰

在指定一位法國猶太婦女作為他的修道院的大師時,斯里奧羅賓多從根本上改變了在印度成為大師的意義。 Karen Pechilis補充說,“斯里奧羅賓多將範式擴展到外國女性,這與他將傳統[印度教]教義擴展到國際社會相似”(Pechilis 2004:32)。 早期聚集在他周圍的少數幾個學生,其中大部分是印度和印度男人,抵制了Mirra日益突出的角色,在1926之前正式開始,甚至之後。 這種抵制是對Sri Aurobindo的願景和實踐的挑戰,其中包括超越文化,宗教和性別偏見。 說服這些第一批sadhakas接受母親花了一些時間和許多課程,在1928的出版中達到了關鍵階段 母親 引導他們理解這是為了 她的 他們必須投降才能達到 他的 精神目標。 這不是母親的民族和民族身份,(缺乏)宗教信仰,或性別對斯里奧羅賓多很重要,但她根據他所看到的chitta的進展或內部準備作為他的shakti的角色。基本意識,他認為是在一個完美的國家,或像他自己的Chit-Shakti。

或者,母親展示了一些傳統的印度方式,成為一名理想的精神教師學生,也挑戰早期的門徒。 早期追隨者Nolini Gupta描述了這種體驗:

母親來到並將斯里奧羅賓多安裝在他的主人和瑜伽之王的高位上。 我們一直認為他是親密的朋友和親密的伙伴,雖然在我們的思想和心靈中,他擁有古魯的地位,但在我們的外在關係中,我們似乎表現得好像他就像我們自己一樣。 。 。 。 母親以她的態度和言語教導,並在實踐中向我們展示了門徒和主人的意義; 她總是練習她所鼓吹的。 她告訴我們,不是坐在斯里奧羅賓多前面或與斯里奧羅賓多在同一水平上,而是坐在地上,尊重一個人的主人意味著什麼,真正的禮貌(Gupta 1969:72)。

正如母親和斯里奧羅賓多在這裡所展示的那樣,成對出現的大師們可以非常有效地為他們的門徒塑造他們對師生關係的理想。 然而,在她後來與學生打交道時,她似乎甚至削弱了這些傳統的關係,即大師在“高基座”而學生“在地上”。正如上文所報導的那樣,上癮的力量對她起作用。 母親的議程, 她越來越多地看到所有分裂的質量,包括靈性和物質性之間的分裂,與新的嗜好意識不一致。 她說,

事實上,這就是我所學到的:宗教的破產是因為他們分裂了 - 他們希望你遵循一種宗教而排斥所有其他宗教。 所有的人類知識都破產了,因為它是獨一無二的。 而男人已經破產,因為他是獨家的。 新[supramental]意識想要(它堅持這一點)的是:不再有分歧。 能夠理解極端的精神,極端的物質,並找到。 。 。 找到會麵點在哪裡。 。 。 它成為一股真正的力量。 而且它也試圖通過最激進的手段(母親, 母親的議程XI, 1月3,1970)。

然後,她的困難變成了試圖重新定位她的形式的崇拜和崇拜,以便她的奉獻者可能花時間做這個瑜伽所要求的發現,而不是把她放在一個基座上並讓自己倒在地上。 換句話說,她試圖削弱傳統形式的宗教活動,她認為這種做法與新的嗜好意識不相容,因為新意識克服了所有的二元性,甚至是教師/學生的二元性。

自母親去世以來,Ashram,Auroville和跨國整合瑜伽社區以不同的方式存在壓力,這在 整體瑜伽和斯里奧羅賓多的WRSP簡介 (另見Heehs 2000; 2015)。 就修行而言,其中一些壓力與性別有關,因為在聚會中女性多於男性。 壓力也與文化差異有關,因為12%的ashramites是外國人,其餘成員來自印度的不同地區。 最後,壓力與宗教信仰有關,因為ashramites也來自許多不同的宗教背景,或根本沒有宗教背景。 信託基金沒有詳細記錄當前的阿什拉米特人的數量,因為它不重視阿什拉姆的數量增長。 作為一個近似值,它表明在Ashram中有大約1,200-1,500的全職成員。 Puducherry的另一個3,000-4,000人(在2006中正式採用的泰米爾語名稱)與非正式關聯(Ganguli 2018)。 現在大師們已經走了,緊張局勢已經出現。 圍繞Peter Heehs的書出版的爭議, 斯里奧羅賓多的生活 (2008),喚醒了修道院內外的奉獻者的敏感性,他們將母親和斯里奧羅賓多視為化身(神聖的化身),因為希斯的歷史處理,一個修士,使他們成為化身的問題。

關於整體瑜伽的獎學金很難找到,因為研究人員的誘惑一直集中在斯里奧羅賓多上,無論是淡化還是忽視母親。 這種疏忽導致不完整的分析或不可靠的分析。 此外,從母親自己的說法來看,精神上的轉變與manonasha或“心靈的毀滅”有關,這對精神成長以及如何表達和傳達這種成長有很多影響。 由於斯里奧羅賓多選擇詩歌而母親選擇繪畫和音樂作為輔助手段,他們作為古茹藝術家的角色變得比他們的政治或哲學角色更加突出。 William Cenkner寫的斯里奧羅賓多可以同樣地談到母親:

Aurobindo研究的另一個階段將在學者們開始接近Aurobindo作為審美人格時出現,他們從美學想像甚至美學框架內的倫理中闡述了現實的視野。 如果奧羅賓多主要是詩人,那就是角色 薩維特里 表明,他的道德思想具有不同的含義和功能(Cenkner 1981:123)。

Diane Apostolos-Cappadona已經在1980上發表的文章“Poetry as Yoga”中開始了Sri Aurobindo研究的這一階段,Cenkner隨後在書籍章節(Cenkner 1984)中為其做出了貢獻。 他們的貢獻,專注於斯里奧羅賓多的詩歌作為“瑜伽的儀式化”,突出了創作過程作為意識中的瑜伽上升手段的中心地位,然後是它的“神聖血統”(Cenkner 1984:174),以及重要性在這個“詩意,哲學和瑜伽”過程中向神聖投降的想像力(Apostolos-Capadona 1980:265)。 然而,除了Beldio(2016; 2018)之外,這種美學方法大部分仍未得到發展甚至被忽視,而Beldio(XNUMX; XNUMX)建立在這一傳統的基礎上,同樣以母親的精神配置為母親。

母親對於理解整體瑜伽和斯里奧羅賓多的精神目標至關重要。 [右圖]對於他來說,她是他的詩意靈感,哲學啟示和精神化人體的瑜伽理想的生動體現。 她是“普遍母親”或Mahashakti的“超越,普遍和個人”性質,他們在最高的精神層面,整個宇宙中,在特定的人類中工作(Sri Aurobindo 2012:14,15)。 對於他和那些練習整體瑜伽的人來說,她體現了Mahashakti的智慧,力量,和諧和完美的力量,將創造轉化為新的東西,在未來能夠在時間和空間中展現出更廣泛的Ananda(幸福)力量。 Sri Aurobindo總結了以他的配偶為中心的這種轉變:

在地球意識的演變中,精神上的變化是一種規定和不可避免的事物; 因為它的上升並沒有結束,而且它的最後一次峰會也不是。 但是,改變可能會到來,採取形式和忍受,需要從下面打電話,意識到並且在它到來時不否認光明,並且需要從上面對至尊制裁。 在製裁和召喚之間起作用的力量是神聖母親的存在和力量。 母親的力量,而不是任何人類的努力和tapasya [禁慾主義]可以單獨撕開蓋子撕裂覆蓋物並塑造船隻,並進入這個默默無聞,虛假和死亡和痛苦的世界,真理和光明和生命神聖和不朽的阿南達(Sri Aurobindo 2012:26)。

IMAGES
Image #1:母親(Mirra Alfassa)。 由Sri Aurobindo Ashram Trust提供。
Image #2:作為女孩的Mirra Alfassa。 C。 1885。
Image #3:Mirra Alfassa,年齡24,兒子安德烈。 C。 1902。
圖片#4:Aurobindo Ghose。 C。 1915-1918。
Image #5:Dorothy Hodgson,Mirra Alfassa,Paul Richard和東京的日本朋友。 C。 1918。
Image #6:母親講故事。 1950-52。 攝影:Pranab Kumar。
Image #7:Sri Aurobindo和The Mother的最後一個darshan。 1950。 攝影:Henri Cartier-Bresson。
Image #8:Durga Puja的母親。 1954。 攝影:Robi Ganguli。
Image #9:有孩子的母親。 1971。 攝影:Tara Jauhar。

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補充資源

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發布日期:
15 2018月

 

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