肯尼斯小

凱瑟琳奧古斯塔(韋斯科特)Tingley

KATHERINE TINGLEY TIMELINE

1847年(6月XNUMX日):凱瑟琳·廷格利(Katherine Tingley)出生於馬薩諸塞州紐伯里的凱瑟琳·奧古斯塔·韋斯科特(Catherine Augusta Westcott)。

1850年代:小童Tingley受大自然,新英格蘭先驗主義及其祖父Nathan Chase的共濟會背景的極大影響。

1861年:當她的家人在弗吉尼亞州時,Tingley照顧了那些在內戰中受傷的人

1862年至1865年:由於受到祖父的反對,Tingley的父親驚嘆於她對受苦士兵的反應,將她送到魁北克蒙特利爾的Villa Marie Convent。

1867年:Tingley與印刷商Richard Henry Cook短暫結婚。

1866年至1887年:這段時期幾乎沒有或沒有任何文獻記載,但Tingley有兩次失敗的無子女婚姻。 在這段時間的一部分中,她在歐洲一個旅行舞台/戲劇小組工作。

1880年:Tingley嫁給了紐約高架橋的調查員George W. Parent。 婚姻在1886年結束。

1880年代:Tingley從她的前任丈夫Richard Henry Cook的第二次婚姻中收養並撫養了兩個孩子。

1887年:Tingley成立了仁慈女士協會,以參觀醫院和監獄。

1888年:Tingley在春天與Philo B. Tingley結婚。 Philo B. Tingley於當年加入紐約市曼哈頓的共濟會組織,威廉·Q·賈奇(William Q. Judge)擔任調解員。

1888年至1889年:凱瑟琳·廷格利(Katherine Tingley)在1888年秋天至1889年冬天的一次披風製造者罷工中遇到了威廉·Q·法官。法官對她在曼哈頓共濟會小屋的工作進行了調查。 該旅館為Tingley的“做好使命”工作提供了資金。

1890年(XNUMX月):WQ法官因結核病和Chagres發燒逐漸病倒。 他將廷格利派往瑞典執行秘密任務,與共濟會聯繫安排與奧斯卡二世國王會面。

1888–1891年:Tingley建立了各種社會工作外展項目,其中包括“善行使命”和婦女緊急救濟協會,這些協會在紐約市為上東區和打擊移民服裝安排並提供了湯廚房,衣服和醫療需求工人。

1896年XNUMX月:威廉·Q·法官去世。

1896年XNUMX月:在美國神學學會舉行的第二屆年度大會上,廷格利宣布了復興古代遺失學派(SLRMA)的前身,該學派後來被稱為古代學派。 廷格利當選為美國神學會的負責人。

1896年(7月XNUMX日):為期XNUMX個月的世界神學十字會開幕,參觀神學中心,成立新分支,並為窮人舉辦兄弟會晚宴。

1896年(13月1897日):世界神學十字軍從紐約出發,降落在英格蘭,然後前往愛爾蘭,歐洲大陸,希臘(停止為數百名亞美尼亞難民提供食物),然後前往埃及(XNUMX月),印度(XNUMX月/ XNUMX月) ),澳大利亞(XNUMX年XNUMX月),新西蘭和薩摩亞。 廷利在船上為引導下層旅客進行了神學講座。 在英國和歐洲的各個地方,她為窮人舉辦了兄弟會晚宴,

1896年(XNUMX月):Tingley在瑞士時,收到消息稱,在她的視野中可以看到加州洛馬角的地點。 她遇到了繪製了洛馬角地圖的Gottfried de Purucker(將成為她的繼任者)。 Tingley發送電纜購買了Point Loma的土地。

1896年(XNUMX月/ XNUMX月):Tingley描述了她在大吉嶺與Helena P. Blavatsky的年輕藏族“老師”的會面。

1897年(132月):Tingley在聖地亞哥的洛馬角購買了XNUMX英畝的土地,可以選擇再購買XNUMX英畝的土地。

1897年(13月XNUMX日):Tingley到達洛馬角。

1897年(23月1,000日):Tingley正式為將來的“上古失落之謎復興”學校奠定了基石。 一千多人參加了典禮。

1898年:Tingley正式將其小組的名稱從“神學學會”改名為“世界兄弟會和神學學會”。

1898年(19月XNUMX日):廷格利在紐約悲劇性的Aeschylus的希臘悲劇中演出, Eumenides, 美國士兵以及西班牙美國戰爭中的西班牙和古巴患者。 該 紐約論壇報 審查表現有利。

1899年(XNUMX月):Tingley到達古巴聖地亞哥後,會見了來自古巴各地的大批人。 她遇到了古巴聖地亞哥市市長,古巴共濟會旅館的高級主人埃米利奧·巴卡迪·莫羅(Emilio Bacardi Moreau)。

1899年(13月XNUMX日):第一次世界兄弟大會在洛馬角召開,該音樂會有兩次演出。 叫歐墨尼德斯 以200人為中心。

1899年(13月6日):第二次世界兄弟大會在瑞典斯德哥爾摩召開,奧斯卡二世國王出席了招待會。 XNUMX月XNUMX日,在英格蘭布萊頓舉行了另一場大型聚會。

1899年至1900年:開始對原有的大型療養院大樓進行大規模改建,成為學院和和平神廟,並廣泛開發了洛馬角遺址。

1900年:拉加瑜伽學校在洛馬角(Point Loma)成立,在洛馬角(Point Loma)的前五名學生包括Iverson Harris Jr.和佐治亞州的Walter T. Hanson的四個女兒:Coralee,Margaret,Estelle和Kate。

1900年:Tingley在聖地亞哥的Fisher歌劇院與基督徒舉行辯論。 口頭上攻擊她和神學家的基督徒拒絕參加,因此廷格利在辯論中向雙方提出了要求。 然後,她購買了費舍爾歌劇院,並以埃及女神的名字將其改名為伊希斯劇院。

1901年:Tingley在洛馬角建立了美國第一家希臘風格的劇院。

1901年:Tingley舉辦了一次希臘專題討論會, Hypatia的智慧, 在改名的Isis劇院演出。 同年出現了戲劇性的作品 征服死亡 還有一部兒童戲劇 彩虹仙女遊戲。

1901年(28月XNUMX日): 洛杉磯時報 在一個激動人心的專欄文章上大標題:“洛馬角的暴行:挨餓和被定罪的婦女和兒童。 令人振奮的救援。” Tingley隨後針對發行人Otis Gray的誹謗訴訟,當時是加利福尼亞州最有權勢的人之一,獲得了成功,並獲得了7,500美元的賠償。

1902年:Raja瑜伽學校招收了一百名學生。 三分之二是古巴人,包括埃米利奧·百加得·莫羅的孩子。

1903年:XNUMX名Raja瑜伽學生被派往古巴,幫助在那裡建立學校。 建立了三所學校。 Nan Ino Herbert是校長。

1903年:Tingley與Gottfried de Purucker一起前往日本。 她對日本的紀律和道德印象深刻,並邀請日本教育工作者參觀洛馬角。

1907:  仲夏夜之夢 在洛馬角(Point Loma)製作並在希臘劇院演出,播放原創音樂,服裝和佈景。 在接下來的三十年裡,洛馬角(Point Loma)製作了數十部戲劇,其中大部分來自莎士比亞和埃斯庫羅斯。

1907年:Tingley進行了私人訪問,並與瑞典國王奧斯卡二世會面,後者幾週後去世。 她購買了政府土地,在瑞典Visingso島上建立了Raja瑜伽學校。

1909年:由於資金緊張,Raja瑜伽學校在古巴關閉。 Tingley一直在轉移那裡的Point Loma資金,這是不可持續的。

1909年:威爾士詩人和幻想家肯尼斯·莫里斯(Kenneth Morris)移居洛馬角。

1911年: 神智學的道路 出現了,Gottfried de Purucker擔任代理編輯。 該期刊每月以相同的格式從1911發佈到1929。

1911年:選美和座談會, 雅典的芳香, 由Theosophists編寫並執行,作為Isis劇院的戲劇作品。

1911年(XNUMX月):在對聖昆汀進行非常感人的訪問之後,廷格利開始出版 新方式這是一本針對囚犯的八頁時事通訊,由Herbert Coryn編輯。 該通訊稱,它是由“國際神智人類聯盟在監獄中無償分配”出版的。

1913年(仲夏):1913年(仲夏):廷格利與瑞典成員一起組織了活動,並參加了在維辛索島的理論和平大會,來自洛馬角的Raja Yoga學生。

1913年至1920年代:廷利的反戰和平活動從那時到1920年代無處不在,在聖地亞哥和歐洲組織了許多活動。

1914年:廷格里(Tingley)宣布了國際和平日。 電報和平與反戰信息已發送給伍德羅·威爾遜總統。

1914–1915年:Tingley在其繼承人提起的訴訟中失去了AB Spaulding的部分遺產。

1915年:Tingley建議 空氣 印象派藝術家莫里斯·布勞恩(Maurice Braun)曾加入1909的Theosophists,他在聖地亞哥建立了他的藝術焦點,而不是在洛馬角。 布勞恩成為聖地亞哥藝術協會的創始人之一,後來成為聖地亞哥藝術學院。

1914–1917年:Tingley在亞利桑那州成功地反對死刑,並與當時的州長George WP Hunt合作並與其合作。

1917年至1920年:Tingley領導了抗活體動物權利工作。

1919年(XNUMX月):席捲全國的西班牙流感只在洛馬角(Point Loma)發生了一例。

1920年:Tingley通過一次大規模的宣傳活動成功地影響了加利福尼亞州州長以減免Roy Wolff的刑期,當時Roy Wolff殺死了一名出租車司機,當時只有XNUMX歲。

1920年代:洛馬角(Point Loma)鼎盛時期有來自XNUMX個國家的居民。

1922年:Katherine Tingley的演講 神智學:神秘主義者的道路 在洛馬角印刷並出版。

1923年:冒險小說家塔爾伯特·蒙迪(Talbot Mundy)在洛馬角(Point Loma)居住,在那裡寫下了他最神秘的冒險故事, 阿爾伯谷的秘密, 其中喇嘛的主角是在Tingley之後形成的。

1923年:Tingley在德國會見了人類哲學學會的創始人Rudolf Steiner,並提議將兩者合併。 同年晚些時候,Tingley的中風和Steiner的去世排除了這種潛在的合併。

1923年:Tingley敗訴,其親屬將莫恩家族的遺產提起。

1925年:Katherine Tingley的演講 生命之酒概述了神智家庭生活的理想,在洛馬角印刷並出版。

1926年:Katherine Tingley的演講 眾神等待著 在洛馬角印刷並出版。

1927年:Katherine Tingley的演講 靈魂的苦難 在洛馬角印刷並出版。

1929年:埃爾西·薩維奇·本傑明(Elsie Savage Benjamin)對廷利的臨終預感。

1929年(11月XNUMX日):在德國發生車禍後,凱瑟琳·廷格利(Katherine Tingley)在歐洲巡迴演出中在瑞典去世。

凱瑟琳·奧古斯塔·韋斯科特(Katherine Augusta Westcott)於6年1847月1925日出生於馬薩諸塞州紐伯里。她在新英格蘭長大,童年時光在紐伯里附近的梅里馬克河岸上徘徊。 從她十幾歲開始的頭幾年似乎都是田園詩般的。 她發現祖父內森·蔡斯(Nathan Chase)的陪伴令人鼓舞。 她觀察到她被吸引到戶外,並描述了從小就喜歡大自然,內在和更加精神化的方向。 她在大自然中描繪了她的童年經歷和奇觀,她寫道:“以對大自然的熱愛,對真實與美麗的熱愛,對永恆永恆力量的熱愛,我的視野開闊了,我感到還有更大的希望知識和對人類生活更有意義的意義”(Tingley 286:XNUMX)。 此外,她還吸引了參加新英格蘭超越主義運動的家人和來訪者的朋友。 她寫道,她嘗試了許多哲學,包括拉爾夫·沃爾多·愛默生(Ralph Waldo Emerson),約翰·格林利夫·惠提爾(John Greenleaf Whittier)和亨利·沃茲沃思·朗費洛(Henry Wadsworth Longfellow),儘管他們激起了她,但他們“並不太滿意”。

她生命中的第一個重大轉變發生在1861年美國內戰期間。 她的父親是一個團長,駐紮在弗吉尼亞的聯合軍,在那裡她目睹了受難和受傷的士兵。 在公牛奔跑的第二次戰鬥之後,她看到“救護車死了,死了,然後是同盟士兵的檔案,衣衫and,半餓了”(Tingley 1926:36-37)。 廷利(Tingley)和她的非裔美國人僕人無視了他們,在士兵中間出去,並在深夜裡撫平了他們的傷口。 然而,她父親對凱瑟琳衝動幫助受難者和受傷者的衝動並不是一個積極的反應。 由於擔心凱瑟琳的福祉,他因她的祖父(共濟會成員)的抗議而迅速將她送往魁北克省蒙特利爾瑪麗亞修道院的修女所管理的天主教寄宿學校。 這是一個嚴密有序的結構化環境,與新英格蘭自由奔放的生活相比,發生了翻天覆地的變化。 她似乎一直住在那裡,直到XNUMX歲。完成學業後,由於不清楚的原因,她沒有回到父母的家中。

從1865年到1880年,幾乎沒有關於Tingley生平的信息,儘管她於1867年與印刷商Richard Richard Cook短暫結婚。從1880年到1888年,她僅第二次結婚:George W. Parent是《紐約高架》的調查員。 這段婚姻於1886年結束。在1880年代中期,她在很短的時間內收養了兩個孩子,這是她的第一任丈夫第二次婚姻。 廷格里沒有透露任何有關這些婚姻的信息,只是那段婚姻給她帶來了極大的痛苦。

生活在紐約市使她與生活在東區的人們的可怕境況聯繫起來。1887年,她成立了一個婦女團體來拜訪監獄和醫院,這個團體名為“仁慈女士協會”。 1888年,她與輪船員工兼發明家Philo B. Tingley結婚,這與Katherine與她一生中最具世界性變化的事件有關,即會見了董事長William Q. Judge(1851–1896)。神學學會美國分會。 他與Katherine結婚的同一年,Philo Tingley加入了曼哈頓共濟會旅館,那裡是法官。 凱瑟琳與窮人的工作,特別是與罷工服裝工人的困境及其工作條件有關的工作,被建議為一項慈善項目。 法官作為共濟會旅館的財務主管,被派去檢查,查看實際項目並確定是否值得支持。 2015年發現的歷史文件清楚地表明,法官於1888年末在“善行”外展任務中首次見到凱瑟琳,當時她如後所述,在被壓迫的人群中看到一位不尋常的紳士,“表情顯貴,帶著悲傷和疾病的感覺”(Tingley 1926:79)。 他們於1889年初首次親自見面。“那時,當我認識他時,我意識到自己找到了自己的住所。 我面對著一種新型的人性:一種類似於我內在意識告訴我的完美人類的東西”(Tingley 1926:79-80)。 值得注意的是,直到1894年,法官和廷利都一直將自己與他以及神學學會的聯繫完全保密,儘管透露這將極大地有益於她對批評她的神學家的立場。

在1894和可能更早的時候,凱瑟琳帶著法官去德克薩斯州和阿肯色州的溫暖天氣和溫泉休息。 因他的結核病和Chagres發燒而恢復健康。 同時,她正式加入了神學學會,一個月後,法官承認她進入了私人神秘學分會。 隨著法官的慢性病越來越嚴重,Tingley(右圖)於1895年被介紹給一些神學家。威廉·Q·法官和安妮·貝森特(Annie Besant,1847-1933年)和亨利·斯蒂爾(Henry Steel)之間的矛盾和分歧正在建立。奧爾科特(1832–1907),仍與總部位於印度阿迪亞爾的母神學學會在一起。 有一系列複雜而有爭議的事件,有時變得激烈起來。 當法官於1895年帶領美國分部脫離神學學會時,這一點終於浮出水面。宣告自治,美國神學學會成立,威廉·Q.法官當選為終身總統(Ryan,1975年)。 當時,隨著法官的健康狀況進一步下降,凱瑟琳·廷格利(Katherine Tingley)迅速移至管理中心。

法官於1896年去世後,Tingley當選為終身總統。 衝突和分裂隨之而來,但廷格利奮進了。 她迅速改變了美國神學學會的方向,創建了一個教育和生活社區,可以在日常生活中實踐神學,而不僅僅是對形而上學的抽象研究或對有遠見的領域的探索。 她的目標是使神學“非常實用”並植根於深厚的利他主義倫理學。 在13年1898月1898日的大會上,她將其更名為環球兄弟會與神智學會(UBTS)。 為了直接應用她的慈善事業,她還建立了國際兄弟會聯盟,該聯盟在美西戰爭後於1975年在古巴進行了非常大的救濟,並為從戰爭中返回的生病和受傷的士兵提供了服務。 威廉·麥金萊(William McKinley)總統授權美國政府使用運輸工具將廷利,她的醫生和其他工人運送到古巴,並攜帶大量的食品,衣物和藥品(Ryan 348:XNUMX)。

在1896中,她聚集了一些支持者參加神智學的十字軍東征,並在世界各地開始,從 歐洲。 在瑞士,她第一次遇到了一位年輕的神智學會成員Gottfried de Purucker(1874-1942)。 他加入了神智學會並會見了法官,他在沒有通常的試用期的情況下將他錄取到了神秘科。 De Purucker幾年前去過加利福尼亞州,在1893的聖地亞哥生活,在一個牧場和領先的研究小組工作。 秘密教義 由最初的神學學會的聯合創始人海倫娜·布拉瓦斯基(Helena P. Blavatsky,1831-1891年)創立。 De Purucker幫助Tingley在聖地亞哥的洛馬角找到土地,以購買UBTS項目(PLST檔案)。 同時,神通的“十字軍”穿越了中東,航行到了印度。 [右圖]一大早,Tingley躲過她的同伴,滑入山麓。 她將在一天左右後返回,並說她曾拜訪過布拉瓦茨基的一位“老師”,稱這次遭遇是“改變生活”(Tingley 1926:155-162; Tingley 1928)。 幾年後,Tingley反映出她在印度與Blavatsky的年輕藏族“老師”的相遇使她有勇氣繼續建立和發展洛馬角社區,並逐漸緩解和逆轉了慢性Addison的腎臟/腎上腺疾病的症狀。 對於凱瑟琳·丁格利(Katherine Tingley)來說,這是一次急需的,改變心靈生活的經歷,這使她充滿活力和動力,使她對“西方白城”的願景得以體現。

Ling社區始於1897年Tingley的到來。 巨大的熱情和精力伴隨著被稱為Lomaland的場地的建設和改造。 到1899年,前五名學生被拉賈瑜伽學校錄取,到1902年,已有一百名學生,其中約1844名來自古巴。 她與古巴聖地亞哥市市長Emilio Bacardi Moreau(1923–1915)合作,開始了在古巴建立學校的任務,並將古巴學生帶到洛馬角的Raja瑜伽學校。 到500年,聖地亞哥的學校達到了頂峰,有1978名學生(Greenwalt 1917)。 Raja瑜伽課程發展迅速,其重點是創意藝術:經典,音樂,戲劇,藝術和文學,以及科學,體育和農業。 洛馬角社區表現出的總體觀點是廷利所謂的古代學校。 廷利書記約瑟夫·福塞爾(Joseph H. Fussell)認為,古代學校的目的是通過促進各國人民的身心健康,精神,道德和精神教育以及福利,來復興對古代神聖奧秘的認識。信條,性別,種姓或膚色; 通過指導他們理解普遍性和正義的法律,尤其是支配自己的法律:教會他們互助互助的智慧,例如拉賈瑜伽的科學。 (qtg Tingley,Fussell 12:XNUMX)。

廷格利(Tingley)對古代神秘學校的構想仿照了古代學校以及Point Loma社區的整個願景和形式,從柏拉圖和畢達哥拉斯的思想中汲取了她的靈感。 Elsie Benjamin將任務描述為複制古老的神秘學校:

在古老的神秘學校中,學生更像孩子:他們有本能,有直覺,但沒有充分的自我意識。 。 。 。 因為法官告訴過KT,所以教他們技術神學不是您的使命。 您的任務是教他們道德,道德,普遍兄弟情誼,人性和自律(本傑明)。

廷利對“實踐神學”的看法涵蓋了所有藝術領域,甚至更多。 對她而言,洛瑪蘭的建築需要表達家園和地方的神聖,既是容器又是更高神聖來源的表達。 從文化上講,她的靈感至少部分是希臘和畢達哥拉斯諧音。 在Lomaland設計和建造的獨特建築中,希臘劇院仍然是單一的純古典希臘建築。 其他建築,例如和平神廟或體育用品大亨阿爾伯特·G·斯伯丁的妻子伊麗莎白·梅耶·斯伯丁的家,也反映了印度和波斯的影響。

戲劇不僅在發展社區精神方面起著重要作用,而且對於參與其中的個人變革元素也起著重要作用。 從1903年到1930年代,Point Loma Theosophical社區創作了許多戲劇。 廷格利選擇了希臘悲劇和莎士比亞的戲劇,因為她將其視為常年哲學和普遍的神智思想,並結合了戲劇對內部心理和精神發展的參與機會。 他們也有自己的戲劇作品,其中包括一部根據蘇格拉底在柏拉圖的對話而創作的作品, 雅典的芳香。 另一個基於四世紀亞歷山大新柏拉圖主義女性哲學家海帕蒂亞的生活,以凱瑟琳·辛格利為主角。 評論 聖地亞哥聯盟 反映了神學作品在聖地亞哥的文化生活中發揮的核心作用。

來自美國和國外的知名藝術家來到洛馬蘭(Lomaland)生活和工作,並形成了獨特的神秘風格。 雷尼納德·威洛比·麥克賽爾(1890-1854)持有的1927s藝術觀點,預示著20世紀晚期的現象學觀點,如西田喜多郎,莫里斯梅洛 - 龐蒂或阿南達庫馬拉斯瓦米等哲學家,他們對觀察者的意識和物體經歷與藝術品及其創造高度相互依賴。 梅塞爾說:

美麗真的是一種心態。 感官只記錄振動,這些振動由心靈轉化為顏色,形式,聲音。 。 。 。 更確切地說,美觀在觀察者和觀察者中都是如此,但在另一種觀察者中並不存在(Machell 1892:4)。

另一位發展了神學風格的藝術家是莫里斯·布勞恩(Maurice Braun,1877–1941年)。 埃默特·格林沃特(Emmett Greenwalt)表示:“布勞恩(Braun)毫不猶豫地讚美神學,以加深他對自然的洞察力。 在他看來,藝術是為了“為人類的神聖能力服務”,或者他所說的是“為人類而藝術”,他在神學中看到“冠軍和鼓舞者,或者一切崇高,真實和真誠的人”。藝術”(格林瓦特1978:129–31)。

除了對藝術的熱愛之外,Katherine Tingley一生致力於社會公正與和平。 她參與了一個與囚犯相關的監獄部門項目。 她參與了在加利福尼亞州和亞利桑那州廢除死刑的運動。 她還組織了一項反活體解剖計劃,以保護動物福利。

在1922或1923,Tingley,大約七十六歲,[右圖]遭受輕微中風。 它沒有引起任何明顯的物理 身體虛弱,但是從那以後直到她去世,她有時在壓力下遭受一種情緒激動。 當情況變得很嚴重時,鑑於他對他的總體影響非常平靜,她的辦公室工作人員會要求Gottfried de Purucker來,而且他的到來通常可以解決Tingley的焦慮。

在1910-1922時期的動態增長和成功之後,她的生命的最後七年可以看作洛馬角實驗的逐漸衰落。 她早期的重要財政支持者幾乎全部死亡,維持洛馬蘭的費用保持不變。 在這段時間內,即使抵押部分房產以維持社區,也會產生重大債務。 戲劇,藝術,音樂和拉賈瑜伽學校繼續,但收入減少。 一些長期居民此時也離開了洛馬角,包括Hildor和Margueite Barton,Montegue Machell和他的妻子Coralee(Hanson姐妹之一),以及E. August Neresheimer和他的妻子Emily Lemke。 Tingley表達了她的沮喪,並感到她沒有辜負支持她忠誠的居民和游擊隊員,特別是Reginald Machell。

到1929年春末,接近八十二歲的時候,Tingley準備再次前往歐洲。 當時的秘書埃爾西·薩維奇·本傑明(Elsie Savage Benjamin)正在協助籌備工作,並與廷利分享了她對歐洲之行的擔憂。 她特別擔心與一個沒有經驗的年輕人一起開車,而廷格利選擇他作為這次旅行的司機。 廷格利(Tingley)以飛快,敏銳的目光迅速地對艾爾西(Elsie)做出反應:“你不知道,他將在車禍中殺死一個人”(Benjamin nd)。 31年1929月1955日,司機在黎明前的霧中在距荷蘭邊境約192英里的德國一條蜿蜒小路上行駛,將汽車撞到水泥橋墩上(Greenwalt 11:1929)。 廷格利(King Tingley)的右腿雙骨折,瘀傷甚多。 車上其他人也受傷。 廷利堅持要被帶到瑞典的維辛索島,而不是醫院。 她一直待命,直到最後痛苦不堪,她甚至解雇了醫生,而不是被轉移到可以接受更好醫療的地方。 凱瑟琳·丁格利(Katherine Tingley)於XNUMX年XNUMX月XNUMX日在維辛索島(她認為是神聖的土地)上去世。

教導/教義

Tingley看到了Theosophy, 不僅僅是一個哲學或其他教學體系,而是作為最高行為規律,這是神聖的愛或同情的表達“(Tingley) 神智學的道路 :3)。 這種神聖的愛只有在人們共同生活和共同表達自己最佳自我的社區環境中才能實現。

對於Tingley,教育孩子們的思想,使他們認識到“不朽的自我”是“教育方面最真實,最偉大的事情”(Tingley 神智學的道路:175)。 為此,她建立了拉惹瑜伽系統,以發展兒童的性格,使他們的本性從內部顯現出來。 “ Raja瑜伽系統的真正秘訣在於發展孩子的性格,而不是使孩子的思維負擔過重; 它是帶出而不是帶給孩子的才能。 更大的部分來自內部”(Tingley 神智學的道路:174)。 人類的本質神性是這種教育的基礎,其中包括身體,心靈和精神的課程,所有人都參與其中。 需要進行身體訓練和智力訓練,這樣才能使智力成為“僕人,而不是主人”。因此,Tingley稱之為“靈魂科學”的Raja瑜伽系統將遍及所有生命和活動,成為“靈魂理想的真實表達”使藝術不再與生活無關,而是環境中不可或缺的一部分(Tingley) 神智學的道路:159–75)。 這種將藝術視為發展整個人的手段的觀點有助於解釋Tingley對戲劇的熱情,因為在她看來戲劇是每個人的心。

顯然,受到布拉瓦斯基的教育著作的影響,Tingley創造了一個其前任未曾設想的實用程序。 她概述如下:

這種教育的基礎是人類必不可少的神性,以及在他的本性中轉化一切不是神聖的東西的必要性。 要做到這一點,必須忽略任何部分,物質性質必須在所需的照顧和關注中充分分享。 對智力的最孜孜不倦的訓練也不能過去; 它必須服從於心靈的力量。 如果要達到秩序和平衡,智力必須是僕人,而不是主人(Emmett W. Small nd:93-94)。

儀式/實踐

雖然洛馬蘭沒有集體禮拜儀式,但每天都有社區實踐。 Tingley談到“當下和神聖的日子”,並試圖將神智學強烈地用作“神聖的愛或同情的表達”(Tingley 1922:3)據她說,“理想必須不再遠離從生活中走出來,但卻是神聖的人性,親密而親密的。 現在是複活的日子“(Tingley 1922:94)。 洛馬蘭的日常生活實踐可以與東西方修道院傳統中的群體精神實踐相比較,但具有獨特的差異。 洛馬蘭的實踐是基於東西方智慧傳統背景下的創意藝術。 每日小組活動在共同的努力中進行儀式化,這些努力具有創造性,沉思和鼓舞人心,融入了利他主義的倫理。 正如她所表達的那樣,“沒有最高道德的實踐,知識分子就沒有持久的力量”(Tingley 1922:98)。 這是一個社區,其中心是兒童教育。

整個社區每天日出時在希臘劇院或和平神廟聚集在一起。 鼓舞人心的短語是從《博伽梵歌》等文學作品中讀到的。 亞洲之光,來自神智學的來源,包括 光在路徑上 由Mabel Collins(1885)和 沉默的聲音 作者:Blavatsky(1889)。 接下來是沉默的沉思。 在集體環境和沈默中吃飯,在每餐前和進入食堂飲食區時進行簡短的朗誦; 男人和女人聚在一起。 不鼓勵閒聊,社區的整體素質是“做好最小的責任。 。 。 然後歡樂會來“(Tingley 1927:274-75)。

Katherine Tingley給學生們的以下調用主要是在聖殿舉行的會議上一致地進行的,而且在其他地方也有很多次。

哦,我的神性啊! 你最後融入了
為你自己的地球和時尚強大的力量的寺廟。

哦,我的神性啊! 你活在心靈的生活中
所有的東西和dost輻射金光
永遠閃耀,甚至照亮
地球上最黑暗的人。

哦,我的神性啊! 把你和我混在一起
從腐敗的我可能變得廉潔;
從不完美中我可能會變得完美;
從黑暗中我可能會出去
光:

除了早晨的聚會,沉默和冥想與靈修閱讀,還有社區音樂,樂器和合唱。 每個人都在合唱中唱歌並演奏樂器。 Tingley認為音樂對於內在的轉化和生活的和諧具有中心價值:“通過和諧的聲音傳遞出來的靈魂力量並不會隨著作品的結論而消失”(Tingley 1922:178)。 她將吸引著名的阿姆斯特丹音樂學院導演羅芙娜(DaniëldeLange,de Lange 2003),從1910到1915,將Raja瑜伽樂團轉變為交響音樂團體。

人們經常聚集文化和神智學科,在和平寺進行演講。 定期洛馬角的參觀者,如藝術史學家奧斯瓦爾德西恩(1879-1966),將在他最近的中國之旅或亞洲或歐洲藝術史(Carmen Small nd)的照片中用燈籠幻燈片講述聖殿。 Lomaland是二十世紀初聖地亞哥文化荒地上的一片複雜綠洲。

領導

凱瑟琳·廷格利(Katherine Tingley)的領導權始於1896年,當時她因在一系列爭議中當選威廉·Q.法官(William Q. Judge)成為美國神學會的終身領袖而當選。 這導致了許多外部變化,包括將名稱更改為“世界兄弟會和神學學會”,並且將主要重點從旅館轉移到了在洛馬蘭德建立社區。 這些變化也為當時的Tingley神學運動提供了內部文化的轉變,這可以描述為日常活動中從論述形而上學到神學的轉變。 普遍兄弟會有實際的工作,例如促進全球和平,監獄外聯,廢除死刑等,但也有一種新的方式,其中以培養利他動機和意識的內在道德為首要條件。 這一變化為沈思神學打開了大門。 正如Tingley所說:

智慧不是來自口頭或書面指示的增加; 你有什麼足以讓你持續一千年。 智慧來自責任的表現,在沉默中,只有沉默表達它(Tingley 1925:343)。

作為自稱獨裁的獨裁者,Tingley似乎在組織中行使著主要權力,但是隨著Point Loma社區的發展,這種控制權由於她對他人的委派責任而逐漸得到抵消。 洛瑪蘭(Lomaland)有一個由多個相互聯繫的部門和委員會組成的綜合體,管理著從維護帶有果園的廣闊農業花園到監督學校課程,神學計劃以及開展大型社區活動的一切事務。 廷格里沉浸其中的一個領域是她的個人指導和管理,該電影在洛馬蘭德島的希臘劇院和聖地亞哥的伊希斯劇院上演。 當她專注於戲劇作品時,她對指導學生的性格和靈性的內在發展起到了最大的幫助。 在這種情況下,她會對一個學生大叫:“我在混亂中工作得最好”(哈里斯·納德)。

Tingley絕對不是微管理員。 例如,她在1911的編輯中向Gottfried de Purucker伸出援手就可以證明這一點。 神智學的道路。 她從未閱讀或表明在其中打印什麼或不打印,並且只有在時間允許的情況下,才會在發布之後閱讀這些問題(Emmett W. Small nd)。 當她要求幾位常駐藝術家為她手工製作一些聖誕賀卡時,他們的創造力就是設計和使用的引用(Lester nd)。 很明顯,通過藝術,音樂,戲劇等所有活動,建立Point Loma社區和Raja瑜伽學校的快速發展和成功,是她下令並給予其他人韁繩的結果。 此外,她幾乎每年夏天都要出差幾個月,儘管她每天都在外出時使用信件,卡片和電報,與包括年輕學生和管理員在內的所有人保持密切聯繫。

問題/挑戰

在她生命中的洛馬蘭時期,Tingley面臨著幾起訴訟,並提起了自己的訴訟 洛杉磯時報 為了誹謗,她贏了。 她的生活不止一次嘗試。 有一次,一名手持手槍的男子企圖到達她在伊希斯劇院的座位,但被一名速效警員攔下(哈里斯·納德)。 在1920年代後期,Tingley因不接受普魯克(Purucker)的請求而抵押了Lomaland財產的一部分(Emmett W. Small nd; Harris nd)。 多數長期居民在到達洛馬蘭德時已付出了一切,以換取一生的居住權。 然而,他們的捐款卻用於維持社區或古巴和歐洲的Raja瑜伽學校項目,特別是因為Raja瑜伽學校的收入不足以維持開支。

在Tingley死後,Lomaland的財務狀況pre可危,但在其繼任人Gottfried de Purucker的領導下,由於節儉的削減以及居民自願減少到125人左右,壓倒性的債務在1930年代中期得到了償還。 。 從1929年到1930年代,為支持洛馬蘭群島而收到的捐款中有一半以上來自歐洲。 到1938年,德國的政治狀況迅速惡化,歐洲成員的捐款卻枯竭了。 德普勒克(De Purucker)發出了一封緊急信,要求所有人消除可能節省的每月開支(PLST存檔)。

在德·普魯克(de Purucker)時期,儘管在戲劇方面的戲劇性與廷格利時代相比有所減少,但在弗洛倫斯·科里森(Florence Collison)的指導下,戲劇性的創作取得了成功並取得了成功。 此外,拉賈瑜伽學校(Raja Yoga School)仍有大量聖地亞哥兒童,但與1920年左右的高峰相比,社區活動和外展活動的整個範圍都大大減少了。 沒有外部捐款,收入不足。

到1941年底,該社區在財務上承受著沉重的壓力,當美國政府在該物業的南北向洛馬角(Point Loma)本身放置帶有砲兵的大型軍事掩體時,附近的壓力進一步增加。 7年1941月1942日,美國因對珍珠港的轟炸而與日本宣戰,加劇了緊張局勢。德普勒克(De Purucker)已經派出個人在加利福尼亞尋找一個較小的,財產較少的財產,並製定了再次減少居民人數的計劃。 他在庫比蒂諾(Cupertino)找到了自己喜歡的房產,但只能容納1942名左右的小職員。 27年XNUMX月,公司決定出售該物業,並搬到洛杉磯東部的科維納(Covina),在那裡購買了男童學校設施。 XNUMX年春季的舉動之後,de Purucker於XNUMX月XNUMX日在科維納因心髒病突發猝死。DePurucker沒有留下指定繼承人的跡象,但他確實寫了一封信,為臨時治理提供了建議和指導,並提出了一些建議。跟隨內閣選舉社會協會主席(PLST檔案)。

在人們對精神權威的質疑和主張中,集團內部的內部衝突將在1945年因內閣選舉新領導人而爆發。 正如葉芝(Yeats)詩意地表達的那樣,“事情崩潰了; 中心無法控制。”在爭論中,洛馬角的魔力已停止並撤回,使反對派以不同的主張和主張繼承了先前的聖杯。 儘管希望搬到科維納(Covina),但在洛馬角(Point Loma)培育和發展的品質無法忍受。 神聖的建築消失了,音樂和藝術消失了,日常的社區活動大大減少了。

IMAGES
Image #1:早期1900中Katherine Tingley的照片。
圖片2:在與印度Helena P. Blavatsky的一位老師會面的路上,Katherine Tingley的照片。
Image #3:Katherine Tingley在1920中期拍攝的照片。

參考

De Lange,Daniël。 2003。 音樂思想:音樂藝術被解釋為塑造人格的最重要手段之一。 海牙:國際獨立搜尋真相研究中心; 轉載自 神智學的道路 它是在十一月1916和五月1918之間分十次發布的。

Fussell,Joseph H. 1917。 古代的學派:意義,目的和範圍。 Point Loma,CA:雅利安哲學出版社。

格林沃特,艾美特。 1955,修訂了1978。 加州烏托邦:加利福尼亞州洛馬角社區,1897-1942。 聖地亞哥:洛馬角出版社。

梅塞爾,雷金納德。 1892。 神智學的篩選。 卷5。

瑞恩,查爾斯。 1937,修訂了1975。 HP Blavatsky和Theosophical Movement。 帕薩迪納,加利福尼亞州:神智學院出版社。

其他資源

Katherine Tingley的著作

1922. 神智。 神秘主義者的道路。 與格蕾絲·弗朗西絲·諾什(Grace Frances Knoche)。 加利福尼亞州洛馬角:女子國際神學同盟。

1925. 生命之酒。 塔爾伯特·蒙迪(Talbot Mundy)作序。 加利福尼亞州洛馬角:女子國際神學同盟。

1926. 眾神等待著。 加利福尼亞州洛馬角:女子國際神學同盟。

1928. 靈魂的聲音。 加利福尼亞州洛馬角:女子國際神學同盟。

1978. 心靈的智慧:Katherine Tingley說話。 由W. Emmett Small編輯。 聖地亞哥:洛馬角出版社。

Tingley,Katherine,ed。 1911-1929。 神智學的道路 [神智學期刊]。

主要檔案參考

洛馬角神學院檔案館。 訪問 http://www.pointlomaschool.com 在5 March 2017上。 (PLST檔案文本)。

錄製的訪談,口述歷史和個人著作。

本傑明,艾爾西薩維奇。 nd錄製的訪談。 [凱瑟琳·廷格利的秘書]。

哈里斯,海倫。 和筆記本。 [洛馬蘭居民]。

哈里斯,艾弗森L.,Jr。和口述歷史。 [洛馬蘭居民]。

萊斯特,瑪麗安普拉默。 和口述歷史。 [洛馬蘭居民]。

小,卡門H.和口述歷史。 [洛馬蘭居民]。

小,W。艾美特。 和口述歷史。 [洛馬蘭居民]。

發布日期:
8 2017三月

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