GURUMAYI TIMELINE
1955年（24月XNUMX日）：古魯馬伊（Gurumayi）出生於印度孟買的Malti Shetty。
1982年（26月XNUMX日）：她由當時的悉達瑜伽大師Swami Muktananda正式發起，作為傳統的禁慾主義者，並更名為Swami Chidvilasananda（梵文名稱翻譯為“信奉宗教的老師[swami]，意識的發揮”）； “沉浸在大師中”的古魯馬伊是一種受尊敬的人，沒有被正式使用。
1982年（3月XNUMX日）：Swami Muktananda與她的兄弟Swami Nityananada共同奉獻為Siddha Yoga大師。
1982年（2月XNUMX日）：Swami Muktananda逝世，Swami Chidvilasananda和她的兄弟成為Siddha Yoga的大師
1985年（10月XNUMX日）：斯瓦米·奇德維拉薩南達（Swami Chidvilasananda）被任命為悉達多瑜伽的唯一上師。 她一直保持這種狀態直到今天。
傳
Malti Shetty，出生於6月24，1955，是孟買餐館老闆及其妻子中最大的孩子。 第二年，Swami Muktananda（1908-1982），其梵語名稱意為“解放的幸福”，是幾十年精神實踐的高潮（修習），獲准在孟買（孟買）附近的Ganeshpuri建立一個修道院，並從他的導師Bhagavan Nityananda（“永遠快樂的古老人”）中教導。 魅力十足的Swami Muktananda將他的教學命名為“Siddha Yoga”，並製定週末計劃，將精神能量從大師傳遞給門徒， shaktipat or shaktipat-了Diksha (shaktipat 創始），這種形式與宗座教徒的經典全日制居住模式截然不同，並且允許不同的奉獻者參加靜修活動。 Shetty的父母成為了門徒，到1960年，他們將她，她的妹妹和兩個兄弟在周末帶到聚會所。
大師賦予正式 shaktipat 她於1969年在馬爾蒂（Malti）創業（當時杜爾甘南達（Durgananda 1997：64）），十八歲時她就開始住在聚會所。 斯瓦米·穆克塔南達（Swami Muktananda）“關心馬爾蒂（Malti）的飲食和飲食安排的每一個細節，確保她吃了能促進冥想的食物”（Durgananda 1997：65）。 馬爾蒂（Malti）既與其他奉獻者一樣，也與其他奉獻者不同：她與其他奉獻者一起，通過對上師的虔誠奉獻以及對精神修養的大力投入，進一步促進了自己的精神進步（修習），例如冥想。 然而，對斯瓦米·穆克塔南達（Swami Muktananda）而言，她表現得與眾不同，正如他在1969年的預測中所說，有一天，她將成為全球的燈塔：“'你知道，'他說，'那個女孩馬爾蒂是熊熊大火。 有一天，她將照亮整個世界”（Durgananda，1997：65）。
斯瓦米·穆克坦達達（Swami Muktananda）開展了世界巡迴演出，將希達瑜伽的教義傳播到他所設想的全球“冥想革命”中。在1975，他在加利福尼亞州奧克蘭的第二次世界巡演中任命馬爾蒂為他的翻譯。 在1974-1975期間，Muktananda建立了Siddha瑜伽練習的許多功能，這些功能將成為下一個世紀的核心要素，包括大師個人贈送 shaktipat 週末致力於密集的項目，在全球範圍內建立阿什拉姆斯，並為悉達瑜伽練習和神學方面的教學課程製定指南。 培養Malti作為領導者是這些發展的一部分。 在1980中，Muktananda下令Malti將在周日晚上在阿什拉姆舉行公開講座，而在1981，她被任命為SYDA基金會的執行副總裁，這是支持教學計劃的非營利組織結構（Pechilis 2004b：224-29） ）。
在4月1982，二十六歲時，馬爾蒂正式開始進入苦行僧的生活方式（棄絕）由她的上師和正式的名字Swami Chidvilasananda（“意識遊戲的幸福”）。 十年後，她在那個儀式上寫下了她的身份變異體驗與普遍的神性（在文章中表達為何和婆羅門）：
在此期間的某個時刻 pattābhisheka他低聲說，在巴巴穆克坦達傳給他血統的力量的儀式上 蘇漢姆 [我是他]和 ahamBrahmāsmi [我是婆羅門]在我耳邊。 我經歷了一種強大的力量，它在我的血液中以閃電般的速度飆升，並在我的整個系統中造成了劇變。 我立即超越了身體意識，並意識到內心和外在等所有區別都是假的和人為的。 一切都是一樣的; 我內心的東西也沒有。 我的思緒變得完全空白。 只有脈動的意識“我就是那個”，伴隨著極大的幸福和光明。
當我的思緒再次開始發揮作用時，我能想到的只是，“巴巴是什麼？ 這個人看起來如此平凡，又有能力隨意傳遞這樣的體驗嗎？“
我毫無疑問地知道咒語是上帝。 我從來沒有經歷過如此強大的力量，但同時又如此舒緩（Swami Chidvilasananda 1992：xxiii）。
兩週後，Swami Muktananda將他的繼任者Swami Chidvilasananda和她的兄弟Swami Nityananda（b.1962）奉為神聖。 以前Subash Shetty，Nityananda一直居住在修道院並開始進入 棄絕 1980年。對這兩個兄弟姐妹的奉獻使人們感到驚訝，因為他們年輕，自從在聚會所長大後就對奉獻者很熟悉，以及Siddha Yoga教導人們應該將自己奉獻給一位大師（Williamson 2010：119）。 ）。 五個月後，兩人實際上成為了穆克塔南達（Muktananda）的悉達（Siddha Yoga）大師。 三摩地 （10月2，1982，“沉浸在開明的意識中，”通常用於表示精神領袖的死亡）。
斯瓦米·奇德維拉薩南達（Swami Chidvilasananda）（通常被稱為古魯麥（Gurumayi），“沉浸於宗師”）表達了她對穆克塔南達的持續奉獻。她於10年1985月1986日成為悉達瑜伽的唯一宗師。的醜聞，包括她的兄弟Nityananda離開後又想恢復共同領導的醜聞（“前SYDA共同領導解釋”，1991年； Thursby 1994年； Harris 93：94-101，04-1997； Durgananda 126：34-2010 ; Healy 2010; Williamson 118：21-1983）; 以及在大師去世後不久出現的指控，並在過去的幾年中加劇了穆克塔南達（Muktananda）對女性奉獻者的性虐待（Rodarmor 2001; Caldwell 2002; Radha 2010; Shah XNUMX; 節目 員工2010; Williamson 2010：114-17）。
Gurumayi堅持她對Siddha瑜伽的領導，她密切關注她的宗師Muktananda所建立的傳統和做法（ashrams， shaktipat，週末強化課程（也稱為強化課程）以及她自己的明星實力，門徒們渴望在集會上瞥見她，並在官方課程或強化課程中爭奪靠近她的座位（Williamson 2010：124）。 Gurumayi還制定了創新計劃，例如在除夕的演講中，揭示了來年的沉思年度信息； 這樣的年度信息包括強調心靈純潔，對愛情的信念和對真理的了解的簡短短語（“ Gurumayi的信息和信息圖稿” 1991–2017）。 在1980年代後期，紐約南福爾斯堡的聚會場所規模增加了兩倍多，到1990年代初這段時期被稱為悉達多瑜伽運動的黃金時代（Williamson 2010：121）。 （有關悉達瑜伽的更多信息，請參見下文。）1997年，古魯馬伊在印度新德里成立了穆克塔博達印度研究所（“關於穆克塔博達”，2017年），以研究和保存印度古典經文。 悉達瑜伽的大師，斯瓦米和學者的著作很多，涉及精神教義和神學。
教導/教義
Swami Muktananda指定為Siddha瑜伽的教義被該組織理解為深深植根於印度教神學。 “siddha”一詞在印度宗教中已經使用了許多世紀，指的是“完美的存在”，它通常與秘密教義有關。 南印度泰米爾人的傳統認識到一個遙遠的siddhas血統（siddhars）以他們實現不朽和治癒的力量而著稱（Weiss 2009）。 Siddha瑜伽系列中的第一位大師Bhagavan Nityananda（1900-1961）被人們記住是一位偉大的瑜伽士，擁有神奇的治療能力，並且因為能傳遞而不需要儀式活動 shaktipat 通過他的目光轉向一個有價值的門徒（Durgananda 1997：11-22，esp。19）。 斯瓦米·穆克塔南達（Swami Muktananda）部分借鑒了印度教經典哲學著作《奧義書》中的表述，對“悉達多”一詞的理解強調了冥想的力量，以實現人類精神與神聖之間的認同。
真正的Siddha通過冥想和知識實現了自己的真實本性，並且抹殺了他的自我，成為了一個擁有萬能精神的人。 他與濕婆結合併成為濕婆自己。 他是一個真正的Siddha，一個真正的Siddha。 這樣一個Siddha是Ramakrishna，這樣的一個是Shirdi的Sai Baba，而這樣一個Siddha是Nityananda Baba [Bhagavan Nityananda]; 他們都與Shiva成為一體並成為Shiva（Muktananda 1974：173，引自Muller-Ortega 1997：169）。
在Siddha瑜伽中，有三位大師的血統：Bhagavan Nityananda，Swami Muktananda和Swami Chidvilasananda，每個人都被認為是完全自我實現的生物。
“大師”的定義固有的是，她或他將真正的自我實現的力量傳遞給門徒。 這種傳輸以多層方式實現，包括：傳輸 shaktipat 從上師到門徒，這是上師的意圖的表達（sankalpa）通常起初覺醒作用； 上師的口頭禪或神聖的口服配方； 上師的恩典； 老師的口頭和書面教學； 以及上師的視覺呈現（達顯）由門徒（Mahoney 1997）。 通過這些實踐，門徒通過上師的榜樣認識到神聖實際上在他或她自己之內。
古茹為門徒提供了一個漏斗，讓他們能夠接觸和理解大量印度教經文中的教義，這些經文指向神聖的內在 - 從吠陀經文（其中有奧義書的一部分）到記憶的文本，如“博伽梵歌”，從Advaita Vedanta和Kashmiri Shaivism的哲學學派到歌曲和口頭教學（Brooks 1997）的論文。 在他們的出版物和談話中，斯瓦米穆克坦達和古魯馬伊從這一巨大的精神遺產中自由汲取：“因為悉達瑜伽大師不是任何一種形式的教義崇拜的支持者（瓦希丹塔），他們不致力於傳統主義的思想流派或特定的哲學身份”（布魯克斯，1997：291）。 悉達瑜伽的奉獻者可以通過幾種方式來訪問這些經文，包括宗師的演講，靜修時的學習以及悉達瑜伽家庭學習課程。
特別是一個文本， Guru Gita （“大師之歌”）的特色在於，因為它是悉達瑜伽練習者每天背誦的文字。 如Muktananda所述：
如果有人問我哪一個是必不可少的文字，我會回答：“ GuruGītā“這是如此至高無上的聖潔，它使無知的學習，貧困的富人和學者充分實現。 該 GuruGītā 是濕婆的至高無上的救贖之歌。 在這個世界上，它是一個名副其實的幸福海洋。 它包含了絕對的科學，自我的瑜伽。 它賦予生命活力。 這是一個和諧的組成; 它的182節以各種各樣的詩歌模式精美地描述了奉獻給古魯的重要性，他的角色，他的本性和他的特色。 如果一個致力於大師的人唱這首歌，他很容易獲得所有的力量，實現和知識，實現瑜伽的目標（Muktananda 1983：xiv）。
Guru Gita 打印的文字 吟唱的花蜜 可能是不拘一格的; 它的182經文的起源至今未知：“據說在其中之一 SkandaPurāṇa或者，更少見的 PadmaPurāṇa。 。 。某些經文也出現在 KulārṇavaTantra 和其他密宗來源。 。 。 對於屬於神秘瑜伽傳統的消息來源，這種狀態同樣並不罕見。 。 “（Brooks 1997：291）。 這個關鍵文本是Siddha瑜伽日常練習的基礎，可能是由Muktananda自己編寫的。
Swami Muktananda有影響力地塑造了Siddha瑜伽路徑的持久特徵。 在全球視野的推動下，他建立了製度和教學程序，以實現從“大師”到“門徒”的傳播過程。 shaktipat 全球受眾可以訪問（Jain 2014：199）; 他的繼任者古魯馬伊維持並加強了這些精神教育的機構和方法。 最著名的Siddha瑜伽修道院是由Swami Muktananda創立的大型物理校園，包括印度馬哈拉施特拉邦Ganeshpuri鎮附近的第一個Siddha瑜伽修道院，Gurudev Siddha Peeth（估計1956）; 位於加利福尼亞州奧克蘭的Siddha Yoga Ashram（大約四月28，1975）; 和紐約南瀑布堡的Shree Muktananda Ashram（估計1978-1979）。 他還創建了周末密集課程，其中奉獻者聚集在一個修道院居住，進行集體吟唱，聽取大師或有資格的Siddha瑜伽教師的教導，聽取其他奉獻者的推薦，參與服務（塞瓦），參加有關教學的研討會; 根據參與者的不同，這些活動可能會激發您的體驗 shaktipat。 雖然顯然紮根於印度教傳統並積極部署印度教資源（例如， Guru Gita 在梵語中被吟唱）Muktananda設想Siddha瑜伽是一條普遍的道路，Gurumayi繼續這種方式。 Siddha Yoga願景聲明將路徑描述為：
適合所有人，無處不在
實現神性的存在
在自己和創造中，
所有的苦難和痛苦的停止，
並獲得至高無上的幸福
（“Siddha Yoga Vision Statement”2016）。
在Siddha瑜伽中，可達性的普遍性構成了傳統的特殊性：因此，“印度教靈感”對於Siddha瑜伽路徑的描述比“印度教”更為恰當。
Gurumayi一直保持著Muktananda的教誨和實踐，包括現在被稱為Shaktipat Intensive（“問題與解答”2016）的核心。 然而，她將自己的重點和個人風格帶入了既定的框架。 學術觀察家提出了幾種表徵她的教義的方法; 例如，通過無私的行動服務：“如果可以說一個整體的道德教學是她的事工的特徵，那就是無私行為的教導。 自從1982越來越有意識地將Siddha瑜伽運動塑造成體現這一信息的個人和機構的融合之後的幾年。“Gurumayi自己說過，”我的信息是'do （Durgananda 1997：136，138）。 她更加重視門徒的表演習慣（修習）在教學和外展服務的指導下每天自己（“PRASAD項目”2016;“監獄項目”2016）。
可將古魯瑪依的注意力與她的宗師穆克塔南達（Muktananda）的注意力形成對比，這是理查德·岡布里奇（Richard Gombrich）做出的區分：穆克塔南達（Muktananda）是“宗法學”的焦點，而古魯瑪伊是“社區的”：
社會學宗教強調實現救贖並迅速實現救贖所必需的實踐和信念。 共同宗教強調確保社會生活連續性的做法和信念。 。 。 。 [古魯馬伊]的許多教學都針對現實生活中的日常生活。 。 。 。 儘管基於印度教的誦經梵文和進行禮拜的做法（法會）仍然發生在悉達多瑜伽中，古魯馬伊的重點是通過在聖經文本或古魯馬伊或穆克塔南達的話語範圍內思考普通的日常經歷來發現自己的內在智慧（Williamson 2005：154，155，156）。
今天Siddha瑜伽道路的實際“共同”性質將世界的精神知識和個人經驗結合在一起，為前者奠定基礎並增強後者的意義。 強調將這些教學應用於世界上實際的日常生活的一個方面是Siddha瑜伽之家學習課程，該課程是“旨在激勵和支持你的四門課程”。 修習”，以“積極學習和運用悉達瑜伽的教義”（“ SIDDHAYOGA®家庭學習課程” 2017年）。
使家庭學習課程成為可能的原因是古魯馬伊對技術的廣泛使用（Pechilis 2004b：233–36）。 如今，人們已經知道大師們擁有一個網站來解釋和推廣他們的教義，但是，自1989年以來，“當第一批“衛星”強化技術在全球範圍內播出時，古魯馬伊就率先將技術用作全球性媒介。世界，[和]“全球釋義”一詞開始具有字面意義”（Durgananda 1997：150）。 正如Swami Durgananda所說：
1994年，通過音頻轉播將Intensive廣播到俄羅斯聖彼得堡的小型Siddha瑜伽中心。 第二年，一位法國學生前往俄羅斯旅行，並在旅行即將結束時在那裡的俄羅斯東正教修道院度過了一段時間。 那裡的住持者註意到了學生的古魯馬伊照片。 “哦，你和古魯瑪依在一起，”雅培說。 學生驚訝地問，“你怎麼知道古魯馬伊？” 住持者回答說：“每個人都知道古魯馬伊（Gurumayi）”，並解釋說，她的名字和照片在俄羅斯精神團體中廣為流傳-毫無疑問，接受過這門密集課程的學生們（Durgananda 1997：150-51）。
通過2002，一個基於視覺的全球衛星廣播被用於強化，Siddha瑜伽年度消息的揭幕以及“首次關注Siddha瑜伽消息的全年課程”，Siddha瑜伽消息課程。 這些被描述為“作為全球sangham [社區]一起參與的機會”（Pechilis 2004b：236）。 通過衛星，古茹可以同時在一個地方和許多地方。 它是並且是一個後現代製定的普遍和特殊的同時性瀰漫在Siddha瑜伽：作為印度教徒的道路 及 普遍可及; 大師既是個人的，也是個人的 及 普遍意識; 兩位大師都在場 及 缺席。 上下文是宗師的圖像在悉達瑜伽對宗師的訪問權表示中扮演的巨大角色。 “在South Fallsburg [ashram]上，上師的照片-千瓦的微笑，睜大的眼睛和優雅chi刻的che骨-幾乎貼在每面牆，收銀機，商店櫃檯和架子上，以及奉獻者的私人冥想壇和許多汽車儀表板”（Harris 1994：92）。 它們使ashram牆飽和，在ashram的實體書店和在線書店出售，並且作為與宗師接觸的媒介受到嚴格控制。 在年度信息的強化或揭幕式中，上師的實時圖像正好位於上位圖像重要性的大背景中，它斷言了技術聯繫是親密的（Pechilis 2004b）。 越來越嚴格地控製圖像，這是通過在2013年停止在線訪問古魯馬伊的《年度消息》和隨附的插圖（“ Gurumayi的消息和消息插圖”，1991-2017年）來證明的。 現在，一個奉獻者必須登錄才能查看（“ 達顯 ”）（古魯馬伊的訊息藝術作品（“ 2016年古魯馬伊的大山的訊息藝術作品”，2016年））。
儀式/實踐
目前，Siddha Yoga在世界範圍內認可六個灰姑娘和許多冥想和吟唱團體（“Siddha Yoga Ashrams”2016）。 ashrams具有特殊的地位，因為它們是大師（Gold 1995）的強大“身體”，它們是廣闊的，通常是建築特定的空間，用於練習路徑; 根據印度教建築學的規范建造了一些修道院（vastu shastra or vāstuśāstra）。 六個聚會場所在澳大利亞的墨爾本和悉尼。 印度Ganeshpuri； 加利福尼亞奧克蘭； 馬薩諸塞州波士頓； 和南福爾斯伯格，紐約。 冥想中心通常是在主要城市中，被指定為組織場所。 誦經和冥想小組在Siddha Yoga學生的家裡舉行。
來自Siddha Yoga網站的關於ashrams的在線信息揭示了除假期之外的幾種不同的持續練習模式。 悉尼和墨爾本的澳大利亞阿格拉姆斯定期舉辦社區聚會（satsang，開明的公司）和朗誦的 Guru Gita 在周六和周日，似乎是奉獻者工作週的住宿場所。 同樣優先考慮週末的是，在加利福尼亞州奧克蘭市的日程安排中，有更詳盡的正在進行的誦經計劃，為Siddha瑜伽之路，冥想和學習聚會的新人們提供迎新培訓。 通過長期的日常服務活動，只有Siddha Yoga的忠實成員才能使用Ganeshpuri修行道和South Fallsburg修行道。 波士頓聚會所是一個靜修中心。 長期 塞瓦 居住在電影院的（奉獻服務）從業者通常會遵循每日時間表，例如：清晨冥想和早晨的3：00誦經，然後是4的另一場會議：早上的30，其中 Guru Gita 被高呼; 然後早餐; 然後是上午的會議 塞瓦在此期間，人們可以幫助清潔修道院或進行戶外工作; 正午誦經; 下午 塞瓦; 最後晚餐，晚上吟唱，10：00在晚上熄燈。 素食是由 sevites在誦經和冥想的住宿和座位方面，男女工作人員之間存在隔離關係。
這些長期居民與Siddha Yoga Intensive的住宿參與者一起參加，在此期間，大師將贈送 沙克提 （精神力量或能量）對奉獻者的影響。 巴巴·穆克塔南達（Baba Muktananda）在給定的日曆年內舉行了許多為期一或兩天的密集課程，直到2005年，古魯馬伊（Gurumayi）還是如此。 在2006年，她宣布，每年十月份將與Baba Muktananda的全球Siddha瑜伽Shaktipat Intensive進行一次強化 mahasamadhi 或有意識地故意離開他的身體（導致死亡）。 正如Siddha瑜伽所解釋的：“之後 mahasamadhi中， 沙克提 開明的存在繼續存在並且無處不在，提升了世界，照亮了奉獻者的生活。 。 。 。 [A]神聖的場合增強了人們實踐的力量”（“問答”，2016年）。
當社區成員大量聚集時，每年的假日日曆由“神聖場合”的日子構成，其中大多數集中在Siddha瑜伽大師身上，為練習提供了更好的環境。 2017中的日期是：
1月XNUMX日：元旦（Gurumayi發布她的年度消息時）。
二月24：Mahashivaratri（濕婆大夜，發生在二月/三月）。
10月XNUMX日：巴巴·穆克塔南達（Baba Muktananda）的農曆生日。
24月XNUMX日：Gurumayi Chidvilasananda誕辰。
8月XNUMX日：Gurupurnima（Ashadha月（XNUMX月至XNUMX月）的滿月日；以紀念上師的日子）。
8月XNUMX日：Bhagavan Nityananda的Solar Punyatithi（去世週年紀念日）。
15月XNUMX日：Baba Muktananda的Divya Diksha（Baba從他的上師Bhagavan Nityananda接受神的啟示的那天）。
5月XNUMX日：巴巴·穆克塔南達（Baba Muktananda）的“月球瑪哈瑪莎瑪德（Lunar Mahasamadhi）”（有意和有意地離開自己的身體的行為）。
“除了這些假期，Pitru Paksha還是Siddha瑜伽慶祝活動。 來自印度傳統的這一神聖時期致力於紀念自己的祖先。 在2017年，Pitru Paksha是6月19日至2017日”（“ Siddha Yoga Holidays and Celebrations 2017”，XNUMX年）。
領導
討論今天的女性大師，特別是Gurumayi，是否被認為是女權主義者，已經產生了不同的評估和支持（Wessinger 1993; Sered 1994; Puttick 1997; Pechilis 2011）。 最近的許多獎學金已經闡明了女性印度教徒或印度教徒的領導者改變歷史上男性定義的宗師類別的具體方式。 門徒 （苦行僧），可以為此類評估提供更具體的信息。 一個主要問題是宗師與普通社會生活的區別。 傳統上，婦女提高宗教權威的重要因素是她們放棄婚姻。 放棄婚姻是建立男性精神權威的一個因素，其基礎是放棄普通的社會職業和關注事項； 但是，男性大師通常已婚，男性放棄者可以與妻子在森林裡生活，儘管 門徒 被定義為未婚的男性流浪禁慾主義者。 特別是對於女性來說，在印度語中對婚姻和生育的期望已經很明顯。 正如Meena Khandelwal所解釋的那樣，出於各種文化原因，對女性的壓力更大：
總體而言，鑑於異性婚姻和生育在南亞文化中的重要性，男人放棄家庭生活的決定很可能會受到家庭和社會的反對。 如果他未成年或未婚，或在家裡有受撫養人已婚，則尤其如此。 即便如此，在任何年齡段都有男性放棄的聖經，歷史和現代先例，因此即使出於親戚的勸阻，也被認為是男性的合法道路。 對於女性而言，婚姻甚至是強制性的，因此，大多數有關南亞女性的研究都集中在她們的家庭生活上。 雖然南亞的大多數婦女渴望獲得好丈夫，親戚和健康的孩子，但那些沒有機會的人很可能會面臨巨大的壓力，要求她們順從”（Khandelwal 2009：1005）。
Sondra Hausner和Meena Khandelwal所說的關於女性修道者的內容也適用於女性大師：“所有人都想知道是否結婚，再婚或保持結婚，並且一直在努力談判如何談判無可爭議的南亞社會價值，即擁有丈夫和存在“妻子”（Hausner和Khandelwal 2006：3）。 印度教傳統中的女性大師的中世紀故事將他們定位為妻子; 在現代，女性大師在這個問題上表現出一系列的立場（Pechilis 2004a：7，15，28-29，34），包括結婚，與丈夫分開，或拒絕他們結婚的要求。 對於包括Gurumayi在內的一些人來說，婚姻問題沒有出現在傳記中。
強調個人經歷是女性大師的歷史和今天的另一個標誌（Pechilis 2011； Pechilis 2012），可以從古魯馬伊（Gurumayi）對女性大師的強調中看出。 修習 （精神實踐）。 儘管很顯然，她的大師巴巴·穆克塔南達（Baba Muktananda）在她身上有一些特殊之處，但古魯馬伊（Gurumayi）在成為大師之前的幾年中在自己的論述中強調的是，她的精打細算逐漸使她的思想適應了她的大師（Pechilis 2004b：226–27）。 就奉獻者而言 修習，在1990年代後期，古魯馬伊（Gurumayi）發生了重要的轉變，擺脫了她的宗師Swami Muktananda和她自己與奉獻者互動的習慣，特別是在周末強化課程中。 Intensives一直以大師為家而聞名，奉獻者可以接近大師，並用弓形的頭上的孔雀羽毛棒獲得優雅的觸感。 取而代之的是，Intensives中不再有該專家。 如果她出現，那是通過衛星視頻傳輸。 關於悉達多瑜伽出版物變化的討論，激發了這樣一種觀點，即上師在缺席的情況下試圖鼓勵奉獻者專注於 實踐教學而不是 她的 存在（Pechilis 2004b：229-33）。
Gurumayi不斷變化的存在和缺席表明女性大師的親密關係和距離之間存在有趣的互動關係（Pechilis，2015年）。 就與上師的互動而言，一種模式是“活動親密關係”，它是通過在預定聚會上確定上師存在的特定時刻培養出來的，這種活動通常採用技術來擴大影響範圍。 然而，與傳統的傳統形成對比，門徒的許多精神工作都遠離上師的具體體現。 gurukula 學生與上師一起生活的系統。 這一事件的親密關係是古魯馬伊領導層的特徵。 另一種模式是，許多女修道者在較本地的地方工作，她們每天與跟隨者有親身經歷。 他們提供了“每天親密”的機會。 例如，印度北部一位當代的修道者與信徒經常舉行小型聚會，在會議中，她講述日常遭遇的故事，這些故事闡述了責任，命運和奉獻的主題，從而形成了性別上的“捨棄修辭”，奉獻的禁慾主義的概念在其中心（DeNapoli 2014）。 當然，奉獻者的數量和組織結構是這裡的因素：悉達瑜伽（Siddha Yoga）是一個全球性運動，已經成為一個高度系統化的垂直組織，由層次結構構成，可以管理機構的各個方面，包括精神指導，財務和研究。 它最近作出了努力，更加直接地將重點放在那些致力於這條道路的人上，並將其他人排除在外； 例如，關閉南福爾斯堡的Shree Muktananda Ashram，禁止所有長期學生入學； 通過舉辦更多的活動，包括“全球”活動，提高區域中心的地位； 推廣家庭學習課程； 舉行最多XNUMX名學生的靜修會； 並通過登錄即可在Siddha Yoga網站上提供一些信息。
問題/挑戰
在西方語境中理解大師性質的最突出問題是，基於西方傳統中缺乏“完美存在”的概念，對該類別的根深蒂固的文化懷疑。 起源於南亞的傳統有著悠久的思考和斷言完美存在的現實的歷史，歷史上的佛陀可能是全球最著名的例子。 對於西方人來說，一個活著的人的崇拜可以被視為一種“邪教”，而在西方，如此突出的名人文化顯示出許多相似之處。 傳統上在南亞，投降和忠誠歸功於大師，這使得奉獻者在一種關係中的脆弱性擴大了，這種關係在很多方面與相對普遍的權力差異（父母子女，師生，雇主工人）相當。 許多女大師通過體現母親的養育角色來抵消奉獻者的這種脆弱性，這在他們的頭銜中很明顯（ma, AMMA）和行為（如 安町的擁抱）以及他們所培養的公眾視野，例如可見性，可訪問性，服務和網站上的教學。 1960年代在西方流行的雄性大師的道路上有爭議的方面，例如封閉而隱秘的住宅校園，已過時。 儘管如此，具體的上師在多大程度上以獨裁的方式運作，而具體的奉獻者對上師的反應仍需要對上師或她的獨裁者進行評估，因為這種關係仍然使該奉獻者不堪重負（Cornille 1991：23-30； Kramer和Alstad 1993； Storr 1997）。 即使是粗略的互聯網搜索也表明，有一些前悉達多瑜伽奉獻者的聲音群體感到被悉達多瑜伽大師的背叛。
值得注意的是，印度傳統上對上師有健康的懷疑態度，尤其是在金錢獲取和性剝削問題上（Narayan 1989； Kang 2016）。 另外，值得記住的是，在傳統模式下，與上師的研究使男人得以進入健康，對社會有意義的工作和婚姻生活。 一般來說，這本身並不是目的。 這些細微差別，再加上女性大師對生活經歷的重視，現在開始使西方對大師道路經歷的反思成為現實。 我們所看到的是個人批判性反思，它們從前的奉獻者寫了個人批判性的反思，這些反思更平靜，更少爭論性地反映了上師的失望或可察覺的局限性，他們在對自己的進化有更長遠的了解的背景下反思了上師的經驗生活經歷； 我稱這些為“建設性失望的話題”（Pechilis 2012：127）。 這種思考主要出現在女性大師周圍，包括悉達瑜伽的古魯瑪依（Caldwell 2001; Szabo 2009）。 上師與門徒的關係，即使在破裂中，是否能引發關於相互依存和人類精神成長的現代討論，還有待觀察。
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發布日期：
7年2017月XNUMX日
