Scott Lowe

超覺靜坐


跨性別冥想時間表

1918 (?): 創始人 Mahesh Prasad Varma (Maharishi Mahesh Yogi) 出生。

1955 年: Maharishi 開始在印度教書(以 Bal Brahmachari Mahesh 的名義)。

1957 年:精神再生運動在印度成立。

1959 年:瑪赫西首次訪問美國。

1960 年:國際冥想協會 (IMS) 成立。

1964 年:學生國際冥想協會 (SIMS) 成立。

1967 年:披頭士樂隊和其他冥想名人為 TM 宣傳。

1970 年代中期:開始冥想的人數急劇增加,最終在美國接近 XNUMX 萬,在全世界接近 XNUMX 萬。

1974 年:瑪赫西國際大學 (MIU) 在加利福尼亞州聖巴巴拉成立。

1975 年:MIU(現在的 Maharishi 管理大學或 MUM)搬到了愛荷華州的費爾菲爾德。

1976 年:引入了 TM “sidhis”(超能力)。

1978-1979:數千名堅定的 TM sidhi 從業者搬到 Fairfield。

1980 年代至 1990 年代:Maharishi 推出了商標“吠陀科學與技術”。

2008 年:瑪赫西去世。

2008 年至今:TM 運動倖存下來; 名人代言支持了新的外聯舉措。

創始人/集團歷史

Maharishi Mahesh Yogi(Maharishi,MMY)是TM運動創始人使用的頭銜。 “Maharishi”的意思是“偉大的聖人” 梵語,Mahesh被認為是他的名字,而“Yogi”是給予精神紀律從業者的印第安人稱號。

為了與印度教的修道院傳統保持一致,瑪哈西沒有談論他在接受宗教誓言之前的生活; 因此,學者們一直在努力構建他的傳記。 雖然許多人認為Maharishi在1918中開始使用Mahesh Prasad Varma,但即使這樣也不確定。 他的姓氏有時被稱為Srivastava,並且已經提出了幾個替代出生日期。

未來的Maharishi在學校學習物理,並在1942從阿拉哈巴德大學畢業。 大約在這個時候,他成為著名的印度教精神領袖和教會高官Shri Swami Brahmananda Saraswati(1863-1953)的門徒,Jyotirmath的Shankaracharya是印度四大修道院之一。 婆羅門學者斯瓦米·布拉曼曼達·薩拉斯瓦蒂(Sabami Brahmananda Saraswati)在他的一生中深受尊敬,他作為聖人的名聲仍然存在。

瑪哈西不是婆羅門。 他出生在一個世襲的文士,Kayastha的種姓。 因此,根據印度教正統的標準,他不被允許承擔大師的頭銜和角色(給予啟示,接受門徒等),儘管作為一個結構,他被允許教授關於精神主題(休姆2005)。 然而,他作為Kayastha的出生確實使他有資格成為Brahmananda Saraswati的私人秘書,他在TM圈子中被稱為“Guru Dev。”他為Guru Dev擔任了他的秘書大約十年。 在他後來的教學生涯中,MMY刻意地避開了大師的標籤,聲稱只是他自己的大師教學的專用發射器; 然而,虔誠的追隨者,尤其是西方的追隨者,仍然尊重MMY為大師。

在過去六十年中,TM運動以幾種不同的方式向公眾展示。 在最早的階段,Maharishi在明確的宗教和精神背景下教導,正如他給出的第一個組織名稱“精神再生運動”(SRM)所表明的那樣。 在1959中,當SRM作為501(c)(3)非營利組織在加利福尼亞州註冊成立時,其提交文件稱,“該公司是宗教公司,其教育目的應是給予(原文如此)簡單的冥想系統,以及公司的慈善性質,是為真誠地渴望過更精神生活的有價值的人提供這種指導的手段,......“(”SRM-Incorporation“)。

SRM最初呼籲小型的,通常富裕的,深奧的亞文化群體的成員,然後在南加州和美國和西方的其他幾個地方繁榮(Herrera 2003; Olson 2005)。 Maharishi將自己描繪成一名印度教僧侶,教授一種簡單形式的咒語冥想,他聲稱是由他的上師“Guru Dev”傳給他的。(值得一提的是,有些評論家認為MMY自己開發了TM,而且沒有被Guru Dev教過。)也許是因為MMY在大學學習物理,從他的教學開始,他就使用了現代西方科學的類比和例子; 然而,在這個早期階段,冥想的科學性並不是TM的主要賣點(Lowe,2011)。

從一開始,MMY對他的運動抱有很大的抱負,希望TM的廣泛實踐能夠帶來全球轉型。 TM被宣傳為解決所有問題的靈丹妙藥:個人,家庭,社會,國家和全球。 Maharishi聲稱,與其他形式的冥想不同,TM簡單,自然,輕鬆。 此外,它的實踐不需要棄絕世俗的快樂或改變生活方式。 冥想者將享受精神世界和物質世界。 據說,TM將提供“200%的生活享受。”早在1960,MMY聲稱,如果世界上百分之一的人口實行TM,全球和平將得到保證,一個新的充滿活力,繁榮,幸福的時代,健康和長壽將在地球上曙光(“Maharishi效應”)。

在1960中期,MMY花了數年時間在全球範圍內不間斷地教學,MMY意識到不可能自己找足夠的人來實現他的世界和平目標。 因此,他開始培訓TM教師(稱為“發起人”)的過程,他們通過遵循他的精確指示和死記硬背的記憶程序,很快就會大大增加TM的從業人員數量。 據報導,Maharishi擔心,如果發起人研究其他冥想技巧或聽取競爭對手的教師,TM實踐的“清白”將會喪失。 他說,TM是獨一無二的,是一條完整的道路,因此應該避開其他教學和教師。 新發起人簽署了承諾“保持教學純潔”的承諾,理解是不會容忍偏離MMY規定的方法。 強調對MMY教義的專屬和嚴格遵守是超越冥想組織(TMO)的一個突出特點,因為人們普遍認為Maharishi是完全開明和無懈可擊的,不像競爭大師。

美國和印度提供了一些早期TM教師培訓課程,但大多數課程都在歐洲舉辦。 Maharishi表達了對歐洲酒店的喜愛,將它們用於他的培訓課程和他的私人住宅幾十年。 到了早期的1970,他前往北美的旅行開始逐漸減少,因為有抱負的TM發起人來到歐洲接受指導。

在1967,甲殼蟲樂隊,海灘男孩,多諾萬和各種名人中的幾個人開始冥想,產生了一股潮流 公共利益。 Maharishi在The Merv Griffin Show上的電視節目在1975中引發了第二波宣傳。 隨著TM越來越明顯,反對派(Goldberg 2010)。 TM被嘲笑為一種時尚,評論家斷言TM是一種“宗教”實踐,被強加於毫無戒心的公眾,這是一種為西方重新包裝的偽裝形式的印度教靈性。

TM運動,通常簡稱為“運動”,隨著1970在期刊上發表文章的出版進入了一個新的階段 科學 證明TM的實踐在冥想者中產生了明顯的生理變化。 這篇著名的同行評審期刊中的這篇文章標誌著TM的轉折點。 Maharishi長期以來斷言冥想是“科學的”,但現在他似乎有證據。 在本文發表之前,沒有認真研究過任何形式的冥想; 這篇第一篇文章打開了閘門,無論是TM還是競爭的冥想系統。 雖然冥想的科學研究現在已成為主流,但在1970中,這是一項了不起的發展。 隨後的數百項研究試圖記錄TM的個人和團體實踐的許多有益後果​​。 在接下來的十年中,Maharishi花費了大量時間與著名科學家進行對話 - 一些TM的實踐者和TMO之外的其他人。 這些錄像帶見到MMY和他的客人尋找西方科學與TM之間的相似之處(冥想練習及其哲學基礎)。 儘管TMO贊助的研究的有效性經常受到質疑,但TM運動仍然在其出版物中突出地展示了科學研究。

自1970,TM以來一直是科學實踐; TM的神秘和宗教方面在公開演講中被強烈地強調,儘管它們在高級教學中仍然很重要。 公開講座是標準化的,記憶的,並帶有“科學”圖表和圖表,旨在展示TM的有效性。 啟動者遵循的步驟是嚴格規定的,並且在所教授的TM中幾乎完全相同。 發起人堅持嚴格的著裝要求:男士短髮和穿著西裝; 女人穿著務實的裙子或裙子。 尊嚴,中產階級尊重和辦公室工作人員的整合取代了以前的反教文化風格的Maharishi曾經年輕的教師團隊(Lowe 2011)。

在1970中期,Maharishi開始嘗試一系列先進的實踐,他稱之為“sidhis”。(見下文)儀式/實踐部分)這些實踐表面上導致了“超級大國”的發展,如千里眼,clairaudience,“大象的力量”和懸浮。 TMO使用從量子物理學中提取的概念來解釋sidhis如何起作用,但懷疑論者並沒有留下深刻的印象。 面對公眾的嘲笑和不斷下降的啟蒙,TM運動轉向內向,將注意力集中在那些已經在實施TM的人身上。 它的許多中心都關閉了。 新的重點放在大規模聚集的“sidhas”(人們實踐sidhis),稱為“世界和平大會”,其中TM和sidhis的團體實踐被認為創造了一個強大的連貫集體意識力量,“活躍統一領域,“淨化氣氛,擴散全球緊張局勢。

在1979,Maharishi打電話給馬薩諸塞州阿默斯特舉行的第一次世界和平大會,其中有令人震驚的消息和戲劇性的提議。 他聲稱,世界處於毀滅的邊緣,只有TMO可以通過每天進行持續的團體冥想和sidhi練習來拯救它。 sidhas的數量越多,積極效果就越大,因此在一個地方聚集一個龐大的團體是至關重要的。 Maharishi懇求近乎3,000組裝的sidhas盡快搬到愛荷華州費爾菲爾德,這是Maharishi國際大學(現在的Maharishi管理大學,或MUM)的所在地,以便一起冥想並拯救世界。 儘管這一舉動帶來了無數艱辛,但在接下來的幾個月裡,2,000 sidhas將更多地搬遷到費爾菲爾德,他們很快就佔了該鎮人口的20%以上。 費爾菲爾德永遠不會是一樣的(Lowe 2010)。

兩個巨大的圓頂塗成金色,很快在校園裡豎立起來,以安置性別隔離的群體
冥想課程。 隨後對校園進行了其他基礎設施改進。 就業問題十分突出。 費爾菲爾德正在苦苦掙扎,其經濟幾乎沒有能力吸收成千上萬受過良好教育的外來者。 幸運的是,sidha 被證明具有創造性和彈性,創造了數百個新業務。 有些是短暫的,有些則蓬勃發展; 許多非常有創意,有些可能是非法的。 在接下來的四年中,費爾菲爾德的經濟得到了改善。 兩個截然不同的社區之間的早期敵意已逐漸消退。 Fairfield 現在是西方世界最大的 sidhas 社區的所在地,並已成為北美 TM 運動事實上的中心。

在引入sidhis之後,Maharishi在越來越“吠陀”的指導下領導了TMO,並沒有否定他對他的教義的科學性的強調。 他斷言,統稱為吠陀的古代印第安文本包含一個完整的“生命科學”.Maharishi聲稱,大多數現代印度教徒所遵循的吠陀教義已被迷信所污染,但他們的原始形式卻是無懈可擊的,並提供完整的知識。 為了恢復這些真正的知識並為後代保留這些經過修復的教義,他創建並註冊了許多“Maharishi Vedic科學和技術”(或有時標記為服務標記)。

似乎Maharishi將科學簡單地理解為“系統組織的信息體系”。(這是科學的幾個標準字典定義之一。)“Maharishi Vedic Sc​​iences and Technologies”是 現代意義上的科學,它們是通過科學方法推導出來並經過實證檢驗的。 這些科學和技術,包括占星術 (jyotish) 和寶石的相關用途、建築 (sthapatya veda)、北印度古典音樂 (gandharva 音樂)、醫學 (ayurvedic)、火儀式 (yagya) 和其他教義,都被編纂成法典以及傳統印度信仰和文化習俗的科學化版本。

Maharishi創建了一個精心設計的公司網絡,管理和銷售一系列商標吠陀產品和服務,從草藥茶和日常用品補充品到建築公司,該公司建立了面向東方的新住宅和企業,並融入了Maharishi獨特的設計元素。 對於虔誠的TM從業者而言,所有這些產品和服務都是有益的和可取的,儘管成本很高。

隨著TM運動越來越傾向於印度,生活在費爾菲爾德的sidhas變得更加膽大妄為地嘗試其他整體健康療法甚至是競爭對手的冥想方法。 通過這樣做,他們違反了瑪赫西的命令,“保持教學純潔”,並遭到不同程度的譴責。 最糟糕的罪犯,那些與對手印度教大師相遇的冥想者(在費爾菲爾德通常稱為“聖人”),經常被禁止在穹頂中冥想。 對於那些犧牲以前的生命來搬到愛荷華州通過團體冥想創造世界和平的人來說,這是一種嚴重的懲罰。 最終,許多冥想者被禁止進入穹頂,以致懲罰失去了力量,而且TMO無法集中製造Maharishi效應所必需的sidhas數量。 也許認識到這一點,TMO最近已經讓步了(從2012開始),允許大量悔改的sidhas回到圓頂。

在2001,Maharishi Vedic City,一個計劃的TM sidhas社區,被合併在以前幾英里的前農田上。
費爾菲爾德。 著名的梵語和英語的街道標誌,其集合的Maharishi Sthapatya Vedic住宅,其“吠陀天文台”以及世界和平全球大國的大型行政大樓,吠陀城旨在成為理想社區生活的典範。 。

經過多年的談判,TMO與美國國務院達成協議,允許他們將年輕的婆羅門帶到愛荷華州,在那裡他們被安置在吠陀市郊外一個隔離的圍欄社區。 自2012起,大約有一千名婆羅門人居住在大院內。 這些年輕的婆羅門儀式主義者全身心投入儀式(yagnas),奉獻崇拜儀式(法會和團體冥想/ sidhi練習,以支持費爾菲爾德的sidhas的千禧年努力。 據報導,計劃將新的婆羅門人定期輪換到美國,以取代因返回印度而返回的人數。

與此同時,費爾菲爾德已成為印度大師巡迴賽的主要站點。 費爾菲爾德受TM影響的社區受過良好的Vedic教育,為教師改造提供了肥沃的土壤(Lowe,2010)。 TM運動的範圍是國際性的,因此TM社區存在於全球許多其他地方。

在2008去世之前,Maharishi已成為一名隱士,住在荷蘭特別建造的sthapatya vedic總部,並通過閉路電視(Williamson 2010:80)與他的助手溝通。 在他漫長的職業生涯中,他創造了大量的組織結構,所以外人很難確定誰真正做出了TMO的決定,現在MMY已經離開了。

教義/信念

為TM制定一套信念和學說是很困難的,因為TM的學說因人們參與TMO的程度而不同。 在參與程度最低的情況下,TM是一個“客戶崇拜”,由宗教學者Rodney Stark和William Sims Bainbridge創造的中性描述性術語,用於表示作為企業運營的準宗教團體,為感興趣的客戶提供服務(1985)。 雖然客戶崇拜的最終目標可能是精神和/或宗教,但他們的公眾面孔是基於收費的組織,除了支付服務之外,對客戶提出的要求很少。 對於那些支付TM教學費用並且沒有更深入參與該群體的數百萬人來說,客戶崇拜模型是有用且準確的。 個人支付大筆款項,參加儀式,並教導冥想幾天。 然後他們可以自由地按照自己的意願練習,沒有其他義務。 他們選擇相信的是他們自己的事業。 在這種參與程度上,TM只是一種放鬆的技術; 它的宗教根源被最小化。 正如介紹性講座所強調的那樣,實踐TM不需要改變信仰或生活方式。

當然,當TMO的發言人聲稱TM“不是宗教”並且沒有必要的信仰體係時,他們只是說出了部分真相。 啟動儀式(法會) 是從印度教來源明確得出的。 TMO 堅持稱它們為“吠陀”,而不是印度教,這是一種微妙且可能具有誤導性的區別。 儀式中發出的咒語可以在中世紀印度的密宗“種子”(bija)咒語列表中找到,據說它們會祈求像薩拉斯瓦蒂和羅摩這樣的神靈。 TM 引髮劑是 Maharishi 教導說,咒語是“無意義的聲音”,或者說,“效果已知的聲音”,這就是他們告訴他們的同修。 這種經過消毒的介紹非常有效,正如世界上所有主要宗教的成員都實踐 TM 的事實所證明的那樣。 他們中的許多人,或者也許是大多數人,並不認為 TM 與他們的宗教相衝突。 甚至 TM 發起者有時似乎也沒有意識到他們所教授的冥想的“宗教”根源。

當同修通過參加高級講座、住宅冥想和教師培訓課程,並在“sidhis®”(Siddhi 的 TMO 商標拼寫,梵語單詞,意思是“超級大國”)中購買高級冥想技巧和指導時,進一步參與 TM,他們很快發現 MMY 已經將他的教義建立在一個包羅萬象的世界觀中。 幾乎所有堅定的、長期的冥想者都採用了一些瑪赫西的“吠陀”信仰體系。 Maharishi 的教義主要建立在 Advaita Vedanta 的基礎上,輔以詳細的占星術、寶石、北印度古典音樂、吠陀建築、阿育吠陀醫學和飲食等專有教義。

在其最基本的表述中,Advaita Vedanta 假定了一種無所不在的意識(婆羅門),它是表象世界背後的非二元現實。 自我(Atman),每個人的真實本性,實際上與婆羅門相同。 個體的真正本質是宇宙本質的一部分,儘管她或他可能不 意識到。 這種世界觀的一個重要含義是相信人體是宇宙的縮影。 宇宙的外部結構(恆星,行星,巨大的空間,星係等)在每個細節上都與人體生理學相對應。 TMO創建了精心設計的表格,記錄了內部世界和外部世界之間的直接一對一對應關係。 更進一步,Maharishi聲稱吠陀(被理解為梵語文本和所有真知識的古代收藏品)都具有這種身份。 據稱,個別吠陀文本對應於人體解剖學的特定部分以及宇宙的各個方面。 儘管這些通信對於外部觀察者來說可能看起來很奇怪,但是TM忠誠者會接受它們的面子價值。 TMO中的科學家在發現證據證明Maharishi長期以來聲稱是事實的證據時,會受到表彰和獎勵。 例如,一個TM網站指出,在1998中,教授Tony Nader,醫學博士,博士,因為他的歷史性發現,即Veda和Vedic文學以及所有Devatas [Vedic]的全部成就,獲得了金獎。眾神]和整個宇宙,都位於每個人的生理學中“(”瑪哈西成就“)。

Maharishi的精神技術基於對這些詳細的宏觀/微觀對應的操縱。 如果人體,吠陀和宇宙都具有相同的結構,那麼在體內採取的行動和人類意識就會影響客觀的外部世界。 思維咒語不僅僅是一種主觀活動; 正確地完成了咒語的精神重複,帶來了具體的結果。 同樣,執行吠陀儀式將改變儀式表演者的生理學和外部世界的客觀功能。 通過適當的訓練,通過咒語和儀式產生的力量可以指導其他人,如Maharishi Vedic Vibration Technology SM和MaharishiYagyas®(下面討論)中所見。

在他教學的早期,Maharishi使用“存在”作為婆羅門的同義詞。 最近,從物理學中得出的“統一場”一詞已經接管了這一角色。 意識不是被理解為思想而是純粹的無中介意識,大致相當於阿特曼。 啟蒙運動或解放運動來自阿特曼和婆羅門(意識與統一領域)之一的非雙重國家的經驗實現。 Maharishi從這種基本的理解開始,通常用科學的語言表達,並從中發展出他的精神進化計劃。

據Maharishi說,人類有能力經曆七種意識狀態,但“壓力”(大致相當於 因果報應)存儲在神經系統中可以防止大多數人體驗到更高的狀態(Campbell 1976)。 隨著“壓力”被消除,通過冥想和使用瑪赫西的“吠陀技術”,冥想者被認為逐漸通過更高的意識狀態。 這種精神進化過程被認為是自然而且幾乎是機械地發生的,只要遵循規定的路徑而沒有偏離。

意識,睡眠,夢想和醒來的前三種狀態對所有人來說都是熟悉的。 第四個狀態,超驗意識,在TM的實踐中經歷。 它以幾種互補的方式描述:“純粹意識”,“超越”,“無對象意識”等。它的特點是一種寧靜的警覺狀態,與前三種狀態不同。 (TM科學家已經嘗試,或許成功地確定了這種狀態的生理相關性。)

第五種狀態,即“宇宙意識”,據說是由冥想中的先驗意識的反復經驗產生的。 最終,超然狀態是“穩定的”,以便冥想者在醒來,做夢或睡覺時體驗超然的純粹意識。 這種狀態也被稱為“見證”,意味著超然的幸福狀態,等同於Advaita Vedanta的阿特曼,冷靜地觀察或見證了普通的醒來,沉睡和夢想的心靈的運作。 批評者聲稱這聽起來像是對人格解體的描述,這是一種被西方心理學家和精神病學家視為病態的分離狀態(Castillo 1990)。 TMO不同意,說這種相似性充其量只是膚淺的。 宇宙意識被視為向完全啟蒙進化的重要一步。

第六種狀態“上帝意識”是通過神經系統的進一步完善而產生的。 在這種狀態下,微妙的視野得以發展,經驗者可能會看到一個天體的,變形的世界。 對於這個狀態,瑪哈西並沒有說太多,無論如何,這是第七個國家的一個臨時踏腳石,統一意識。

統一意識是阿特曼與婆羅門的直接,永久的認同,具有統一領域的個人意識。 這是個人冥想者的最終目標,儘管MMY偶爾提到了婆羅門意識的進一步發展。 婆羅門意識似乎是一種統一意識的形式,只是在某種程度上更好。

然而,TM運動的目標從來就不是個人的。 從他的外展開始,Maharishi 談到創造一個完整的社會轉型。 他最初認為,如果只有百分之一的世界人口實行TM,那麼全球意識就會提升,世界和平就會隨之而來。 他的追隨者稱這種假定現象為“瑪赫西效應​​”。

在推出TM sidhis計劃之後,Maharishi修改了他的數據,聲稱這個 平方根 世界上百分之一的人口在大群體中一起練習sidhis將創造一個足夠強大的連貫力量來實現“啟蒙時代”。(如果我們使用最近世界人口估計的7,067,000,000,那麼8,407人一起練習sidhis應該足以產生全球轉型。)

這種說法認為,TM sidhis的群體實踐可以產生一個新的時代,這是學者們所謂的“進步千禧年主義”的一個例子,這種信念認為世界可以逐漸被帶入一種完美的狀態。 然而,Maharishi的教導從未如此容易分類; 他還定期發出緊急呼籲,要求sidhi從業者聚集成千上萬的世界和平大會,以防止戰爭爆發和其他迫在眉睫的災難。 學者們稱這種形式的激進預防行動是“避免千禧年主義。”TM的忠實實踐者認為,在過去四十年中,群體冥想集會已經阻止了幾次災難。 雖然Maharishi(1976)一再宣稱“啟蒙時代”已經開始,但這個千禧年的和平,繁榮和幸福的證據已經證明難以證明。

儀式/實踐

當然,基本的做法是TM,它是通過儀式法會教授的,其中發起者調用並為Maharishi的大師Swami Brahmananda Saraswati的精神大師提供長期傳統。 (高級指令之前還有一個對Guru Dev和“神聖傳統”的法術。)實際啟動到TM需要不到一個小時,並在媒體和互聯網上反复描述。 這很簡單。 這位新手為儀式帶來了水果,鮮花和新布手帕。 這些項目是在Guru Dev的繪畫之前呈現的,在短暫的梵語朗誦中需要五分鐘左右。 然後,發起者在Guru Dev的形象之前示意發起者跪下並低聲說出要用於冥想的口頭禪。 被告知主持人越來越悄悄地重複咒語,最終只是在心理上思考。 然後給出進一步的指示,目的是確保冥想過程保持毫不費力。 新發起人被告知每天兩次冥想20分鐘,每隔幾個月返回一次定期“檢查”,以確保該過程保持輕鬆。 對於新的禪修者,每日TM是唯一推薦的做法。

如果TM的從業者希望更深入地參與其中,那麼他或她可能會從先進的技術或“住宿課程”開始。這些年來已經教授了許多不同的先進技術; 大多數都涉及在咒語中添加音節,冥想者在開始時給予。 雖然這些技術表面上是秘密的,但它們可以在幾個網站上準確描述。 住宿課程是由TMO擁有或租用的設施舉行的精神靜修,提供額外的冥想,休息和簡單的哈達瑜伽練習的機會。 撤退領導者通常會提供高級講座並播放Maharishi的視頻。

同樣,sidhi計劃是TMO的主要高級實踐,也在互聯網網站上得到了充分的描述。 sidhis是通過精神重複的單詞和短語練習的,一個人的眼睛在冥想後達到的沉默狀態下閉著眼睛。 操作原則是當思想相對安靜時思想更強大,所以用安靜的思維思考這些詞語將使它們變得真實。 這最終是可能的,因為“名稱和形式”,單詞和他們命名的對像被認為是相同的。 對許多印度教思想家來說,話語對於瑪赫西來說是真正的力量。 實踐中使用的實際單詞和短語(“友善”,“同情”,“幸福”,“大象的力量”等)似乎都是從Patanjali的英文版改編而來的。 瑜伽經 (被認為是由200 BCE和200 CE組成)。 一旦被告知sidhis,冥想者被告知在他們經常冥想後每天練習兩次。 在其最簡單的形式中,整個sidhi“程序”需要將近一個小時才能完成。 雖然一些從業者已經縮短了一些時間,但其他人每天花兩個多小時花兩個小時做他們的“計劃”。

根據Maharishi效應背後的理論,群體冥想比單獨實踐更具有指數性,因此 非常重視創建集體冥想小組,無論是臨時的,如世界和平大會,還是相當永久的,如費爾菲爾德和其他TM社區的情況。 居住在TM社區外的許多sidhas將在假期訪問他們,以促進群體效應。

與許多印度精神教師一樣,瑪赫西非常重視獨身,同時認識到這在西方很難賣。 在1981,他建立了性別隔離群體 - 女性的“母親神聖”和男性的“Purusha” - 為那些作為獨身專業冥想者吸引生命的人提供基本支持。 雖然從來沒有大多數TM的實踐者的願望,但獨身修道院的生活方式是最忠誠的sidhas的選擇。 目前,愛荷華州,西弗吉尼亞州和紐約州都存在美國神聖和普魯沙社區,儘管他們在其存在的三十年中已經多次搬遷。

有許多商品和服務,大部分來自傳統的印度文化或宗教活動,針對普通公眾和致力於TM的從業者。 與其他印度教師的類似產品相比,所有產品都相對昂貴。 大體採用,他們形成了一個完整的生活方式。 由印度婆羅門神父進行的吠陀式火炬儀式被認為對顧客的生活產生了強大的有益影響。 受益人既不需要也不希望出席儀式,因為他們的權力不會被距離稀釋。 Maharishi Vedic Vibration Technology SM是另一種通過TMO向公眾提供客戶服務的治療技術。 在這一點上,治療師默默地背誦咒語,同時吹拂患者身體正在接受治療的區域,從而傳遞有益的能量。

像大多數南亞人一樣,Maharishi是jyotish的支持者(通常被稱為“印度教占星術”)。 Maharishi Vedic占星術的諮詢非常精細和詳細。 為TMO工作的占星家經常規定Maharishi Vedic Yagyas避免即將到來的不幸並推薦各種Maharishi Ayurvedic治療以改善健康,因為所有這些干預被認為是協同作用的。

Maharishi Ayurveda在首次推出時引起轟動,而阿育吠陀仍然是西方普通大眾的新手。 在大多數情況下,Maharishi的版本與印度各地的傳統阿育吠陀實踐差別不大。 如果有的話,Maharishi Ayurveda中使用的藥物似乎比印度生產的一些可疑的阿育吠陀化合物更溫和,更安全。 近年來,較為昂貴的競爭對手佔據了Maharishi Ayurveda曾經擁有的大量市場。

雖然這聽起來像是一個“新時代”的創作,但實際上,使用光和寶石進行治療是一種古老的印度習俗。 TMO提供Maharishi Light Therapy和Gems®,它是自己受版權保護的版本。

據Cynthia Ann Humes(2008)所指出,Maharishi Gandharva Veda音樂似乎是標準的北印度古典音樂,是波斯蘇​​菲派和印度音樂家之間中世紀互動的產物。 Maharishi聲稱這種音樂在構圖上很古老,並且具有普遍性。 在一天中的正確時間聆聽規定的拉格被認為產生了和諧和幸福,例​​如在吠陀文明享有“地球上的天堂”(Maharishi's Programs)時印度古老的歷史。

Sthapatya Vedic建築可能是Maharishi吠陀科學和技術最明顯的表現,至少在地區TM從業者集中的地方。 Sthapatya Vedic住宅可以通過許多特徵來識別:所有面朝東,並且有一個 卡拉什 (圓頂)在中心區域。 許多西側沒有窗戶或門。 這些房屋採用全天然材料建造,周圍環繞著低矮的裝飾圍欄,可以抵禦負面能量。 我們非常謹慎地按照原則安置住宅 毘羅 (一個梵文術語,大致相當於中文單詞“風水”)。 根據 Maharishi 的說法,一個適當的選址、比例和建造的房屋將消除日常生活中幾乎所有的世俗困難,並確保其居民的健康與和諧。 無論這些房屋有什麼精神上的好處,它們看起來都做得很好,很有吸引力(Lowe 2011)。

組織/領導

TMO的組織既精細又不透明。 幾十年來,Maharishi創建或啟發了數量驚人的商業企業和非營利組織和機構,甚至是在74國家設有分支機構的政黨,每個政黨都有自己的領導結構。 這些不同組織的領導層主要由Maharishi內部圈子的成員組成,因此相對較少的個人在眾多顯然獨立的組織中擔任多個領導職位,這些組織都以某種方式與TMO相關聯。 對於外部觀察者來說,現代TMO可能看起來更像是一個高度多元化的業務,而不是精神運動,但對內部人來說,它絕對是後者。

MMY似乎在他的一生中對TMO擁有絕對的控制權,微觀管理甚至最小的細節,並將帝國與他毫無疑問的精神權威結合在一起。 隨著他的去世,TMO似乎正在分裂成具有多個權力和權威中心的區域組織。

在過去幾十年的幾個點上,瑪哈西清除了那些出現在軌道上成為他的接班人的近親。 其中最突出的可能是Deepak Chopra和Sri Sri Ravi Shankar。 喬普拉和尚卡爾都繼續創造了自己的繁榮精神/商業帝國。 這些驅逐的原因尚不清楚; 透明度從未成為運動的主要特徵。 這些年來,優秀的領導人來來往往,沒有任何解釋。 有可能MMY受到一些主要門徒的“魅力”的威脅,因此將他們驅逐出去。 也許反映出這種擔憂的是,Maharishi最終負責TMO的領導人並沒有因個人魅力而聞名,並且似乎沒有引起專注的個人追隨。

更為複雜的是,在他去世之前,瑪赫西加冕了幾十個國王(rajas),每個人對一個或多個國家擁有管轄權。 理論上,Tony Nader,黎巴嫩醫學博士,博士。 Maharishi加冕為Maharaja Adiraja Raam Nader(Great King Primary King Rama Nader),應該是TMO的全球領導者。 他被宣佈為宇宙的統治者以及監督Maharishi其他rajas的最高國王,但目前尚不清楚他實際掌握了多少力量。 Maharishi的親戚似乎正在努力控製印度的TMO(Ray 2012)。 約翰哈格林博士是哈佛大學受過教育的物理學家,他是“無敵美國”的幕後黑手,他是許多TMO研究所的負責人,三次擔任美國總統的自然法黨候選人,當然也是最強大的領導者之一。北美運動。 MUM主席兼世界和平全球國家總理Bevan Morris以及許多其他職責似乎也是一個重要的參與者。

問題/挑戰

TMO面臨的挑戰包括長期治理問題(如上所述)。 宗教社會學家經常觀察到,以創造性領導為中心的新宗教運動在他們的創始人死亡時尤其脆弱。 Maharishi似乎已經離開了一個財務上可行的組織,但是這個組織如此復雜,分散,組織上令人費解,以至於現有領導層難以管理。 如果沒有一個強大的領導者的遠見和無可置疑的權威,該組織可能會受到挫折。 然而,到目前為止,美國的TMO似乎正在開始重新煥發活力的新舉措,再次利用名人代言來提升其公眾形象。 大衛林奇基金會在這方面尤其明顯,在過去的幾年中舉辦了許多盛會籌款活動,並為超過200,000個人學習TM的費用付出了代價(Orsati 2012)。 在西方,TMO似乎在創始人死亡的危機中倖存下來; 然而,媒體報導顯示,Maharishi在印度的股票處於混亂狀態(Ray 2012)。

聲稱TM技術是一種加密宗教習俗,繼續給運動帶來困難,特別是因為它在學校,企業,軍隊和監獄中進行新的教學嘗試。 當然,TMO聲稱TM及其相關實踐是科學的,而不是宗教的。 TM和Maharishi的精神教義是否對個體冥想者俱有“宗教性”,在很大程度上取決於他們對潛在信仰結構和先進實踐的承諾程度。 從整體上看TM運動時,定義至關重要。 科學和宗教都是具有多重含義和驚人多樣定義的詞語。 通過對宗教的一些定義,最忠誠的TM實踐者的信仰體系和精心實踐明顯有資格成為“宗教”,使TMO成為一種新的宗教運動。 根據其他定義,他們沒有。 在評價Maharishi的教義為“科學”時,出現了相同的定義問題。如果不提供普遍接受的“宗教”和“科學”定義,關於TM的“真實”性質的所有斷言肯定會受到質疑。

1979法庭案件Malnak v.Yogi認定,“TMO的意識形態基礎”課程是TMO在新澤西州兩所公立高中冥想學生的課程,實際上是宗教性質的。 雖然法院可能並不總是最有能力處理宗教問題的當局,但他們的決定具有重要性,並具有法律先例。 鑑於法院的判決以及TMO出售的先進做法和服務對大多數觀察者來說都是“宗教”的事實,然而他們定義宗教,TMO正在進行一場艱苦的戰鬥。

在啟動儀式期間執行的法會和TM中使用的咒語在印度通常被理解為分別援引印度教大師和神(devas),但大多數西方冥想者認為儀式僅僅是形式,而咒語是“毫無意義的聲音”。 “正如已經討論過的那樣,對於大多數普通的冥想者來說,TM的實踐是”宗教性的“並不清楚,儘管外界觀察者可能會看到這種做法。 TMO堅持認為TM與所有宗教的實踐相容,並且數百萬冥想者,堅持世界各種宗教,真誠地相信這是事實。 當猶太拉比,新教牧師和天主教神父宣稱他們對TM的實踐與他們的宗教信仰和習俗沒有衝突,事實上,他們的宗教理解,承諾和信仰得到了加強,他們的主張應該從表面上看待。 他們正在展示他們的經歷和真相。 當然,這不是全部。

那些繼續走上TM之路,追求先進技術,參加教師培訓,繼續前進以及轉向以TM為中心的社區的人所表現出的高度承諾和奉獻精神,表明了存在投資的更深層次。 來自愛荷華州費爾菲爾德,附近的Maharishi Vedic City或其他TM社區的遊客將會看到,在實踐中,Maharishi的教導可以並且確實為成千上萬運動的忠實粉絲提供了一種全面的,高度規範的,全方位的生活方式。 。 對於這些TM的實踐者來說,冥想,sidhis以及廣泛的相關實踐和服務構成了一條完整的精神之路,一種“終極關懷”,無論你是否稱之為宗教。 在與完全致力於TM的冥想者打交道時,運動可以高度控制和不容忍偏差,鼓勵正統思考和強制執行正射。 按照大多數標準,TM的外觀和行為都像一個新的宗教運動,至少對於其最虔誠的追隨者來說。

批評者還質疑TM的做法總是有益的說法。 與運動網站上的發光證明相反,1980德國研究表明,多年來繼續執行TM的人表現出的心理穩定性低於人口統計學上相當的非冥想者。 正如許多關於冥想者的積極研究一樣,這項批判性研究缺乏對照組,因此研究結果尚無定論。 所研究的前冥想者的數量也很少(n = 27),使得該方法學更具質量而非定量。 雖然這項研究表明一些長期冥想者沒有表現出完美的心理健康,但他們在開始TM之前的精神狀態是未知的,因此不可能證明TM是他們目前狀況的原因。 整個報告在線存檔(“超越冥想練習的各種影響”1980)。 儘管這項研究存在缺陷,但許多觀察家都指出,TMO低估了一些冥想者的心理問題。 儘管有相反的證據,Maharishi肯定駁回了TM可能對脆弱或易感個體造成傷害的可能性。 隨時可用的軼事證據強烈表明TM,特別是延長冥想靜修和高級實踐,可能對未知百分比的TM從業者產生有害影響。 當冥想者遇到心理困難時,官方的TMO反應似乎無效。 僅舉一個例子,請參閱Antony Barnett關於MUM謀殺案的報告(Barnett 2004)。

TMO不僅要避免成為宗教的指控,它還需要保護自己免受它的矛盾指控只是一個有利可圖的商業企業,而不是精神上的。 多年來,Maharishi領導TMO在全球範圍內積累了大量房地產。 雖然這些物業通常是在為特定目的籌集資金後獲得的,例如建設新的中心,學校,遊樂園,住宅設施和“和平宮殿”,但這些項目中的大多數從未開始,更不用說完成了。 為這些項目籌集的資金很少返回給捐助者,而且似乎為棄置項目購買的大部分土地仍屬於TMO的投資組合。 因此,TMO的各個分支機構被認為擁有大量的房地產(Fowler 2003)。 根據印度記者Shantanu Guha Ray(2012)的說法,Maharishi在印度的各種企業擁有價值近1,100億美元(美國)的財產! 以Maharishi的名義經營的各種商業企業也可能賺了不少錢,儘管他們的財務狀況不受公眾監督。

TMO對全球治理的假設也引起了人們的關注。 如上所述,許多TM前線組織都有準政府名稱和任務(例如,世界計劃執行委員會,啟蒙時代的世界政府,世界和平的全球國家等)。這些名稱幾乎不是偶然的。 當你考慮MMY給高級修煉者和運動領導者的頭銜時,比如總督(執行sidhis的發起人)或Raja(高級TM要人),以及TMO創建國際政治組織的嘗試(自然法律方面)和租賃自治 發展中國家的“微型王國”,一種模式似乎很清楚。 TMO甚至創造了自己的貨幣(Raam),它試圖在國際上使用。 儘管Maharishi關於世界統治的討論似乎應該被比喻地理解,而治理只是“在意識層面上”,但TMO的願望引起了全世界的關注。

也許涉及TMO的最令人不安的爭議主要集中在費爾菲爾德以北的圍欄,守衛圍欄中的大約一千名年輕婆羅門男性的生活條件。 這些年輕人被帶到美國全職冥想和舉行儀式,目的是支持金色圓頂中產生的瑪赫西效應​​。 是什麼讓這個有爭議的,而不僅僅是古怪的是,年輕人幾乎與外界隔絕了。 批評者指責這些男子被單獨監禁,實際上他們被限制在一種不尋常的,雖然可能是自願的契約奴役形式中。 為了與普遍缺乏透明度保持一致,TMO尚未得到解釋。

五十多年來,TMO已經展示了將其信息適應新時代和新受眾的能力。 無論這種技能來自其創始人還是組織本身,都應該在未來幾年內變得清晰。 TMO的基本產品,超驗冥想,經歷了無數人氣起伏,現在比以往任何時候都面臨更大的競爭。 然而,放鬆和內心的平靜很少需要更多。 憑藉巧妙的營銷和對獨特性和輕鬆性的要求,TM可能在未來幾年內在精神市場中保留一個專門的利基市場。 同樣,TMO的許多客戶崇拜服務似乎也經久不衰。 然而,在費爾菲爾德和其他TM社區中,siddha人口的老化顯而易見,使TMO的長期未來成為一個可行的新宗教運動。

參考

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發布日期:
8年2016月XNUMX日

 

 

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