Scott Lowe

超覺靜坐

跨性別冥想時間表

1918 (?): 創始人 Mahesh Prasad Varma (Maharishi Mahesh Yogi) 出生。

1955 年: Maharishi 開始在印度教書(以 Bal Brahmachari Mahesh 的名義)。

1957 年:精神再生運動在印度成立。

1959 年:瑪赫西首次訪問美國。

1960 年:國際冥想協會 (IMS) 成立。

1964 年:學生國際冥想協會 (SIMS) 成立。

1967 年:披頭士樂隊和其他冥想名人為 TM 宣傳。

1970 年代中期:開始冥想的人數大幅增長,最終在美國接近 1,000,000 人,在全世界接近 7,000,000 人。

1974 年:瑪赫西國際大學 (MIU) 在加利福尼亞州聖巴巴拉成立。

1975 年:MIU(現在的 Maharishi 管理大學或 MUM)搬到了愛荷華州的費爾菲爾德。

1976 年:引入了 TM “sidhis”(超能力)。

1978-1979:數千名堅定的 TM sidhi 從業者搬到 Fairfield。

1980 年代至 1990 年代:Maharishi 推出了商標“吠陀科學與技術”。

2008 年:瑪赫西去世。

2008年至今:TM運動存活; 在瑪赫西去世後的幾年裡,名人的代言支持了新的外展活動。

2023 年:TMO 開始致力於召集 10,000 名成就者,以實現世界和平、穩定和全球繁榮。

2023年:內部分歧和醜聞不斷累積,加上外部的懷疑和反對,使統一、有凝聚力的運動的未來受到質疑。

創始人/集團歷史

Maharishi Mahesh Yogi(Maharishi,MMY)是TM運動創始人使用的頭銜。 【右圖】“Maharishi”在梵文中意為“偉大的聖人”,Mahesh 是他的名字,“Yogi”是印度對精神紀律修行者的稱呼。

為了與印度教修道院的傳統保持一致,瑪赫西在發誓之前並沒有談論他的生活。 因此,學者們一直在努力建構他的傳記。 儘管瑪赫西最有可能在 1918 年以 Mahesh Prasad Varma 的身份開始生活,但這一點仍不確定。 他的姓氏有時被稱為斯里瓦斯塔瓦(Srivastava),並且有人提出了幾個替代的出生日期。

未來的Maharishi在學校學習物理,並在1942從阿拉哈巴德大學畢業。 大約在這個時候,他成為著名的印度教精神領袖和教會高官Shri Swami Brahmananda Saraswati(1863-1953)的門徒,Jyotirmath的Shankaracharya是印度四大修道院之一。 婆羅門學者斯瓦米·布拉曼曼達·薩拉斯瓦蒂(Sabami Brahmananda Saraswati)在他的一生中深受尊敬,他作為聖人的名聲仍然存在。

瑪哈西不是婆羅門。 他出生在一個世襲的文士,Kayastha的種姓。 因此,根據印度教正統的標準,他不被允許承擔大師的頭銜和角色(給予啟示,接受門徒等),儘管作為一個結構,他被允許教授關於精神主題(休姆2005)。 然而,他作為Kayastha的出生確實使他有資格成為Brahmananda Saraswati的私人秘書,他在TM圈子中被稱為“Guru Dev。”他為Guru Dev擔任了他的秘書大約十年。 在他後來的教學生涯中,MMY刻意地避開了大師的標籤,聲稱只是他自己的大師教學的專用發射器; 然而,虔誠的追隨者,尤其是西方的追隨者,仍然尊重MMY為大師。

在過去六十年中,TM運動以幾種不同的方式向公眾展示。 在最早的階段,Maharishi在明確的宗教和精神背景下教導,正如他給出的第一個組織名稱“精神再生運動”(SRM)所表明的那樣。 在1959中,當SRM作為501(c)(3)非營利組織在加利福尼亞州註冊成立時,其提交文件稱,“該公司是宗教公司,其教育目的應是給予(原文如此)簡單的冥想系統,以及公司的慈善性質,是為真誠地渴望過更精神生活的有價值的人提供這種指導的手段,......“(”SRM-Incorporation“)。

SRM 最初吸引的是當時在南加州以及美國和西部其他幾個地方蓬勃發展的小型、普遍富裕、具有神秘傾向的次文化成員(Herrera 2003;Olson 2005)。 瑪赫西以印度教僧侶的身份出現,教導一種簡單的咒語冥想,他聲稱這是他的古魯「古魯德夫」傳授給他的。 無論如何,一些評論家聲稱 MMY 是他自己開發的 TM,而且不是由 Guru Dev 教授的。 達娜·索耶(Dana Sawyer)最近在印度進行的研究表明,MMY 所教授的冥想方法過去和現在都是由丹迪·斯瓦米(Dandi Swamis)所實踐,丹迪·斯瓦米是商羯羅(Shankara)血統中的一個獨身僧侶團體(索耶,個人信件)。 或許是因為MMY在大學學的是物理,所以從教學一開始他就採用了西方現代科學的類比和例子; 然而,冥想的科學性並不是早期 TM 的主要賣點(Lowe 2011)。

從一開始,MMY對他的運動抱有很大的抱負,希望TM的廣泛實踐能夠帶來全球轉型。 TM被宣傳為解決所有問題的靈丹妙藥:個人,家庭,社會,國家和全球。 Maharishi聲稱,與其他形式的冥想不同,TM簡單,自然,輕鬆。 此外,它的實踐不需要棄絕世俗的快樂或改變生活方式。 冥想者將享受精神世界和物質世界。 據說,TM將提供“200%的生活享受。”早在1960,MMY聲稱,如果世界上百分之一的人口實行TM,全球和平將得到保證,一個新的充滿活力,繁榮,幸福的時代,健康和長壽將在地球上曙光(“Maharishi效應”)。

在1960中期,MMY花了數年時間在全球範圍內不間斷地教學,MMY意識到不可能自己找足夠的人來實現他的世界和平目標。 因此,他開始培訓TM教師(稱為“發起人”)的過程,他們通過遵循他的精確指示和死記硬背的記憶程序,很快就會大大增加TM的從業人員數量。 據報導,Maharishi擔心,如果發起人研究其他冥想技巧或聽取競爭對手的教師,TM實踐的“清白”將會喪失。 他說,TM是獨一無二的,是一條完整的道路,因此應該避開其他教學和教師。 新發起人簽署了承諾“保持教學純潔”的承諾,理解是不會容忍偏離MMY規定的方法。 強調對MMY教義的專屬和嚴格遵守是超越冥想組織(TMO)的一個突出特點,因為人們普遍認為Maharishi是完全開明和無懈可擊的,不像競爭大師。

美國和印度提供了一些早期TM教師培訓課程,但大多數課程都在歐洲舉辦。 Maharishi表達了對歐洲酒店的喜愛,將它們用於他的培訓課程和他的私人住宅幾十年。 到了早期的1970,他前往北美的旅行開始逐漸減少,因為有抱負的TM發起人來到歐洲接受指導。

1967 年,披頭四、幾位海灘男孩、多諾萬和各類名人開始冥想,引起了公眾的興趣。 [右圖] 1975 年,瑪赫西 (Maharishi) 出現在《梅爾夫·格里芬秀》(The Merv Griffin Show) 中,引發了第二波宣傳浪潮。 隨著 TM 變得更加明顯,反對聲音也隨之增加(Goldberg 2010)。 TM 被嘲笑為一種時尚,批評者聲稱 TM 是一種強加給毫無戒心的公眾的「宗教」習俗,是為西方重新包裝的印度教靈性的變相形式。

TM運動,通常簡稱為“運動”,隨著1970在期刊上發表文章的出版進入了一個新的階段 科學 證明 TM 練習對冥想者產生了明顯的生理變化。 這篇發表在著名的同行評審期刊上的文章標誌著 TM 的轉折點。 瑪赫西長期以來一直聲稱冥想是“科學的”,但現在他似乎有了證據。 在這篇文章發表之前,沒有人認真研究過任何形式的冥想。 第一篇文章為 TM 和競爭的冥想系統打開了閘門。 雖然冥想的科學研究現在已成為主流,但在 1970 年,這是一個了不起的發展。 隨後的數百項研究試圖記錄個人和團體練習 TM 的許多有益後果​​。 在接下來的十年中,瑪赫西花了大量時間與著名科學家、一些 TM 實踐者以及 TMO 以外的其他人進行對話。 這些錄影帶展示了 MMY 和他的客人尋找西方科學和 TM(冥想練習及其哲學基礎)之間的相似之處。 儘管 TMO 資助的研究的有效性經常受到質疑,但 TM 運動仍然在其出版物中突出科學研究。

自 1970 年以來,TM 被視為一種科學實踐; TM 的神秘和宗教方面在公開演講中被強烈淡化,儘管它們在高級教學中仍然很重要。 公開講座經過標準化、背誦,並配有「科學」的圖表和圖表,旨在證明TM的有效性。 發起者遵循的步驟是嚴格規定的,並且在 TM 教授的所有地方幾乎都是相同的。 發起人遵守嚴格的服裝要求:男性短髮、穿西裝; 女性穿著商務洋裝或裙子。 尊嚴、中產階級的尊重和辦公室職員的順從已經取代了瑪赫西曾經年輕的教師團隊以前的反文化風格(Lowe 2011)。

1970 年代中期,瑪赫西開始嘗試一套他稱為「sidhis」的先進實踐。 (在下面的「儀式/實踐」部分中進行了描述)這些實踐表面上導致了諸如千里眼、順風耳、「大象的力量」和懸浮之類的「超能力」的發展。 [右圖] TMO 使用量子物理學中的概念來解釋 sidhis 的工作原理,但懷疑論者並不買單。 面對大眾的嘲笑和入會人數的下降,TM運動轉向內部,將精力集中在那些已經練習TM的人身上。 許多中心都關閉了。 新的重點是大規模的“sidhas”(實踐sidhis的人)聚會,稱為“世界和平集會”,人們相信TM和sidhis的集體實踐可以創造出強大的集體意識力量,“激活統一的世界”。場”,淨化大氣,化解全球緊張局勢。

1979 年,瑪赫西給在馬薩諸塞州阿默斯特舉行的第一屆世界和平大會打電話,帶來了令人震驚的消息和戲劇性的提議。 他聲稱,世界正處於毀滅的邊緣,只有 TMO 才能透過持續的日常集體冥想和 sidhi 練習來拯救世界。 成就者的數量越多,正面的效果就越大,所以將一大群人聚集在一個地方是必要的。 瑪赫西懇求近 3,000 名聚集的成就者盡快搬到愛荷華州費爾菲爾德,瑪赫西國際大學(現瑪赫西管理大學,簡稱 MUM)所在地,一起冥想並拯救世界。 儘管這次搬遷帶來了許多困難,但在接下來的幾個月裡,仍有超過 2,000 名 sidha 搬到了費爾菲爾德,很快他們就佔到了該鎮人口的 XNUMX% 以上。 費爾菲爾德 永遠不會一樣(Lowe 2010)。

兩個漆成金色的巨大圓頂很快就在校園內豎起,用於容納性別隔離的集體冥想課程。 [右圖]隨後對校園進行了其他基礎設施改善。 就業問題十分尖銳。 費爾菲爾德陷入困境,其經濟幾乎沒有能力吸收數千名大多受過良好教育的外來者。 幸運的是,成就者們證明了自己的創造力和韌性,並創造了數百家新企業。 有些是短暫的,有些則蓬勃發展; 其中許多非常有創意,但也有一些可能是非法的。 在接下來的四十年裡,費爾菲爾德的經濟發生了改善。 這兩個截然不同的社區之間早期的敵意已逐漸消退。 費爾菲爾德 現在是西方世界最大的成就者社區的所在地,並已成為北美TM運動事實上的中心。

在引入sidhis之後,Maharishi在越來越“吠陀”的指導下領導了TMO,並沒有否定他對他的教義的科學性的強調。 他斷言,統稱為吠陀的古代印第安文本包含一個完整的“生命科學”.Maharishi聲稱,大多數現代印度教徒所遵循的吠陀教義已被迷信所污染,但他們的原始形式卻是無懈可擊的,並提供完整的知識。 為了恢復這些真正的知識並為後代保留這些經過修復的教義,他創建並註冊了許多“Maharishi Vedic科學和技術”(或有時標記為服務標記)。

似乎Maharishi將科學簡單地理解為“系統組織的信息體系”。(這是科學的幾個標準字典定義之一。)“Maharishi Vedic Sc​​iences and Technologies”是 任何監管機構都不批准 現代意義上的科學,它們是透過科學方法推導出來並經過經驗檢驗的。 這些科學和技術包括占星學 (jyotish) 和寶石的相關用途、建築 (sthapatya veda)。 北印度古典音樂(幹達婆音樂)、醫學(阿育吠陀)、火儀式(yagya)和其他教義,是印度傳統信仰和文化習俗的編纂和科學版本。

Maharishi創建了一個精心設計的公司網絡,管理和銷售一系列商標吠陀產品和服務,從草藥茶和日常用品補充品到建築公司,該公司建立了面向東方的新住宅和企業,並融入了Maharishi獨特的設計元素。 對於虔誠的TM從業者而言,所有這些產品和服務都是有益的和可取的,儘管成本很高。

隨著TM運動越來越傾向於印度,生活在費爾菲爾德的sidhas變得更加膽大妄為地嘗試其他整體健康療法甚至是競爭對手的冥想方法。 通過這樣做,他們違反了瑪赫西的命令,“保持教學純潔”,並遭到不同程度的譴責。 最糟糕的罪犯,那些與對手印度教大師相遇的冥想者(在費爾菲爾德通常稱為“聖人”),經常被禁止在穹頂中冥想。 對於那些犧牲以前的生命來搬到愛荷華州通過團體冥想創造世界和平的人來說,這是一種嚴重的懲罰。 最終,許多冥想者被禁止進入穹頂,以致懲罰失去了力量,而且TMO無法集中製造Maharishi效應所必需的sidhas數量。 也許認識到這一點,TMO最近已經讓步了(從2012開始),允許大量悔改的sidhas回到圓頂。

2001 年,Maharishi Vedic City 是一個為 TM sidhas 規劃的社區,在費爾菲爾德以北幾英里處的前農田上成立。 吠陀城以其梵文和英語的街道標誌、瑪赫西·斯塔帕蒂亞吠陀住宅群、「吠陀天文台」以及世界和平國家的大型行政大樓而聞名,它被譽為理想社區生活的典範[右圖]。

經過多年的談判,TMO 與美國國務院達成協議,允許他們將年輕的婆羅門帶到愛荷華州,他們被安置在吠陀城郊區外一個孤立的、有圍欄的社區裡。 截至2012 年,該院落居住著大約2014 名婆羅門。這些年輕的婆羅門儀式者全職從事火儀式(yagnas)、虔誠的崇拜儀式(pujas) 和集體冥想/sidhi 練習,以支持費爾菲爾德sidhas 千禧年的努力。 據報道,計劃定期將新婆羅門輪換到美國,以取代即將返回印度的婆羅門。 然而,年輕婆羅門的生活條件顯然非常糟糕,以至於他們在XNUMX年爆發了騷亂抗議。從那時起,聚集專家進行集體儀式和冥想的努力又轉移回印度,費爾菲爾德婆羅門實驗也結束了。

同時,費爾菲爾德已成為印度大師巡迴演出的主要一站。 費爾菲爾德受 TM 啟發的社區接受了良好的吠陀教義教育,並為傳教教師提供了肥沃的土壤(Lowe 2010)。 TM 運動是國際性的,因此 TM 社群存在於全球許多其他地方。

在 2008 年去世之前,瑪赫西已經成為隱士,住在他在荷蘭專門建造的 sthapatya 吠陀總部中,並透過閉路電視與他的助手交流(Williamson 2010:80)。 在他漫長的職業生涯中,他創造了大量的組織架構,權力的授權最初並不明確。 最終,MMY死後建立的由大君(偉大的國王)主持的拉賈(國王)制度獲得了對西方TMO的完全權力。 瑪赫西的親屬似乎對印度的 TMO 擁有絕對權力。

教義/信念

為TM制定一套信念和學說是很困難的,因為TM的學說因人們參與TMO的程度而不同。 在參與程度最低的情況下,TM是一個“客戶崇拜”,由宗教學者Rodney Stark和William Sims Bainbridge創造的中性描述性術語,用於表示作為企業運營的準宗教團體,為感興趣的客戶提供服務(1985)。 雖然客戶崇拜的最終目標可能是精神和/或宗教,但他們的公眾面孔是基於收費的組織,除了支付服務之外,對客戶提出的要求很少。 對於那些支付TM教學費用並且沒有更深入參與該群體的數百萬人來說,客戶崇拜模型是有用且準確的。 個人支付大筆款項,參加儀式,並教導冥想幾天。 然後他們可以自由地按照自己的意願練習,沒有其他義務。 他們選擇相信的是他們自己的事業。 在這種參與程度上,TM只是一種放鬆的技術; 它的宗教根源被最小化。 正如介紹性講座所強調的那樣,實踐TM不需要改變信仰或生活方式。

當然,當TMO的發言人聲稱TM「不是宗教」並且沒有必要的信仰體系時,他們只說了部分事實。 入會儀式(puja)毫無疑問地源自印度教。 TMO 堅持將這些來源稱為“吠陀”,而不是印度教,這是一種微妙且可能具有誤導性的區別。 儀式中發出的咒語可以在中世紀印度密宗「種子」(bija)咒語清單中找到,據說它們可以召喚薩拉斯瓦蒂(Saraswati)和羅摩(Rama)等神靈。 瑪赫西 (Maharishi) 教導 TM 發起者,咒語是“無意義的聲音”,或者說,“已知效果的聲音”,這就是他們告訴發起者的內容。 這種淨化後的演示非常有效,世界上所有主要宗教的成員都信奉 TM 的事實就證明了這一點。 他們中的許多人,或者也許是大多數人,不認為TM與他們的宗教有衝突。 即使是TM發起者有時也似乎沒有意識到他們所教導的冥想的「宗教」根源。

當同修通過參加高級講座、住宅冥想和教師培訓課程,並在“sidhis®”(Siddhi 的 TMO 商標拼寫,梵語單詞,意思是“超級大國”)中購買高級冥想技巧和指導時,進一步參與 TM,他們很快發現 MMY 已經將他的教義建立在一個包羅萬象的世界觀中。 幾乎所有堅定的、長期的冥想者都採用了一些瑪赫西的“吠陀”信仰體系。 Maharishi 的教義主要建立在 Advaita Vedanta 的基礎上,輔以詳細的占星術、寶石、北印度古典音樂、吠陀建築、阿育吠陀醫學和飲食等專有教義。

在其最基本的表述中,不二論吠檀多[右圖]假定了一種無所不在的意識(婆羅門),它是表象世界背後的非二元現實。 自我(阿特曼),每個人的真實本性,實際上與婆羅門相同。 個體的真正本質就是宇宙本質的重要組成部分,儘管她或他可能沒有意識到這一點。 這一世界觀的一個重要意義是相信人體是宇宙的一個縮影。 宇宙的外部結構(恆星、行星、廣闊的空間、星係等)的每一個細節都與人類的生理相對應。 TMO 創建了詳細的表格,記錄了內部世界和外部世界之間的直接、一對一的對應關係。 更進一步,瑪赫西聲稱吠陀(被理解為揭示梵文文本和所有真實知識的古代集合)共享這一身份。 據推測,個別吠陀文本對應於人體解剖學的特定部分以及宇宙的各個方面。 儘管這些信件在外部觀察者看來可能有些異想天開,但TM的忠實擁護者卻從表面上接受了它們。 當 TMO 內的科學家發現支持 Maharishi 長期以來聲稱為事實的證據時,他們會受到榮譽和獎勵。 例如,TM 網站指出,1998 年,「醫學博士托尼·納德(Tony Nader) 教授因他的歷史性發現而被授予同等重量的黃金,即吠陀和吠陀文學的整體,以及所有的德瓦塔[吠陀]諸神]和整個宇宙,都存在於每個人的生理學中」(“瑪赫西成就”)。

Maharishi的精神技術基於對這些詳細的宏觀/微觀對應的操縱。 如果人體,吠陀和宇宙都具有相同的結構,那麼在體內採取的行動和人類意識就會影響客觀的外部世界。 思維咒語不僅僅是一種主觀活動; 正確地完成了咒語的精神重複,帶來了具體的結果。 同樣,執行吠陀儀式將改變儀式表演者的生理學和外部世界的客觀功能。 通過適當的訓練,通過咒語和儀式產生的力量可以指導其他人,如Maharishi Vedic Vibration Technology SM和MaharishiYagyas®(下面討論)中所見。

在他教學的早期,Maharishi使用“存在”作為婆羅門的同義詞。 最近,從物理學中得出的“統一場”一詞已經接管了這一角色。 意識不是被理解為思想而是純粹的無中介意識,大致相當於阿特曼。 啟蒙運動或解放運動來自阿特曼和婆羅門(意識與統一領域)之一的非雙重國家的經驗實現。 Maharishi從這種基本的理解開始,通常用科學的語言表達,並從中發展出他的精神進化計劃。

根據 Maharishi 的說法,人類能夠經歷七種意識狀態,但儲存在神經系統中的「壓力」(大致相當於業力)阻止大多數人經歷更高的狀態(Campbell 1976)。 隨著「壓力」的消除,透過冥想過程和瑪赫西的「吠陀技術」的使用,冥想者被認為會逐漸進入更高的意識狀態。 這種精神進化的過程被認為是自然而然地、幾乎是機械地發生的,只要一個人遵循既定的道路而不偏離。

意識,睡眠,夢想和醒來的前三種狀態對所有人來說都是熟悉的。 第四個狀態,超驗意識,在TM的實踐中經歷。 它以幾種互補的方式描述:“純粹意識”,“超越”,“無對象意識”等。它的特點是一種寧靜的警覺狀態,與前三種狀態不同。 (TM科學家已經嘗試,或許成功地確定了這種狀態的生理相關性。)

第五種狀態,即“宇宙意識”,據說是由冥想中的先驗意識的反復經驗產生的。 最終,超然狀態是“穩定的”,以便冥想者在醒來,做夢或睡覺時體驗超然的純粹意識。 這種狀態也被稱為“見證”,意味著超然的幸福狀態,等同於Advaita Vedanta的阿特曼,冷靜地觀察或見證了普通的醒來,沉睡和夢想的心靈的運作。 批評者聲稱這聽起來像是對人格解體的描述,這是一種被西方心理學家和精神病學家視為病態的分離狀態(Castillo 1990)。 TMO不同意,說這種相似性充其量只是膚淺的。 宇宙意識被視為向完全啟蒙進化的重要一步。

第六種狀態“上帝意識”是通過神經系統的進一步完善而產生的。 在這種狀態下,微妙的視野得以發展,經驗者可能會看到一個天體的,變形的世界。 對於這個狀態,瑪哈西並沒有說太多,無論如何,這是第七個國家的一個臨時踏腳石,統一意識。

統一意識是阿特曼與婆羅門的直接,永久的認同,具有統一領域的個人意識。 這是個人冥想者的最終目標,儘管MMY偶爾提到了婆羅門意識的進一步發展。 婆羅門意識似乎是一種統一意識的形式,只是在某種程度上更好。

然而,TM 運動的目標從來都不是完全個人化的。 從他的外展活動一開始,瑪赫西就談到要對社會進行徹底的改變。 他最初相信,如果世界上只有百分之一的人練習TM,全球意識就會提升,世界和平就會跟著來。 他的追隨者將這種假定的現象稱為「瑪赫西效應​​」。

在推出 TM sidhis 計劃後,瑪赫西修改了他的數字,聲稱世界上 2023% 的人口在大群中一起練習 sidhis 的“平方根”將產生一股足夠強大的凝聚力,足以帶來“啟蒙時代” ” 。 (如果我們估計 8,063,000,000 年世界人口為 8,980 人,那麼 2023 人一起修習 sidhis 應該足以實現全球轉型。)到 10,000 年,TMO 的目標是聚集 XNUMX 名 sidhis,以實現世界和平、穩定和全球繁榮。

這種說法認為,TM sidhis的群體實踐可以產生一個新的時代,這是學者們所謂的“進步千禧年主義”的一個例子,這種信念認為世界可以逐漸被帶入一種完美的狀態。 然而,Maharishi的教導從未如此容易分類; 他還定期發出緊急呼籲,要求sidhi從業者聚集成千上萬的世界和平大會,以防止戰爭爆發和其他迫在眉睫的災難。 學者們稱這種形式的激進預防行動是“避免千禧年主義。”TM的忠實實踐者認為,在過去四十年中,群體冥想集會已經阻止了幾次災難。 雖然Maharishi(1976)一再宣稱“啟蒙時代”已經開始,但這個千禧年的和平,繁榮和幸福的證據已經證明難以證明。

儀式/實踐

當然,基本修行是TM,它是透過儀式法會來教導的,在儀式中,發起者祈求並向瑪赫西的古魯斯瓦米·婆羅門南達·薩拉斯瓦蒂(Swami Brahmananda Saraswati)的悠久傳統精神導師進行供奉。 (高級指示之前還會有對 Guru Dev 和「神聖傳統」的法會。)真正進入 TM 需要不到一個小時,並且已在媒體和互聯網上反复描述。 這相當簡單。 入會者攜帶水果、鮮花和新布手帕參加儀式。 在大約五分鐘左右的簡短梵語朗誦中,這些物品被展示在發起人畫的古魯德夫的畫前。 然後,發起者示意入會者跪在古魯戴夫的肖像前,並低聲念出冥想中使用的咒語。 入會者被要求越來越安靜地重複咒語,最終只是在心裡思考。 然後給予進一步的指示,目的是確保冥想過程毫不費力。 新入會者被告知每天冥想兩次二十分鐘,並每隔幾個月回來進行定期“檢查”,以確保整個過程毫不費力。 對於新冥想者來說,每日 TM 是唯一推薦的練習。

如果TM的從業者希望更深入地參與其中,那麼他或她可能會從先進的技術或“住宿課程”開始。這些年來已經教授了許多不同的先進技術; 大多數都涉及在咒語中添加音節,冥想者在開始時給予。 雖然這些技術表面上是秘密的,但它們可以在幾個網站上準確描述。 住宿課程是由TMO擁有或租用的設施舉行的精神靜修,提供額外的冥想,休息和簡單的哈達瑜伽練習的機會。 撤退領導者通常會提供高級講座並播放Maharishi的視頻。

同樣,sidhi計劃是TMO的主要高級實踐,也在互聯網網站上得到了充分的描述。 sidhis是通過精神重複的單詞和短語練習的,一個人的眼睛在冥想後達到的沉默狀態下閉著眼睛。 操作原則是當思想相對安靜時思想更強大,所以用安靜的思維思考這些詞語將使它們變得真實。 這最終是可能的,因為“名稱和形式”,單詞和他們命名的對像被認為是相同的。 對許多印度教思想家來說,話語對於瑪赫西來說是真正的力量。 實踐中使用的實際單詞和短語(“友善”,“同情”,“幸福”,“大象的力量”等)似乎都是從Patanjali的英文版改編而來的。 瑜伽經 (被認為是由200 BCE和200 CE組成)。 一旦被告知sidhis,冥想者被告知在他們經常冥想後每天練習兩次。 在其最簡單的形式中,整個sidhi“程序”需要將近一個小時才能完成。 雖然一些從業者已經縮短了一些時間,但其他人每天花兩個多小時花兩個小時做他們的“計劃”。

根據瑪赫西效應​​背後的理論,團體冥想比單獨練習的力量要強大得多,[右圖]因此非常重視創建集體冥想團體,無論是臨時的,如世界和平集會,還是相當永久的,如費爾菲爾德和其他TM 社區的情況就是如此。 許多居住在 TM 社區之外的成就者會在假期拜訪他們,以促進團體效應。

與許多印度精神導師一樣,瑪赫西非常重視獨身,同時也意識到獨身在西方很難推銷。 1981 年,他建立了性別隔離團體(女性為“Mother Within”,男性為“Purusha”),為那些追求獨身職業冥想者生活的人提供基本支持。 雖然獨身的寺院生活方式從來不是大多數TM修行者的願望,但對於最虔誠的成就者來說卻是一種選擇。 美國聖母社區和普魯莎社區目前存在於愛荷華州、西維吉尼亞州和紐約州,儘管它們在存在的三十年中已經搬遷了幾次。

有許多商品和服務,大部分來自傳統的印度文化或宗教活動,針對普通公眾和致力於TM的從業者。 與其他印度教師的類似產品相比,所有產品都相對昂貴。 大體採用,他們形成了一個完整的生活方式。 由印度婆羅門神父進行的吠陀式火炬儀式被認為對顧客的生活產生了強大的有益影響。 受益人既不需要也不希望出席儀式,因為他們的權力不會被距離稀釋。 Maharishi Vedic Vibration Technology SM是另一種通過TMO向公眾提供客戶服務的治療技術。 在這一點上,治療師默默地背誦咒語,同時吹拂患者身體正在接受治療的區域,從而傳遞有益的能量。

像大多數南亞人一樣,Maharishi是jyotish的支持者(通常被稱為“印度教占星術”)。 Maharishi Vedic占星術的諮詢非常精細和詳細。 為TMO工作的占星家經常規定Maharishi Vedic Yagyas避免即將到來的不幸並推薦各種Maharishi Ayurvedic治療以改善健康,因為所有這些干預被認為是協同作用的。

Maharishi Ayurveda在首次推出時引起轟動,而阿育吠陀仍然是西方普通大眾的新手。 在大多數情況下,Maharishi的版本與印度各地的傳統阿育吠陀實踐差別不大。 如果有的話,Maharishi Ayurveda中使用的藥物似乎比印度生產的一些可疑的阿育吠陀化合物更溫和,更安全。 近年來,較為昂貴的競爭對手佔據了Maharishi Ayurveda曾經擁有的大量市場。

雖然聽起來像是「新時代」的創造,但使用光和寶石進行治療實際上是一種古老的印度做法。 TMO 提供 Maharishi Light Therapy with Gems®(其自有版權版本)。

據Cynthia Ann Humes(2008)所指出,Maharishi Gandharva Veda音樂似乎是標準的北印度古典音樂,是波斯蘇​​菲派和印度音樂家之間中世紀互動的產物。 Maharishi聲稱這種音樂在構圖上很古老,並且具有普遍性。 在一天中的正確時間聆聽規定的拉格被認為產生了和諧和幸福,例​​如在吠陀文明享有“地球上的天堂”(Maharishi's Programs)時印度古老的歷史。

Stapatya吠陀建築[右圖]也許是瑪赫西吠陀科學和技術最明顯的表達,至少在TM實踐者集中的地區是如此。 Sthapatya Vedic 房屋可以透過許多特徵來識別:所有房屋都面向正東,並且在中心區域上方有一個卡拉什(圓頂)。 許多西側和南側沒有門窗。 這些房屋由全天然材料建造,周圍環繞著低矮的裝飾柵欄,可以驅除負能量。 根據“vastu”(梵文術語,大致相當於中文“風水”)的原則,我們非常小心地佈置房屋。 根據瑪赫西的說法,一個選址、比例和建造得當的住宅將消除日常生活中幾乎所有的世俗困難,並確保居民的健康與和諧。 無論這些房屋有什麼精神上的好處,它們看起來都製作精良且有吸引力(Lowe 2011)。

組織/領導

TMO 的組織既複雜又不透明。 幾十年來,瑪赫西創建或啟發了數量驚人的商業企業和非營利組織和機構,甚至是一個在七十四個國家設有分支機構的政黨,每個國家都有自己的領導結構。 這些不同組織的領導層主要由瑪赫西核心圈的成員組成,因此相對較少的人在眾多表面上獨立的組織中擔任多個領導職務,所有這些組織都以某種方式與 TMO 有聯繫。 TMO在西方國家透過發起、銷售服務、捐贈、大型籌款企業等方式籌集的資金,大部分已轉移給其在印度的家人或隱藏在海外臭名昭著的避稅天堂,這些地方並不公開。來審查。 對於外部觀察者來說,現代 TMO 似乎更像是一個高度多元化、秘密的行業,而不是一場精神運動,但對於內部人士來說,它絕對是後者。

MMY似乎在他的一生中對TMO擁有絕對的控制權,微觀管理甚至最小的細節,並將帝國與他毫無疑問的精神權威結合在一起。 隨著他的去世,TMO似乎正在分裂成具有多個權力和權威中心的區域組織。

在過去幾十年的幾個點上,瑪哈西清除了那些出現在軌道上成為他的接班人的近親。 其中最突出的可能是Deepak Chopra和Sri Sri Ravi Shankar。 喬普拉和尚卡爾都繼續創造了自己的繁榮精神/商業帝國。 這些驅逐的原因尚不清楚; 透明度從未成為運動的主要特徵。 這些年來,優秀的領導人來來往往,沒有任何解釋。 有可能MMY受到一些主要門徒的“魅力”的威脅,因此將他們驅逐出去。 也許反映出這種擔憂的是,Maharishi最終負責TMO的領導人並沒有因個人魅力而聞名,並且似乎沒有引起專注的個人追隨。

使事情更加複雜的是,瑪赫西在去世前加冕了幾十位國王(rajas),每位國王都擁有一個或多個國家的管轄權。 從理論上講,黎巴嫩醫學博士、博士托尼·納德 (Tony Nader) 馬赫西加冕為 Maharaja Adiraja Raam Nader(大王初級國王拉瑪納德),他應該是 TMO 的全球領導者。 他被宣佈為宇宙的統治者,也是監督瑪赫西其他王侯的至高無上的國王,他似乎對他們擁有絕對的權威。 Maharishi 的親屬似乎正在為印度 TMO 的控制權而苦苦掙扎(Ray 2012)。 約翰·哈格林(John Hagelin) 博士是哈佛大學畢業的物理學家,是「無敵美國」的領主,許多TMO 研究所的負責人,三屆美國總統自然法黨候選人,當然也是美國最有權勢的領導人之一。北美的運動。 貝文·莫里斯(Bevan Morris)是 MUM 的校長,也是世界和平國家的總理,除其他職責外,他似乎也是一個重要角色。 大衛林區基金會以其名義上的負責人、電影導演和長期冥想者的名字命名,是美國仍在教授TM的最活躍的團體,作家鮑勃羅斯擔任其最重要的代言人。

問題/挑戰

TMO 面臨的挑戰包括長期治理問題(如上所述)。 宗教社會學家經常觀察到,以魅力領袖為中心的新宗教運動在創始人去世後尤其容易受到傷害。 瑪赫西似乎已經離開了一個在財務上可行的組織,但這個組織是如此複雜、分散和組織錯綜複雜,以至於現任領導層可能難以管理。 如果沒有一位強大領導者的遠見和不容置疑的權威,組織可能會陷入困境。 然而,到目前為止,美國TMO似乎又煥發了新的活力,再次利用明星代言來提升其公眾形象。 大衛林區基金會在這方面尤其引人注目,在過去幾年中舉辦了許多盛大的籌款活動,並為超過 200,000 萬人支付了學習 TM 的費用(Orsati 2012)。 在西方,TMO 最初似乎很好地度過了創始人去世的危機。 然而,近年來,對王公獨裁領導的不滿情緒日益增長。 媒體報導 Maharishi 在印度的持股混亂(Ray 2012)。

TM 技術是一種加密宗教實踐的說法繼續給運動帶來困難,特別是當它在學校、企業、軍隊和監獄中進行冥想教學的新嘗試時。 當然,TMO聲稱TM及其相關做法是科學的,而不是宗教的。 TM 和瑪赫西的精神教義對於個體冥想者來說是否是“宗教”,很大程度上取決於他們對基本信仰結構和高級實踐的承諾程度。 當把TM運動視為一個整體時,定義是至關重要的。 科學和宗教都是具有多重意義和令人驚訝的多樣化定義的詞。 根據宗教的某些定義,TM 最忠誠的實踐者的信仰體系和精心實踐顯然符合「宗教」的資格,使 TMO 成為一個新的宗教運動。 根據其他定義,它們則不然。 當瑪赫西的教義評價為「科學」時,也會出現同樣的定義問題。 如果不提供普遍接受的「宗教」和「科學」定義,所有關於TM「真實」本質的斷言肯定會受到質疑。

1979 年馬爾納克訴約吉 (Malnak v. Yogi) 案判定,TMO 向新澤西州兩所公立高中的冥想學生提供的一門關於 TM 意識形態基礎的課程“創造性智能科學”實際上具有宗教性質。 雖然法院可能並不總是解決宗教問題的最有能力的機構,但他們的裁決具有影響力並樹立了法律先例。 鑑於法院的判決以及 TMO 出售的先進實踐和服務對大多數觀察者來說看起來是「宗教」的事實,無論他們如何定義宗教,TMO 正在打一場艱苦的戰鬥。 到了 2020 年,每當大衛林區基金會提出新倡議時,就會出現有組織的反對在美國公立學校教授 TM 的活動。 林奇基金會的努力似乎不會很快就成功,無論如何在美國都是如此。 據報道,拉丁美洲的努力正在進行中並且取得了成功,但沒有公開的證據證實這一點。

在啟動儀式期間執行的法會和TM中使用的咒語在印度通常被理解為分別援引印度教大師和神(devas),但大多數西方冥想者認為儀式僅僅是形式,而咒語是“毫無意義的聲音”。 “正如已經討論過的那樣,對於大多數普通的冥想者來說,TM的實踐是”宗教性的“並不清楚,儘管外界觀察者可能會看到這種做法。 TMO堅持認為TM與所有宗教的實踐相容,並且數百萬冥想者,堅持世界各種宗教,真誠地相信這是事實。 當猶太拉比,新教牧師和天主教神父宣稱他們對TM的實踐與他們的宗教信仰和習俗沒有衝突,事實上,他們的宗教理解,承諾和信仰得到了加強,他們的主張應該從表面上看待。 他們正在展示他們的經歷和真相。 當然,這不是全部。

那些繼續走在 TM 道路上的人(追求先進技術、參加教師培訓、參加靜修以及搬到以 TM 為中心的社區)所表現出的高度承諾和奉獻精神表明了更深層次的存在投資。 造訪愛荷華州費爾菲爾德、附近的瑪赫西吠陀城或其他超越冥想社區的遊客會發現,在實踐中,瑪赫西的教義能夠而且確實為該運動的數千名忠實追隨者提供了一種極權主義、高度規範性、全力以赴的生活方式。 。 對於這些TM修行者來說,冥想、sidhis以及廣泛的相關實踐和服務構成了一條完整的精神道路,一種“終極關懷”,無論你是否稱其為宗教。 在與完全致力於TM的冥想者打交道時,該運動可以高度控制和不容忍偏差,鼓勵正統思維並強制執行正統治療。 按照大多數標準,TM 的外觀和行為都像一個新的宗教運動,至少對其最虔誠的追隨者來說是如此。

批評者也質疑「TM 練習總是有益的」這一說法。 與運動網站上的熱烈評價相反,1980 年德國的一項研究表明,持續練習 TM 多年的人表現出的心理穩定性低於人口統計上可比的非冥想者。 與許多針對冥想者的積極研究一樣,這項批判性研究缺乏對照組,因此研究結果遠非結論性的。 研究的前冥想者人數也很少(n = 27),這使得該方法更定性而不是定量。 雖然研究表明,一些長期冥想者並未表現出完美的心理健康狀況,但他們在開始 TM 之前的心理狀態尚不清楚,因此無法證明 TM 是導致他們目前狀況的原因。 整份報告線上存檔(「超越冥想實踐帶來的各種影響」1980)。 儘管這項研究有缺陷,但許多觀察家指出,TMO 低估了一些冥想者出現的心理問題。 儘管有明確的證據表明事實並非如此,但瑪赫西當然否認了 TM 可能對脆弱或易受影響的個體造成傷害的可能性。 現有的軼事證據強烈表明,TM,尤其是長時間的冥想靜修和高級練習,可能會對未知比例的 TM 練習者產生有害影響。 當冥想者遇到心理困難時,官方的 TMO 反應似乎無效。 舉一個例子,請參閱 Antony Barnett 關於 MUM 謀殺案的報告(Barnett 2004)。

TMO 不僅要避免被指控為宗教,還需要為自己辯護,以應對自相矛盾的指控,即它只是一個利潤豐厚的商業企業,根本不具有精神意義。 多年來,瑪赫西帶領 TMO 在全球累積了大量房地產。 儘管這些房產通常是在為特定目的(例如建造新中心、學校、遊樂園、住宅設施和「和平宮殿」)進行密集集資後獲得的,但這些項目大多數從未開始,更不用說完成了。 這些項目籌集的資金很少會返還給捐助者,而為廢棄項目購買的大部分土地似乎仍屬於 TMO 的投資組合。 因此,TMO 的各個分支機構被認為擁有大量房地產(Fowler 2003)。 根據印度記者 Shantanu Guha Ray(2012)報道,Maharishi 在印度的各個企業擁有價值近 11,000,000,000 美元(美國)的財產! 瑪赫西名下經營的各種商業企業大概也賺了很多錢,儘管它們的財務狀況不接受公眾監督。

TMO 對全球治理的自命不凡也引起了人們的擔憂。 如上所述,許多TM陣線組織都有準政府的名稱和使命(例如世界計畫執行委員會、啟蒙時代世界政府、世界和平全球國家等)。這些名稱絕非偶然。 當你想到 MMY 給予高級修行者和運動領袖的頭銜時,例如州長(針對修習 sidhis 的發起者),或 Raja(針對高級 TM 政要), TMO 試圖創建一個國際政治組織(自然法黨)並在發展中國家內部租借自治的“微型王國”,這種模式似乎很明顯。 TMO 甚至創建了自己的貨幣(Raam),並試圖在國際上使用。 [右圖] 雖然瑪赫西關於世界統治的言論似乎很可能應該被比喻性地理解,治理只發生在“意識層面”,但 TMO 的願望已經引起了全世界的關注。

該運動最近發生的一些事態發展讓人回想起早期的抹黑問題並提出新的問題。 截至 2023 年,TMO 內最具破壞性的爭議可能來自對 MMY 的性格、道德、動機和行為的重新指控。 儘管數十年來一直有關於深夜任務和潛在非法財務操縱的傳言,但 TMO 的創始人長期以來一直被內部人士視為絕對正確的聖人。 自從披頭四突然離開 MMY 的印度修道院,聲稱 MMY 對幾名正在學習成為發起人的年輕女性有調情以來,性和金錢醜聞就一直在謠言和懷疑的表面下醞釀。

2010 年,前 TM 內部人士 Judith Bourque 出版了一本描述性的書,名為 《絲足陶土長袍》講述了與甲殼蟲樂隊和米亞法羅追隨的印度大師 Maharishi Mahesh Yogi 的愛情故事 (原文如此。大寫和標點符號為原文)描述了她與 MMY 的長期秘密戀情。 雖然那些願意閱讀這本書的TM 冥想者經常發現布爾克的說法有道理,甚至令人信服,但大多數TM 內部人士選擇忽略這本書和她的主張,就像早期關於MMY 性調情的故事被廣泛駁斥一樣。 2022 年,隨著越來越多的女性公開談論並經常記錄她們與 MMY 的性接觸,這些說法突然在內部人士中獲得了更多關注,並開始滲透到表面(Preston 2023;Coffman 2023)。 現在看來,瑪赫西與二十多名女性發生過關係,並且獲得了相當高的成功率。 雖然這種行為在現代宗教名人中似乎很常見,但MMY一直堅稱自己是終生獨身者,更糟的是,他還敦促他的追隨者,甚至那些已婚的人,放棄性行為,像僧侶和尼姑一樣生活。 只有少數內部人士按照這項建議採取行動,但那些這樣做的人顯然報告了一種深刻的認知失調和背叛感。

一旦人們普遍承認 MMY 在這一問題上欺騙了他的信徒,閘門就打開了,內部人士開始詢問他的公眾形象的其他方面是否存在誤導或欺詐。 事實證明,有很多值得關注的地方。 除了在性方面撒謊之外,MMY 似乎還是個財務詐騙高手。 早在 1960 年代末,洗錢的故事就開始出現,經常由那些在國際航班上攜帶裝滿未申報現金的手提箱的年輕人講述。 人們對MMY緊急募款呼籲的質疑重新審視,更多人開始詢問這些錢都去哪了。 沒有明確的答案,但發現了馬耳他、塞浦路斯、其他避稅天堂和印度的銀行帳戶的連結。

從 1950 世紀 2021 年代開始,MMY 就聲稱冥想本身會自動產生“自發的正確行動”,即與宇宙相協調的道德行為。 瑪赫西的行為越來越有據可查,似乎使這一核心TM 教學無效,但更令人震驚的是2021 年震驚費爾菲爾德社區的殘酷謀殺案。兩名XNUMX 歲的費爾菲爾德高中學生被指控毆打一名男子,後來承認不諱。他們學校心愛的西班牙語老師每天晚上散步時。 報紙報導強調了襲擊的殘酷性,但也許幸運的是,他們錯過了TM 的角度(Razak 和Alonzon XNUMX) 被告,現已被定罪,兇手最近從Maharishi 學校轉入公立學校,這是一所TMO 運營的私立學校提倡“以意識為基礎的教育”,並且都是成就者的孩子。 他們可能不僅被教導如何冥想,而且還在數百名成年人在幾英里外的圓頂裡一起冥想時謀殺了他們,表面上將和平與和諧散發到大氣中。 從TM官方的角度來看,這應該是不可能的。

由於多種原因,自發性正確行動的教導似乎不再合理。 如果這個教義是錯的,還有哪些教義可能有缺陷? 一切都可以質疑。 最重要的問題之一是 TM 技術的起源。 MMY 一直暗示該教義來自他的導師婆羅門南達·薩拉斯瓦蒂 (Brahmananda Saraswati),但沒有明確說明這意味著什麼。 婆羅門難陀薩拉斯瓦蒂 (Brahmananda Saraswati) 教導過TM嗎? 是他委託 MMY 向全世界傳授這項技術,還是瑪赫西自己發明了這項技術?

答案很快就出現在達納·索耶(Dana Sawyer) (Sawyer 2023) 的研究中,他是一位宗教名譽教授,也是前TM 發起人,會說印地語,並花了數年時間研究丹迪·斯瓦米(Dandi Swamis),即婆羅門南達·薩拉斯瓦蒂(Brahmananda Saraswati) 所屬的放棄傳統。 索耶發現,MMY 聲稱的毫不費力的咒語冥想練習是 TMO 的獨特屬性,實際上在印度是眾所周知的; MMY 對 TM 獨特性的斷言似乎和他對獨身的主張一樣虛假。 TM「sidhis」則是另一回事。 索耶沒有看到他在印度學習的出家人修習這些方法的跡象。 MMY 可能確實「發明」了它們。 這項發現的意義重大。 TMO 聲稱自己擁有 TM 實踐,以此作為控制發起者的手段,表面上是為了讓他們保持「教學的純潔性」。 現在,TMO 似乎沒有什麼法律或精神依據來約束那些希望將 TM 傳播到組織範圍之外的任性發起者。 鑑於 TMO 越來越被視為無能、腐敗和可笑,其「王公」頭戴金冠、身穿白袍,分裂組織激增的可能性從未如此之大。 除了在 TMO 範圍之外教授 TM 的個人發起者之外,還組織了新的國際教師集體,其中至少有一個已經開始培訓新一代 TM 教師,完全在 TMO 的職權範圍之外運作及其控制系統。 未來十年將為 TMO 提供多項測試。 Sawyer 和 Humes (2023:64) 演練了多種可能性:

當然,一種可能性是,它會隨著它的實踐者一起消亡,就像許多人一樣。
其他宗教運動則以替代療法、治癒方法和療法為中心。 另一種可能性(傳聞證據)是,脫離官方組織的 TM 教師可能會創建一個或多個自己的附屬機構。 Thom Knoles 是基於 TM 的吠陀冥想的創始人,他認為 TM 只是印度商羯羅傳統中教授的冥想練習的商標品牌; 他和其他人認為,需要做的就是TM教師改變他們所教內容的名稱,而不以任何方式改變實踐(Knoles 2022)。 另一種可能性是,這些教師只是免費教授 TM,使用相同的名稱並提供相同的服務,例如,英國已經發生了這種情況。 時間會告訴我們這些場景中哪一種(如果有的話)會占主導地位。

五十多年來,TMO 展現了根據新時代和新受眾調整其訊息的能力。 越來越明顯的是,這種適應性隨著創辦人的消失而消失了。 TMO 的基本產品——先驗冥想,經歷了無數次受歡迎程度的起起落落,現在面臨著比過去更激烈的競爭。 自 1970 世紀 XNUMX 年代的鼎盛時期以來,它在精神市場中的份額已急劇萎縮。 然而,放鬆和內心平靜的需求卻是前所未有的。 憑藉巧妙的行銷以及對獨特性和輕鬆性的主張,TM 可能會在未來幾年在精神市場上保持專門的地位。 同樣,TMO 的許多客戶崇拜服務似乎也經久不衰。 然而,在費爾菲爾德和其他 TM 社區,sidha 人口的老化現象顯而易見,這使得 TMO 作為一個可行的新宗教運動的長期未來受到質疑。

IMAGES

圖片#1:Maharishi Mahesh 瑜珈士。
圖片#2:Maharishi Mahesh Yogi 在 Merv Griffin Show 上與披頭四會面。
圖#3:超常能力講座的廣告。
圖片#4:愛荷華州費爾菲爾德的金色圓頂。
圖片#5:位於愛荷華州費爾菲爾德郊外的「世界和平之國」入口處的標誌。
圖片#6:The Advaita Vedanta.
圖片#7:TM 成員聚集在一起練習 sidhis,以實現全球轉型。
圖片#8:愛荷華州費爾菲爾德的集體冥想。
圖片#9:Sthapatya Vedic 建築。
圖#10:提議的 TMO 貨幣(Raam)。

參考

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 發布日期:
8/十月/2016
更新:12 年 2023 月 XNUMX 日

 

 

 

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