ISKCON TIMELINE
1896年:國際克里希納意識協會(ISKCON)創始人Swami AC Bhaktivedanta Prabhupada出生於印度加爾各答,名字為Abhay Charan De。
1932年:Prabhupada從他的上師Bhaktisiddhanta繼承,成為克里希納的門徒。
1936年:Bhaktisiddhanta指控Prabhupada在西方傳播克里希納意識。
1944年:Prabhupada開始出版 回到神性,一本英文出版物。
1959年:Prabhupada接下sanyasa的命令,成為一名和尚,並全職致力於傳播克里希納意識。
1965年:Prabhupada前往美國。
1966年:ISKCON在紐約市成立; 普拉布帕達(Prabhupada)創立了他的第一批門徒。 ISKCON成為嬉皮文化的一部分。
1966-1968年:ISKCON遍及北美其他主要城市(舊金山,波士頓,多倫多和洛杉磯),並遍及全球(印度,英國,德國和法國)。
1968年:ISKCON成員在西弗吉尼亞州的一個農村公社成立了新維達班,後來成為衝突的根源。
1968年至1969年:Prabhupada與甲殼蟲樂隊的成員會面; 喬治·哈里森(George Harrison)成為門徒。 克里希納(Hare Krishna)運動成為跨大西洋音樂和藝術界的一部分。
1970年:成立了ISKCON理事會委員會(GBC)和Bhaktivedanta Book Trust(BBT)。
1977年:Prabhupada去世。
1977年至1987年:一系列接班人衝突導致分裂和成員的大量流失。
1984年至1987年:ISKCON發起了一場改革運動。
1985年至1987年:新的Vrindaban社區與ISKCON分離; 對其領導人提起了刑事指控。
1987年:GBC認可改革運動的立場
1991年:ISKCON基金會成立,目的是與印度移民到美國建立橋樑。
創始人/集團歷史
國際奎師那意識協會(ISKCON)的故事,俗稱哈瑞克里希納運動, 與其創始人,宗教教師的故事緊密交織在一起(斯瓦米 )AC Bhaktivedanta Prabhupada。 ISKCON的未來創始人出生於印度加爾各答的Abhay Charan De,他親眼目睹了印度的現代化和英國殖民統治的影響。 他的自傳思考和官方聖訓表明,他既沉迷於周圍發生的巨大的社會,文化和技術變革,也被他的家庭,信仰和文化的傳統習俗所吸引(Zeller 2012:73-81)。 根據他的傳記,Abhay在一個Vaishnava寺廟的街對面長大,這是一個致力於崇拜克里希納的印度教教派。 印度教的Chaitanya(Gaudya)Vaishnava分支在寺廟中實踐,後來成為Abhay Charan De接受的形式,並且他成為最偉大的支持者,是印度教的一神論類型。 它設想克里希納是創造和維護宇宙的最高形式的上帝,他既是個人的,也是普世的上帝(Goswami 1980)。
作為一個具有高種姓中產階級父母的孩子,阿比(Abhay)上了英國殖民地學校和大學,獲得了學士學位,並成為了一家製藥公司的化學家。 他已婚並育有子女,同時繼續他的個人宗教信仰。 1922年,他在Chaitanya Vaishnava世系中名為Bhaktisiddhanta的一個met中遇見了一個老鼠,十年後,他從Bhaktisiddhanta接受了傳教並成為門徒。 由於他的宗教博學和奉獻精神,Abhay後來被授予了尊敬的Bhaktivedanta。 Bhaktisiddhanta指控其受過殖民地教育的門徒在講英語的人中傳播克里希納意識(Knott 1986:26-31)。
Bhaktivedanta就是這樣做的,起初是作為家庭主人通過公開演講和一份新的英文報紙他成立於1944, 回到神性 。 二十年後抵達美國後,Bhaktivedanta將重新啟動 回到神性最終成為ISKCON的官方機構,它的主要出版物,以及運動自身傳播的文學手段。 Bhaktivedanta也開始將神聖的外士那瓦經文翻譯成英文,特別是Bhagavadgita和Bhagavata Purana。
為了與印度教的宗教規範和印度的社會規範保持一致,在1959中,Bhaktivedanta接受了sanyasa的宗教秩序,成為一個修道院,並留下了他的家庭義務。 然後,他致力於克里希納意識的全時宗教傳播,並為他前往講英語的西方旅行奠定了基礎。 他在1965這樣做,抵達波士頓,然後在曼哈頓波希米亞地區建立宗教事工。 Bhaktivedanta發現他的宗教信息主要吸引了那些拒絕美國中產階級社會,文化和宗教規範的反主流文化成員(Rochford 1985)。 Bhaktivedanta重新致力於向這一部分人口進行宣傳。 他的門徒把他稱為帕布帕德,這是巴克提斯丹達也曾使用過的尊敬。
Prabhupada在1966在紐約市成立了ISKCON。 幾個月後,他自己的門徒和皈依者開始在整個美國嬉皮反文化中傳播克里希納意識,首先是舊金山,然後是其他主要的北美城市。 在成立ISKCON的兩年內,帕布帕德及其弟子在整個北美和歐洲種植了寺廟,並在英國,德國,法國和加拿大進軍,以及 在印度建立一個外展活動。 ISKCON成員還建立了一系列農村公社,其中最著名的是西弗吉尼亞州的New Vrindaban。 大多數成員都是全職的門徒,致力於傳播克里希納意識並生活在寺廟和公社中。 有些人開始結婚,帕布帕德祝福他們的婚姻。 已婚家庭成員與全職修道院成員之間的分歧最終將導致該運動內部的緊張局勢。 在此期間,ISKCON也在喬治哈里森和約翰列儂的創意課中取得了進展 披頭士 迷戀哈瑞克里希納斯及其哲學。 ISKCON已經成為已故1960和早期1970(Knott 1986)的跨大西洋青年反文化的公認部分。
1970年代,普拉布帕達(Prabhupada)為他的超凡領導力製度化奠定了基礎。 他成立了理事會委員會(GBC)和Bhaktivedanta Book Trust(BBT),這兩個法人實體分別負責管理創始人的活動和文學作品。 在去世的剩餘七年中,普拉布帕達(Prabhupada)授予了GBC和BBT越來越多的權力,儘管作為ISKCON的創始人和無可爭議的領導人,他通常獨立於該機構行事,甚至偶爾指導他們。 儘管普拉布帕達(Prabhupada)試圖通過培養GBC和BBT成員來管理這一運動,但其成員很少有管理經驗,大多數成員只是幾年前的反文化嬉皮士。 關於宗教權威而不是官僚權威的一套相互矛盾的指示播下了普拉巴帕達死後的後來的不和之種子(見下文,問題/挑戰)。
Swami AC Bhaktivedanta Prabhupada於1977年去世後的十年以一系列繼承衝突為特徵。 ISKCON內部的競爭部隊為該運動設想了其他方向,許多領導人無力承擔Prabhupada地幔的離開。 ISKCON的GBC的許多成員都試圖重新關注傳統中的修道院建築,貶低並常常無視越來越多的重要住戶。 財政問題導致該運動的某些成員贊成不道德甚至非法的籌款策略,而一些宗教專家也捲入了涉及性或毒品的醜聞。 對於許多ISKCON成員來說,那是一個黑暗的時期,在隨後的兩個十年中,該運動的擁護者人數減少了一半以上(Rochford 1985:221-55; Rochford 2007:1-16)。
New Vrindaban的慘敗(在“問題/挑戰”下進行了探討),宗教大師的一系列衝突,GBC的領導能力差,對ISKCON學校中虐待兒童的指控,以及普拉布帕德(Prabhupada)親自挑選的一些廣為人知的墮落繼任者導致了十年的野兔奎師那運動的數量下降和靈魂追尋。 在1980年代中期,ISKCON內部開始出現一種改革運動,要求加強監督,為領導人制定更清晰的道德標準,並增加家庭和婦女對ISKCON領導的參與。 1987年,GBC批准了ISKCON改革運動的大部分建議,其中包括取消了“區域查理亞體系”,該體系創建了地區領地,其中個別大師擔任著唯一的宗教領袖而不受監督(Deadwyler 2004)。
近幾十年來,ISKCON在更專業,更廣泛的GBC領導下穩定下來,以及賦予外行,家庭和家庭權力而不僅僅依靠修道院精英的個別寺廟。 二十一世紀Hare Krishna運動面臨的一些當前問題是ISKCON與更廣泛的印度教和印度流氓社區的關係以及第二代和第三代成員的文化適應和教育。
教義/信念
必須將Hare Krishna運動理解為Vaishnavism的Chaitanya(Gaudya)學派的一種形式,一神論 印度教的一個分支追溯到16世紀宗教大師Chaitanya Mahaprabhu(1486-1533)的改革。 作為Vaishnava的傳統,IKSCON屬於印度教三大學派中最大的一個,專注於崇拜毘濕奴作為至高無上的神。 (其他主要的學校是Shaivism,崇拜濕婆和Shaktism,崇拜Shakti,神聖的母親。)印度教是一個相當多元化的傳統,因為印度教作為一個統一的宗教的概念是相當新的,並在許多方面陌生的實際印度教自我理解(穆斯林和基督徒首先強加給印度教徒一詞)人們可以對整個傳統做出相對較少的概括。 印度教徒接受了教義 因果報應 和輪迴,統一宇宙法的概念(法),信仰創造和毀滅的巨大宇宙循環,並認為生命中有多個目標,最終追求自我理解和精神自由(解脫)。 重要的是,印度教徒認為眾神以物理形式化身為 替身 為了在地球上完成神聖的工作。 最重要的是毘濕奴的化身,特別是在摩訶婆羅多的印度教史詩中所描述的克里希納和拉瑪,其中有博伽梵歌的一部分,羅摩衍那,以及博伽瓦塔普拉那的虔誠文本。 印度教徒也把握著理想的中心 領袖,帶門徒的靈性導師,教導他們如何尋求屬靈的自我實現和救贖。 所有這些基本的印度教信仰都延伸到了Vaishnavism,Chaitanya學校和ISKCON(Frazier 2011)。
Chaitanya學校是該校的一部分 巴克提 或印度教的虔誠道路,這條道路跨越不同的印度教實踐學校,長期以來一直是印度教實踐中最受歡迎的形式之一。 巴克蒂 從業者將他們的宗教生活置於對所選上帝的奉獻的理想中,通過敬拜,禱告,歌唱,社會服務和學習為神聖服務。 成為正式奉獻者的奉愛團體的成員經常發誓要採取特定的奉獻方式,包括一定數量的祈禱或禮拜形式。 在ISKCON的情況下,發起的奉獻者也會採用新的外士那瓦名字來指代他們的神聖服務。
哈瑞克里希納運動和Chaitanya傳統的其他分支在大多數其他形式的印度教中都有所不同理解克里希納是神聖的本性,或神性的至高人格(使用運動本身最常聽到的語言)。 這扭轉了大多數印度教徒所持的更為普遍的信念,即克里希納是其中幾個人之一 替身 或毘濕奴的出現。 作為印度學家和外士那瓦傳統專家格雷厄姆施韋格解釋說,“Chaitanyaites認為克里希納是神性中心的終極超然主,雄偉強大的宇宙毘濕奴散發出來。 克里希納被稱為 purnavatara,“神的全血統”(Schweig 2004:17)。 換句話說,野兔克里希納運動的成員將克里希納視為神聖和真實的本質,以及在古代印度化身為神聖的神聖的特定外觀。 柴塔尼亞學校的信徒也將其自己的柴塔尼亞·瑪哈帕布(Chaitanya Mahaprabhu)視為克里希納的化身,從而與其他印度教徒區分開。
ISKCON的奉獻者是一神論者,他們認為印度教的其他神靈僅僅是為克里希納服務的半神人,他們以各種形式崇拜克里希納。 然而,ISKCON神學也認識到克里希納存在於Radha-Krishna的二元配對中,Radha是女性的配偶和男性Krishna的情人,女牛仔( 牧牛 )誰象徵著奉獻者自己尋求與神聖的親密聯繫。 奉獻者崇拜克里希納的其他化身,同事和聖潔奉獻者,如拉瑪,巴拉蘭,柴坦亞和神聖的羅勒植物( tulasi 信徒相信這是奎師那在精神領域的同伴之一的世俗化身。
ISKCON信仰最重要的一個方面是吠陀經,吠陀知識和吠陀主義思想的中心地位。 Prabhupada和其他人將這一傳統稱為“吠陀科學”,並設想該協會是現代世界中傳播的吠陀規範。 吠陀經是印度的古老神聖文本,其淵源,年代和省份受到學者,從業人員甚至政治家的激烈爭論。 像其他印度教徒一樣,奉獻者相信吠陀經是印度教的精髓。 法 :古代聖人記錄的永恆真理,表明宇宙的基本真理和基本規律,社會結構,生活目的和神聖的本質(弗雷澤2011)。 ISKCON對Vedic語料庫的廣泛看法包括Puranas,Bhagavadgita和其他後來的來源,因為他們將這些文本視為與最早的吠陀來源相同的宗教和文本傳統的一部分。
普拉布帕達和他的最早門徒將ISKCON定位為吠陀,並反對他們所認為的腐朽和唯物主義的西方(非吠陀)文化,吸收了反文化的精神,並將其與普拉布帕達的反帝國主義印度思想融合在一起。 當代ISKCON的某些元素保留了將社會想像為吠陀(好)與非吠陀(壞)的高度雙重方式,但是ISKCON的其他成員已經在當代西方生活中綜合了按照吠陀生活的理想。
儀式/實踐
ISKCON的核心儀式是以mahamantra(偉大的口頭禪)的形式念誦上帝的名字: 野兔克里希納,野兔Krishna,Krishna Krishna,Rama Rama,Hare Rama,Hare Rama,Rama Rama,Hare Hare。 這個mahamantra不僅給了這個運動非官方但最常見的名字,而且還將ISKCON與Chaitanya的神學發展聯繫起來,Chaitanya預測他16世紀的誦經改革,以及強調誦經的Bhaktisiddhanta。 Chaitanya,Bhaktisiddhanta和Prabhupada都強調,誦經不僅是對上帝的極度滿足,而且在精神上也是有效的,但也很容易做到,普遍可用,適合當代。 ISKCON的發起成員發誓每天吟唱十六輪Hare Krishna mahamantra,每一輪都包含108重複的咒語。 一些奉獻者在寺廟中這樣做,其他人則在家中神社,還有一些人在花園,公園,工作場所或日常通勤中。 吟唱,以及遵守規則性原則(沒有非法性行為,麻醉品,肉食或賭博)是克里希納意識(Bhaktivedanta 1977)中宗教實踐的核心。
帕布帕德還強調書籍分發,文獻的捐贈或銷售仍然是最常見的形式之一在誦經之外的ISKCON宗教實踐 在運動的早期,ISKCON的奉獻者為自己在街道,公園以及最著名的機場出售書籍,雜誌和小冊子而聲名鵲起。 在這樣的美國流行文化設施中,這場運動被諷刺了 飛機! 及 布偶電影。 1980中的一系列法庭案件限制了在公共場所從事圖書發行的能力。 隨著運動的老化,公共活動,如書籍分發,誦經和講道(統稱為 齊頌聖名 )變得不那麼常見了。
ISKCON成員越來越多地將他們的宗教參與視為每週出席寺廟並在那裡進行神靈崇拜。 雖然寺廟崇拜肯定延伸到運動的早期,但是會眾成員的出現以及使會眾成員成為常態的人口變化導致每週的寺廟出席成為中心。 在美國,新教規範已經形成了 環境,ISKCON寺廟週日舉行每周禮拜。 在寺廟的神靈崇拜期間,Hare Krishna的奉獻者參與了一種儀式化的奉獻形式(巴克提 ),包括對克里希納的服務(法會 )和觀看克里希納(達顯)。 ISKCON遵循標準的Vaishnava和更廣泛的印度教崇拜規範,但有一些次要的補充,例如通過誦經和口頭祈禱向ISKCON的創始人Swami AC Bhaktivedanta Prabhupada致敬。
寺廟崇拜通常以公共餐為結束,而且這些餐飲,“節日”,正如ISKCON廣告自1965以來所稱的那樣,經常吸引各種各樣的與會者。 當然,大多數在ISKCON宴會上吃飯的人都是參加寺廟服務的崇拜者,但是Hare Krishna運動利用其節日作為外展努力,在許多情況下,精神求職者,飢餓的大學生,以及只是好奇的人參加。 供應的食物是精神食物(帕薩達姆)已經提供給克里希納,並且信徒們相信準備,分發和食用它是精神行為。 在寺廟之外,克里希納的奉獻者在公園,大學校園和城市街道等場所提供prasadam。 堅持者認為這種精神食物的分佈不僅僅是一種宗教行為,而且還是一種傳福音以及社會福利和飢餓的食物(Zeller 2012)。
ISKCON的宗教日曆充斥著假期,從每週不完整的齋戒到每月的農曆儀式到每年的重大節日 節日。 這些節日是為了紀念克里希納,他的最親密的門徒以及ISKCON世系的主要領導人的活動,例如柴坦亞和帕布帕德的出生和死亡。 ISKCON的信徒還慶祝所有主要的印度教節日,例如胡里節,納瓦拉特里和迪瓦利節,但這樣做的重點是強調克里希納而不是其他印度教神靈。 在各個ISKCON社區中,以希瓦拉特里等其他神為中心的節日慶祝活動是有爭議的問題。 許多西方出生的奉獻者對尊敬他們認為的半神徒不感興趣,許多印度出生的奉獻者尋求參與其宗教文化傳統的重要組成部分。
組織/領導
如今,ISKCON的組織既集中又分散。 它是GBC的權威機構,是唯一獲得國際克里希納意識協會宗教事務合法性和權威的機構。 GBC決定如何收集和使用資金,哪些專家將前往世界哪些地區,在哪裡開展傳福音工作,以及如何應對挑戰和問題。 GBC也有權進行禮儀更改,例如將大師的尊崇僅限於Prahbuphada。 GBC與Bhaktivedanta Book Trust一起出版了該運動的禮儀,教育和知識材料,GBC也是ISKCON領導人和創始人Prabhupada的製度化魅力的體現。
然而,在全世界範圍內,當地的ISKCON寺廟和社區在如何管理他們的方面擁有很大的自由度 自己的事。 個人和小團體的奉獻者贊助了新寺廟的建造,舊寺廟的翻新,以及在個別房屋或租用空間中種植新社區。 當地領導人負責監督寺廟的禮拜,社會活動和教育服務,他們通常會關注社區的當地需求。 雖然在所有ISKCON社區中共享實際的神靈服務,文本和學說,但在寺廟的情緒和社會功能方面存在很大的差異。 有些寺廟主要迎合家庭和會眾,其他寺廟則吸引精神尋求者或年輕學生。 一些寺廟參與廣泛的外展和傳福音,其他寺廟是充滿活力的社交和文化活動中心,而其他寺廟的功能更像是每週寺廟崇拜時使用的禮拜堂。
ISKCON的大師擔任GBC和寺廟之間的中介領導。 儘管起初只有普拉布帕達(Prabhupada)擔任大師,但他死後不久,專家團隊呈指數增長,而且並非沒有衝突,如下所述(“問題/挑戰”)。 上師是ISKCON的精神精英,可以召集新成員,祝福和舉行婚禮以及提供指導。 所有這些都受到GBC的製裁,並按照其意願行事。 關於大師的實際數量存在分歧,Rochford報告到80年“超過2005名”(2007:14),Squarcini和Fizzori在1993年發現2001名,在2004年發現26名(80:99,2004,note 2004),和William H·戴德威勒(H. 無論如何,足以為ISKCON服務的宗師都認為宗教權力既集中在這一群體內部,又分散在任何個人或小組之外。 直到最近,所有大師都是三位一體的男性獨身僧侶,他們畢生致力於克里希納並傳播克里希納意識。 最近,家庭主婦也加入了大師的行列。
在運動的基礎上,大多數ISKCON奉獻者都是會眾,這意味著個人不住在運動的廟宇中。 有些人正式加入了奎師那意識國際協會,因為他們從運動的一位大師那裡開始了對奎師那的崇拜。 其他人則是未發起的成員,參加禮拜並從事某種形式的禮拜和服務但尚未發起的成員。 今天,許多公理會成員已結婚。 這些會眾中的許多人(以及某些北美和英國神廟中的大多數成員)都是印度裔印度教徒,他們在ISKCON廟宇中敬拜,但在移居西方之前不是ISKCON的成員。 多年來,向住戶成為會眾的參與的轉變是ISKCON最為顯著的轉變之一。 社會學家E. Burke Rochford,Jr.指出,在1980年,他所調查的奉獻者中有1991%從未結過婚,而1992%的沒有孩子。 到1985/62年,只有7%的人從未結婚,只有3%的人沒有孩子(2004:29)。 Fedrico Squarcini和Eugenio Fizzotti估計,在美國ISKCON社區中,獨居者的比例為XNUMX:XNUMX(XNUMX:XNUMX)。
問題/挑戰
像許多其他新的宗教運動一樣,ISKCON也面臨著各種挑戰。 其中許多都追溯到魅力創始人去世後出現的問題,其他問題可追溯到運動中的人口和社會變遷。
在運動的短暫歷史中,Prabhupada的逝世證明了ISKCON最具挑戰性的問題。 這位創始人具有極高的魅力,能夠吸引各種各樣的聽眾,他留下了難以置信的大鞋子,這是一個恰當的比喻,因為Prabhupda足蹟的圖像是ISKCON廟宇中常見的靈修對象。 因此,超凡魅力的領導者之間的衝突對於了解過去XNUMX年克里希納運動的發展至關重要。
雖然存在一些較短的分析(Rochford 2009; Deadwyler 2004),但仍未完成對ISKCON中後魅力領導的繼承的完整分析。 在他的一生中,帕布帕德不僅是創始人和組織領導者,而且是該運動的唯一大師和倡導者。 在他生命即將結束時,他任命了為他服務的中間神父(ritviks)啟動門徒。 在他去世後,這些ritviks宣稱自己是大師,“區域性acharyas”,每個人都是世界上唯一的領導者。 帕布帕德還賦予了GBC(大師服務,但不是多數角色)BBT,以及其他機構來指導和領導運動。 許多大師證明自己無法領導,無論是腐敗,無能,還是兩者兼而有之。 大師和GBC發生了越來越多的衝突,直到最終GBC廢除了區域性的acharya系統,並重新發揮自己作為運動的最高權威。 GBC還擴大了大師的數量,以限制他們的個人權威,並專注於克里希納意識本身而不是信使。
當然,ISKCON歷史上最黑暗的一幕涉及一位失敗的宗師,並以該運動的農業為中心 公社,西弗吉尼亞州蒙茲維爾外的新溫達文社區。 New Vrindavan的領導者最初旨在作為一個理想的烏托邦社區來展示ISKCON的宗教,社會和文化教義,後來逐漸偏離了運動其餘部分的思想和方向,最終導致該社區於1988年被ISKCON開除。它的領導人是Prabhupada的早期門徒,其宗教名稱為Bhaktipada,他試圖將宗教間和明確的基督教元素引入他們的宗教實踐,並提升他在當地的領導地位,使其等同於Prabhupada並超越GBC的權威。 後來,該社區的幾位知名人士被指控參與各種犯罪活動和掩蓋行為,包括虐待兒童,販毒,販運武器以及最終謀殺。 Bhaktipada被判犯有聯邦敲詐勒索罪,並被判入獄。 他從ISKCON開除,於2011年去世。從權力下台後,社區慢慢地重歸ISKCON圈(Rochford and Bailey 2006)。
儘管存在這些挑戰,但在領導問題上仍然存在公開衝突。 ISKCON的大多數成員在領導權移交期間就退出了運動,但是其中一些人形成了另類的Vaishnava社區,這些社區同樣致力於克里希納意識,但不是ISKCON的正式組成部分。 較廣泛的Hare Krishna環境還包括由離開或扔出ISKCON的大師帶領的分裂運動,以及受Prabhupada教父(Prabhupada宗師Bhaktisiddhanta的弟子)啟發的運動。 另一組人又回到了ritviks的概念,通過拒絕接受活著的大師的血統來打破印度教的傳統。 這部分動議對立特維克派來說仍然是繼續充當帕布帕德的使者,並讓帕布帕德成為宗師,即使他去世也接受新的門徒。
與改變領導力的概念相關聯,非獨身男性的全面和包容性參與對ISKCON來說是一個重大挑戰。 帕布帕德對性別和家庭採取極端保守的觀點,限制男性的領導地位,並通過向男性領導人或母親提交的方式向女性提供諮詢,以期尋求宗教信仰。 加入的女性發現這種方法很有吸引力甚至是自由(Palmer 1994),儘管隨著時間的推移,許多女性奉獻者挑戰他們被排除在領導,教學和監督職位之外(Lorenz 2004)。 非獨身家庭成員同樣發現自己在ISKCON中貶值,ISKCON通常將獨身和修道主義視為宗教理想(Rochford 2007)。
獨身男性在領導角色中的中心地位以及對婦女,兒童,戶主(即家庭)的普遍負面看法導致了 gurukula 系統,是一種為克里希納意識所生的孩子開設的宗教寄宿學校。 獨身主義者的領導人打算建立一套制度,以防止兒童過分依附於父母,並讓他們專注於克里希納·巴克提,而古魯拉人也使父母得以騰出精力專注於為協會服務,而不是撫養子女。 然而,古爾古拉斯人普遍使他們的學生不及格,他們的學習經歷了深刻的消極經歷。 幾個突出的虐待,刑事疏忽甚至虐待兒童的突出案例導致了一系列法院案件,最終關閉了許多古魯古拉部落,並改革了剩餘的少數幾所(Deadwyler 2004)。
慢慢地,ISKCON為婦女和戶主增加了參與的空間。 Rochford將此發展歸結為ISKCON內的勞動力短缺以及使用女性志願人才的需要(2007:132-33)。 1998年,一位女士被選為GBC的一員,幾位女士已成為聖殿行長(Rochford 2007:136)。 同時,ISKCON領導人與南亞社區進行了接觸,並歡迎其未發起的眾議院住戶成為該運動的成員。 這種參與為該運動提供了財務穩定性和更大的合法性,使該運動越來越被印度教所認同,從而使其脫離了ISKCON作為一種新的宗教運動或邪教的觀念。 由於散居在外的南亞人成為該運動的主要成員,ISKCON的這種以宗教信仰命名的運動代表了該運動的未來,並且ISKCON越來越多地將自己與印度僑民和更具規範性的印度教徒聯繫在一起。 ISKCON第一代以美國反文化為標誌的元素將保留在這一仍在轉變的宗教運動中,還有待觀察。
參考
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發布日期:
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