Ammachi

AMMACHI TIMELINE

1953（九月27）Ammachi出生於印度喀拉拉邦的Sudhamani Idamannel。

1975 Ammachi經歷了與Sri Krishna（Krishna巴瓦和Devi（Devi 巴瓦).

1981 Amramapuri是在印度成立的。

1987 Ammachi訪問了美國，並深受西方宗教信徒的歡迎。

1989 Ashram成立於加利福尼亞州聖拉蒙。

1993 Ammachi在芝加哥的世界宗教議會發表演講。

2002 Ammachi獲得了Gandhi-King非暴力獎。

創始人/集團歷史

Sri Mata Amritanandamayi Devi，也被稱為Amma或Ammachi，於9月27，1953出生於Sudhamani（“純寶石”）Idamannel，是印度喀拉拉邦一個貧窮捕魚家庭的第四個孩子。 Sudhamani在九歲時在四年級時暫停了正規教育，以撫養她的弟弟妹妹，並在母親生病後協助她家中的家務。她從未結婚。除了這幾個基本事實之外，有關Sudhamani早期生活的信息幾乎全部來自於聖經記載，Amritaswarupanada（1994）是其主要來源。

在聖經記載中，Sudhamani從出生開始被描繪為精神，選擇了一種自我犧牲的生活方式，
擁有非凡的權力。根據這些記載，Sudhamani未來靈性的跡象始於她出生之前。在懷孕期間，她的母親“開始有奇怪的願景。有時她對主奎師那有美好的夢想。在其他人看來，她看到了濕婆神和Devi，神聖母親的神聖戲劇“（Amritaswarupanada 1994：13）。當Sudhamani出生時，她有一個深藍色的膚色，並將躺在哈達瑜伽的蓮花位置（chinmudra）。當她六個月大的時候“她開始用她的母語說話，並且在兩歲時就開始向Sri Krishna唱歌虔誠的歌曲...... [E]即使在很小的時候，Sudhamani也表現出某些神秘和超人的特質，包括同情為窮人。在她十幾歲的時候，她對克里希納產生了強烈的熱愛和渴望...有時她在精神上狂喜地跳舞，而有時她則在與她心愛的克里希納的分離中痛苦地哭泣“（Raj 2004：206）。據報導Sudhanami對克里希納勳爵如此專注，“如果她突然意識到她已經走了幾步而不記得克里希納，她會跑回去再次走這些台階，重複主的名字”（Johnsen 1994：95）。

Sudhamani的童年被描述為非常困難。根據約翰森（1994：95）的說法，她是“多年身心虐待的受害者。”她照顧母親的職責使她成為一個被“毆打並被視為僕人”的虛擬“奴隸”（美聯社2009）。 Sudhamani對她在家鄉遇到的痛苦和貧困表示了極大的同情，她開始安慰和擁抱貧困和生病，甚至是那些社會不可接受的人。結果，她的家人認為她患有精神疾病，據說她的兄弟用刀子襲擊了她，因為她造成了這個家庭的尷尬。 Sudhamani的父母試圖為她安排婚姻，但Sudhamani決定不結婚並且大力拒絕他們的倡議（Raj 2004：206）。由於這些各種困難，Sudhamani偶爾離家出走，甚至考慮自己溺水。

1975在十月開始時，Sudhamani轉向她的精神身份的變革時刻，如Ammachi。當她在撫養牛後回到家中時，她報告說有一種“精神被提”並且意識到她與Krishna（Raj 2004：206）的認同和合情。在接下來的兩年裡，Ammachi被認為是克里希納（克里希納）的心情巴瓦）。在她最初的狂喜之後僅僅六個月，她又第二次被喜，在那裡她與神聖的母親德維（Devi）合作。巴瓦）。她繼續表達的是後者作為神聖母親的身份。到了已故的1970s，Ammachi正在聚集一群門徒。在1978，一個名叫Balu的年輕人成為了Ammachi的第一批門徒之一，其次是1979，兩個西方人，一個是美國人，現在是Swami Amritswarupananda，還有一個澳大利亞人，現在是Armritswarupananda。該運動在1981創建了第一個正式的修道院，Amritapuri。 Ammachi首次訪問美國1987; 她熱情地接待並聚集了一群忠實的宗教信徒，他們認為她是個人大師。 Ammachi每年都會對世界各國進行一年一度的巡迴演出。現在有超過30個國家的三塘。

教義/信念

Ammachi的追隨者認為她既是神聖母親女神的一個表現，又是一個古茹。根據克雷默（2009：5），“奉獻者期待Ammachi，而不是經文，思想，哲學或傳統神學。 Ammachi是他們的基礎，他們追求的理想，他們通過觀察其他宗教觀念和文本的鏡頭，以及他們的道德行動榜樣。 Ammachi是最終的權威，作為一個活生生的象徵和母親女神的化身，她是神聖知識的基礎。“儘管她缺乏正式的訓練，她的追隨者相信Ammachi是一個真正的靈性大師（satguru).

Ammachi對跟隨者的主要教導是，通過侍奉上帝並屈服自我和慾望來尋求解放。對上帝的奉獻導致自我的喪失。奉獻者通過冥想，背誦和社區服務來追求這一目標。作為人間神聖化身（化身），據信Ammachi完全消除了她的自我，這是一種獨立的自我感覺（Edelstein 2000）。正如Ammachi所說：“理智是必要的，但我們不應讓它吞沒對我們的信仰。我們不應讓理智吞噬我們的心。太多的知識只意味著一個大的自我。自我是一種負擔，大自我是一個巨大的負擔”（Johnsen 1994：99）。她教導說：“對覺醒的母性的熱愛不僅是對自己的孩子，而且是對所有人……對自然界的一種愛和同情，”她說。 “這種母性就是神的愛，那就是上帝”（Lampman 2006）。 “普遍喚醒母親”的理想是Ammachi的中心宗旨之一。她通過向所有創造者展示這些母性，提升了母性，愛心和同情心，並敦促其追隨者成為真正的母親，無論其性別如何。

性別平等在Ammachi的學說中起著重要作用。她力求通過她的精神實踐和教導賦予女性權力。在她的經文中 覺醒，孩子們！，Ammachi宣稱“只要一個女人有適當的歧視和決心，精神上的實現對於一個女人來說比一個男人更容易實現”，並且“女性是無限力量的儲存庫”。在屬靈問題上，他們可以超越許多人試圖做的事情; 因此，不要認為女性低於男性“（Kremer 2009：10）。 Ammachi“教導人們將他們的妻子視為神聖的母親和女人，將她們的丈夫視為世界之主，並為他們的家庭，社區和世界服務。謙虛和服務是她不變的主題“（Johnsen 1994：101）。

儀式/實踐

Ammachi的中心儀式是Devi 巴瓦 darshan，允許奉獻者通過觀看和被神明看到與神明神秘的聯繫。 Ammachi的darshan以擁抱為特色，這是非典型的，因為身體接觸通常被印度教大師所避開。這導致了Ammachi的綽號“擁抱的聖人”。據報導，Ammachi在撫慰那些來找她尋求建議和安慰的人的過程中開發並進行了儀式化。

Ammachi的Devi 巴瓦是精心設計和高度儀式化的。她坐在地墊上，經常用鮮花裝飾，然後出席通過在Ammachi的腳上灑水，然後在上面放上涼鞋膏和鮮花來進行儀式足部崇拜（pada puja）的女性弟子。兩名僧人從梵文斯洛伐克背誦，然後揮舞著一盞燈。另一位奉獻者用花環裝飾Ammachi。有關Ammachi的信息和靈性的講座。最後，Ammachi和一支印度樂隊領導了虔誠的歌唱（bhajan）。經過一段時間的冥想，Ammachi的奉獻者被邀請單獨接近她的標誌性擁抱。

每個奉獻者都會從Ammachi那裡得到一個擁抱，以及舒適的話語（Ammachi說她的母語，馬拉雅拉姆語，並且英語流利程度有限）。然後，她向每位追隨者贈送一小塊巧克力，玫瑰花瓣和神聖的灰燼。每個擁抱被視為“來自母親自己的擁抱”，因為Ammachi被理解為“通過她與女神交流的容器”和“超然神性的被動接受者”（Kremer 2009：3）。據報導，Ammachi在會話中管理了三千多萬次，持續時間長達二十小時。佛羅里達大學印度教傳統研究中心主任Vasudha Narayanan將Ammachi的擁抱描述為“講道”，並且“體驗如此有些讓他們放棄生活以跟隨大師”（美聯社2009））。約翰森指出，“許多老師都強調愛的重要性，但是Ammachi的話對那麼多見過她的人產生了特別強烈的影響，因為他們看到了她的談話”（Johnsen 1994：100）。 Ammachi本人將擁抱描述為具有重大的精神意義：“Amma的擁抱和親吻不應該被認為是普通的。什麼時候 Amma擁抱或親吻某人，這是一個淨化和內在癒合的過程。 Amma將她純粹的生命能量的一部分傳遞給她的孩子們。它還允許他們體驗無條件的愛。當Amma擁有某人時，它可以幫助喚醒他們內部的休眠精神能量，最終將他們帶到自我實現的最終目標“（Raj 2005：136-7）。 Ammachi的一位奉獻者傳達了這次遭遇的力量如下：“Ammachi每天24小時都給予她......她對來到她身邊的每個人都自由地愛她。她可能對他們很堅定，但她總是散發出無條件的愛。這就是為什麼人們在遇到她之後會如此動搖。她是她教導的所有經文所教導的一個活生生的例子“（Johnsen 1994：100）。

在早年，Ammachi每天會擁抱多達一千名遊客，在Devi Bhava之夜接受擁抱的人數增加了一倍。在印度，擁抱有時會持續十分鐘。由於儀式已經制度化，觀眾人數大幅增加，每個人與Ammachi的個人時間較少，現在只有幾秒鐘到幾分鐘。奉獻者從Ammachi接受個人啟蒙和口頭禪。與“一個真相”的信息一致，Ammachi的奉獻者被允許選擇一個印度教徒，德維教徒，基督教徒，佛教咒語，甚至是一個沒有指明神靈的人。

組織/領導

Amachi從未被作為一個大師發起，但被她的奉獻者視為一個完美的靈性大師（坐著的大師），一個能夠實現上帝實現的人。她的奉獻者以非凡的力量稱讚她。據說她吃得很少，經常每晚睡幾個小時。她的發言人Rob Sidon評論說：“我們無法跟上她。我要去睡覺了。她繼續前進。你醒了，她還在。在15小時之後，她很容光煥發“（路透社2001）。據說她的力量包括懸浮，透視，同時在兩個地方（bilocation），身體和情緒障礙的治愈; 為沒有孩子的夫婦創造孩子，吸收或吸入奉獻者的負面業力“（Raj 2004：207）。 Ammachi的一些最著名的奇蹟包括將水變成牛奶，治愈麻風病人，以及允許“有毒的眼鏡蛇對自己的舌頭輕彈”（美聯社2009）。 Ammachi的第一個西方弟子Neal Rosner講述了Ammachi通過“舔出瘡瘡”來治愈麻風病人的故事，直到麻風病消失，除了一個疼痛（Johnsen 1994：106）。 Ammachi自己也提到了這樣的力量：“如果你真的看到Amma，那就會壓倒你 - 你無法承受它。因此，Amma總是用一層厚厚的Maya（幻覺）覆蓋自己“（Raj 2005：127）。除了精神領導，Ammachi還負責監督該運動的廣泛慈善活動。

在已故的1970s中，Ammachi和她的一小群奉獻者建立了她的第一個修道院，在她家附近的一個簡單的茅草屋。兩年後，Amritapuri，她的第一個正式的修道院，建成。修道院繼續發展，現在包括一個寺廟和一個大型宿舍。有數百名永久居民和數百名遊客以及一小群發起的，復活的桑尼亞斯和桑尼亞尼斯。 Ammachi的ashrams，brahmacharins的永久居民遵循嚴格的紀律（小吃），“除了不斷的社會服務活動之外，”每天規定8小時的冥想。

Ammachi首先在1987訪問了美國，並且在美國加利福尼亞州聖拉蒙的1989在一個奉獻者捐贈的土地上建立了一個成為她在美國總部的修道院。這座修道院裡有一群獨身的奉獻者，他們練習冥想，背誦和社區服務。在美國各地的一些大城市建立了地方分會，主要由志願者管理。美國的奉獻者主要是高加索人和女性，女性佔據了當地領導的大多數位置。根據Raj（2005：130）的說法，“西方弟子似乎更喜歡Ammachi靈性的禁慾主義......。印度人似乎更多地被Ammachi所體現的虔誠傳統所吸引。”最高級別的運動領導者繼續由男性譴責的奉獻者所掌握。 Siddha Yoga和Transcendental Meditation的轉換很常見（Raj 2004：210）。

Ammachi還經營著許多慈善組織，包括“四家醫院，33學校，12寺廟，為窮人提供的25,000房屋，孤兒院，50,000貧困婦女養老金，老年人之家，受虐婦女庇護所和各種技術教育項目“（路透社2001）。美國的Mata Amritanandamayi（MA）中心向布什 - 克林頓卡特里娜基金捐贈了100萬美元。在南亞海嘯（Lampman 23）之後，Ammachi承諾為XZUMX萬美元進行重建。訪客不收取darshan或接收咒語的費用; 相反，運動通過捐贈和銷售各種紀念品來支持其慈善活動。

問題/挑戰

Ammachi只引起了一定程度的爭議（Falk 2009）。可以預見的是，基督教對她的教義提出了批評（Jones 2009）。其他批評者對她的指令提出異議，將夫妻分開作為其精神實踐的一部分（修習）為了“對自己施加壓力”，保持獨身，並在有限的睡眠時間內進行長時間的冥想（Edelstein 2000）。他們駁斥了Ammachi作為個人崇拜者的追隨者，“他們質疑她的組織的財務狀況，甚至聲稱它與激進團體有聯繫”（美聯社2009）。 Ammachi的奇蹟的合法性也受到了挑戰，特別是在傳統印度教徒和世俗理性主義者之間的緊張關係仍然很高的印度（Pattahanam 1985）。她的追隨者聲稱對手已經多次嘗試過她的生活（Kremer 2009：7）。

傳統的印度教社區的一些成員抵制Ammachi的平等主義教義和做法，因為他們違反了傳統的印度教純度/污染和性別規範。她允許被認為不純的月經女性參加她的darshan。她通過允許女性成為她運動中的牧師來提高女性的地位。 Ammachi也很少在印度教寺廟舉行聚會，更喜歡西方奉獻者可以接觸和舒適的世俗場所。與此同時，她要求女性穿著適度，並將女性作為無私服務的典範。這是她賦予女性權力的結合，以及她對印度教傳統的承諾和對女性的神聖母親模式，這是她對傳統世界和現代世界之間的女性產生巨大吸引力的源泉。

她對門町的熱愛，她所獲得的榮譽，所獲得的榮譽，世界各地有影響力的人的支持以及她在年度世界巡演中所享有的人氣，遠遠超過了對Ammachi的各種批評。她受邀於1993年在芝加哥的世界宗教議會上發表演講。她應邀於50年在聯合國成立1995週年和2000年在千禧世界和平峰會上發表演講。2002年，Ammachi憑藉她的成就獲得了甘地·金獎。促進非暴力。同年，她在“全球婦女宗教和精神領袖和平倡議”上發表了主題演講。 2006年，Ammachi獲得了宗教間的獎項，以前僅授予達賴喇嘛和德斯蒙德·圖圖主教。她曾被比作特蕾莎修女，並預示著神秘和聖人，她現在是“印度最知名和最受歡迎的印度教女性大師之一”（Kremer 2009：8）。

參考

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作者：
大衛·布羅姆利
 斯蒂芬妮埃德爾曼

發布日期：
15年2012月XNUMX日