艾米·怀特海(Amy Whitehead)

格拉斯顿伯里女神宗教

GLASTONBURY女神宗教时间表

1983年:格拉斯顿伯里女神组织的创始人参加了在英国伯克希尔郡格林汉姆共同和平营举行的反核抗议活动。

1996年:由凯西·琼斯(Kathy Jones)和泰娜·雷德帕斯(Tyna Redpath)共同组织的第一届格拉斯顿伯里女神会议(Glastonbury Goddess Conference)举行。 第一次游行。

2000年:格拉斯顿伯里女神庙以“弹出式”神庙的形式在格拉斯顿伯里周围的多个地点建造。 据说这是1,500多年来第一座献给不列颠群岛女神的神殿。

2002年(1月2日至XNUMX日):圣殿在Imbolc开幕。

2003年:格拉斯顿伯里女神庙成为英格兰第一个正式注册的女神庙,并被认为是礼拜场所。

2008年:圣殿教堂从协会改为“非营利”社会企业,使该团体能够购买女神殿。

创始人/集团历史

作为一个地方组织,格拉斯顿伯里女神宗教的历史是复杂而多样的,可以被纳入从1960年代末和1970年代初开始的更广泛的精神女权运动中,并在美国,欧洲和大洋洲广受欢迎。 对这些运动有影响的是莫妮卡·舍约(MonicaSjöö),玛丽亚·甘布塔斯(Maria Gambutas),林恩·怀特(Lynn White),星鹰(Starhawk)等作家的著作,所有这些著作引起了对主流西方社会及其思想风格的各种政治和精神批判)由负责现代新自由主义,资本主义和工业化的父权制所造成的生态,社会和个人损害。 这些批评中的许多(但不是全部)批评的核心在于一个被认为是基督教前时代的论点,即一神论的男性神通过武力和统治方式取代了欧洲乃至整个欧洲不同地方的女性女神。

格拉斯顿伯里女神运动所处的更广泛的女性主义生态精神上的广泛运动对于理解格拉斯顿伯里女神宗教的建立者的动机和基础具有重要意义,其主要原因有两个:第一,格拉斯顿伯里女神运动的起源可以追溯到在1980年代初期的抗议活动中,以及在凯西·琼斯的参与下,发生在英格兰伯克郡格林汉姆公共场所的反核抗议活动。 根据克里斯蒂娜·韦尔奇(Christina Welch)的说法:“在格林汉姆,抗议者之间普遍存在着'无争议的古老母系宗教的存在,现在仍然被认为在夺回土地,妇女和女神的力量方面具有重要意义。 (地球之母)象征着两者的重要性(Welch 2010:240-41)。 治愈被父权制的殖民主义者所造成的土地和情感创伤,也是这一运动的重要组成部分,并成为其运动根源的重要原因。

第二,与欧洲,美洲和对立的生态女权运动相呼应,格拉斯顿伯里女神宗教的动机是“复垦”。 此开垦集中在格拉斯顿伯里及其周边地区,女性尸体和历史(或 这里故事)和围绕格拉斯顿伯里的神话叙事。 格拉斯顿伯里女神组织积极挑战新自由主义对地球自然资源的态度。 这导致了他们相应的,局部的生态母系灵性的发展,这种灵性认识到格拉斯顿伯里女神既是格拉斯顿伯里周围的土地,又是取代一神教神的母亲女神。

尽管在运动的创造,成功和延续中有许多重要的人物和事件,但宗教在格拉斯顿伯里当代表现出的更为可辨认的起源可以归结为三个主要因素:一个人,凯西·琼斯;一个人,一个人。 一个成功的事件是,1996年在格拉斯顿伯里举行的第一届女神会议; 并在2002年建立了固定的女神庙。

凯西·琼斯(Kathy Jones)在整个运动中都具有举足轻重的意义。 马里恩·鲍曼(Marion Bowman)告诉我们,“凯西·琼斯(Kathy Jones在提升格拉斯顿伯里(Glastonbury)作为基督教前敬虔女神的重要场所的愿景方面特别有影响力,并且非常热衷于帮助其他人在自己的位置“重新发现”并弘扬女神”(2009年) :165)。 琼斯写了几本基于格拉斯顿伯里女神的作品。 她还写过诸如 古代英国女神 (2001),在那里她承认了她的一些灵感来源。 这些包括罗伯特·格雷夫斯(Robert Graves) 白女神,Marija Gimbutas' 女神的语言 以及 女神文明,凯特琳(Caitlin)和约翰·马修斯(John Matthews) 湖中的女士,以及“迈克尔·丹姆斯(Michael Dames)的女神启发, 埃夫伯里循环 以及 希尔伯里宝藏(2001:ii)。

第一次女神会议是由Jones和Tyna Redpath共同组织和创立的,Jones和Tyna Redpath是格拉斯顿伯里标志性的高街商店之一“女神和格林曼”的所有者。 自1996年首次举行以来,女神会议已成为格拉斯顿伯里的年度盛会,来自世界各地的人们都可以参加许多活动,其中包括各种仪式,包括仪式制作,女神宗教物质文化的产生,康复仪式,和女祭司培训。 这些事件以格拉斯顿伯里女神雕像的色彩和充满活力的事件达到高潮,该雕像正通过格拉斯顿伯里的高街,在不同的重要地点,直至格拉斯顿伯里突岩进行加工。 根据女神会议的马里恩·鲍曼(Marion Bowman)的说法:

不仅在城镇本身巩固和庆祝女神灵性上很重要,而且在欧洲,美国,安提波德和其他地方也具有影响力。 鼓舞民族和国际女神运动的演讲者,作家和人物,例如星鹰,来到格拉斯顿伯里参加会议。 这次会议创造了许多“传统”,并被证明是与女神相关的音乐,戏剧和物质文化以及仪式和神话有关的创造力的绝佳论坛,然后由与会者进行了传播(Bowman 2009:165)。 )。

女神会议对于该组织的成立和当前的成功具有重大意义。 正如鲍曼(Bowman)所建议的,在这里,来自地球不同地区的人们能够体验并带走本地化的特定形式的女神奉献,并明确指示如何架设庙宇并带回参加者的女神。自己的土地,从而激发了世界其他地区的运动。

从1996年第一次女神会议开始,不久就在格拉斯顿伯里(Glastonbury)附近发现了一些“弹出式”女神庙。 最终,这导致了格拉斯顿伯里女神庙在2002年在格拉斯顿伯里的高街对面的黄金地段开业,并为格拉斯顿伯里本身奠定了基础。 [右图]格拉斯顿伯里女神殿目前是一个“欢迎所有人”的固定场所,可以在该场所参加团体活动和聚会,在祭坛上供奉,寻求康复服务并进行冥想。

因此,正是核心创始人团队的倡议,凯西·琼斯(Kathy Jones)的努力和她的特殊远见以及格拉斯顿伯里女神庙(Glastonbury Goddess Temple)的开放共同导致了今天的组织。 这是一个成功的,本地化的新宗教运动,既定位在原地,又是更广泛出现的类似运动的有力灵感,所有这些运动都创造性地解释了与过去的古老联系,同时坚定地将自己定位为积极的参与者。他们本地化的礼物。

教义/信念

格拉斯顿伯里女神庙(Glastonbury Goddess Temple)宗教是一种物质丰富,色彩丰富,充满活力的传统上非教义的新宗教运动。 它声称英国的古代历史,其信仰,叙事和实践与土地/风景特征,历史,神话和新创造的叙事明确地联系在一起。 格拉斯顿伯里(Glastonbury)对当代异教徒的“年度之轮”的具体解释意味着节日和活动围绕春分点,至日至尊,Imboc,贝尔丹,南丫岛和Samhain进行。 然而,格拉斯顿伯里女神运动不是“本土信仰”运动,因为既没有寻求也没有主张与格拉斯顿伯里或萨默塞特的族裔联系。 实际上,奉献者本人并不一定声称自己是土著人,而是将目光投向了 女神 据称是格拉斯顿伯里(Glastonbury)的土著,信奉者向格拉斯顿伯里(Glastonbury)报告“回家”的感觉或感觉。

总体而言,格拉斯顿伯里女神组织倾向于与维卡保持距离,并实践在“整体环境”中最常见的属灵形式(Heelas and Woodhead 2005:1,31)。 主要重点往往放在康复以及心理和个人发展上,仅在这里重点放在从父权制伤害和“男性造成的”伤口的愈合上。 辛西娅·埃勒(Cynthia Eller)说,

在精神女权主义思想中,假定所有妇女都需要康复:如果不是由于特定的疾病或虚弱,则是由于在父权制世界中女性成长所遭受的痛苦。 精神上的女权主义者渴望通过各种非医学和心理治疗上的正统技术来治愈自己和自己的姐妹,包括顺势疗法,脉轮平衡,按摩,巴赫花疗法,指压等等(Eller 1995:1096)。

格拉斯顿伯里女神组织采用了这些方法,但他们认为这种损害是个人的,社会的和文化的,是基督教造成的更大范围的破坏性影响的结果。 该小组进行文化工作,从而创造和维护新的面向女神的传统。 这项工作的重要方面在于建立格拉斯顿伯里女神庙,据称这是1,500年以来首个致力于英国乃至欧洲土著女神的庙宇。 这个社区的核心是信念/理解,基督教的爆发使妇女和当地女神都受到压制和压迫,这是他们的使命,不仅是将她恢复到格拉斯顿伯里,而且还恢复了她的所有生命。世界。

不过,在当地,格拉斯顿伯里(Glastonbury)本身是英格兰西南部的一个小镇,人口约9,000人,但名字却很多:“苹果岛”,“玻璃岛”,“死者岛”, ”,最著名的是“阿瓦隆岛”(格拉斯顿伯里的神话人物)。 格拉斯顿伯里女神组织成员断言,在世界上某些神圣的地方,可以强烈感受到女神能量的上升。 这些地方之一是格拉斯顿伯里(Glastonbury),这是通往神话般的阿瓦隆岛的门户(格拉斯顿伯里女神庙2019)。 使用“ isle”一词是由于Glastonbury Tor土墩的突出之处,它与Chalice Hill,Wearyall小山,Windmill小山和Stone Down一起在曾经被水覆盖的其他平坦区域中脱颖而出。

格拉斯顿伯里突岩是格拉斯顿伯里最具标志性的特征。 它坐落在一个大丘顶上,丘顶自然形成螺旋状的阶梯状路径,直通其顶峰。 Tor本身是天主教教堂的塔楼遗迹,该教堂在亨利八世国王的修道院荒芜时被烧毁。 在晴朗的日子里,它一直占据着萨默塞特山脉的水平,在南威尔士,人们可以看到它,并且数百年来,它一直是那些向格拉斯顿伯里进行宗教朝圣的人们的可见地标。 托尔既是著名的游客胜地,也是格拉斯顿伯里许多替代宗教活动的焦点,包括格拉斯顿伯里女神的宗教活动。 但是,根据鲍曼的观点,对于女神宗教而言,托土墩是奉献在土地上辨认的更大女神身体的一部分(鲍曼2004:273)。 因此,如果本质上有一个教义,那么该教义将被刻入风景中,在该风景中可以辨别出女神的身体。 在接受BBC采访时被问到:“女神与格拉斯顿伯里有何关系?” 凯西·琼斯(Kathy Jones)报道发现女神

穿过丘陵和山谷的形状。 格拉斯顿伯里(Glastonbury)是一个小镇,坐落在由格拉斯顿伯里(Glastonbury Tor),圣杯山(Chalice Hill),韦里亚尔山(Wearyall Hill),风车山(Windmill Hill)和斯通唐纳(Stone Down)组成的一小群山上。 这些山丘从格拉斯顿伯里(Glastonbury)周围的平坦土地中升起,当您查看它们的形状时,可以从山丘的轮廓中看到不同的轮廓。 我们看到的形式之一是一个大女人躺在地上的形状。 她是风景中的母亲女神(采访英国广播公司2005年的凯西·琼斯)。

阿瓦隆(Avalon)的女祭司透露了进一步的迹象,他说:“我们的阿瓦隆夫人,神秘分子的守护者和阿瓦隆迷雾女士主持着肉眼可以看见Tor的土地”(匿名2010) 。

至于激发女神奉献者信仰的神话叙事,与“凯尔特基督教”的联系以及与圣新娘有关的故事在当前的运动中也起着重要的作用(Bowman 2007)。 因此,我们可能会以圣布里奇特的故事开始了解该团体的信仰。 鲍曼写道:“据说圣布里奇特于488年访问了格拉斯顿伯里,并在贝克斯顿或新娘土丘度过了时光,格拉斯顿伯里边缘的一个地区似乎有一个专门为圣玛丽·抹大拉的小教堂而建的教堂”(2007:24)。 并且,“在1993世纪晚期,约翰·亚瑟·古德柴尔德(John Arthur Goodchild)声称,格拉斯顿伯里曾经存在着一个古老的爱尔兰教派,该组织崇尚神灵的女性面貌,而这一信仰与圣新娘的形象联系在一起(Benham 2007; Bowman 25:2004)。 。 该组织的创始人之一凯西·琼斯(Kathy Jones)和其他信奉者的核心小组,例如泰娜·雷德帕斯(Tyna Redpath),采用了这种幸存的“崇拜”女神的想法,以此作为格拉斯顿伯里当代女神运动的基础。 。 琼斯声称,例如,“在圣布里奇特,我们知道女神布里迪曾经受到尊敬”(Bowman 281:2000,引用琼斯16:XNUMX)。 这形成了一种格拉斯顿伯里女神的使命宣言,该宣言奠定了女神开垦和恢复土地的战略以及对格拉斯顿伯里历史,传说和神话中发现的叙事的改编,以试图再现“历史”。 ” 凯西·琼斯(Kathy Jones)写道:

这些岛屿的女士们在历史的迷雾中迷失了,他们正在重新发现,并穿着新衣服,焕发出新的光彩,重新回到了白天。 她在我们耳边窃窃私语,出现在我们的视野中,并时不时地呼唤我们回想起她,我们正在做出回应。 现在,在整个英国,成千上万的男女都以这种方式庆祝这片土地上的女神,这可能已经有2001多年没有发生了(XNUMX:i)。

上面对“战略”一词的暗示是有意的。 我曾在其他地方(怀特海德2019)论证说,格拉斯顿伯里女神宗教采用一系列旨在恢复女神土地的战略,并宣扬她的``回归''以及她对大地母亲,社区和妇女的医治益处和男人。 如上所述,该组织有一个激进分子,不仅在政治和社会上参与其中,而且还积极参与将宗教传播到世界各地的努力。 因此,诸如建立女神庙,年度女神大会,女神游行等行动, [右图]精心设计其物质文化和礼节,对女祭司进行特殊的训练,表演,康复活动等等,从而为全球各地的人们树立了积极的榜样。 。 他们举例说明了如何建立女神宗教(从庙宇开始),并与他们自己的土地和本地女性神灵(可能也被压制或基本被遗忘)相关并生根发芽。

可以通过吉尔斯·德勒兹(Gilles Deleuze)和皮埃尔·费利克斯·瓜塔里(Pierre-Felix Guattari)(1972)所说的“重新领土化”来理解这些具有全球故意后果的局部行动。 凯莉·琼斯(Kellie Jones)在此基础上说:“重新领土化包括夺回一个人的(综合的和各种的)历史,其中许多被视作对主导文化的微不足道的注脚”(凯莉·琼斯,2007年)。 就格拉斯顿伯里女神宗教而言,“重新领土化”是从父权制中“夺回”土地的举措的一部分,即以男性为主的基督教和压迫,人们认为女神被故意压制和摧毁。 对于格拉斯顿伯里女神的奉献者来说,重新领土化还表现为“重新记住”他们的祖传遗产,并“回归”女神的“热爱拥抱”(格拉斯顿伯里女神殿堂,2019年)。

重新领土化也通过对真实性主张的相信而发生,即基督教是格拉斯顿伯里的较晚到达,而女神则是“首先存在”。 “对于女神宗教,已经建立了与过去的联系,确立了对格拉斯顿伯里的有效,真实的主张,在那里阿瓦隆夫人可以得到捍卫并将其恢复到应有的地位。 对女性的这种垦殖满足了庆祝以前被忽视,遗忘和/或压迫的事物的需要”(Whitehead 2013:71)。

格拉斯顿伯里女神运动中的重新领土化策略的一个子集是“本土化”。 在保罗·约翰逊(Paul C. Johnson)断言“土著化”是一种联系方式的基础上(约翰逊,2002年),我写道:“土著性被用作中心标识符,从中可以断言,表达和风格化与格拉斯顿伯里(Glastonbury)作为地理站点的明确关系, “想象”并建造了社区,并精心设计了该运动的宗教物质文化”(Whitehead 2019:215-16)。 相信该团体正在将女神本土化,重新领土化,重新发明和恢复到土地上,这主要是通过在镇上购买了几处财产(见时间轴)明显体现出来的,偏爱使用土著材料制作圣殿雕像,以及表达宗教的多彩活力的可见性。 琼斯说:“通过精神实践,仪式,行动,创造性表达,学习,写作,艺术品,音乐,舞蹈以及我们的日常生活,我们通过敬拜她再次使女神复活”(琼斯2001:i ,在怀特海(Whitehead)2013:70)。

对于大多数格拉斯顿伯里女神奉献者而言,女神是“无处不在,万物万物”。 因此,就分析类别而言,定位女神是一项复杂的工作。 小组成员的陈述显示,女神可以被构筑为一神论,二神论,多神论和泛神论者,并且可以同时成为所有这些事物,或者根本不存在。 她在当地和全球的不同地方也有许多名字和各种表现形式。 她通过多种女性神像在她的神殿中代表着自己,这些女性神像与格拉斯顿伯里周围的风景(泉水,水井,树林,山丘,土墩)相关。 这些都是“一个”的“方面”。 可以建议,当一个人在格拉斯顿伯里提到“女神”时,要么将他们全部称为一个,就是一个女神的特定面孔,“它”会与某个奉献者或正在与之相处的女神“产生共鸣”。在一年中的这一特定时刻庆祝。

但是,格拉斯顿伯里女神宗教中“女神是谁”的主要来源来自创始成员凯西·琼斯。 根据英国广播公司(BBC)题为《格拉斯顿伯里的女神灵性》的在线文章(英国广播公司,2008年),琼斯说,崇拜的主要女神是阿瓦隆夫人(Morgen la Fey),九个摩根人,神圣的布里吉特或布里迪。 Flame,Modron,他是Avallach血统的伟大母亲,格拉斯顿伯里圣母玛丽,阿瓦隆王冠,托尔·女神,空心山夫人,湖中夫人以及圣泉和韦尔斯夫人。 最好将“九个摩根人”的角色描述为医治女神,他们与城镇周围景观的不同部分(如泉水,丘陵和树林)有关。 凯西·琼斯(Kathy Jones)说,九个摩根人(Jine Morgens)是一个九倍的姐妹会,“统治着被神秘湖包围的阿瓦隆岛”(2001:213)。 这些名字是由蒙茅斯的杰弗里(Geoffrey)录制的。 维塔·梅里尼(Vita Merlini) 在十二世纪时称为Moronoe,Mazoe,Gliton ea,Gliten,Cliton,Tyrone,Thitis,Thetis和Morgen La Fey'。 约翰和凯特琳·马修斯(John and Caitlin Matthews)也有九位传说中的湖泊女士,分别来自异世界(Inesine,Guinevere,Morgan,Argant,Nimue或Vivienne,Enit,Kundry,Dindraine和Ragness),这些都是来自异世界的力量(Jones 2001:213) 。 九摩根人在圣殿生活中起着重要作用(见仪式/实践)。

“母亲世界”是格拉斯顿伯里女神组织的愿景,动员其成员参加社会正义活动,并总结了该组织的信念和动机。 根据格拉斯顿伯里女神神庙的网站,MotherWorld愿景的主要价值是:

尊敬地球母亲为​​生物。 照顾她的世界。 彼此相爱,仁慈,支持,尊重,关心和同情。 纪念各种形式的母亲,向父亲致敬,以及庆祝和培育儿童和年轻人。 保护和照顾她的世界中的土地,水,火,空气和空间''(格拉斯顿伯里女神庙2019)。

除了在“母亲世界”倡议中发现的价值观外,还可通过以下陈述来了解格拉斯顿伯里女神运动在北美,欧洲和大洋洲更广泛的生态母权女权运动中的地位:

母亲世界是父权制结构和支配地位,权力控制和强迫,贪婪,超额利润,破坏性竞争,暴力,强奸,战争,奴隶制,苦难,饥饿,贫穷和大地母亲及其大气污染的社会被认为是人类的影子表达,需要受到挑战,解构,改造和治愈。 在母亲世界中,鼓励并为所有人,个人和社区提供康复疗法(格拉斯顿伯里女神殿堂2019)。

该声明既反映了1980年代早期在英格兰伯克郡的格林汉姆共同抗议者的反核情绪,其中之一就是凯西·琼斯(Kathy Jones),并表明这种情绪继续存在于该运动的信念,实践,使命和动机中。其当前形式。

仪式/实践

仪式创造力是格拉斯顿伯里女神(Glastonbury Goddess)仪式实践的核心,而仪式实践则与信仰以及上一节概述的重新领土化和本土化战略纠缠不清。 随着鼓励变革,翻新,创新和奉献精神,不断地执行无数形式的动荡,奉献的表达方式,即席仪式。 这里概述了其中两个发生不同仪式的此类“仪式区”的选择:在女神会议期间举行的年度女神游行和对女神人物的崇拜(和九个摩根教徒,见下文)。

为了获得发展和突出地位,格拉斯顿伯里女神宗教已在格拉斯顿伯里建立了自己的可见力量和活跃力量。 最明显的做法是在每年一次的南丫岛(1月1996日)左右举行的女神游行中,以及在年度女神会议期间,第一次是在XNUMX年在格拉斯顿伯里举行的女神和运动集会第一次游行意义重大,因为它在仪式上划出了领土,并重新标记了格拉斯顿伯里(Glastonbury)的土地上的所有权,公开表示格拉斯顿伯里女神运动重新开始运转。

时至今日,游行仍是丰富多彩,响亮而又欢乐的活动,涉及使用旗帜,横幅,蜡烛,服饰,击鼓,唱歌和喊叫来表达奉献精神。 女神经过格拉斯顿伯里(Glastonbury)的高街经过圣灵井(Chalice Well),经过容纳白色泉水的维多利亚式井房(Victorian Well House),然后上山到达格拉斯顿伯里(Glastonbury Tor),然后又下撤。 鲍曼(Bowman)认为游行队伍反映了从朝圣者开始到修道院的基督教朝圣游行(2004:283)。 但是,女神的游行比英国国教和天主教的游行更加丰富多彩,响亮且充满活力。 出于这个原因,可以说,女神的物质文化和表演明亮,色彩丰富且引人注目。 如Bowman(2004)所述,与女神运动相关的物质和表演文化越多,格拉斯顿伯里女神的宗教信仰就越明显。

格拉斯顿伯里女神庙就位于格拉斯顿伯里大街旁,是举行高度仪式化活动以及日常奉献活动的枢纽。 当我参观圣殿时,我发现圣殿通常光线昏暗,蜡烛和香火营造出一种宁静与安宁的氛围。 舒缓,虔诚的“女神音乐”通常在背景中轻柔地播放。 我还注意到这些材料如何处于不断变化和变化的状态(与该宗教的循环性质保持一致),以及用于装饰和促进圣殿美学的许多材料通常来自土地,或奉献者之家。

在圣殿的中央有一个主祭坛,上面记录了骨头,橡子,花朵,羽毛,树叶和石头。 日常的祭品是这些自然物的源头,并表明在灵性通货方面,女神“可以接受”什么。 还经常看到粘土和青铜的小女神像,例如维伦多夫的维纳斯。 然而,尽管人们认为格拉斯顿伯里周围土地的“土特产”是首选的(并且更加生态友好),但圣殿内也存在塑料和人造材料。 此外,女神采取了不同的柳编工艺雕像的形式,这些雕像被尊敬,与之交谈,向其祈求,在礼节上恳求并被理解为“体现”了她。

九个摩根人的雕像(右图)是女神殿的永久居民。 九摩根教派在圣殿中的一个小空间周围形成了一个保护圈,根据与圣殿梅利莎斯(见组织/领导权)的对话,该圣殿专门为那些希望或需要康复的人奉献。 圣殿每天提供仪式治疗。 所有需要做的就是进入圣殿并提出要求,然后打开圆圈以允许进入。 一旦要求康复的人进入内部,雕像圈就会关闭,以便他们可以开始对有需要的人进行工作。

组织/领导

圣殿的组织和领导力虽然主要是由凯西·琼斯(Kathy Jones)的愿景所塑造,但现在却以类似于董事会的集体团体的形式出现。 根据格拉斯顿伯里女神庙的网站,格拉斯顿伯里女神庙“是一家社会企业,是一家非营利性担保有限责任公司。 所有的利润都被重新投资于圣殿的工作。 任何人都不会从圣殿中牟利”(格拉斯顿伯里女神殿堂,2019c)。 结构很复杂,但小组成员将自己组织成“三个重叠的圈子”,既管理着圣殿的活动,又在圣殿生活中扮演着重要的角色:首先,有圣殿主任确保圣殿愿景的完整性保持并监督主要决策,尤其是有关财务的决策。 其次,圣殿廷格勒人“是圣殿职员和导师的圈子……负责圣殿所有场馆和活动的日常运营,以及圣殿教义。” 第三,有庙宇织布人组成了“参与为当地庙宇社区服务的所有庙宇导演,员工和志愿者的更广泛的圈子”。 该小组组织寺庙的季节性仪式和在线活动(Glastonbury Goddess Temple 2019c)。

另外三个小组支持圣殿的内部运作。 这些就是梅利莎斯神庙,他们“定期在格拉斯顿伯里女神庙中服务”,并拥有“每天向公众开放的空间”(格拉斯顿伯里女神庙2019c)。 梅利莎斯被比作“工蜂”(即格拉斯顿伯里女神)的“工蜂”。 为了成为梅利莎(Melissa),必须经过一段时间的培训,包括每天如何按照惯例在仪式上打开和关闭圣殿。 梅利莎(Melissas)还负责确保访问者收到信息,并根据要求为九摩根(Nine Morgens)提供帮助。 如果有要求,梅利莎斯还将通过弄脏来净化和净化圣殿行人。

第二类人称为马德隆神庙(Temple Madrons)。 故意使用“ madron”一词代替“ patron”来表示那些定期向圣殿捐款的人。 第三组由受过训练的女祭司和阿瓦隆祭司以及其他圣殿学院的学生和毕业生组成。 这些成员构成全球性的人脉网络,并以无数种方式使女神在她的世界中重获生机”(格拉斯顿伯里女神庙2019c)。

格拉斯顿伯里女神庙可以被视为“英格兰(肯特,诺福克,谢菲尔德,诺丁汉),奥地利,意大利,美国(加利福尼亚州,俄勒冈州,犹他州)和澳大利亚(新南威尔士州,维多利亚州)的附属庙宇的父庙。自格拉斯顿伯里女神庙(Glastonbury Goddess Temple)2019年开始训练以来,这些庙宇的许多创始成员就已经接受了培训。 在阿瓦隆(Avalon)培训女祭司和牧师有助于确保获得适当的启发,这将继续影响运动的实质性,术语,精神和礼节,因为它超出了英格兰萨默塞特郡的范围。

问题/挑战

格拉斯顿伯里女神宗教面临许多问题和挑战,包括精神唯物主义的指控,运动成员的“白人”和“阶级”。 据鲍曼说:

…与种族,阶级和精英有关的问题,主要是白人,中产阶级参加会议,反映出女神灵性运动主要是白人,中产阶级,中年,欧洲/北美现象的指控,既不是世界上较弱势妇女的代表,也没有参与其中(Bowman,2005:176)。

同样,Kavita Maya等其他学者也观察到了这一点,他指出:

种族长期以来一直是运动中有争议的暗流活动:正如英国女权神学家神学家梅利莎·拉斐尔(Melissa Raphael)指出的那样,``女神女权主义中缺乏种族混合感是一个烦恼的问题''(Raphael 1999:25–26 in Maya,2019:53 )。

在北美和大洋洲,这种成员的“白人”,中年和中产阶级在相似的思维,信仰和实践方式中是一种共同的现象。 与埃勒(Eller)在观察北美女权主义女神运动时所观察到的情况相似,构成格拉斯顿伯里女神运动一部分的白人,中产阶级,中年企业家的数量不成比例地扰乱了母亲世界的愿景(在教义/ “信念”部分),该运动旨在实现全球范围内(和经济上)的包容性。 此外,由于女神会议邀请了来自世界各地的发言人和与会者,许多生态女性主义者认为,航空旅行和其他形式的精神旅游(Bowman 2005:177)削弱了宗教对环境可持续性的重视。

在对运动中主要的“白”现象提出批评之后,其他批评也涉及该团体对土著性的主张。 可以说,使用“土著”一词表明对该词被政治化的方式,权力动态以及许多土著群体(例如,拉丁美洲,北美土著,澳大利亚, ,甚至北欧,以及其他许多国家)都在继续经历。 由于女神灵性的许多方面是整体环境的一部分,对不同文化的挪用构成了有效的批判的一部分,因此可以说,那些在西欧形成新宗教运动的人可以更好地质疑土著的建构或想象方式。 但是,这种运动也可以从文化和宗教创造力的更积极的角度看待,特别是因为其主要目的是消除自然和女性的不公正和边缘化的文化失衡。 凯思琳·鲁恩特里(Kathryn Rountree)写道(援引巴纳德的话):“当人类学家对“土著”这一人类学概念进行激烈讨论时,该概念“在世界范围内被普通人(无论是土著人还是非土著人)直观地定义,它的确具有意义”(巴纳德Rountree 2015:8)。

鲁恩特里(Rountree)进一步概述了诸如格拉斯顿伯里女神神庙(Glastonbury Goddess Temple)之类的精神女权运动所面临的挑战,这支持了观察,即女神的崇拜在结构上与对一神论男性神的崇拜相似并且可以替代(Rountree 1999:138)。 格拉斯顿伯里(Glastonbury)本身对当地运动的反对包括开了一家专门生产阳具的商店,男性(和某些女性)当代异教徒开垦了“猎人猎手”(Hern the Hunter)以及贝尔坦(1月XNUMX日/五月天)庆祝活动阳具符号,以抵消某些人认为格拉斯顿伯里女性气质不平衡的现象。

图片

图片1:格拉斯顿伯里女神庙。
图2:2010年女神会议游行期间与女神的格拉斯顿伯里突岩.
图3:格拉斯顿伯里女神庙中的九个摩根人。

参考文献:

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发布日期:
26 2021三月

 

 

 

 

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