奥莉安·艾玛德(Orianne Aymard)

ĀnandamayīMā(MāĀnandamayī)

 

ĀNANDAMAYĪMĀ时间表

1896年(30月XNUMX日):尼玛拉·桑达里(Nirmara Sundari)出生于如今孟加拉国东部孟加拉东部一个很小的村庄Kheora。

1909年(XNUMX月):NirmālaSundari嫁给Shri Ramani Mohan Chakravarti(后来由NirmālaSundari称为Bholanāth,Śiva的名字)。

1918年:NirmālaSundari居住在Bajitpur(现在在孟加拉国)时,她接受了严格的sādhanā(灵修)训练。

1922年(八月):在巴吉特布尔,尼玛拉·桑达里(Nirmara Sundari)在满月时经历了自我形成。

1924年:Bholanāth和NirmālaSundari搬到了孟加拉东部地区(现在是孟加拉国的首都)的达卡,在那里她吸引了奉献者。

1925年:在达卡,她由什里·乔蒂什·钱德拉·罗伊(Shri Jyotish Chandra Roy)命名为ĀnandamayīMā。

1926年:奉献者在达卡(Siddheshwari Kali Mandir)附近的达卡(Dhaka)为ĀnandamayīMā建造了第一座聚会所。

1950年:Shree Shree Anandamayee Sangha(harīŚrīĀnandamayī社区)成立。

1982年(27月XNUMX日):ĀnandamayīMā在印度北阿坎德邦德拉敦(Dehradun)的基申布尔(Kishenpur)的洗礼堂里“遗体”。

传记

ĀnandamayīMā于30年1896月XNUMX日出生在印度东部东部Kheora的一个小村庄(位于孟加拉国目前的东部边界),父亲是瓦伊瓦瓦·卜拉明(VaiṣṇavaBrahmin)贫穷的父母。 他们将她命名为NirmālaSundari,意为“完美的美”或“纯净”。 后来,哈西(微笑)和库西尔(欢喜者)的姓氏也被赋予了她。 根据她的属灵传记,[右图]特别是Bithika Mukerji教授的著作,尼尔玛·桑达里(Nirmara Sundari)从小就被证明是一个对周围环境不感兴趣的独立孩子,以至于许多人认为她是智障者。

NirmālaSundari十三岁时嫁给了年龄更大的Ramani Mohan 查克拉瓦蒂(Chakravarti),十八岁时便和丈夫住在一起,后来她又称丈夫hol瓦那(Bholanāth)为希瓦的名字之一。 尽管她经历了婚姻并被描述为模范的家庭主妇,但实际上这对夫妻从未结婚,也没有孩子。 因此,她与传统的婚姻形式(右图)背道而驰,这与理想的印度教女人pativrata的理想背道而驰。

1918年,尼玛拉(Nirmāla)和波拉那(Bholanāth)搬到孟加拉东部的巴吉特布尔(Bajitpur),在那里她接受了强化的sādhanā(灵修)。 据说六年来,她练习过各种sādhanā。 尽管她从未接受过瑜伽士的任何灵性教导,但她自发地能够执行瑜伽姿势并完善手法(象征性或仪式性手势)。 她称其为“sādhanā的līlā”(“līlā”意为游戏,游戏),因为对她来说一如既往,在精神上没有任何成就。 ĀnandamayīMā后来如此肯定了自己的状态一直是一种精神上的实现,她从没有过前世,也没有过未来,如她所说:

我就是我曾经的,我将会成为。 我是您想出的,想出的或想说的。 但这是一个至高无上的事实,该机构尚未形成以收获过去业力的成果。 您为什么不认为这个身体是您所有思想和观念的实质体现。 你们都想要,现在就拥有。 因此,玩这个玩偶一段时间(Bhaiji 2004:6)。

孟加拉国男高人戈皮纳斯·卡维拉吉(Gopinath Kaviraj)(印度学者从梵文,哲学和宗教中学到了东西),也以类似的方式看待ĀnandamayīMā:“三摩地或无三摩地,她一直都是她的地方; 她知道没有改变,没有修改,没有改变”(Kaviraj和Vibhusana 1967:169)。 (印度教中的三摩地(Samādhi)一词是指意识深深地沉浸在上帝/女神至终极中。“三摩地”(Samādhi)一词也用于指代圣人或宗师的坟墓)

在这段时间里,尼玛拉经常陷入迷and之中,被认为是生病或被灵魂所拥有。 她的丈夫观察到这种奇怪的行为,要求驱魔人治好妻子的疯病。, 但是他们最终没有把她当疯子,而是把她看作神灵德维的化身。 根据宗教史学家朱尼·麦克丹尼尔(June McDaniel)的说法,ĀnandamayīMā的神性地位与这些tr状态有关,[右图]是印度教精神狂喜的标志(McDaniel 1989:202)。 在南亚,神圣的疯狂被视为一种神圣的陶醉,是被认为是圣人的标准之一(Kinsley 1974)。

尼玛拉·桑达里(NirmālaSundari)进入沉默期(冒充)持续了三年,继续她的sādhanā。 在3年1922月1922日,她最终对自己进行了创始(dīkṣā),同时成为门徒(śiṣya),老师(guru)和神性(iṣṭa)。 [Dīkṣā或启动,可以定义为能量,振动,涌入与启动的传递,或被定义为对灵性净化工作必不可少的精神影响的传递。 此纯化过程是指自我的溶解。 发起通常包括传递和支持一种咒语,其作用是传达精神力量(谢克提)。] 2012年2005月,ĀnandamayīMā的丈夫要求由她发起,因此成为她的第一个门徒。 这种自我启动的习俗一直延续到现在的某些雌性大师,这表明个人经历和神秘状态而不是继承或宗族经常决定着对雌性大师的认可(Pechilis XNUMX; Warrier XNUMX)。

1924年,Bholanāth和Nirmāla前往孟加拉东部的达卡。 (达卡现在是孟加拉国的首都。)在此期间,第一批门徒开始涌向尼玛拉·桑达里(NirmālaSundari),也正是在达卡,她最亲近的门徒之一拜伊吉(Bhaiji)给她起名ĀnandamayīMā,这意味着“充满幸福的母亲”或“充满喜悦的母亲”。 人们渐渐开始听说tonandamayīMā及其狂喜状态,并开始见她。 有些人把她看作是神圣母亲的化身,是卡拉利女神的化身,并因此而得名“人类卡拉利”。 其他人则把ĀnandamayīMā设想为一种拥有完美实现状态的人(Jīvanmukta,一个在生活中被解放的人)并拥有非凡的精神力量。 她被认为具有千里眼和治愈能力,其中后者通常是圣人声望的基础(Keyes 1982:2)。 但是,ĀnandamayīMā永远不会将这些能力和奇迹归咎于自己,因为她一直在谈论上帝的作为。

这时ĀnandamayīMā开始越来越少照顾她的身体,因此需要其他人照顾她。 她说,她无法分辨水与火之间的区别,如果其他人不照顾她的尸体,那它将被摧毁。 1926年,三十岁的ĀnandamayīMā也停止了用自己的双手进食,取而代之的是她最亲密的徒弟之一迪迪(Didi)和其他婆罗门尼(brahmacārinis)。

在1920年代后期,ĀnandamayīMā开始担当上师或灵性导师的角色,将dīkṣā献给一小撮奉献者,尽管她一生仍然坚称自己不是上师。 她申明:“只有上帝才是上师。 将上师视为人类是一种罪过”(Desjardins 1982:190)。 她的奉献者人数开始时大多为男性,并持续增加,并于1926年为达卡的ĀnandamayīMā建造了Siddheshwari修行所(撤退中心)。 尽管如此,她还是没有待在修行所,而是开始在印度各地朝圣,一直走到她去世,就像她喜欢自称的“翼上的鸟”一样。 ĀnandamayīMā没有提供任何有关她要去哪里或何时去的迹象,也没有指定她是否会返回。 她通常只是在半夜去最近的火车站,然后乘坐第一班出发的火车。 她会遵循她所谓的kheyāla或神圣的灵感。

在旅行中,她遇到了来自各个背景的人。 国王,政客以及著名的上师和圣徒也都在她面前俯伏。 [右图]其中包括神圣生命协会的创始人Swami Shivananda Saraswati(1887–1963)和瑜伽士Paramahansa Yogananda(1893-1952),以及众多政治人物,包括印度共和国总统,拉金德拉·普拉萨德(Rajendra Prasad博士,1884年至1963年),副主席兼哲学家Sarvepalli Radhakrishnan(1888年至1975年)和总理贾瓦哈拉尔·尼赫鲁(Jawaharlal Nehru)(1889年至1964年)。 [右图]她还与Mohandas Gandhi(1869–1948)举行了几次会面,后者将她视为自己的女儿。

27年1982月256日,ĀnandamayīMā在德里北部1917公里处的北阿坎德邦德拉邦的基申普尔(Kishenpur)的静修院里,用奉献者的表情“离开了身体”。 白天,从德拉敦(Dehradun)到甘加尔(Kankhal),在恒河上的哈里德瓦尔(Haridwar)附近举行了游行,Ā南达玛依·马(snādhi)的坟墓现在位于此。一个伟大的精神存在。 印度贵族们向ĀnandamayīMā致敬,其中包括贾瓦哈拉尔·尼赫鲁(Jawaharlal Nehru)的女儿英迪拉·甘地(Indira Gandhi)总理(1984年至XNUMX年)。

奉献者

ĀnandamayīMā的奉献者社区反映了相当大的多样性。 代表了不同的社会阶级和种姓,甚至不同的宗教。 尽管如此,某种类型的奉献者仍然占主导地位,因为ĀnandamayīMā的追随者在大多数情况下是印度教徒,尤其是婆罗门种姓的婆罗门种姓。 他们像她一样主要来自孟加拉。

她的奉献者还主要来自城市环境,属于社会上层社会。 在这个社区中,遇到富裕的工业界人士或政治人物在atnandamayīMā脚下避难的情况并不罕见。 在她的一生中是如此,直到今天仍然如此。 值得一提的是,她还把许多有影响力的政治人物包括在内,例如卡玛拉·尼赫鲁(Kamala Nehru(1899–1936)),贾瓦哈拉尔·尼赫鲁(Jawaharlal Nehru)的妻子,女儿首相英迪拉·甘地(Indira Gandhi)以及像Gopinath Kaviraj(1887–1976)这样的学者。 )。 andanandamayīMā的门徒拉姆·亚历山大(Ram Alexander)这样描述了富有而受过良好教育的门徒:“通常这些人都是受过高等教育的人,不得不面对严重的社会歧视,特别是因为从未听说过从未受过教育的乡村妇女会提供这种指导”(Atmananda 2000:23)。 显然,高级奉献者,有钱人和有学识的精英人士的到来,在对ĀnandamayīMā崇拜的可见度中发挥了一定作用(Babb 1988:170)。

妇女在奉献者社区中也占很大比例,而且似乎比男性奉献者的人数更多。 最重要的是,没有将至高无上的女神ĀnandamayīMā作为赋予权力或作为妇女榜样的原因,如此之多的女性奉献者的存在可能是由于她们比男人拥有更多的机会接触到她的身体( Hallstrom(1999)。

也有外国奉献者,尽管他们的人数远少于印度奉献者。 在ĀnandamayīMā的非常亲密的西方门徒中,有一位犹太医生亚伯拉罕·雅各布·温特劳布(Abraham Jacob Weintraub),他是法国梅斯人,也是该市主要拉比的儿子。 1950年,他离开法国前往斯里兰卡和印度,只打算停留两个月。 到达之后不久,他遇到了ĀnandamayīMā,并决定跟随她。 后来,他以她的组织SwamiVijayānanda(胜利的祝福)的名字成为了她组织中的和尚。 斯瓦米·维杰亚南达(SwamiVijayānanda)从未返回法国,在印度度过了近5年的时光,其中包括在喜马拉雅山脉隐居的2010年。 在XNUMX年XNUMX月XNUMX日享年XNUMX岁的他去世之前,他一直欢迎西方人来到坎卡哈尔(Kankhal)ĀnandamayīMā的修行场所。 如今,斯瓦米·维贾亚南达(SwamiVijayānanda)在巴黎历史悠久的公墓拉雪兹神父(PèreLachaise)的坟墓中受到一群认识他或被他的教导所吸引的人们的崇拜。 他是东西方之间的桥梁,也是崇尚南达玛依玛(Manda)崇拜的中心人物。

教义/信念 

ĀnandamayīMā的教义体现了高度的普遍性。 许多宗教背景和地理背景的人吸引了她。 她的教导适合每个人,并可以简单地总结为自己的陈述,即人生的目标是实现一个人的真实本性,与上帝合一。 在这方面,她谈到了寻求了解自己的真实身份以逃离死亡世界的追求:

您学习并且通过了考试; 您赚到了钱,并且喜欢使用它。 但是,所有这一切都是在死亡的境界中进行的,一遍又一遍地重复着同一件事。 但是,还有另一条路径-不朽之路,它可以使您了解现实中的事物(Atmananda 2000:41)。

在普及的同时,她的教学仍然侧重于古老的印度教传统,即萨那那法(永恒的宗教)。 根据情况,她可以参考八世纪的僧侣哲学家Śakara(Shankara)根据Upaniṣads(Vedānta,经文在吠陀经结尾)所提出的AdvaitaVedānta的二元论; 神学家Rāmānuja(ca. 1077–1157)根据Upaniṣads提出的合格的ViśiṣṭādvaitaVedānta二元论; 或巴克提的二元论(Dvaita)。 但是,她优先考虑AdvaitaVedānta的一元论传统。 ĀnandamayīMā认为,苦难的真正根源在于对二元性的错误认识。 她申明,只要存在一个“ I”,就不可能看到达希阿那神的真实启示,因为它存在于神灵之中,只要存在“ I”,您就不会拥有真正的达西神灵。 “坚持”(Atmananda 2000:478)。

ĀnandamayīMā以其他方式表达了对非双重性原则的坚持,例如以第三人称称呼自己。 她经常称自己为“这个身体”(孟加拉语,ehiśarira)或“这个小女孩”。 对于一个要求她描述自己经历的人,她说:“这意味着该经历者仍然存在。 这里不可能是这样”(马南达玛尼2001:61)。 (她经常用“这里”一词来指称自己。)

在她的许多朝圣之旅和流浪中,强调不守规矩时,她坚持不懈地奉献给奉献者:“你为什么说我要离开? 我是你的小孩子,永远与你同在”(Atmananda 2000:496)。 她还说:

您可能想从脑海中消除这个身体。 但是,这个身体不会离开你一天—它不会也永远不会离开你的思想。 曾经被吸引去爱这个身体的人,即使经过数百次尝试,也永远不会成功消除它的印象。 这个身体安息,并将永远留在记忆中(Ganguli 1983:170)。

这些陈述揭示了ĀnandamayīMā对自己无所不在的理解,超越时空,死亡(mṛtyu)和出生(jāti)。

尽管AdvaitaVedānta仍然是其哲学的参照点,但ĀnandamayīMā实际上超越了它。

“存在一种状态,在这种状态下,二重性和非二重性之间的区别就不存在了。 。 。 。 但是在婆罗门[无意识的意识]所在的地方,一秒之内,不可能存在其他任何事物。 您将对偶与非对偶分开,因为您被身体所识别”(Anandamayi Ma 2001:123)。

因此,nandamayīMā的观点涵盖了生活,这是她定义为“Yātā”的终极现实,意思是“就是它。”

在这方面,她的门徒戈皮纳斯·卡维拉吉(Gopinath Kaviraj)表明,认为一切都是一的崇高思想实际上本身是不精确的,从某种意义上说,当揭示真一时,甚至团结也消失了:“一切都是一,一是一切。 甚至这一说法也不是正确的,因为“真正的一个”在那里不再有统一的意义”(Desjardins 1982:200)。 ĀnandamayīMā还提到了整体观念来表达超越二元性和非二元性观念的必要性:“你将不得不超越意识和无意识。 “那就是想要的启示”(马南达玛尼2001:132)。 宗教学者赖蒙·潘尼卡(Raimon Panikkar)建议,使用“二元论”而非“非二元论”来消除这种概念上的对立(Panikkar 1998)。

仪式/实践

奉献者认为nandamayīMā的死后崇拜是使自己摆脱萨萨拉山脉中不断死亡和重生的一种途径,是通往永生的途径。 对ĀnandamayīMā的虔诚表达包括祈祷,朝圣以及对照片和其他物体的敬拜。

如果有人总是向ĀnandamayīMā祈祷,那么一年中的某些时候,向她祈祷尤其有益。 这些是伟大的庆祝活动,例如ĀnandamayīMā诞辰周年,古鲁普鲁马(Gurupūrṇimā)和宗教节日杜尔加·普贾(DurgāPūja)。 这些节日还伴有其他年度纪念活动,例如庆祝Mahiva的宇宙舞之夜的Mahāśivarātri; 洒红节,庆祝以公义战胜邪恶; 和Rakṣabandhan,当姐妹们为了保护自己的兄弟而崇拜时的一种誓言。 以及 参加诸如Samyam Saptah之类的静修会(集中冥想XNUMX天)。 ĀnandamayīMā活着时就是这样,今天仍然如此。

朝圣是奉献者执行的另一种仪式。 由于her南达玛依·玛(NandamayīMā)对印度社会各个层面的影响都很大,因此尽管圣墓被认为是神圣的,但她仍然是为数不多的在其墓葬中崇拜的印度教女性大师之一[右图](samādhi)印度几乎没有女性。 除了萨蒂斯(寡妇,据说寡妇为了献身于丈夫而在丈夫的葬礼上焚烧自己的遗))之外,崇拜妇女是例外。 但是,由于ĀnandamayīMā的尸体被认为是纯净而神圣的,因此她在坎卡哈尔(Kankhal)的坟墓中受到崇拜。 她的遗物已成为献给神圣女性的场所,一种神圣的女性,Śaktī(女神及其力量)所在地。

此外,无论是早期的追随者还是当代的追随者,ĀnandamayīMā的照片在她的崇拜中也占有重要地位(右图)。 这些照片由奉献者携带或放置在自己的房屋中,似乎重新激活了Mā的存在。 hernandamayīMā的照片甚至比她的言语或目击者叙述更为重要,它是动员新奉献者的重要方式。 她崇拜中的另一个重要元素是通过奉献ĀnandamayīMā的图像(mūrtis)进行崇拜。 但是,少数西方奉献者对这种奉献精神感到有些反感。

组织/领导

ĀnandamayīMā生命的大部分时间都从神圣的空间转移到了神圣的空间。 为了促进这些运动,她的奉献者在印度各地,特别是在印度北部建立了修行室。 今天有XNUMX个聚会场所,其中两个在孟加拉国。 尽管她从不真正想要这些聚会所,但她还是选择了他们的位置。 她对礼仪地点的选择远非微不足道,这使一个庞大的神圣地理网络变得显而易见。 这无疑对专注于ĀnandamayīMā崇拜的虔诚运动的发展产生了一些影响。

1950年,Shree Shree Anandamayee Sangha(harīŚrīĀnandamayī社区)成立,使makingnandamayīMā在印度成为第一位成为如此庞大的结构化运动负责人的妇女。 尽管如今,女性上师建立自己的组织并拥有自己的聚会场所是司空见惯的,但是在女性大师之前,这种崇拜女性的制度化是不可想象的。

在ĀnandamayīMā的僧伽中,传统的纯正规则盛行并且仍然流行,例如排除月经女性或与种姓制度有关的污染规则。 这些被称为jhuta或肮脏和不合适的东西,婆罗门教正统人已经观察了数千年,为神秘生活做准备。 withnandamayīMā在与教父卡维拉伊(Kaviraj)会面后,接受了苏菲派和佛教以及密宗印度教的质疑。 刚开始时,她没有遵守纯洁规则,但是这样做的压力越来越大。 最后,她说,有一天,“今天到来的人都将决定。” 卡维拉(Kaviraj)在发表声明后立即到达,并告诉她,应在道德下降的时代卡拉利·尤加(KālīYuga)维持种姓制度,以制止不道德行为。 尽管她选择了这些规则,但她并没有附加到特定的系统上,就像她一直说的那样:Jo Ho Jay,“无论发生什么,都会发生。” 然而,不遵守这些纯正规则将成为正统婆罗门的主要障碍,并将阻止他们来到ĀnandamayīMā(Lipsky 2005:58; Atmananda 2000:163)。

实际上,ĀnandamayīMā并没有真正遵守这些纯洁的规则,而是允许自己公开地违反它们。 她的奥地利奉献者Brahmacharini Atmananda报告了ĀnandamayīMā告诉她的这些规则:“这些规则对我来说是什么? 我已经吃掉了狗的粪便”(Atmananda 2000:256)。 因此,她个人对纯净和不纯规则的违反似乎是肯定ĀnandamayīMā作为精神领袖的权威的一种方式,因为她是唯一有权授权在其社区内遵守这些婆罗门规则的人。

然而,这些严格的婆罗门教规对大多数西方人产生了影响,由于他们被视为流浪者或mleccha(外国人),他们可能会感到被排斥在外。 他们必须与高种姓印第安人分开吃饭,并被安置在聚会所外面,以使印度教徒,尤其是婆罗门教徒可以避免与他们的任何污染接触。

问题/挑战

与ĀnandamayīMā和她的崇拜有关的主要挑战之一是她去世后的运动将会如何。 自从她离开和她的和尚去世以来,运动一直在下降。 这种减少似乎与其附属机构Shree Shree Anandamayee Sangha的衰落有很大关系,Shree Shree Anandamayee Sangha最初旨在促进和维护ĀnandamayīMā的教学。 就像其他许多由有魅力的领导者创立的组织一样,例如 SYDA基金会 或者 国际奎师那意识学会,这种下降主要可以通过权力斗争来体现,例如选择继任者来指挥僧伽,或者是在外行人和僧侣之间的权限划分。 因此,有魅力的创始人物的去世同时代表着制度化的挑战(Miller 1991)。

ĀnandamayīMā的社区内部也存在着关于保存婆罗门规则的紧张关系。 这些规则被布拉玛查里尼·阿特曼南达(Brahmacharini Atmananda)形容为不人道,最初可能是振兴印度教传统萨那塔纳法(Sanātanadharma)的一种方式。 但是,在当今全球化的世界中,随着印度正在经历的经济和社会变革,这些规则构成了ĀnandamayīMā运动扩展的主要障碍。 Shree Shree Anandamayee Sangha内的少数奉献者对婆罗门纯正律法的依恋反映出,对于许多印度和西方奉献者而言,某种东西使潜在的奉献者远离了。

然后,ĀnandamayīMā的僧伽分为两个派系。 一方面,许多人想扩大她的动作,尤其是扩大国际听众的视线,这必然既需要放开与保持传统指定的“纯”种姓的“纯净”有关的婆罗门规则,也需要打破传统。团体的有魅力的创始人,他们崇拜和奉献的对象。 另一方面,有些人希望保留婆罗门教义,这不可避免地与排斥有关,并阻碍了组织的扩张。 ĀnandamayīMā的僧伽位于“真实性”与“肮脏”之间,“萎缩”与“扩张”之间的两难处境中。 她运动的未来似乎取决于调和竞争利益与印度现代性的要求。

总而言之,ĀnandamayīMā可以说是印度最著名的女性宗教领袖,拥有成千上万的追随者。 由于她的影响力和她于1982年去世的程度,ĀnandamayīMā是一位女性印度教大师的死后崇拜的著名例证,信奉者都认识她,其他人都不认识她。

hernandamayīMā一生中是一个破裂的人物,她通过奉献者对自己与神的一体性的理解,决定了自己的神圣性条款,并与印度家庭主妇在印度的典型性别角色产生了一定的错位。几种关键方式。 作为父权制社会中的女神,她的自我开端,作为女性上师的角色以及化身的地位(“后裔”,是神的化身)使她处于既定的,男性主导的宗教秩序之外(Cornille 2004:134)。 她的精神地位独立于丈夫,并且拒绝遵循父权制的理想而采用传统的婚姻形式是违法的。 她的改革促进了妇女的平等,例如,她引入了upanayana,这是吠陀的神圣线程仪式,是高级种姓妇女进入学生生活阶段的开始,使她们有资格学习梵文和吠陀的经文。 最终,她的宗教运动的范围和她令人印象深刻的修行网络对于当时的印度妇女来说是闻所未闻的。 尽管她在印度文化的某些方面有保守的倾向,尤其是在她对包办婚姻的认可和对萨蒂的不谴责方面,但这位印度教大使可以自相矛盾地被认为是一个有超凡魅力的人物,代表着印度文化的一个根本变化。关于妇女大师的印度宗教风景。

由于其对印度社会的深远影响,今天ĀnandamayīMā成为她墓前的崇拜对象,这种习俗通常只供男性上师和只有少数女性使用,由于与男性上师有联系而受到崇拜,例如 Sri Aurobindo (1872-1950)和 母亲(Mirra Blanche Rachel Alfassa (1878–1973)。 因此,nandamayīMā可以看作是女性宗教领袖的标志性人物,通过揭示对女性大师的崇敬新方式,即对教师的崇敬,将其视为自己坟墓中的存在,来彰显创新的圣洁观。

因此,nandamayīMā代表着印度教统治世界中女性领导者的转变,(右图)她的坟墓她的三摩地(samādhi)是对神圣女性的肯定的象征。 随着人们越来越认识到上师对女性的作用,在未来,我们很可能会在印​​度教传统中看到在她们的坟墓中出现更多重要的女性大师。 因此,对ĀnandamayīMā的生活和她的事后崇拜的研究是宗教妇女研究领域的一个真正的里程碑。

图片

图片1:年轻时的NirmālaSundari。
图片2:NirmālaSundari和她的丈夫Shri Ramani Mohan Chakravarti(后来被NirmālaSundari称为Bholanāth,Śiva的名字)。
图片3:ĀnandamayīMā。
图片4:ĀnandamayīMā与英迪拉·甘地和她的父亲贾瓦哈拉尔·尼赫鲁(Jawaharlal Nehru),印度第一任总理。
图片5:位于印度北阿坎德邦坎哈尔的ĀnandamayīMā的samādhi(坟墓)的寺庙。
图片#6:牧师站在ĀnandamayīMā的samādhi(坟墓)旁边,他表演aratī,在她的画像(murtī)前挥舞着灯光。
图片#7:ĀnandamayīMā在祭坛上的照片,雕像或雕像,还包括她的照片,描绘自己脚印的裱框照片以及描绘其他印度教神灵的照片。
图片8:ĀnandamayīMā。
图片9 ::nandamayīMā的祝福

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发布日期:
13 2021月

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