里贾纳·沙利文

Lottie Moon


乐天月亮时间轴

1840年(12月XNUMX日):夏洛特·迪格斯·穆恩(Charlotte Digges Moon)出生于弗吉尼亚州阿尔伯马尔县的富有奴隶主。

1858年:Moon经历了conversion依,并加入了弗吉尼亚州夏洛茨维尔的第一浸信会教堂。

1861年:Moon在弗吉尼亚州夏洛茨维尔的Albemarle女学院获得了相当于硕士学位的学位。

1873年:Moon开始了在中国山东省的南部浸信会传教士的职业生涯。

1885年:Moon独自进入山东内政,并建立了独立的传教士工作。

1885年:Moon启发了第一位圣诞节宣教募捐活动的开展,该活动将南部的浸信会妇女召集在一起,以支持她的个人使命。

1888年:由于圣诞节募捐活动的缘故,妇女浸信会联盟成为南部浸信会公约(SBC)的一个辅助组织,与SBC分开,是一个独立的组织。

1912年(24月XNUMX日):月亮在日本神户港返回美国的途中死亡。

1913年:Virginia Snead Hatcher的文章“洛蒂·月亮小姐”。 她还死了,但仍在说话”,创造了一个月亮饿死自己的神话。

1918年:南部浸信会公约的辅助者妇女宣教联盟将其年度筹款活动命名为“洛蒂月亮圣诞节献礼”,并开始使用她的生平故事进行宣传。

1927年:《南部浸信会公约》出版了第一本有关洛蒂·穆恩(Lottie Moon)的传记,将她的生平变成了筹款工具。

1980年:《南方浸礼会公约》发表了第二本《洛蒂·月亮》的影像学,牢固地确立了饥饿神话作为其叙述的一部分。

2018年:SBC通过“ Lottie Moon圣诞节发行”筹集了近160,000,000亿美元,自1888年以来的总金额超过了4,500,000,000亿美元。

传记

夏洛特·迪格斯·月亮(Charlotte Digges Moon)于1840年出生于弗吉尼亚州阿尔伯马尔县的一个精英奴役家庭。 月亮是七个孩子中的第四个,在一个特权的战前家庭中长大,但每个孩子的女儿所受的教育程度都与他们的兄弟相当。 例如,她的姐姐奥里亚纳(Orianna)想要像他们的兄弟一样获得医学学位,并且是弗吉尼亚州第一位成为受过训练的医生的女性。 洛蒂·穆恩(Lottie Moon)也获得了一流的教育水平,1861年获得了与弗吉尼亚大学共享教职的阿尔伯马尔女性学院(Albemarle Female Institute)的硕士学位。 值得注意的是,穆恩和她的姐姐都公开反对宗教,并持有与他们的社会观点不一致的观点。 奥里亚纳·穆恩(Orianna Moon)对自己缺乏宗教信仰,对妇女权利的信仰以及对奴隶制的反对感到自豪。 (以下传记来自Sullivan,2011年。)他们的母亲和祖母都是著名的浸信会教徒,但直到她1858岁时,洛蒂·穆恩(Lottie Moon)仍然幸福地信奉宗教。 她嘲笑虔诚的同学,取笑她虔诚的朋友。 但是在XNUMX年,她决定成为一名基督徒。 她的conversion依并非来自突然的情感宗教经历,而是通过对这个话题进行理性考虑的决定。 之后,她致力于自己的信仰,但是她的智力和叛逆性格并没有改变。

1861年从阿尔伯马尔女性学院毕业后,她曾希望出国做传教士,但南部浸信会(SBC)教派[右图]阻止了单身女性申请此类职位。 没有理由将单身女性送入宣教场,因为根据当时的社会规范,只有男性才能公开传福音给男女混合的听众。 这类活动被认为是妇女在家中无法从事的活动。 但是,在内战之后(1861-1865年),鉴于战后南方的艰难经济状况,浸信会男子开始质疑南方妇女的正确举止和地位。 简而言之,需要妇女的工作。 1871年,南部浸信会公约的外国宣教委员会(FMB)是一个全男性组织,它改变了政策,并开始允许单身女性接受赴国外宣教的任命。 做出这一改变的理由是一项被称为“妇女为妇女工作”的政策,该政策认为,单身妇女无需承担家庭责任,就可以在家中拜访亚裔妇女并上学。 尽管这项政策向像洛蒂·穆恩(Lotty Moon)这样的妇女开放了宣教工作,她于1873年离开中国,但同时也将其影响力特别限制在妇女和儿童身上。

洛蒂·穆恩(Lotty Moon)于1873年到达山东省蓬莱市(当时为传教士的滕州)后不久,她开始与两名女同事在城墙外旅行。 妇女们将前往一个村庄,等待一群人聚集,然后与她们谈论基督教。 传教士在开始与村民交谈之前并未按性别将村民分开。 相反,他们只是开始讲话或 说教,就像他们自己所说的那样。 穆恩立即明白,他们的行为模糊了她本国认为适当的界限,但是她致力于基督徒对灵魂的责任。 所有 她遇到的那些人,不仅仅是女人的灵魂。

在1870年代初期,女性传教团体在南部各州刚刚开始形成,而南部浸信会的宣教士则很少。 在向外国宣教委员会提交的最早报告中,穆恩呼吁更多的工人,特别是那些被允许在公共场合宣讲福音的人。 最终,在中国工作了两年之后,穆恩写道,她最近被邀请去附近的一个村庄,到一个满是潜在信徒的大厅讲话。 她描述了自己的两难境地:“希望您不会认为我非常女性化,但我对所有人,男人,女人和孩子都说了话。 。 。” (1876年XNUMX月)。

1885年末,月亮搬到山东省平度区,感觉到农村居民可能会发现她的教导比主要宣教站所在的蓬莱市居民更具吸引力。 在外国宣教委员会批准新车站之前,穆恩致信联邦调查局,告知她已在平度定居。 几个月后,当她从FMB收到回音时,她发现它决定拒绝资助新电台,但是为时已晚。 Moon已经定居下来,拒绝放弃她的职位。 在接下来的五年中,她将在这里安家。 她利用这个偏僻的村庄提供的自由来自主工作,并在一个自己可以最终成为“对上帝负责而不对人类负责”的地方创建个人使命(Moon,1879年)。

南方浸信会在平度地区找到了最多的华裔信徒。 通过穆恩的个人传福音以及圣诞节提供的传教士的努力,1891年在沙岭村成立了一座教堂和学校,到1898年在平度区建立了四座教堂,并增加了教育服务。 1891年,月亮因长期推迟的休假回到美国。 1894年回到中国后,她离开平度区,去了年轻的传教士,并致力于蓬莱地区的传福音工作,并不时组织和监督学校。 月亮一直留在中国山东省的宣教场上,直到1912年病倒。她于24年1912月XNUMX日返回美国途中,在日本神户港的一艘船上死亡。

教导/教义 

尽管洛蒂·穆恩(Lottie Moon)在浸信会家庭中长大,但战前时期是弗吉尼亚州的宗教活动之一,在决定成为浸信会教徒之前,她曾接触过其他信仰。 例如,她的叔叔詹姆斯·特纳·巴克莱(James Turner Barclay)及其家人converted依并成为了第一批基督传教士,后来,她的两个最小的姐妹成为了天主教徒。

在她的整个传教生涯中,穆恩都致力于南浸信会教义。 传福音定义了南浸信会的自我概念,实际上,这是创建和维护总体教派结构的主要理由。 实际上,该教派是在北部浸信会拒绝任命南部奴隶主进入任务区时创建的。 南方人于1845年脱离并成立了自己的组织。

在第二次大觉醒(1790-1840)的新教复兴后出现的浸信会信仰强调了这样一种信念,即每个基督徒都可以通过祈祷与神接触,并且可以在神的指导下和在没有神的介入的情况下亲自阅读和解释圣经。一个牧师。 因此,每个基督徒都有责任在服务中使用他们的礼物。 浸信会还强调了情感转换的必要性。 完全浸入水中的洗礼的重要性; 参加主的晚餐。 南方浸信会(现在)仍然会接受命令,向世界传福音,这是至高无上的指示。 洛蒂·穆恩(Lottie Moon)认真对待上帝传福音的呼吁,这使她与传教士领域的妇女所面临的限制发生了冲突。

穆恩因此决定与浸信会传统决裂,后者保留了只向男人传道的特权。 [右图]在美国以外的地方进行福音旅行时,只要情况出现,她就与男人交谈。 她拒绝了“妇女为妇女工作”政策,该政策曾被用来派遣未婚妇女担任传教士。 她在1883年写道:“我们能想像一下,凡人的疲倦和厌恶,无能为力的感觉以及对自己一生的失败的信念,使她感到沮丧的是,她发现,而不是她计划的活动越来越广泛,她发现她自己只负责教几个女孩的琐事?” (月1883:48)。 穆恩现在开始争辩说,对单身女传教士的限制是不切实际的,而且在许多情况下是不公正的。 她的开放态度引起了严厉的批评。 她对批评者说:“妇女有权要求的是完全平等”(Moon 1883:54)。 两年后,尽管她从未放弃过南方浸信会或她的职位,但她还是通过了“女人为女人工作”政策的最后突破,将其移动到山东省内150英里以独自生活并独立从事直接传福音。传教士。

尽管在她一生中存在神学上的争论和分歧,导致《南方浸信会公约》罢免了一些杰出的知识分子,并驱逐了后来被称为“地标主义”的支持者,但穆恩从未动摇。 她学习过古典语言,并且可以阅读希腊文的《新约》。 当较高的圣经批评问题质疑浸信会认为圣经是上帝所写,因此是无误的时,她没有公开立场。 她从未挑战过传统的浸信会信仰,也从未支持过将取消SBC外国宣教委员会的其他筹资模式。

取而代之的是,穆恩(Moon)对其派别的主要目标保持了信心:直接传福音。 当她发现对她施加的性别限制使她远离了她所看到的真实和至高无上的称呼时,她大声疾呼反对这些传统。 她在中国的孤独成就使她争辩说,所有南方浸信会妇女都应放弃恐惧和信任,在遵循福音命令时,背叛男性权威是适当的(甚至是必要的)。

领导/实践

1885年,外国宣教委员会拒绝为她的宣教站提供资金后,洛蒂·穆恩通过在 外国宣教杂志 和州浸信会报纸。 穆恩首先将自己的诉求指向FMB和南部浸信会男子。 当她没有得到任何回应时,穆恩转身离开了男人,向南方浸信会妇女的宣教团体呼吁。 南部浸信会白人妇女多年来一直试图为当地的传教士社会组成一个总体妇女组织,但由于受到男性宗派领导的反对而失败。 这些妇女认为,一个妇女组织,即使其职能仅是为执行任务筹集资金,也将在浸信会男人的正式控制之外存在,因此“不正常”。宗教先驱 1888)。

1887年,穆恩(Moon)在《八月刊》上发表了一篇文章 外国宣教杂志 她倡导建立一个支持任务的女性组织。 为了羞辱南方浸信会妇女采取行动,她将他们的努力与他们最接近的教派竞争对手南方卫理公会教堂的努力进行了比较。 月亮写道: 

南方卫理公会妇女表现出对外国宣教的强烈热情。 他们乐于奉献。 现在出现了一个痛苦的问题:什么事,我们浸信会付出的钱很少? 谁的错? 我们的妇女是否缺乏如此明显地区别于卫理公会派姐妹的热情,组织能力和执行能力,这是事实吗? 可以肯定的是,可以找到愿意和高兴来中国为上帝工作的妇女。 缺少的不是要来的妇女,而是缺少钱来维持和维持她们(Moon 1887a)。

在1887年XNUMX月号的 外国宣教杂志,穆恩再次开口,但是这次她提供了更多细节,甚至使用了更强的语言。 她提醒读者,在循道卫理妇女组织起来之前,他们在中国的工作达到了最低点:“以同样的方式,直到我们的南部浸信会教堂的妇女被彻底唤起,我们将继续以我们现在的'手嘴的系统。 。 。 。 [W] e将继续看到其他教派没有我们的教区更富裕,也没有受过更好的教育,在比赛中超过我们”(Moon 1887b:224)。

尽管许多浸信会男子继续表示反对,但妇女在1888年根据穆恩的论点成立了一个执行委员会,该委员会将成为女子宣教联盟。 尽管他们声称已将南方的白人浸信会妇女组织成一个区域范围的协会,但实际上,大约有三十名妇女投票组成了一个由九人组成的委员会,该委员会现在声称为所有南方浸信会妇女发言。 为了使整个地区的地方社会参与进来,他们需要一个特殊的项目。 1888年XNUMX月,FMB秘书致信执行委员会,并建议妇女们开展筹款运动,以支持自己的一个人Lottie Moon。 执行委员会决定按照月亮本人的建议去做。 他们将使用卫理公会的模式,并带领南部浸信会的妇女参加围绕圣诞节假期的筹款活动,该活动旨在帮助平度的月亮。

圣诞节募捐活动吸引了南方浸信会妇女的想像力,这是以往其他筹款活动所没有的。 3,500年总共筹集了大约1888美元,比最初的目标多了1,500美元。 到1889年1888月,WMU的执行委员会赢得了南部浸信会人士的称赞,一年前它只听到批评。 1889年的组织会议上只有XNUMX名妇女,但是XNUMX年,后来者只发现了站立的位置。 在议程上的许多发言者中,有两名谈到洛蒂·穆恩。 第一个是最近返回的传教士,向妇女们提供了月球在平度面临的情况的第一手资料。 然后,穆恩的一位同学讲述了她最近收到的一封信,再次请求帮助。 那时,一位女士起身提醒与会代表,他们在圣诞节祭上取得了成功,并表示担心,如果每个人都如此专注于月亮和中国,其他领域可能会被忽略。

但是,《南方浸信会公约》的妇女们不会离开月球及其作品。 由WMU组织的年度圣诞节奉献活动继续进行了三年,以Moon和Pingdu为特别对象。 与主要通过妇女宣教协会的刊物进行宣传的第一次圣诞节祭不同,后来的竞选活动扩大了范围,并传播到各州的浸信会报纸上,随着月亮继续推迟休假而愈演愈烈。 她一直留在中国,在那里她每年获得的圣诞节礼物启发着她,保证了她的电台不会因为外国宣教委员会努力稳定其财政状况而遭受资金短缺的困扰。 直到1892年,月亮终于同意离开中国休假。

在WMU的第一个十年中,加强组织和成功的筹款增加了其力量并确保了其合法性。 到1890世纪末,南部的浸信会妇女已坚定地进入公共领域。 而且,由于她的努力,洛蒂·穆恩(Lottie Moon)受到了赞誉,因为没有其他南方浸信会传教士。 妇女经常在州浸信会的报纸和期刊上向她致敬。 但是,也许最有说服力的衡量标准是穆恩在她的教派中的地位。1890年,在南部浸信会会议上,一位代表在听完她当年的工作报告后说,人们经常说起她的话:是我们传教士中最伟大的人”(SBC会议录,XNUMX年)。

问题/挑战

然而,这不是这个女人的宣教联盟使洛蒂·穆恩(Lottie Moon)永存的故事。 在WMU制作的材料中,[右图]淡化了她在组织成立中的重要作用,甚至根本没有提及。 她使用维权语言和无视男性权威的意愿被忽视了。 取而代之的是,WMU重新定性了她的生活,将其变成扁平化的南方“女士”,理想化的传教士和烈士的刻板印象。 具有讽刺意味的是,穆恩的经验与这些陈规定型观念不符。 尽管享有特权,但她从未在年轻时扮演过“南方美女”的角色。 相反,她学习,从事专业并成为倡导妇女平等和组织的倡导者。 作为传教士,她再次打破常规,拒绝只与传教士领域的女性交谈或拒绝将她的工作限制在她由男性控制的规定区域。 取而代之的是,穆恩(Moon)忽略了旨在限制其活动的政策,并独自成为一名开拓者。 她在中国的孤独成就使她争辩说,所有南方浸信会妇女都应放弃恐惧,并相信在遵循福音命令时,背叛男性权威是适当的(甚至是必要的)。

实际上,当中国大革命(1911-1912)在该地区引发战斗时,穆恩拒绝遵从美国领事的命令将其移交给港口城市烟台(当时传教士称为舍夫)进行保护。 取而代之的是,这位勇敢的七十一岁老人独自一人前往轰炸的城市,与红十字会志愿服务。 1912年夏末她回到家后,穆恩在脖子上烧开了水,这引起了严重的感染,最终影响了她的脊髓。 尽管她一直在医疗专业人员的照料下,但是这种疾病导致了精神上的恶化和身体上的浪费。

在整个XNUMX世纪,对月亮生活的宗派描述相对接近历史记录,除非涉及到她的死亡细节。 直到今天,关于教派成就的古怪说法仍在教派网站上持续存在(例如,她将圣经翻译成中文,并发起了反对缠足的运动),但最持久的小说仍然是饥饿神话。 其主要组成部分如下:

穆恩(Moon)在宣教场上为中国人牺牲了生命,最有象征意义的是在她去世时。 外国宣教委员会的债务和无法帮助减轻饥荒不堪重负,穆恩(Moon)停止进食以示抗议,并把自己所有的钱都捐给了受苦的人。 最终,Moon饿死了,以拯救中国基督徒,并引起人们的注意,即南浸信会对FMB缺乏经济承诺。

在穆恩(Moon)逝世后,这种翻译首先在学校朋友写的一篇文章中发表,但很快就消失了(Hatcher 1913)。 1927年的影像学 Lottie Moon由WMU的作家Una Roberts Lawrence(1893-1972)撰写,重复了饥饿的故事(Lawrence,1927年),但直到1960年代中期,叙事才成为促销材料中的标准内容。 当WMU员工凯瑟琳·艾伦(Catherine B. Allen)于1980年发布她最新的《月亮》影像学时,她承认,一些南方浸信会希望建立更多基于事实的陈述。 在第一版的序言中,艾伦指出,许多人要求她不要长久坚持“关于[月亮]饥荒中饿死的神话”,而其他人则建议她不要“篡改这一宝贵的故事”(艾伦,1980:4 )。 最后,艾伦选择继续传奇。 她写道,到1912年秋天,月亮“已经停止进食,以致于她贫穷的中国人可能会被喂饱”(艾伦,1980:276)。

故事的最戏剧性的使用可能是在1988年。在WMU成立一百周年之际(右图)和首次圣诞节募捐,旨在宣传该活动的海报宣称“洛蒂·月亮又饿死了”。 案文如下:

就在76年前,外国传教士Lottie Moon饿死了。 她拒绝看到她所爱的中国人在精神上或身体上饥饿。 因此,她付出了自己必须付出的一切—从食物到最后一盎司的力量。 。 。 。 今年是Lottie Moon圣诞祭100周年。 自实现目标以来已经过去了六年。 乐蒂·月亮又饿了。 1988年的目标是84万美元。 如果每个南方浸信会捐款10美元,我们不仅会达到目标,而且会超越目标。 但是,如果我们不这样做,洛蒂·穆恩(Lottie Moon)身上发生的事情可能会发生在外国任务上。 您将给多少钱来维持外国使团的生命? (Lottie Moon圣诞节提供促销文件,1988年)。

of难的叙述被证明是一种非常成功的筹款工具,对南方浸信会仍然具有深远的意义。

穆恩(Moon)的生活在24年1912月XNUMX日在去往美国的船上去世,享年XNUMX岁,当时在日本神户港,但她的记忆仍在继续,在这一新的叙事中逐渐形成,具有如此强大的力量和灵活地将月亮从历史人物变成了传奇的象征 南部浸信会。 1918年以她的名字命名的“ Lottie Moon圣诞节祭”将这个故事(右图)带入每年14,500,000月全国乃至全世界的南浸信会教堂。 每年,WMU和外国宣教委员会(现称为国际宣教委员会)制作新材料,向4,500,000,000信徒传授SBC对海外传福音的承诺。 一个多世纪以来,Moon的生活一直是这项筹款活动的核心。 在以男人为主的宗教传统中,南部浸信会妇女通过掌握女性的虔诚和牺牲来获得权力,这使该教派获得了超过XNUMX亿美元的收入,并确保了南部浸信会的传教工作得以幸存。

自成立以来,总部设在阿拉巴马州伯明翰的妇女宣教联盟一直是一个独立的组织,不受男性领导的控制。 为了筹集资金,WMU需要一个吸引人的叙述,但更重要的是,它需要一个能够淡化他们与南部浸信会领导人的斗争的故事。 因此,穆恩(Moon)作为WMU的煽动者和叛逆的先驱女传教士的角色被压制了,以支持穆恩(Moon)作为宣教事业的烈士。 根据叙述,穆恩通过使自己饿死,而不是鼓励南部浸信会妇女组织抗议,来抗议外国宣教委员会的政策,新的说法是正确的。 因此,她的记忆符合《南部浸信会公约》的机构宗旨,该公约将她的活跃生活归结为自己有效地筹集资金的需要,以不挑战男性派别领导层。 最后,紧张仍然存在。 一位事实上被人们铭记的月亮将是一位女性激进主义者,向中国的男女听众宣讲道理,主张女性平等,并启发了南方浸信会女性,使WMU得以存在。 然而,这些活动与传统上对南方浸信会妇女屈从于男性头目的女性角色的认识相抵触。

因此,月亮对南方浸信会来说仍然是一位女性圣人,她通过牺牲自己的生活,拒绝进食来表露基督般的品质,以免中国的饥荒患者有更多的生命,因此她不会增加外国宣教委员会的债务。 这个this难的故事是不正确的,并没有使它在一个多世纪的时间里引起南方浸信会的深刻共鸣。

对宗教妇女研究的意义

洛蒂·穆恩(Lotte Moon)作为一名女传教士过着独立生活的斗争在中国和美国都产生了影响。 当她发现自己的私人呼唤并独自进入中国内地时,她挑战了父权制的性别角色(在美国),并启发南部浸信会的妇女回到家乡,于1888年成立了独立组织,即妇女宣教联盟(WMU),以支持宣教。从事财务工作,特别是妇女的传教工作。 月亮在南方的白人浸信会女性中很受欢迎,这使她一生享有盛誉。 WMU创作的“月亮月亮故事”确保了她的记忆,尽管出于筹款目的而被扭曲,但一直延续到二十一世纪。 可以说,她是南部浸信会传统中最记忆深刻,最经常庆祝的南部女性,每年在这个教派中都在世界各地庆祝。

图片

图片1:大约是洛蒂·穆恩(Lottie Moon) 1860年代,来自《南方浸信会公约》辅助的妇女宣教联盟小册子。
图片2:大约是Lottie Moon。 1880年代。 木炭画。 亨特图书馆,妇女宣教联盟,《南部浸信会公约》的辅助书。
图片#3: Lottie Moon与Ella Jeter(左)和Jessie Pettigrew(右),1905年,中国蓬莱。 南部浸信会国际使命委员会。
图片#4: “洛蒂月亮又饿死了”海报。 妇女宣教联盟,南部浸信会公约的辅助者
图片5:“ Lottie Moon圣诞祭”宣传材料。

参考文献:

艾伦,凯瑟琳B.1980。 新洛蒂月亮。 纳什维尔:布罗德曼出版社。

Hatcher,弗吉尼亚·斯内德。 1913年。“洛蒂·月亮小姐:她死了,却说话了。” 宗教先驱 (Va。),6月XNUMX日。

劳伦斯(Una Roberts)。 1927年。 乐天月亮。 纳什维尔:南部浸信会大会星期日学校董事会。

乐天月亮圣诞节提供促销文件。 1988年。亨特图书馆,妇女宣教联盟,南部浸信会公约的辅助者,阿拉巴马州伯明翰。

月亮,洛蒂。 1887a。 “对助手的认真恳求。” 外国宣教杂志 (八月)。 Pp。 215–16英寸 传递光明:洛蒂·穆恩的书信和其他著作,由Keith Harper编辑。 乔治亚州梅肯:Mercer大学出版社,2002年。

月亮,洛蒂。 1887b。 “来自洛蒂·月亮小姐。” 外国宣教杂志 (222月):25–XNUMX。

月亮,洛蒂。 1883年。“女人再次质疑”。 中国妇女的工作 (47月):55-XNUMX。

月亮,洛蒂. 1879年。“洛蒂·穆恩的日记”。 西方录音机 (肯塔基州),20月XNUMX日。

月亮,洛蒂。 1876年。洛蒂·穆恩(Lottie Moon)致南方浸信会大会外国宣教委员会相应秘书亨利·特珀博士(Henry Tupper),14月XNUMX日。田纳西州纳什维尔南部浸信会历史图书馆和档案馆的洛蒂·穆恩通讯档案。 宗教先驱 (VA)。 1888年。26月XNUMX日。

南部浸信会会议论文集。 1890年。南部浸信会历史图书馆和档案馆,田纳西州纳什维尔。

沙利文,里贾纳D.2011。 乐蒂·月亮:历史与传奇的南方浸信会中国传教士。 巴吞鲁日:路易斯安那州立大学出版社。

其他资源

贝克,罗伯特·安德鲁。 1974年。 南方浸信会及其人民,1607-1972年。 纳什维尔:Broadman出版社。

布朗伯格,琼·雅各布斯。 1982年。“ Zenanas和没有女孩的村庄:美国福音派妇女民族志,1870-1910”。 美国历史杂志 69:347-71。

埃斯特普,威廉·R。,1994年。 整个世界的福音:1845-1995年《南部浸信会公约》外国宣教委员会。 纳什维尔:Broadman&Holman。

Eighmy,John Lee和Samuel Hill。 1987年。 文化圈养中的教堂:南部浸信会的社会态度史。 诺克斯维尔:田纳西大学出版社。

花,伊丽莎白。 2011。“乐蒂·穆恩的有争议的遗产:南方浸信会,妇女和游击党新教。” FídesetHístoría 43:15-40。

格里姆肖,帕特里夏。 1983年。“'基督教妇女,虔诚的妻子,忠实的母亲,虔诚的传教士:'十九世纪夏威夷美国传教士妇女的角色冲突。” 女权主义研究 9:489-521。

希尔,帕特里夏·露丝。 1985年。 《他们的家庭世界:美国妇女的对外宣教运动和文化转型》,1870年至1920年。 安娜堡:密歇根大学出版社。

亨特,简。 1984年。 温柔福音:世纪之交的美国女传教士。 纽黑文:耶鲁大学出版社。

小凯瑟琳·凯悦,1976年。 我们的有秩序的生活告白:东山东三十九世纪的美国传教士。 剑桥:哈佛大学出版社。

拉图雷特(Kenneth Scott)。 [1929] 1967。 中国基督教传教史。 纽约:罗素和罗素。

莱纳,格尔达。 1993年。 女权意识的创造:从中世纪到十八七十年代。 纽约:牛津大学出版社。

莱辛格,诺曼·H(Norman H。),1977年。 浸信会的历史和遗产 31:37-51。

林德利,苏珊·希尔(Susan Hill)。 1996年。 “您已步出自己的位置:”美国妇女与宗教史。 路易斯维尔:西敏寺约翰·诺克斯出版社。

莱西(Cythia Lynn)。 2005。“在服役,沉默和力量:南方教会中的妇女”。 Pp。 101–23英寸 南方的宗教与公共生活:福音派模式由Charles Reagan Wilson和Mark Silk编辑。 加利福尼亚州核桃溪:AltaMira出版社。

Lylyly,C。Lynn。 2004年。“妇女与南方宗教”。 Pp。 247–81英寸 美国南部的宗教, 由Beth Schweiger和Donald G. Mathews编辑。 教堂山:北卡罗来纳大学出版社。

麦克贝斯,莱昂。 1977年,“妇女在南部浸信会历史中的作用。” 浸信会的历史和遗产 22:3-25。

Morgan,David T.2003年。 南部浸信会姐妹:寻找地位,1845-2000年。 乔治亚州梅肯:Mercer大学出版社。

罗伯特·达娜·L。罗伯特(Robert Dana L。),2002年。 宗教与美国文化 12:59-89。

斯科特(Scott),安妮·费罗(Anne Firor)。 1992年。 自然盟友:美国历史上的妇女协会。 芝加哥:伊利诺伊大学出版社。

西班牙,鲁弗斯。 1967年。 在锡安安逸:南方浸信会的社会历史。 纳什维尔:范德比尔特大学出版社。

沙利文,里贾纳(Regina D),2012年。“'对上帝负责而不对人负责:'南方历史中的洛蒂·月亮。 从历史上讲 13:21-22。

Sullivan,Regina D.,2010年。“神话,记忆和Lottie Moon的制作。” Pp。 11-41英寸 进入竞争:新南方的性别,政治和文化,由Jonathan Daniel Wells和Sheila R. Phipps编辑。 哥伦比亚:密苏里大学出版社。

韦尔特,芭芭拉。 1978年。“她做了自己能做的事:XNUMX世纪美国的新教妇女的传教事业。” 美国季刊 30:624-38。

模拟人生,阿纳斯塔西娅。 1997年。 新南方女性气质的力量:1880-1930年北卡罗来纳州的妇女组织与政治。 哥伦比亚:南卡罗来纳大学出版社。

保罗,瓦格。 1958年。 传教士,中国人和外交官:1890-1952年美国在中国的新教传教士运动。 普林斯顿:普林斯顿大学出版社。

发布日期:
18 年 2020 月 XNUMX 日

分享