亚当·鲍威尔

听力运动

听觉运动(HVM)时间轴

1984年至1987年:精神病医生Marius Romme对患者Patsy Hage进行了听觉治疗,并开发了一种“接受声音”的方法。

1986年:Patsy Hage阅读 两院制精神崩溃中的意识起源 朱利安·杰恩斯(Julian Jaynes)撰写。 这导致她将声音听觉视为正常,有意义且非病态的。

1987年:罗姆(Romme)和哈格(Hage)出现在荷兰电视上,要求公众对有关语音听的调查做出回应; 450名参与者回应。

1987年:根据调查结果,在荷兰马斯特里赫特举行了一次全国级会议,由马里乌斯·罗姆(Marius Romme)教授和桑德拉·埃舍尔(Sandra Escher)博士创立了听力之声运动(HVM)。

1988年:在Romme的协助下,英国听力声音网络在曼彻斯特成立。

1991年:罗恩·科尔曼(Ron Coleman)首次参加了曼彻斯特的听力之声小组。

1997年:成立了国际听力之声网络(Intervoice),以帮助为不断发展的国际运动提供结构和信息交流。

2006年:Intervoice将世界听觉之声日定为14月XNUMX日。

2009年:召开了有史以来的第一次世界听觉大会。

2010年:美国听力声音网络成立。

创始人/集团历史

听到神的声音是世界许多宗教和哲学运动的起源和神话的中心。 从摩西到苏格拉底,从使徒保罗到穆罕默德,神的声音被认为引入了许多新的启示并引导了无数新的精神道路的新生阶段。 确实,对于许多信仰(包括吠陀的传统,基督教世界的大多数,伊斯兰教和锡克教),甚至其神圣文​​本也被视为永恒真理的“单词”或“声音”。 HVM以某种不同的方式为耳朵的这种听觉特权和所听到的声音感到骄傲。 HVM及其成员没有必要为听到的声音提供单一的外部权威来源,也不必为通过声音向集体传达特殊的消息,而是简化了一种自我赋能的叙述,在这种叙述中,听到了别人都听不到的声音。被认为是与个人生活故事相关的通常但非病理性的意义来源。 实际上,尽管有些成员会理解他们的声音在精神上具有重要意义,但该运动的凝聚力与其最初强调个人解释的有效性和包容性有关。

实际上,HVM的诞生是1980年代中期荷兰精神病医生Marius Romme与一名患者Patsy Hage的一次范式转换相遇而生的。 从1984年到1987年,罗姆(Romme)经常与哈格(Hage)会面,她使用各种方法尝试治疗她的持续性声音(幻听)。 最终,很明显,Hage的声音听觉每年增强两次,这与她过去的创伤事件的发生日期相吻合。 同样在这个时候,哈格读了朱利安·杰恩斯的《 1976年》。 两院制精神崩溃中的意识起源,这是一种具有创造性的历史语言和心理沉思的作品,它在人类历史上处于一个前意识时期,在此期间,人们认为思想和内心的声音来自外部声音,通常是神灵。 杰恩斯(Jaynes)的书的显着含义之一是,听到声音曾经很平常,甚至鼓舞人心。 面对这种可能性,Hage愿意将过去的创伤与现在的声音联系起来,Hage说服Romme认真对待自己的声音,开始寻求康复(与声音相处)而不是消灭(通过药物终止声音)(Romme等人) 2009:48,260-64)。

Romme并未将声音视为精神病的症状(极有可能是精神分裂症),而是被挑战为将声音视为自身的重要现象。 也许,他和他的病人开始思考,声音的内容和性质反映了关于哈格的某些东西。 他们开始讨论声音的内容,频率,情感和时机。 到1987年,证据或类似的证据就出现了:Hage的声音不再打扰她了,在与Romme和新闻记者/心理学家Sandra Escher一起参加电视节目后不久,她就结婚了。 实际上,电视节目的出现导致了对荷兰语音听众的一次公开调查,有450位受访者声称听到了声音,其中有100多位报告称他们无需精神病医生就可以管理自己的声音。 受其全国性调查结果的鼓舞,Patsy Hage,Marius Romme和Sandra Escher于1987年在荷兰的马斯特里赫特组织了第一次全国性的声音听证会。通过这一活动,HVM诞生了,Romme和Escher(后来成为罗姆的妻子)成为事实上的领导人。 正如医学人文学家安吉拉·伍兹(Angela Woods)所指出的那样,帕特斯·哈格(Patsy Hage)和“接受声音”方法的故事开始“起着基础神话的作用,在多种情况下多次被讲述和重述”(2013:264)。

尽管从一开始,HVM仍然是由个人,用户主导的组织以及本地和全球性事件组成的松散拼凑而成,但由于其规模足够大且具有足够的凝聚力,到1990年代中期,Romme和Escher创立了国际听力之声于1997年建立的网络(或Intervoice)提供了中央结构以及一个供信息交流和访问运动资源使用的论坛。 较早建立了几个较小的语音听觉网络,包括荷兰,德国和英国的支持小组。 但是,Intervoice的发展使语音听力者及其社交网络可以访问世界各地的恢复故事和其他资源。 像声音听众Ron Coleman这样的人物,其故事已成为该运动尊崇的一种对声音听觉康复的去病化的反药物描述的象征,在1990年代末和2000年代初,这一声名rose起。 Intervoice的工作以及使用视频,音频和互联网技术在语音听力者之间建立联系,无论他们是否被确定为心理健康服务用户(Powell 2017:121)。 有了起源神话,科尔曼(Coleman)等具有超凡魅力的领导者举行了研讨会,出售视频并提供了自学课程,HVM的抗精神病学和用​​户主导的信息继续增长,说明了一种刺激性的过程改变了一位医生-病人关系成为一种全球现象。

到2009年,该运动的规模已经足够大,以至于该运动成立XNUMX周年,在马斯特里赫特举行了首届世界听觉大会。 大会汇集了服务使用者,语音听者,心理健康临床医生,研究人员,新闻记者和其他人员。 有一个国际 此后每年举行一次大会,活动在全球各地如英国,意大利,法国,希腊,西班牙和澳大利亚举行。 [右图]现在,运动的20,000万多名成员在XNUMX个以上的国家中拥有语音网络。

教义/信念

HVM在很大程度上是由一组关于听别人都听不到的声音的经验的简短假设组成的。 从最根本上讲,他们认为,声音听觉(相对于听觉幻觉或其他带有侮辱性的替代词,他们更喜欢使用此术语)是人类的正常现象,即使是异常现象,也不一定是心理健康状况较差的症状。 因此,认为学会应付令人痛苦的声音通常是接受声音并将其作为个人故事的重要部分来解决的问题。 运动中许多(尽管不是全部)持有的另外两个假设包括:声音听觉与过去的创伤有关,精神病的生物医学原因导致耻辱感,痛苦和社会误解增加,而不是恢复或适应力(Intervoice 2020 )。

此外,Intervoice以及Hearing-Voices.org(英国网络的网站)和其他附属站点为那些不仅坚持上述信念,而且认为自己的声音具有精神或宗教意义的人们提供了专用的空间。 实际上,HVM的部分特点是致力于根据个人历史对声音的重要性进行个人解释。 这就留下了声音是超自然起源的可能性。

HVM的关键值如下(Corstens等,2014:S286-S288):

听到声音是人类体验的自然组成部分。

对声音的各种解释都被接受和重视,并且HVM尊重人们可能会通过一系列解释来理解他们的声音。

鼓励语音听众掌握自己的经历并为自己定义经验……多种解释[是]关键原则。

可以相信,在大多数情况下,可以在生活事件和人际交往的背景下理解和解释听力。

通常,接受声音的过程比尝试抑制或消除声音更有帮助……但是,与HVM所重视的观点一致,如果声音听到者选择服用抗精神病药物来控制或消除声音,这也是尊重。

同伴支持被认为是帮助人们理解和应对他们的声音的有效手段。

仪式/实践

除了大型的年度会议外,HVM还由全球数百个听觉声音小组维持。 这些由用户主导的小型团体经常会面以交流思想和故事,为语音听众提供资源和社会支持。 这些聚会的主要活动是公开和诚实地分享个人的语音听觉叙述,包括因与HVM接触(并且通常在药物/精神病治疗失败之后)而改善应对的证词叙述。 通过这种方式(“ 2016年国际大会的主题;请参见2016年听觉声音网络”)以及加入HVM所获得的“希望”和“增强能力”(听觉声音–达勒姆),人们进行了很多讨论。 2016)。

更重要的是,这些应对和恢复的故事经常会开启新颖的或有些非常规的治疗方法,运动中的成员可以共享和采用这些方法。 该运动的一个著名人物,雅克·狄龙(Jacqui Dillon)开始实施各种自助做法,她为此而归功于最终赋予她“在通常被认为是混乱的环境中的秩序和结构感”(Romme等,2009:191)。 )。 其他HVM成员,如发表了她的经历(2013)的埃莉诺·朗登(Eleanor Longden),现在将他们与运动的遭遇描述为从“精神分裂症”到“声音听觉者”的转换(Woods 2013:266)。 还有一些人通过“救赎”明确地识别了HVM及其实践(Romme等,2009:170)。 精神科医生提供的抗精神病药物替代品很多,例如强调与人的声音进行交流互动的疗法(即“相关疗法”或“言语疗法”),这些HVM成员已与非洲的“本土治疗师”进行了比较(James 2001)。 在这两种情况下,由于正在推行的做法,边缘化乃至迫害都掌握在更现代和强大的社会政治力量的手中。 对于HVM来说,对于在许多小组会议上按惯例叙述的凄美故事而言,至关重要的是,相关做法涉及像其他任何社会行为人一样对声音说话,并在声音所作的陈述中寻找含义。 此类方法从根本上不同于生物医学的观点,后者将声音视为症状来消除,并将HVM区别开来,将其作为对声音聆听的独特且积极的方向。

组织/领导

正如记者亚当·詹姆斯(Adam James)指出该运动的起源一样,是“后现代时代及其文化相对性的概念……使HVM摇摇欲坠”(2001:27)。 实际上,第一手报告和其他定性研究表明,HVM成员倾向于抵制或讨厌他人(尤其是心理健康机构)认为对其施加的有关听力的标签,话语和解释( Holt and Tickle 2015:259; Blackman 2001)因此,尽管存在某种非正式的等级制度(Marius Romme和Sandra Escher在顶部,其次是Ron Coleman和其他中间层的其他公共语音听众),但HVM语音助听器本身的功能增强,这在很大程度上加剧了这种担忧。 因此,该运动的成员采用了“经验专家”一词作为他们与所谓的“培训专家”共同平等的标志。 Patsy Hage神话的社会合法性巩固了“经验专家”在组织中最重要的作用。 毕竟,是Romme的病人启发了他,而不是反过来。 由于着重强调权力反转和个人主义,语音听众直接参与各级的领导和管理。 HVM被正确地理解为用户主导的社会政治运动,尽管它展现了马克斯·韦伯(Max Weber)“魅力的常规化”或汉斯·莫尔(Hans Mol)的“身份认同化”的许多迹象(Powell 2017)。

问题/挑战

确实,即使Romme的精神病学证明了运动的权威和合法性,而且像Coleman这样的宗教化人物向国际观众讲了“接受声音”的优点,HVM的相对快速增长以及快速发展带来的挑战全球化和有效的社交媒体使用引起了人们对将运动团结在一起的共同观点的关注。 在二十一世纪,HVM寻求包容性和授权性,但与任何any权机构一样,它必须在一定程度上界定其成员的世界观,以便在竞争激烈的替代方案中保持突出地位。 尚不清楚,例如,如果/当这种感觉被视为对那些声音与过去的虐待无关的人的边缘化影响时,是否仍将继续强调与创伤有关的声音。 相反,运动的基本假设是,听力是人类体验的正常组成部分,这一事实已被越来越多的经验证据所支持,这些经验表明类似幻觉的体验发生在频谱上,而不是健康状况的离散症状。

但是,这是潜在的威胁。 尽管科学证据可能越来越多地支持该小组的一个前提(听声音是人类经验中相对普遍和良性的组成部分),但该运动的许多效力和文化影响力来自其对精神病学机构的明确批评。 在精英科学与“经验丰富的专家”之间的紧张关系中培育身份时,HVM可能会面临大多数新宗教运动从宗派外来者转向更为主流的社会地位时所面临的适应和接受的斗争。 当然,越来越多的证据支持可能意味着HVM将积极适应,为其成员争取社会政治上的成功,同时继续为他们提供强大的神话渊源,基本宗旨,以传统的生物医学模型形式的明显反对。精神病,以及仪式化的同伴群体空间,以体现和加强有意义的价值观。

图片

图片#1:Marius Romme教授。
图片2:第七届世界听觉大会。

参考文献:

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发布日期:
8 2020月

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