塔玛辛·拉姆齐(Tamasin Ramsay)

Brahma Kumaris

布拉玛·库玛里斯时间轴

1884年:梵天Kumaris的创始人Lekhraj Koobchand Kripalani出生。

1931年:莱赫拉杰(Lekhraj)在贝纳雷斯(Benares)拥有三个异象,激发了人们对精神事务的浓厚兴趣。

1932年:Lekhraj离开珠宝行,在XNUMX岁那年过早退休。

1934年:莱赫拉杰(Lekhraj)在海得拉巴·信德省(Hyderabad Sindh)的家中举行宗教聚会(satsang),阅读和解释《 Shrimad Bhagwad Gita》,然后集体诵经“ om”。 知识基于Advaita Vedanta的非二元论。

1936-1940:Lekhraj在他的工作中感到精力充沛。 他会自发地写出十到十五页的文字,然后朗读给姐妹们,姐妹们会因这些教义而陶醉并受到启发。

1936年:莱赫拉吉(Lekhraj)建立了Om Niwas,这是一所面向幼儿的学校,并且是一所面向女性和年长女孩的房子。

1937年:成立了一个由XNUMX名姐妹组成的委员会,随后由XNUMX名姐妹组成委员会,负责管理Om Mandli。

1937年:在妻子做出独身承诺并且女孩开始拒绝结婚之后,印度教徒的男子对Lekhraj和Om Mandli做出了反应。

1938年:反OM Mandli委员会由Lekhraj的女son Mukhi Mangaram和Lekhraj的女儿Nirmal Shanta的丈夫组成。

1939年(26月XNUMX日):印度教徒威胁说如果不禁止Om Mandli辞职,但总理安拉·布克斯(Allah Bux)在信德省议会宣布该行动没有法律依据。

1939年:莱赫拉杰(Lekhraj)裁定,任何想待在该团体中的人都需要获得其家人的同意书。

1939年:大约300个社区从海得拉巴移至卡拉奇,并为该社区租赁了房屋。

1939-1942年:核心哲学是“阿罕·勃拉姆·阿斯米”(我是勃拉姆或我是上帝)。 该组织将自己命名为Rajsuva Asvamedh Avinashi Gyan Yagya。

1939–1943年:反OM曼德利委员会向信德政府的总理和印度教大臣施压,要求取缔Om Mandli。

1942年:绘制了《时间周期》的第一张草图,这是该集团哲学的重要组成部分。

1942-1943:出现了medium中介的第一次经历。 被称为“ Piyu”的精神(意为挚爱)是第一次通过一个妹妹说话。 Piyu可能是Shiv Baba的前身,后者后来被理解为上帝。

1943年:赫里戴·莫希尼(Hriday Mohini)姊妹(后来的达迪·古尔扎尔(Dadi Gulzar))透露出她在tr冥想中经历过的微妙区域。 对微妙地区的了解介绍了一种向tr信使询问和学习的方法,以更好地了解他们的经历的深奥本质。

1944年:创建了《树》(所有宗教)的第一个插图。

1945-1948年:梵天开始被视为毗湿奴的显现和奎师那的转世。

1947年:创建印度和巴基斯坦的分区开始了。 爸爸告诉会员们保持沉默,以保持安全。

1949年:绘制了第一个广泛传播的时间周期,表明了他们直到1950年代中期的核心哲学。

1950年:大约300人的小组搬到了新组建的印度拉贾斯坦邦的阿布山。

1950年代:这十年被称为“乞gg时期”,因为当时资金短缺,社区专注于学习,不鼓励访问者,并且在外包方面强调自给自足。

1952年:被认为是该运动的主要知识分子和学者的Jagdish兄弟加入了该运动。

1952-1960年:团体神学发生了重大变化,拥抱一元论,拒绝无处不在并定义了灵魂。

1962-1963:灵魂现在被理解为一个亮点。 上帝被理解为是一个单独而独特的亮点。

1965年:运动的主要姐妹妈妈“离开身体”。

1969年:梵天(Brahma Baba)的寿命未达到预期的100年,并在享年XNUMX岁时去世。

1969年:梵天(Brahma Baba)将组织的管理和扩展移交给曼莫希尼姐妹和库玛卡姐妹。

1983年:曼莫希尼(Manmohini)姐妹去世,库玛卡姐妹(现在被尊称为Dadi Prakashmani)领导该组织,直到2007年去世。

2007年:达迪·扬基(Dadi Janki)享年XNUMX岁,继达迪·库马尔卡(Dadi Kumarka)之后成为梵天(Brahma Kumaris)最高级的老师。

2020年(27月104日):Dadi Janki在印度去世,享年XNUMX岁。

2020年:91岁的姐姐Dadi Hridaya Mohini被任命为行政总裁。

创始人/集团历史
梵天Kumaris最初是1930年代在印度信德省海得拉巴成立的一个小型,种姓特定的精神社区。 该社区于1937年正式成立,最初是由年轻女性组成的信托机构,但其成立可以追溯到1932年。现代信德省的前身是Mohenjo-Daro。 它是世界上最古老的城市之一,是印度河谷的摇篮。 考古证据表明,该地区拥有先进的社会,精心设计的城市。 在社会上,男女平等,犯罪率很低。 相比之下,在1930年代,信德省的某些地区有许多妇女居住在印度。 即使在当代世界中,信德省的某些地区也希望妇女穿软鞋,以免被听到;生活在百叶窗后面,以致她们看不见,并按照男性亲戚的指示行动。 对于某些女性,甚至禁止看望家庭外的男性或与其交谈。 这些想法不是信德人的本能,而是阿拉伯文化到来时被信德人当地人采用的。 在英国殖民之后的西北印度时期,以及印度分割之前(以下简称“分割”),这种紧张局势都充满生机。 这对于梵天Kumaris的发展至关重要。

Brahma Kumaris的创始人是一位成功的中年珠宝商Lekhraj Koobchand Kripalani(生于1884年-1969年),居住在海得拉巴(印度分区前)。 他来自Bhaiband种姓,出生于一个家庭,他们是印度神学家和哲学家Vallabhacharya(1479-1531)的信徒。 Vallabhacharya教授Shuddha(纯净的)Advaita(非二元论),这是对Vedanta的一种解释,它拒绝了禁欲主义和修道院生活,并暗示通过对上帝的热爱,任何家庭都可以实现救赎。 这种理解影响了梵天Kumaris的早期教义,并且可能是其作为社会改革运动的核心角色。

Bhaibund种姓中的男人通常是商人和商人。 莱赫拉吉(Lekhraj)是印度教信德(Sindhi Sindhi)的模特,他在加尔各答,海得拉巴和卡拉奇之间旅行。 他是一位成功的中年珠宝商,他的固定客户中包括皇室贵族和贵宾。 Bhai Lekhraj还是一位受人尊敬的外行印度教徒,拥有许多大师。 他是虔诚的,以对灵性导师的尊敬而闻名。 不过,最重要的是,他以最高的敬意纳拉扬(或毗湿奴)的形式持有上帝。

分区之前的早期是深奥的。 当社区中的许多男人出差时,Lekhraj会举行骚扰活动,让当地的妇女和儿童参加。 这次聚会集中在他对《吉塔》的读物上,之后他们将集体吟诵“ om”。 正是在这些颂歌中,与会者(主要是妇女和女孩)开始迷恋,对光明,神灵和新世界有了深刻的远见。 他们会看到奎师那形式的列赫拉吉追逐他。 这是他们首次获得由“ Om Mandli”(歌颂Om的圈子)的局外人给出的名字的地方。 这些经验在一开始是无法想像的,因此Shrimad Bhagawad Gita成为Lehraj试图弄清他们所经历的主要参考点。 随着时间的流逝,姐妹们会陷入沉思的沉思状态,以寻求澄清自己的经历。 这样,通过Lehraj的心理搅动,该小组对Advaita Vedanta和Gita有了自己的理解和解释。

明显地,妇女和女孩表现出天生的倾向成为灵性老师(右图),这得到了莱赫拉杰的支持。 这与当时被社会否定女性作为精神领袖的观念的社会背景形成鲜明对比。 此外,他们所生活的学科包括独身生活,与二十世纪初的印度教家庭价值观不符,造成了严重的社会动荡。 1930年代和1940年代对该团体来说是一个艰难的时期,媒体报道和法院案件,政治辩论和社会暴力的书面文字证明了这一点。 然而,他们的精神经历显然是深远的,并在那些充满挑战的基础岁月中鼓舞了他们。

在1947年分区之前和之后的几年中,该小组变得更加反省。 成员试图更好地了解他们所拥有的经验以及对他们以及整个世界可能产生的影响。 他们在分区期间有意地孤立自己,进行了深沉的冥想,并在社区建筑周围筑起了一堵高墙,一方面是为了保护他们免受外界干扰,另一方面是激励他们保持在深层的反思状态。

1950年,气氛仍然很紧张。 该小组被承诺在拉贾斯坦邦住宿,因此决定打包并搬迁。 1950年代初期,玛玛(Mama)在印度拉贾斯坦邦的阿布山(目前仍为总部)定居后,该团体的主要姐妹和女性领导人通过引入缺乏的制度,习俗和礼节确保社区变得更有组织性在最初的几十年中。

部分由于信德省的动荡,巴巴和妈妈指示社区成员放弃信德族的服饰,语言并采用当地的印度教服饰,姐妹们穿着白色纱丽,兄弟们则穿着当地的库尔塔睡衣。 此外,他们开始了系统的印度教寺庙习俗和清晨冥想,早晨灵修班和提供食物的例行程序。 这些都是虔诚的印度教习俗,并帮助他们建立了受人尊敬的团体。 但是,该社区在信德省的动荡历史从未被完全遗忘,有些人仍然怀疑他们,并被当地人指控为催眠术和魔术。 然而,狂怒消失了,该团体变成了一个安静而自我反省的冥想社区,从1950年代开始,一小批姐妹前往印度不同地区教书。

他们的第一次海外邀请是1954-1955年在日本举行的世界宗教大会(右图)。 妈妈于1964年逝世,巴巴(Baba)于1969年去世。1970年,第一个非印度学生来世,1972年在伦敦成立了第一个海外中心。从那里开始,随着年轻的西方人的出现,迅速扩张到了1970年代后期到1980年代后期。学生加入的速度很快。 1983年,当时称为布拉马·库马里斯(Brahma Kumaris)成为隶属于联合国新闻部的非政府组织,并在联合国经济及社会理事会中获得一般咨商地位。 这对于她们的国际扩张具有重要意义,并帮助她们进一步发展成为代表妇女和亚洲的合法社会改革运动。

在1990年代,印度以外的国家发生了一些剧变,许多信奉者离开并与他们在过去几十年的精神热情和热情中留下的家庭和职业重新建立联系。 1990年代是建立许多务虚中心的时期,它改变了服务性质,并向广大公众敞开了大门。 与此同时,该小组的核心信息和教义从颇为深奥的话题逐渐淡化为主流。 诸如积极思考和自尊心之类的课程成为了核心课程,与此相反,努力成为一个黄金时代的皇帝或达到一个天使般的阶段(这是较早的焦点)。 这些仍然是普通学生的核心实践; 但是,它们很少在公共领域讨论。

2007年,对名为Global Functioning的组织进行了一次审查,该组织发现该组织在财务和管理上变得更加精明,同时还反思了为什么学生在过去十年中离开学校。 此后,在印度以外的国家/地区进行了许多重新品牌化的尝试。 这些将梵天Kumaris重塑为一个更为主流的群体,当然通过其数字品牌,它的独特性也大大降低了。

教义/信念

Om Mandli的最初目标与印度教及其社会改革能力紧密相关:Om Mandli的工作是“了解Gita和印度教生活哲学的崇高教义,或独裁者或Ghrist(sic)所要求的条件。宗教,通过阿特纳(Aljuna)看到并通过《吉塔》(Gita)描述了可以通过纯净生活实现的异象。” (Pokardas 1939:36)。 但是,并非所有人都这样看。 正是信德省的印度教徒试图通过法院解散社区,并指控Om Mandli将社会崩溃带入了印度教徒的信德人的生活方式: Mandli)镇压”(Pokardas 1939:37)。

尽管以后的教学中没有讨论,但历史研究表明,Advaita Vedanta在早期解释群体经历以及建立学说和信念方面具有重要意义。 作为一名虔诚的人,似乎莱赫拉杰借鉴了瓦尔拉巴恰里亚(Vallabhacharya)关于“韦丹塔”(非二重性)的教义,来解释他以及其他人最早的深奥经历。 Lekhraj和Vallabh之间还有其他联系:Vallabh的家位于瓦拉纳西,在Om Mandli成立之初,Lekhraj在他困惑和深思的时候曾去过那里。 此外,Vallabhacharya的奉献者主要集中在Brahma Kumaris总部的当前所在地拉贾斯坦邦。 Vallabhacharya还创立了以奎师那为中心的Vaishnavism教派。 克里希纳将成为Brahma Kumaris的一支主要的远见力量,因为成员经常会以Lehraj作为克里希纳的见识而经历,并奔跑并紧贴他,在那段时期经常爬上他的大腿并哭泣。

这种非二元论与当前的教义形成了鲜明的对比,揭示了随着时间的流逝相互矛盾的世界观和神学取向(Ramsay 2009; Wallis 2002)。 非二元论的韦丹塔哲学是指将真正的自我理解为阿特曼,换句话说就是纯粹的意识。 韦丹塔(Vedanta)解释说,这个自我与上帝相同,这是纯粹的纯净意识。 自我与上帝之间没有分隔。 从原始教义中引用的话表明了他们在沉浸于群体中的建立时期与吠陀二元论的哲学契合。 社区最受尊敬的姐姐解释说:

我是“ Aham Brahm Asmi”,(上帝),整个世界都是我的玛雅人(创造)。Om Mandli教导的基础是每个人都是上帝,Om Mandli本身就是上帝。 我把所有人都当作布拉汉姆,也就是上帝……我认为自己和他人之间没有区别。 我认为男女之间没有区别。 我从未读过任何经文。 我认为阅读是偶像崇拜……我认为我是“布拉汉姆”。 即Bhagwan,因此我不必在任何经文前低头……我与所设想的上帝不同,因为我是一个活泼而活泼的上帝(Bulchand 1940:45-47)。

奥姆·曼德利(Om Mandli)在1940年代是一元论者,到1950年代末和1960年代初到达时,他们已经成为明显的二元论者,他们教导说上帝和梵天是分开的实体,就像atma(灵魂)和Paramatma(至尊灵魂)一样。

与上述早期教学相反,当代教学重申:

首先,您应该相信自己是灵魂,而不是至尊灵魂。 桑纳西说,上帝并非无所不在。 至尊灵魂的赞美是极大的。 你们所有人在黄金时代都是纯洁的,现在变得不纯净。 有种姓:婆罗门,神灵,战士,商人和修道士。 您是婆罗门,是Prajapita Brahma的孩子。 谁生了梵天的Adi Dev? 西夫·巴巴(Shiv Baba)说:我进入了这个教堂,取名为他梵天。 我已经采用了这个。 这就是“幸运战车”。 通过这一过程,我使您能够战胜Maya(幻觉)(BapDada 2003:2-3)。

该团体的第一个正式身份是Avinashi Gyan Yagya(1942年),随后是1949年的Rajsuva Asvamedh Avinashi GyanYagya。Ashvamedha指的是吠陀的yagya,其中的那匹马是古代印度国王牺牲以证明其帝国和无可争议的主权的。 拉吉苏瓦·雅格娜(Rajsuva Yagna)也来自吠陀传统,指的是国王用豆浆供奉。 两种仪式执行类似的牺牲功能,以确保持久和一定的主权。 在梵天Kumaris中,马是身体意识(错误和唯物主义思维)的隐喻,并且解释说,为了达到不朽的自我主权王国,必须牺牲身体意识(对身体的错误识别)。

Rudra Shiv Baba创造了这种牺牲性的知识之火。 这是对Rudra知识的牺牲之火,在其中牺牲了马以实现自我主权(BapDada 2001:1)。

自从社区成立以来,人们就将其称为“ yagya”,但湿婆的名字在今天已经是绝对的核心了,但在头二十年左右的梵天Kumaris文学中却没有。 Om Mandli社区通过Lekhraj的沉思以及他们作为克里希纳(Krishna)的直接经历和其他深奥的经历来解释gyan。 在知识变得更加完善之后,才将“湿婆”(Shiva)这个名字插入了对八木的描述中。

早期的教义解释说,那些对Aham Brahm Asmi(我是创造的创造者)有信心的人将成为Adi Sanatan Devi Devta Dharma(原始的永恒神灵)所生的第一个自我主权。 相信亚罕·勃拉姆(二元论,并且将自我和上帝分开)被认为是无知。

早期的经历,包括集体沉思的沉思状态,对自我作为上帝的理解以及新世界的即将来临,现在与当代梵天Kumaris的教导相矛盾。 随着时间的流逝,他们逐渐成熟并形成了自己的理解,并在受过教育的1950年代和1960年代参加运动的学生的帮助下进一步阐明了这一哲学。

一个高级兄弟Jagdish(1929-2001),曾任教师,被认为是该组织的知识分子,于1952年加入该组织,并特别有影响力。 他在为期XNUMX天的公共学习课程中帮助确立了梵天的哲学,并大胆地撰写了他们的知识是一本小说,并且是对古代Shrimad Bhagawad Gita的一种真正的理解。

梵天Kumaris Raja瑜伽的第一堂课是对“我是谁?”问题的答案。 认识自我被认为是与神建立属灵联系的最重要的第一步。 灵魂被理解为纯粹的意识。 从1930年到1950年代初到中期,成员们理解灵魂[atma]和上帝[paramatma]是相同的,并且具有无限的神圣之光的形式。 他们的理解是非二元论的:上帝无所不在,具有多种形式和化身。 他们认为巴巴是其中的化身,社区中的姐妹和孩子也被视为上帝的形式。

如今,人们将灵魂理解为有意识的光能的个体,不可分割,永恒和最小的点,它们存在于每个人前额的最中央。 直到1957年至1960年,才有三位思想/心[man],理智[buddhi]和印象[sanskaras]认识到灵魂是无限的光点。 直到现在,直到1950年代,灵魂与至尊灵魂之间的清晰区分才成为其教义的一部分。 直到1950年代后期,才出现了对上帝的理解,他是一种独特的无形的人格。

现在坚信,至高无上的是湿婆神父,湿婆神通常将其称为湿婆巴巴。 Shiv Baba被认为具有独特的个性,其中包含爱,和平,幸福,纯洁,智慧和力量的倒数第二个属性。 上帝没有性别,尽管他们使用男性代词来识别上帝。 上帝超越了生与死的循环,并扮演着人类的重造者的角色。 凭借内在的智慧和力量,上帝通过拉贾瑜伽冥想中建立的联系将永恒的灵魂恢复到其原始的纯净,完整和完美状态。 通过灵魂的改变,世界在改变。 湿婆神是伟大的社会改革家。

现在,冥想是该团体的核心。 如今,BK形成了一种精神社区,其生活方式以Raja Yoga冥想的练习为中心。 今天成为BK或“ Raja Yogi”是为了保持灵魂意识状态(作为与身体不同的实体),并与Shiv Baba建立并维持心智结合。 信奉者们相信,正是这种联系恢复了灵魂的纯洁,因此刺激了人们回到纯净的金色时代。

在基础时期提到的唯一一种瑜伽修行是对“阿罕·阿特玛·苏·超灵”(我是灵魂,所以至尊灵魂)或“阿罕·梵天·阿斯米”保持坚定的信念。 提供冥想指导是1960年代的发展,是一种向新一代寻求者组织和传播他们所学知识的方法。多年来,该组织不得不适应和变化,同时保持对他们的核心实践的忠诚。实现自我实现的“努力”。

周期是他们的核心思想,也是与他们的哲学一致的基础:一个长达5000年的无休止的重复周期,每个周期由四个1250年的年龄组成; 金[satyug],银[tretayug],铜[dwarparyug]和铁[kaliyug]。 一个很小的第五年龄称为融合时代[sangamyuga]是人类历史的当前时期,是一个独特的精神力量和机遇时代,它将一个周期的铁器时代与下一个周期的黄金时代联系起来。 融合时代的特征是上帝降临到梵天,灵魂和物质最终(以及随后)发生转变 (Om Radhe 1943:15,30)。 深受喜爱的一幅包含所有宗教的树的插图说明了同样的知识。 (右图)

BK并没有绝对的开始或结束,而是借鉴了永恒电影(Babb 1986)或永无止境的戏剧戏剧的比喻,这种戏剧借鉴了东方的循环时间哲学。 BK使用口语化的“戏剧”来形容随着灵魂随着时间的流逝而经历的不同历史时期世界的逐渐变化。 这个词还描述了世界舞台上的所有事件,封装了《摩ab婆罗多》中戏剧性的戏剧感,这被认为是对BKs及其蓝调教义的当前时期的再现。

将世界视为无尽的,相同的重复,上升和下降的循环,具有相对的开始和结束(尽管始终与融合时代的下一个循环相关),曼德利的人们相信上帝会与他们一起经历这一切: “上帝经历了人类(时间)的所有四个类别(种姓)”(Pokardas 1943:40)。 他们认为上帝会物理存在于“天堂”(黄金和白银时代)和“地狱”(铜铁时代)中。

今天,他们相信上帝(湿婆神)永远处于时间周期之外,处于非物质领域,称为涅尔瓦(解放之地),穆瓦坦(本质之乡)或帕拉姆达姆(最高居所)。 上帝降入梵天的身体只是为了教导。 上帝从不服从熵定律,熵定律正是这种现象,使灵魂和物质从完美状态降到周期的“尽头”。 因此,上帝(湿婆神)永远永远纯净,完美和无限。

所有其他灵魂都受到纯度和灵魂意识的逐渐熵降,通过自然的时间流逝失去了精神能量。 从黄金和白银时代的团结,和平与幸福时代,到铜铁时代的二重性,痛苦和悲伤,整个世界及其人口“旅行”。

仪式/实践

梵天Kumaris举行的仪式旨在维护和增强纯净的核心价值,其首要目标是成为“ maryadapurushottam”(Ramsay 2009:139),这是人类中最高的。 这是为了确保在即将到来的黄金时代(即将到来的周期天堂时代)高贵的早产。

BK的典型一天围绕一系列限制和实践进行组织。

第一次练习是在凌晨3:30醒来,并准备在凌晨4点参加集体冥想。 阿姆利特·维拉(Amrit Vela),也是锡克教徒的练习,是一种静默冥​​想,睁开眼睛时没有任何特定的身体姿势。 BK通常会与其他学生坐在昏暗的红色灯光下,并在房间里呆板,同时将注意力集中在Shiv Baba上。 灯光营造出适当的心情,也使从业者想起“涅rv”的金红色光芒,这是所有灵魂和至尊灵魂的原始境界或原始故乡。 在冥想的开始和结束(有时在整个过程)中播放音乐。 Amrit Vela通常由资深或经过实践训练的瑜伽士主持,他从房间的前面带领着德里希禅修。

Drishti(Babb 1981:387-401)是一种在深深的精神状态下瞬间凝视另一个人的做法。 BK经常在冥想,送餐或进餐或互相问候或离开时交换“ drishti”。

下一个预定的练习是早晨的灵修课。 尽管不同国家/地区的时间略有不同,但一般指南是早上6点进行冥想,然后在6:30-7:30进行称为“ murli”的精神知识课。 从星期一到星期六,老师们读了“萨卡(身体)murli”。 这是三页的修订版教义,最初由梵天巴巴(Brahma Baba)于1964年至1969年间使用过(因此称为“萨卡”)。 星期日,老师们读了一个“ avyakt murli”,这是Shiv Baba的灵魂和Brahma Baba的天使形式(因此称为avyakt)所给予的教teaching。 在婆罗门(Brahma Baba)于1969年去世后的岁月中,通过达迪古尔扎(Dadi Gulzar)的medium媒介进行了交谈。

一些老师以讲课的方式进行村里课。 其他人则鼓励互动或分享故事。 上完课后,会有一段短暂的沉思期,之后人们去上班或回到家开始新的一天。

1970年代,高级姐妹们介绍了交通管制的做法。 这与伊斯兰教的祈祷时间做法相似,并且可能已受到Om Mandli与信德穆斯林的早期关系的影响。 每隔几个小时,音乐就会在中心播放。 对于在家里工作或居住的BK,现在有一个应用程序可以提醒他们停下来几分钟,静静地仰望上帝。

BK在食品方面有严格的规定。 从根本上讲,他们不吃非BK烹饪的食物。 食物必须由pukka瑜伽士准备,并在上帝的纪念下烹制。 吃不遵循BK纯洁性的人烹制的食物被认为是不合适的。 食物一旦煮熟,便会献给上帝。 所有BK都保留一套小盘子,一把特殊的汤匙和一个用来提供食物或“猪”的托盘。 用勺子将每种食物的一小部分放在有盖的盘子中。 然后,瑜伽士炊具将碗碟放在小桌子上的盘子上,进行冥想,目的是将食物提供给上帝。 每个瑜伽士的习俗都是私人的和个体的,其他的也可以参加或不参加。 提供食物后,将其视为“梵天”。 因此,它等同于圣餐或圣餐,并且包含额外的精神能量和适合BK的纯净振动。

一天结束时还会有一些惯例。 BK在晚上7:00-7:30进行冥想。 在睡觉之前,BK会完成一张图表,记录他们的纪念时间,精神进步以及他们可能正在做出的任何障碍,个人成就或特殊努力。 有些人写信给爸爸。 然后他们为了纪念巴巴去睡觉,第二天与阿姆利特·维拉(Amrit Vela)重新开始。 其他限制包括不含洋葱和大蒜的纯素食或素食主义者,并且禁止饮酒,吸毒或吸烟。

组织/领导

BKWSU的管理结构是神权而非民主。 角色是从上方任命的,而不是从下方投票的。 这是1950年代的制度,当时巴巴任命了姐妹们开始在印度旅行教学。 这些姐妹成为被称为Dadis的高级姐妹,后者将在巴巴去世后指导该组织。 这些姐妹中的三个担任最高行政首长(Dadi Hirdayamohini),其他行政首长(Dadi Ratanmohini)和联合行政首长(Dadi Ishu)。 国际协调委员会与来自印度和国外的三位长者合作。 1970年代,巴巴通过tr交流,任命了第一批国家国民作为区域协调员(RC),以指导该组织在海外扩张期间的活动。 六个区域协调员(RCs)都是印度裔女性,在新国家居住了数十年。 职位是永久性的,不能转让。 失去职位的唯一方法是辞职或严重违反BK原则,例如破坏独裁。 有一个地区协调小组,人数约XNUMX人,由区域代表及其最亲密的同事组成。

区域协调办公室(RCO)是指导全球组织的枢纽。 伦敦与西欧,南非,中东协调。 除南非外,非洲负责该大陆上的所有国家; 美利坚合众国负责北美,南美和中美洲以及加勒比海群岛; 俄罗斯管理东欧; 澳大利亚负责澳大利亚和亚洲。

在RC之后,下一个行政层是国家协调员(NC)。 BKWSU在其注册中心的每个国家都有一个国家协调办公室。 NCs可以是本地学生或第三国国民。 自2000年代中期以来,NC的系统已开始让位给国家协调团队。 这种结构上的变化旨在使中心更加协作与合作,同时消除一个人的压力。 职位不是由利益相关者投票民主决定的,而是由高级职位持有者分配的。 国家协调小组最好由较大社区的代表性代表组成。

BKWSU与跨国公司(MNC)非常相似,其本国国民被派往海外担任重要管理职务,并在东道国一级实现本地化(Smith and Ramsay 2019)。 频繁派驻第三国国民来领导海外分支机构证明了其组织文化的力量和学生共同价值观的力量。

在NC之后,有中心协调员(CC)。 CC由本地和国际征聘,通常由Dadis或RC任命。 相比之下,中心居民(CR)往往是本地BK,他们已经专门培养了几年学生,因此决定是由NC或NC团队在本地做出的。 现在,大多数展示位置都是在试用的基础上进行的。 然后,CR有机会亲身体验中心生活并参与中心的运营。 期望CR承担精神老师的职责,并履行其他职责,例如烹饪,清洁和管理。 NC和CC每年在Madhuban举行一次务虚会,内容涉及精神探究,学习和冥想以及财务,结构和组织方面的问题。

由于学生和公众的捐赠可能不足以资助中心的活动,因此大多数CC和CR都是兼职的。 日常工作可能很艰巨,因此CC经常会与他人合作。 不过,她的家“向公众开放”。 过去,角色扮演是一种精神角色,CR向学生和公众提供支持和智慧。 在澳大利亚,BK教师现在必须学习标准化的课程,该课程要求获得世俗的认证,这是以前避免的。 近年来,与中心生活相关的声望逐渐降低,因此,CC过去作为精神顾问和导师的角色也有所减少。

问题/挑战

七十年代中期是梵天的关键时期。 原始文件将1976年列为破坏年(BapDada 1969年)。 到1977年,破坏还没有发生。 随着西方对东方的着迷,这是该组织在国际上取得成功的开端,同时这也是一些成员对失败的预测幻灭并离开的时代。 一群特定的BK对这段时期发生的事情有另一种理解。 首先,在梵天巴巴去世后,他们不接受希尔迪·莫希尼姐妹(后称达迪·古尔扎尔)作为新战车。 其次,他们声称梵天的部分完成了。 第三,他们宣布已经揭露了Shiv Baba的新战车,名字叫Virendra Ram Dixit。 Dixit是Lekhraj珠宝贸易合作伙伴Sevak Ram的转世灵魂。 最后,他们对壁lis有一个新颖的解释,他们认为在BK知识方面它是先进的。 这个组织将自己组织成一个名为Adhyatmik Ishwariya Vishwa Vidyalaya(AIVV)的新组织,由于解散了梵天巴巴的继续部分,BKS被通俗地称为“尚卡尔党”。 AIVV将自己和BK视为同一个社区的两半。 但是,由于该小组主要由Brahma Kumaris不满的前任学生组成,因此BK视他们为叛逆的原路。 AIVV预测毁灭年为2008年,但同样失败。 他们在2036年建立主权金色老年王国(AIVV 2020)的过程中保持了自己的预测。

阿特曼基金会是后来的一个小组,由前德国BK老师海蒂·菲特考·加斯(Heidi Fittkau-Garth)于1994年成立。 它是一个由约2005人组成的小组,与2000年创立并位于英国的阿特曼基金会没有任何关系。 布拉玛·库马里斯(Brahma Kumaris)和菲特考·加斯(Fittkau-Garth)的阿特曼基金会(Atman Foundation)之间似乎根本没有相似之处,只是海蒂是两者的成员。 菲特考·加斯(Fittkau-Garth)的阿特曼基金会(Atman Foundation)的主要做法是举行“爱戒”,这本质上是狂欢,这与BK的独身教义和性约束做法背道而驰。 毫无根据的指控称该团体计划举行自杀式仪式。 没有证据,Fittkau-Garth在XNUMX年代中期被无罪释放。 然后,她开始在没有任何组织的情况下作为唯一的灵性老师工作。

最近的问题是良性的,尽管意义重大。 在深爱的Dadi Prakashmani逝世五年后的2012年,BK之间,尤其是印度以外地区之间的对话性质开始发生变化。 BK非正式地和自发地在小组中就以前被视为禁忌的话题进行了交谈:陪伴,衰老,健康,性行为和财务上的不安全感。 人们也渴望在精神实践中有更深的真实性。 基层的发展激发了一个由两名研究人员和长期从业人员进行的试点项目(Ramsay Heise 2014)。 内部查询是以深入匿名在线调查的形式进行的。 该调查的设计是在十二个月的时间内,由区域协调员提供意见,旨在成为长期民族志研究的第一阶段。 结果是深远的,表明了他们对精神原则的奉献,对知识和冥想的尊重以及对团队内部形成的友谊和联系的深刻重视。 同时,结果显示出对领导风格的不满,印度教风格实践的相关性下降以及远离中心出席。 汇总数据发布后,RC将不再支持进一步的研究。 那些对继续进行合作询问感兴趣的人采用了“班次”的头衔。 班次BK仍然参与BK组织结构并与之互动,但是说他们与BK组织结构并存而不是内部。

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图片1:姐姐在任教。
图片2:日本的姐妹们。
图片#3:所有宗教树。

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发布日期:
15 2020三月

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