阿纳斯塔西娅五世

俄罗斯东正教

俄罗斯东正教教会时间表

1589年:艾奥夫当选莫斯科第一任族长。

1654年:先祖尼康进行教堂改革和分裂。

1666-1667年:莫斯科大公会议将旧礼仪式化为主题。

1686年:基辅大都会加入了莫斯科重男轻女。

1700–1917年:宗教会议时代发生。

1811年:格鲁吉亚东正教教堂作为主教被纳入俄罗斯教堂。

1917年:重任大主教。

1918-1939:无神论的苏联国家迫害教堂。

1921年:在俄罗斯境外成立了俄罗斯东正教教堂。

1922-1946:教堂的革新运动发生了。

1927年:大主教Sergii撰写了主教会议书信(“忠诚宣言”)。

1939-1941年:新领土上的教区回到莫斯科重男轻女。

1943年:塞尔吉大都会被任命为族长。

1943-1948年:俄罗斯东正教教会认可格鲁吉亚和波兰的无脑教会。

1945年:Aleksii I(Simanskii)被安装为族长。

1956年:中华民国成立了自治的东正教教堂。

1958年至1961年:发生了“赫鲁晓夫迫害”。

1961年:中华民国加入世界教会理事会。

1971年:地方议会选举了先祖皮门(伊兹维科夫),并对旧礼进行了无神化。

1970年至1971年:美国和日本的自治教堂被创建为中华民国的一部分。

1988年:苏联政府改变了对教堂的态度。

1990年:Aleksii II(Ridiger)当选为族长。

1989-1992年:中华民国建立了爱沙尼亚,拉脱维亚,摩尔多瓦和乌克兰的自治教堂,以及白俄罗斯总督府。

2000年:主教理事会通过了新的《规约》和《社会概念基础》。

2007年:ROCOR重新加入中华民国。

2009年:基里尔(Gundiaev)当选为祖师。

2019年:西欧君士坦丁堡宗主教区大主教管区的一些教区加入了中华民国。

创始人/集团历史 

俄罗斯东正教教堂(ROC)属于东正教教堂的家庭。 东正教徒宣称耶稣基督是创始者,但是每个地方教会都有其自己的历史。 尽管俄罗斯东正教教堂这个名称仅在1943-1945年才被采用,但其历史始于 主权(自头)莫斯科宗主教。 基辅的传奇大王子弗拉基米尔(Vladimir)因在988年在罗斯(Rus)种植东正教基督教而受到崇敬,他的祖母奥尔加(Ol'ga)曾在957年受洗。

在他的支持下,基辅大都会得以建立,尽管通常是从希腊来的首批大都会以及圣没药曾经从君士坦丁堡被派往。 有关俄罗斯早期基督教的信息是零散且不可靠的。 大约在1300年左右,大部份是由于蒙古人的邀请,大都会之城从基辅移至弗拉基米尔,并于1325年移至莫斯科(仍被称为“基辅国”)。 在1441年,由君士坦丁堡任命的大都会伊西多被驱逐,原因是他于1439年与罗马天主教徒签署了佛罗伦萨联合会。 下一个大城市爱奥那(Iona)在1448年由俄罗斯主教理事会选举产生。 他是最后一位使用“基辅大都会”头衔的人。事实上,俄罗斯的教堂宣称患有自尊。 1589年,君士坦丁堡宗主教任命伊夫大都会为莫斯科宗主教。 1590年,他获得了其他族长的认可,其名字刻在双联画中(礼仪时期要纪念的主教名单),作为第五任族长的名字。 1654年,雄心勃勃的族长尼康(Nikon)发起了对礼仪文本和礼仪的改革。 特别是,他规定用三个手指代替两个手指来制作十字架的标志。 古老的信徒分裂运动的出现一直存在到现在。

在1700年,先祖死后,彼得大帝阻止了继任者的选举。 1721年,《精神法规》生效,这表明俄罗斯教会在称为“首席检察官”的国家官员的监督下由最高圣主教团共同管理。主教团拥有父权制,但服从于世俗的权威。 实际上,俄罗斯皇帝成为教堂的行政首长(Uspenskii 1998:177-79,483)。 彼得大帝还开始了世俗化财产(土地和农奴)的第一阶段。 牧师的人数减少了,其中一些降级为农奴(Klibanov 1989:258-59)。 严格的立法阻止僧侣离开他们的修道院。 凯瑟琳大帝在1764年继续实行这项世俗化政策。

主教会议时代的教会和政治生活密不可分:违反东正教信仰的罪行将受到刑事处罚。 每位东正教信徒每年必须认罪并参加圣餐(Fedorov 2003:152-53)。 一方面,帝国保护了教堂。 例如,禁止从正教改变为其他信仰。 另一方面,教会因失去独立而还清。 万一有人密谋反对国家和皇帝,祭司有义务打破供认的秘密(Fedorov 2003:152)。 私人的宗教生活,特别是受过教育的阶级的宗教生活,变得越来越正式。 在1917世纪末和XNUMX世纪初,人们对正教(包括肖像画和教堂建筑)产生了浓厚的兴趣,但是XNUMX年的革命使这一复兴结束了。

从1917年1918月至1994年22月举行的俄罗斯教会理事会重新设立了宗主教,并选举蒂洪宗主教(贝拉文)。 它还做出了许多关于教会生活现代化的决定,但从未得到执行(Tsypin 26:2003-302; Fedorov 03:1918-1918)。 1922年1922月,苏联政府通过完全剥夺教堂的法人资格(禁止拥有财产,雇用人员等),最终完成了世俗化的进程。 在1994-52年,政府发起了一场运动,要求暴露文物,随后利用圣徒的遗骸或将其转移到反宗教博物馆。 53年还面临一场以抗击饥荒为借口从教堂没收贵重物品的运动,其中包括礼仪容器(Tsypin XNUMX:XNUMX-XNUMX)。 在此期间,许多主教,神父和外行人因各种指控被逮捕或处决。

在前俄罗斯帝国如雨后春笋般出现的多个教会组织代替了莫斯科宗主教组织。 爱沙尼亚,波兰和芬兰的教堂分裂,并被君士坦丁堡牧首认可。 格鲁吉亚,乌克兰和白俄罗斯的教会宣布自尊。 同时,内战阻碍了主教与宗主之间的交流。 20年1920月1995日,蒂洪宗主教授予主教们在与中心的联系中断的情况下宣布暂时性自发性脑瘫的权利(Shkarovskii 90:1921)。 出于这种许可,俄罗斯教会的一些代表由于不同的原因而出国,他们于XNUMX年XNUMX月聚集在塞尔维亚的斯雷姆斯基·卡洛夫奇城,在俄罗斯境外建立了俄罗斯东正教教堂(ROCOR)。

教堂内部的现代化趋势体现在1917年理事会的筹备阶段,这导致了各种各样的“革新主义者”团体,这些团体受到了苏联政府的忠实支持(Roslof 2002)。 1922年29月,革新主义者成立了由主教安东宁·格拉诺夫斯基(Antonin Granovskii)领导的高级教会管理局。 他们的代表夺取了所有主教的权力,1923年XNUMX月XNUMX日,革新派地方议会解散了Tikhon并发起教会 改革(包括允许牧师,已婚主教等再次结婚)。 集中式教会管理崩溃了。 临时自治的主教和与宗主教沟通的人从革新主义者中分离出来(Shkarovskii 1995:96-97)。 [右图]为应对倒塌,29年1927月1925日,先祖蒂洪(Tikhon)逝世后,Locum Tenens在大城市Sergii(Stragorodskii)中宣布,该教堂忠于苏联政府(Akty 1994:509- 513); 在礼拜仪式期间,他还下令为民政当局和苏联武装部队祈祷。

书信导致了“不纪念”的信徒的出现,他们不为当局和军队以及塞尔吉及其继任者祈祷。 他们也被称为“地下墓穴社区”和“真正的东正教徒基督徒”。这不是一个新教堂,而是多个独立的团体,它们以后可以合并或保留自治权(Beglov 2008)。 “忠诚宣言”也使ROCOR脱离了莫斯科独裁者制,仍然保留在其反苏联和君主制的立场上。

教会与国家关系的相对正常化和压制的缓解在1939-1941年发生,当时苏联吸收了新的西部领土,那里的正常教会生活蓬勃发展。 在那个时期,莫斯科主教和苏联国家的利益是重合的。 在国家的帮助下,波罗的海,乌克兰西部和白俄罗斯以及比萨拉比亚的教区被移交给了俄罗斯教会管辖(Shkarovskii 1995:135-37)。

苏联进入第二次世界大战(1941)后,教堂立即表达了自己的爱国立场。 4年1943月8日,在与大都会塞尔吉人和另外两名主教会面时,斯大林允许选举族长。 14月1995日,主教委员会被紧急召集到塞尔吉州担任族长。 211月218日,俄罗斯东正教会事务委员会在苏联的Sovnarkom(部长内阁)成立。 这意味着国家不再打算完全消除教会。 苏联政策的这种变化部分是国家计划使用教堂来提高民众的爱国主义情绪的产物,部分是由于盟国的压力,对苏联基督教的关注以及战后领土扩张的前景(Shkarovskii XNUMX:XNUMX,XNUMX)。 为了帮助国家,战后时期的教会开始参加国际和平运动和普遍倡议。

1945年,教会被授予有限的法人资格。 它也归还了三位一体-圣塞尔吉修道院的建筑和Radonezh的圣塞尔吉遗迹。 减轻国家的反宗教政策使教会在组织上更强大。 革新运动正在萎缩。 到1946年,它的最后一批激进主义者已经re悔并加入了莫斯科重男轻女。 8年10月1946日至1946日,在利沃夫举行的希腊天主教神父集会投票赞成重新加入东正教教堂。 由于中华民国参与国际活动并需要经过专业培训的员工,其行政结构变得更加复杂。 XNUMX年,成立了第一个主教会议对外教会关系部。

1948年下半年,教堂与国家的关系逐渐降温:该州不再允许开放新教堂。 这种趋势在1958年开始对教会发动新的大规模攻击之前消失或重新出现,其范围和强度可与1920年代至1930年代的反宗教运动(所谓的“赫鲁晓夫迫害”)相提并论(Chumachenko 2002: 168)。 这意味着关闭修道院,教堂和神学院; 清算朝圣场所; 增强了对普通信徒的控制。 在苏联历史上,政府第一次能够确保教堂的边缘化和日常生活的明显世俗化。 预计新的公民仪式(婚姻,丧葬,给人名等)将取代宗教仪式(Zhidkova 2012:413-14)。 尼基塔·赫鲁晓夫(Nikita Khrushchev)被免职后,公开镇压于1964年停止,教堂继续在国家允许的小生境中运作。 1980年代,公众对教会的文化(涵义,俄罗斯乡村文化)和精神(对生命的涵义)遗产稍有复活。 一些宗教物品(十字架项链,图标)甚至变得很流行,尽管遭到苏联的宣传反对。

1988年,当正式庆祝“俄罗斯洗礼的千年”时,苏联国家对教堂的态度突然改变。 教堂被退还了许多历史教堂,修道院和文物。 1年1990月XNUMX日通过的新的《意识自由和宗教组织自由法》赋予教会充分的法人资格。

民主化以及随后苏联的瓦解也对教堂产生了影响。 根据1988年规约,中华民国被定义为“多国”教堂(2017年规约)。 后来,它赋予新独立国家的主教全部或部分自治权。 这并没有完全阻止新司法管辖区的出现。 例如,2018年,乌克兰东正教宣告单方面自发性畸形,并被君士坦丁堡重男轻女教会和其他一些姊妹教会认可。

教义/信念

中华民国的教义与其他东正教教会的教义没有什么不同。 他们同意了尼西亚-君士坦丁堡信条,其学说可以简单地概括为相信上帝是三分之一的人(父亲,儿子和圣灵); 他在世上化身为耶稣基督; 他被钉在十字架上,第三天又复活了。 教会通过恢复人的上帝形象,预示着基督的化身和复活,从而为他们的得救(即恢复与神的相似性)或神化(希腊语:神学)开辟了道路。 信徒应该跟随基督的道路。 这意味着死亡(从某种意义上说,他们将自己的激情和犯罪意图杀死了)并以新的神化的人类复活。 教会在东正教教义强调协同作用的过程中为基督徒提供了支持,即神与信徒相互之间的相互运动。

东正教相信耶稣是处女。 他的母亲,最圣洁的神像,是永远的处女。 该学说教导了基督的两种共存的本质(神和人),这使他完全神性和人性。 与基督不同,圣像和圣徒是凡人,都与上帝相像。 Theotokos之所以独特,是因为它是仅次于人类的人类,还不包括已经从死肉中复活的神人基督。 根据东正教信仰,其他人的尸体仅在最后审判时才能复活。 正统没有详细说明死者之间的情况。 人们普遍认为他们的灵魂会下地狱或去天堂(或去天堂的“走廊”)。

中华民国的信仰和实践不仅基于圣经,而且还基于教会的书面和口头传统。 大部分口头传统已经被写下; 受过良好教育的信徒和宗教专业人士经常将仍在口头传播的东西标记为“民间”正教,甚至称呼为“异教”(Sibireva 2006)。

仪式/实践

与教义不同,东正教教堂的仪式和做法在一定程度上具有地方特色和文化特色。

中华民国根据气候有特定的仪式,例如在十字形冰洞中沐浴顿悟,在较温暖的国家不常见(尽管所有教堂都有与顿悟有关的沐浴传统)。 [右图]在镇压时期出现了一些习俗。 由于教堂关闭且圣物无法到达,信徒们转向了具有次要意义的神圣场所,例如泉水(Rock 2012)。 人们代替神职人员参加了墓地。

中华民国以及其他几座教堂都采用公历制,比公历落后XNUMX天。 这一事实带来了一些日常问题,例如,元旦(后苏联地区最受欢迎和最快乐的假期之一)正值圣诞节。 神圣的服务可以是四旬期,复活节和常规。 所谓的逾越节服务是为了彰显复活的快乐,尽管它与常规的只有一点点不同。 例如,有一个特定的Paschal佳能(赞美诗),它没有唱诵,而是由合唱团演唱。 四旬期和四旬期之前的服务与常规服务不同:仅在此期间可以听见并执行一些赞美诗(例如,“在巴比伦之水旁”)或全部仪式(拿走圣墓裹尸布)。 中华民国特定于民俗文化,晚上在起泡酒之后送餐,第二天早晨则举行礼仪仪式。

教会将人们执行的仪式(例如水果的祝福或Paschal蛋糕的祝福)与神参与的奥秘区分开来。 通常,正教教徒有七个奥秘:洗礼,基督教,圣餐(圣体圣事)、,悔,统一,婚姻和圣训。 圣体圣事是中心的奥秘,面包和酒成为基督的身体和宝血。 在中华民国以及其他东正教教堂里,外行人和牧师都得到了身体和鲜血。 信徒消费圣物,就与上帝和教会联合; 这就是他们如何达到神化的方式。 圣体圣事只能由有使徒继承的受命牧师来庆祝。 包括女性在内的非专业人士也可能会做出其他一些奥秘(洗礼)。

中华民国的神职服务主要是在斯拉夫教会(Church Slavonic)中进行的,但如果会众并非仅由俄罗斯人组成,也可以使用其他语言。 斯拉夫语教堂是一种人工合成的语言; 它从未被用于白话目的。 许多教会斯拉夫语单词成为了俄语的一部分; 它们经常用于古典诗歌中,例如亚历山大·普希金(Aleksandr Pushkin)(Bodin 2008)。 从来没有学习过斯拉夫语教会的当代俄语母语者,能理解用这种语言写的\百分之六十到八十的东西。 教会内有一些倡议支持改用俄语礼仪语言,但只有少数信徒支持。 此刻,要放弃斯拉夫教堂是很困难的,因为大多数赞美诗和祈祷歌都是根据特定的音乐模式(玻璃质)而量身定制的。 几乎不可能为所有这些语言创建同等价值的俄语翻译。 通常,为外行人准备的祈祷书和礼拜文书印有斯拉夫文教堂,但使用的是现代西里尔字母。 用于牧师的文字以旧斯拉夫语字母印刷。

在宗教会议时代,甚至虔诚的人一年只参加几次聚会(Uspenskii 1998:184)。 难得的圣餐需要进行为期三天的特别准备,这意味着需要禁食和广泛祈祷。 在二十世纪后半叶,过渡到更频繁的交流(每周或什至更频繁),最有可能是由于反宗教的镇压造成的,因为每一次礼拜仪式都可能成为最后一次。 目前,宗教会议时代的共融节奏被认为是不可接受的,对于那些过着正常教会生活并且每周三和周五斋戒的信徒来说,准备期变得不必要了。 罕见的圣餐还导致了在俄罗斯教会中的每次圣餐之前实行强制认罪的做法。 现在,对于经常有灵性顾问的上教堂的人来说,这也被认为是不必要的。

与其他东正教教堂一样,非正式的精神指导在中华民国中也很重要。 理想情况下,每个信徒应该有一个精神顾问(父亲),一个牧师,一个和尚,一个经验丰富的外行人(一个女人可以是一个精神母亲)。 只有受命的牧师有权听取供词。 有一种做法是与顾问讨论一个人的精神生活,以后再向神父供认。 但是,许多信徒声称他们没有精神顾问。 一些会众保留了1908世纪末由Kronstadt的St Joann于XNUMX年提出的集体认罪的作法。 在集体认罪中,认罪者在一群pen悔者面前列出各种罪行,每个人都应确认自己犯下了这些罪行。

在宗教会议时期,教会开始印刷祈祷书,其中载有早晨和晚上的祷告序列,供外行人在家中使用。 泛东正教的一种重要做法是不断高唱(使用祈祷绳或手镯)简短的耶稣祈祷。 [右图]可以预期,深深参与这一习俗的信徒可以达到不断祈祷的状态,即使在睡觉时也可以继续祈祷。 “萨洛夫圣塞拉芬的祈祷规则”专门针对中华民国,意味着每天要诵三遍简短的祈祷文。

东正教仪式包括Theotokos和圣徒的崇拜。 每个城市,主教或国家都有自己的本地出生的圣徒,他们为同胞提供特殊保护。 中华民国特别敬重Radonezh的St Sergii,他被称为俄罗斯土地的Hegumen。 官方的封号通常是来自下面的崇敬。 从历史上看,以圣人\圣像的名义举行的宗教游行成为苏联后东正教徒的一种流行做法,尽管早在1800年代中期,人们就认为它们的用处存有疑问(Freeze 2017:355)。 某些游行路线的历史悠久(例如,从基洛夫市到曾经发现该标志的村庄的带有圣尼古拉斯标志的150公里的Velikoretskii路线),而另一些则相对较新(二十条距叶卡捷琳堡附近的地方一公里的路线,罗曼诺夫王室于1918年被处死。 朝圣者走路时会陪伴特定的受尊敬的圣像,或为纪念某个事件而唱歌,赞美诗和祈祷。 当代游行通常意味着预先组织免费的食物和露营,以及对参与者的医疗援助(Rock 2014)。

ROC的禁食范围从食物的完全戒除到仅肉类的禁食,而乳制品和鸡蛋仍被允许。 最常见的是,禁食意味着禁止所有动物产品。 假定是在圣餐前的圣体圣餐(至少六小时没有食物和水)。 俄罗斯其他禁食由东正教公众辩论(Mitrofanova 2018)。 除了全年的斋戒,信徒们每个星期三和星期五都要斋戒。 虔诚的信徒们在星期一也很快。

中华民国神职人员以及其他东正教教堂,可以是白色(已婚)或黑色(修道院)。 非修道院独身牧师是一项创新。 牧师包括执行神秘和仪式的祭司(主持人); 执事,协助牧师; 和主教,任命神父和其他主教。 妇女不能受命。 传统上,只有黑人牧师被提升为主教。 已婚的神父可能饰有密钉,这使其在某种程度上等同于主教。 普通僧侣被认为是外行人,但在中华民国,僧侣经常担任司铎。

没有神职人员的修道院,包括妇女在内,可以经历新手,rassophore(“袍子”),“ mantle-bearer”和hegumen(m)\ hegumena(f)的阶段。 [右图] Rassophores身材高大,穿着僧服,但未宣誓。 地幔承担者宣扬修道院的誓言; hegumen(a)是能够为他人提供精神指导的高级僧侣。 可能会融入“伟大模式”(此人将被称为“模式僧侣”(“修女”)或“模式巫师”)。 图式论证者发誓要更坚决,有时他们过着简陋的生活。 一位寺院最多可以更改三个名称(作为木偶,作为披风的持守者和作为模式的僧侣)。 持圣职的僧侣(僧侣)可以晋升为酋长岩。 如果将其加入架构中,则此人将称为Schema-Archimandrite。

ROC的建筑风格的特点是独特的洋葱形(有时是金色)圆顶,zakomars(外墙的半圆形拱顶)等。[右图]尽管在XNUMX世纪,教堂为了古典主义和哥特式而普遍放弃了这种建筑复兴,这种风格与俄罗斯有关,国际上的俄罗斯教堂都是以这种方式建造的。 俄罗斯教堂的内部也是可以辨认的:高圣障使祭坛与中殿分开; 墙壁和天花板上的油漆都鲜艳等。

俄罗斯的肖像画大都遵循东正教的一般模式,尤其是因为禁止使用某些局部方式描绘神像(例如,用狗或马的头画圣克里斯托弗)。 仍然具体的是大量的Theotokos所谓的Akafisti图标,即那些基于为纪念她而赞美的赞美诗(“取之不尽的圣杯”,“不褪色的花”,“所有人的喜乐”等等)。 )。 这样的标志非常受人尊敬,以俄罗斯的名字奉献教堂并不少见。 他们中的大多数人也来自俄罗斯。

组织/领导 

莫斯科和所有罗斯的基里尔(Vladimir Mikhailvich Gundiaev)的神父在2009年当选。 [右图]他于1946年出生在列宁格勒。 他的父亲和祖父曾是神职人员。 在形式上,族长是首屈一指的。 他从属于教会的地方和主教理事会。 实际上,他通常被视为最高权力持有人,并且是中华民国整体的人格化。 根据《教会的实际规约》,最重要的问题(例如教会的团结)是地方议会的特权,地方议会是一个由神职人员和俗人参加的代表机构,包括妇女。 规约没有规定召开地方议会的具体条款。 因此,通常由主教理事会执行对教会的完全授权,该理事会定期召集并由族长主持。 在主教委员会之间,教会由圣会议主持,该会议由主席(族长),九位常任理事长和五位临时成员组成。 常任理事国如下:基辅和整个乌克兰的大城市,圣彼得堡和拉多加的大城市,克鲁蒂西和科洛姆纳,明斯克和斯卢茨克(白俄罗斯主教),基希讷乌和摩尔多瓦,阿斯塔纳和哈萨克斯坦,塔什干和乌兹别克斯坦。 它还包括对外教会关系部的主席和莫斯科宗主教的大臣。 由于议会不是永久性地运作,因此,圣主教会议实际上将最高权力集中在教会事务上。

自基里尔牧首就职以来,宗教会议和其他教会团体的数量已大大增加。 设有教会与社会的关系和大众传媒,监狱部,修道院和修道院,基督教慈善和社会部,宗法文化委员会,保护家庭,母亲和儿童时期等部门。 2008年,教会法院对教会的组织结构进行了补充,以解决牧师的除霜和停职(以及类似案件)。 莫斯科总领事馆的法律部门成立于2018年,以取代自2009年以来一直存在的法律办公室。该部门是由女性领导的唯一宗教会议机构Hegumena Kseniya Chernega。 从2011年开始,宗教会议机构的负责人被合并到族长办公室的最高教会理事会中。

中华民国在2009年成立了一个独特的咨询机构:理事会间的存在,该机构由主教,牧师和非专业人士组成,分为4个委员会(关于神学和神学教育,关于神职和教会艺术,以及其他委员会) )。 理事会间的存在有望促进教会生活的普遍民主化。 委员会准备各种文件,以供整个教会以后讨论,并在受到一致好评的情况下,提交给主教理事会或主教会议。 该组织准备了除其他外,由主教理事会于2013年2019月195日通过的文件“俄罗斯东正教在生态学专题上的职位”。在XNUMX年初,委员会间组织有XNUMX个成员:七十位主教,七十五位神父,两名执事,十三位没有神职人员的僧侣和三十五位平信徒。

主教区(Bishopric)是中华民国的主要行政单位。 在2019年初,共有309名主教,比基里尔主教化前多了182名。 将大主教分成几部分是为了使教堂民主化,并使主教更接近普通的神父和教区居民。 除了主教之外,中华民国还联合了几个自治和半自治教会:乌克兰,中国,日本,拉脱维亚,摩尔多瓦和爱沙尼亚。 其他自治机构包括俄罗斯境外的俄罗斯东正教教堂,白俄罗斯,西欧和东南亚的宗主教区,哈萨克斯坦和中亚的大都会地区。 教堂包括38,649间教堂和礼拜堂,以及972个修道院(其中498个为修道院)。

问题/挑战

ROC在当代面临的主要挑战是,它在世俗状态下的运作经验很少。 在Synodal时代,教会从属于国家,同时享受其保护。 它是道德上的垄断者,是所有社会政治和经济互动的积极参与者。 由于没有时间学习如何独立运作,教堂在革命后立即成为宗教迫害的目标。 苏联国家在宗教方面不是中立的,而是在军事上与之抗争,弘扬自己的意识形态和礼节。 在那段时间里,教会学会了如何生活在地下,无论是在镇压之中,还是在等待新潮。 教会与社会之间的互动几乎为零,这还不包括在苏联历史的某些时期实际上受到谴责的信徒的狭小圈子。

在1990年代初期,教会和国家试图恢复苏联以前的某些交往模式,但很快就清楚了他们的看法是不同的。 国家将这种情况视为《主教时代》的第二版,并将教会视为具有次要意义的意识形态机构,可以用于民族巩固的目的(Knox and Mitrofanova 2014)。 教会更本着“永远记得的先祖尼康”的精神,将自己想象成一个与国家平等的机构,甚至拥有关于国家和社会的道德判断权。 事实证明,两个演员的期望都是虚幻的。 国家和教会之间在各种问题上的现实生活互动表明,他们的利益要么重合,要么相互冲突(Mitrofanova 2017)。 教堂仍然是爱国主义的,没有公开与国家对抗。 同时,它没有自动公开该状态的所有决策。 例如,基里尔牧师从未发表过支持克里米亚成为俄罗斯联邦一部分的讲话。 反过来,该州拒绝退还圣彼得堡的圣以撒大教堂,在围绕叶卡捷琳堡市中心建造教堂的争议中阐明了其中立性,向公众提出了新的学校教育标准,该标准排除了教学的基础。东正教文化,采取了许多其他步骤,如果将它们放在一起考虑,则可以预示教会与国家之间关系的紧张。

如果要成为一个有影响力的民间社会演员,教会目前面临重大挑战(Lunkin 2011; Batanova,Zabaev,Oreshina和Pavliutkina 2018)。 它将需要把反地下国家保留在过去的地下墓穴中。 数十年的镇压导致东正教徒的边缘化和亚文化化。 新的教区居民从1980年代末开始涌入教堂,他们渴望在不成为边缘化和过时的亚文化的一部分的情况下实现正常的当代社会生活(Mitrofanova 2016)。 他们中的许多人认为,教堂的礼仪要求不能在大城市中得到满足(例如,在外面工作的人无法严格遵守斋戒)。 在城市时代,教会还必须与消费和娱乐的现代产业竞争。 现在,“ XNUMX年代的新芽细胞”倾向于远离教会生活,尽管他们通常更喜欢保持东正教的身份。 神职人员的一些问题也变得很明显,有时导致离开神职。 例如,许多普通牧师的极端贫困往往导致其家庭破裂。

自2000年以来,教堂发布了文件,为正统的当代问题提供了正统的答案,例如“社会概念的基础”,“人的尊严,自由和权利的教学基础”,“关于组织原则”。 “社会工作”和“传教活动的概念”。教会参与了许多社会活动。 [右图]例如,到2019年,它拥有2001个危机中心,为孕妇和有孩子的母亲服务,并为无家可归者提供13个庇护所。 教会慈善和社会事务部已经启动了自己的赠款计划,面向愿意与教会合作完成其社会,文化,教育和其他项目的非商业组织。 俄罗斯社会并非每个人都愿意接受这一活跃于社会的教会,该教会与国家平等合作,并处理许多重要的社会问题。 苏联解体后,教会立即享有“信任信用”,这是基于许多人对此并不了解(Furman和KääriäinenXNUMX:XNUMX)。 与真实的,没有想象的教会互动有时会令人失望。 然而,经过七十年的“缺席”,教会已逐渐成为俄罗斯社会格局中一个固定的,熟悉的部分。

图片

图片1:维克多·瓦斯涅佐夫(Viktor Vasnetsov)的罗斯洗礼。 资源: https://commons.wikimedia.org/wiki/File:Крещение_Руси.jpg.
图片2:1918年的Tikhon族长(Belavin)和Sergii大都会(Stragorodskii)。资料来源: https://commons.wikimedia.org/wiki/File:Патриарх_Тихон_и_Митрополит_Сергий.jpg
图片3:在俄罗斯沐浴的顿悟。 资源: https://commons.m.wikimedia.org/wiki/File:RIAN_archive_550901_Epiphany_celebration_in_Maritime_Territory.jpg.
图片#4:祈祷手链。 资源: https://commons.wikimedia.org/wiki/File:Prayer_rope_-_Bracelet.jpg.
图像#5:两个hegumenas。 资源: https://commons.wikimedia.org/wiki/File:Игуменьи_(3237708844).jpg.
图片6:法国尼斯的俄罗斯教堂。 资源: https://commons.wikimedia.org/wiki/File:Russian_church_nice_france.JPG.
图片#7:先祖基里尔。 资源: https://commons.wikimedia.org/wiki/Patriarch_Kirill_of_Moscow#/media/File:Patriarch_Kirill_of_Moscow.jpg.
图片8:慈善基金会“ Diaconia”向无家可归的人分发食物。 圣彼得堡,2019年。摄影:Anastasia Mitrofanova。

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发布日期:
28 2020月

 

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