Maciej Potz

振荡器

振动器时间线           

1747年:摇动者从中诞生的沃德利学会在英格兰曼彻斯特成立,成为一个独立的团体。

1773年:安·李(Ann Lee)担任该小组的领导。

1774年:九个摇床,包括安·李(Ann Lee),她的兄弟威廉(William)和她的丈夫亚伯拉罕·斯坦德林(Abraham Standerin),按照“安母亲”的命令向美国航行。

1776年:在纽约尼斯基亚纳建立了第一个定居点。

1784年:在成功进行了为期两年的新英格兰传教之旅之后,安·李死了。 詹姆斯·惠特克(James Whittaker)接任该教派的领袖。

1787年:詹姆斯·惠特克(James Whittaker)逝世,由约瑟夫·米凯姆(Joseph Meacham)继任。 在Meacham领导下,联合会成立了一个社区组织,分散的信徒被“聚集”到村庄中。

1796年:露西·赖特(Lucy Wright)继Meacham之后成为该教派的领袖。 后来她成立了由四人组成的集体领导机构,即卫生部。

1700年代末-1800年代初:摇摇主义,礼节和日常生活的各个方面都已编纂并制度化。

1806–1824年:在向西部执行任务后,在肯塔基州,俄亥俄州和印第安纳州建立了多个村庄。

1837年-c。 1850年:“表现时代”,一个充满活力的宗教复兴时期席卷了摇床定居点。

1800年代中期:美国联合会的人口达到了约4,500,居住在XNUMX多个村庄。

1800年代后期:人口减少,女性化和其他形式的衰落过程开始,一直持续到XNUMX世纪中叶。

1959年:随着马萨诸塞州汉考克市的关闭,最后两个沙克尔村落仍然保留在新罕布什尔州的坎特伯雷和缅因州的安息日湖。

1960年:新的信徒西奥多·约翰逊(Theodore Johnson)加入了安息日湖(Sabbathday Lake),并开始重新振兴摇床的日常生活和宗教生活。

1963年:坎特伯雷的正式领导人Eldress艾玛·金(Emma King)拒绝接受任何新的信徒,并敦促安息日湖也这样做。 缅因州的村庄不服从,导致了冲突。

1992年:Shaker的最后一个姐姐在坎特伯雷去世,使Sabbathday Lake成为唯一幸存的Shaker村庄。 四年前,中央部被解散。

2017年:安息日湖社区中最大的成员弗朗西斯·卡尔姐妹去世,享年XNUMX岁。 在撰写本文时,仅剩下两个摇床:姐妹June Carpenter和兄弟Arnold Hadd。

创始人/集团历史

Shakers,在美国成立,作为基督第二次出现的联合信徒联合会,不应与印第安之声混淆,后者是19世纪晚期由先知John Slocum创立的美国原住民之间的融合宗教运动(Wilson 1973:353- 64)。 他们的起源可以追溯到英格兰,在曼彻斯特的1747,James和Jane Wardleys成立了一个团体,成为Shakerism的核心。 沃德利社会本身就是两个主要影响的产物:贵格会主义,其和平主义和内在光的概念,上帝可以在没有教会调解的情况下填补信徒的灵魂,以及所谓的法国先知。 后者是一些法国新教徒(胡格诺派)的精神领袖,他们在十八世纪初在塞文山地区镇压反天主教的卡米萨尔起义后逃离法国,他们在包括英格兰在内的欧洲各国发现了自己的难民。 在那里,他们继续声称神圣的启示,表现为暴力的身体运动,不清晰的声音和其他类似反式的现象(Garrett 1987)。 虽然曼彻斯特小组是在法国先知不活动之后很久就形成的,但他们的记忆依然存在,部分是通过卫理公会运动。 沃德利的追随者对神圣的直接启示有同样的信仰,并表现出类似的狂喜行为(特征也适用于早期,但不是十八世纪中期的贵格会主义),后来为该组织赢得了绰号“振荡器”,这是评论家使用的贬义词,但是被信徒们自己高兴地采用了。

Shakerism本身的创始人Ann Lee出生于1736的曼彻斯特工薪阶层家庭。 最初,她和她的家人一起是Wardleys的一个相当被动的追随者,但是对于已故的1760,当她开始展示她的预言礼物时,她扮演了一个更突出的角色,逐渐取代Wardleys成为该组织的领导者。 从1773的三十天监禁中回来(为了扰乱其他教会的服务),她宣布她充满了基督的精神并称自己为“Ann the the Word”。明年,她收到了另一个启示,她带领了一小撮她最忠实的追随者,包括她的兄弟威廉(加上她的丈夫亚伯拉罕斯坦丹,从未改变过)去美国旅行(Cohen 1973:42-47)。 船上的旅程 玛丽亚 加强了该组织的基础神话,因为李被认为已经平息了威胁要沉没船只的风暴。

一旦进入纽约1774,该集团最初分散,但很快就设法在纽约州的Niskeyuna购买了一块土地。 在1770晚期,传教活动开始产生了相当多的皈依者,尤其是来自New Light和Free Will Baptists的皈依者,在纽约州北部和新英格兰南部的一次火热复兴之后,他们筋疲力尽,幻想破灭。 然而,这种相对成功的代价很高:摇晃者遭遇敌对,殴打,涂焦油和羽毛,并在许多场合被监禁。 这无疑对安·李造成了影响,他于9月1784逝世于Niskeyuna(Francis 2000:第二部分)。

Ann Lee由她的英国粉丝之一James Whittaker接替,他将精力投入到巩固传教活动产生的新兴Shaker定居点。 他很快就在1787去世了,并被Joseph Meacham取代,[右图]是Shakers的第一位美国出生的领导者,而Lucy Wright又在1796中接替了他。

在Meacham和Wright的领导下,该协会经历了其存在的各个方面的制度化过程。 这些成员,其中许多人最初与他们的生物家庭住在一起,即使在转为Shakerism之后,他们也有义务搬到村庄并采用社区生活方式,其基础是越来越正式的行为准则。 这个学说最初是从该组织预言领袖的灵感演绎中推断出来的,是系统化和写下来的。 标准化的公共礼拜形式,具有固定步骤的群舞等逐渐取代了自发的狂喜现象(然而,却没有完全失去其魅力的特质)。 最后,在政治组织方面,具有超凡魅力的继承机制的最初个人领导(例如詹姆斯·惠特克在坟墓上的挑战者之间的“礼物之战”)让位于基于合作程序的集体领导(Potz 2012:382- 85)。

十九世纪的前几十年也是沙克主义向西扩张的时期。 在复兴过程中进行的传教士之旅的结果是,在1806年至1824年之间,在肯塔基州,印第安纳州和俄亥俄州建立了多达七个振动器村庄(Paterwic 2009:xxi)。

在十九世纪中叶,Shaker社区的社会和宗教生活变得稳定和可预测。 但是,它不会持续很长时间。 在1837,一群来自Niskeyuna(Watervliet)社区的少女开始接受启示。 这标志着该集团历史上最长的宗教复兴时期(称为表现时代或母亲的工作)的开始,这种复兴时期持续了十多年。 启示录很快传到了所有Shaker定居点。 他们通过各种精神存在进行交流,包括上帝,通过安娜母亲和其他已故的Shaker领导人,以及据称在死后转变为Shakerism的历史人物,如乔治华盛顿,拿破仑波拿巴和亚历山大大帝。 受启发的信息促使信徒们从罪恶中清除自己,放弃唯物主义和“世界”的其他诱惑,并在灵性上更新他们的信仰。 他们为社区和许多新的仪式引入了灵性名称,例如模仿节日,当信徒们假装用无形的方式清洗罪恶的社区时,信徒们会消耗精神食物,例如“母亲的粉丝般的爱”或“彻底的礼物”。扫帚(安德鲁斯和安德鲁斯1969:25)。

表现时代有助于各种解释。 从社会学的角度来看,它有助于重振那些没有经历早期Shakerism最初热情的一代人的信仰,并且可能会发现农场工作的日常工作枯燥无味。 在政治上,表现形式为Shaker社区(普通成员,尤其是女性和青年)的弱势群体提供了赋权的工具,他们现在可以扮演神圣灵感的媒体或“乐器”的重要社会角色(Humez 1993:210, 218-19)。 这偶尔导致领导人之间的权力斗争,他们的官方权威,以及试图通过援引他们的魅力礼物来颠覆它的工具。 最终,领导者占了上风,Shaker社区像往常一样在1840结束时恢复营业(Potz 2012:397-400)。

大约在这个时候,由于幻想破灭的Millerites的涌入而加强的Shakerism达到了4,000-4,500成员(Murray 1995:35)的最高人口。 从这一点来看,联合社会的故事一直在稳步下降。 十九世纪下半叶开始的人口减少,女性化和社区生活和礼拜形式的削弱趋势从未得到扭转。 随着工业化时代开放的众多替代品,社区和独身生活方式的吸引力越来越小。 由于小组成员(由于缺乏成年皈依者和Shakers的独身生活而成为新成员的主要来源),一旦他们年满十八岁,很少留在该群体中。 Shakers也不受外界影响的影响。 传统的生活方式经常屈服于现代化的趋势,强调个人主义,理性主义和个人幸福,由弗雷德里克埃文斯代表,他是新黎巴嫩的非正式摇床领袖,辩护者和改革者(Stein 1992:第四部分)。

在二十世纪,这些趋势只是复杂化了。 当最后一名成员死亡时,Shaker村庄一个接一个地关闭。 自1939以来,所有女性中央部都搬到了马萨诸塞州的汉考克和新罕布什尔州的坎特伯雷。 自从汉考克,坎特伯雷和缅因州的Sabbathday Lake关闭以来,1960是最后两个幸存的Shaker社区。 这两个村庄很快发现自己与通常所说的“关闭契约”发生冲突:坎特伯雷姐妹在Eldress Emma King的领导下拒绝接受任何新成员。 虽然根据Shaker法律(Paterwic 2009:42-43),这并不等于正式“关闭契约”,但实际上该团体实施了我所谓的“机构自杀”,这意味着有意识地将Shakerism视为一个宗教团体。 ,灭绝(Potz 2009)。

与此同时,一位名叫西奥多·约翰逊的热情的新皈依者加入了Sabbathday Lake村。 他深信Shakerism的真相,他积极地重建社区生活的各个方面:他写了Shaker神学,组织了一个图书馆,出版了一本杂志,复兴了一些传统产业,也许最重要的是,重新引入了社区崇拜。 坎特伯雷的Eldress King坚决反对接受约翰逊进入社区,但是Sabbathday Lake不服从,这导致了一场旷日持久的冲突。 其结果是减少了缅因州社区从Shaker Central信托基金收到的款项,该基金用于管理清算村庄的资产。

在1992,坎特伯雷村庄被关闭。 在约翰逊兄弟在1986去世后,安息日湖继续接受新成员,但这并没有显着改变该集团的前景。 今天,272在英国成立几年后,在抵达美国后的245年,仅剩下两个Shakers:六十岁的妹妹June Carpenter和六十二岁的兄弟Arnold Hadd。

教义/信念

Shaker的信仰虽然来自基督教,但在很多方面都是截然不同的。 他们强烈强调一个无形的上帝,通常被称为永恒的父亲和永恒的母亲或圣母智慧,永恒的父母的双重,男性和女性方面。 虽然在神学上,这个位置对于所有基督教来说都是相当标准的(很少有神学家会认真地宣称上帝是男性),但它显然违背了文化嵌入的上帝的父权制形象。

对Godhead的男性和女性元素的强调导致了对基督论的类似观点。 基督是居住在耶稣里的最高精神,在他的第二次来临时,揭示了她的女性方面,居住着一个女人,安·李(Evans 1859:110)。 但它也住在其他信徒身上,李只是第一个收到它的人。 在形式上,这可能并不意味着安母亲是 练习 基督,但这种优秀的区别很可能在她的大多数追随者身上失去了,他们只是将她视为基督的女性化身(可以预见的是,这引起了很多的排斥和敌意,特别是在清教徒的新英格兰)。

在其对耶稣的看法中,Shaker Christology在技术上是收养者:耶稣不是基督,也不是上帝 - 从他出生时受膏,他在约旦的洗礼中只充满了上帝的灵(约翰逊1969:6-7)。 对称地,安·李在她生命中的某个时刻“受到同一个基督精神的洗礼,并由他领导”(埃文斯1859:83)。 Shakers也拒绝三位一体的教条,认为这是不符合标准的。 基督和圣灵是最高等级的精神实体,而不是与上帝相同。

Shaker神学的一个重要元素是连续或持续启示的教义,根据该教义,上帝通过旧约先知和福音传教士的启示不是最终的。 相反,上帝继续引导他的人民,通过先知和其他灵感乐器(Potz 2016:172-76)与他们交谈。 早期丰富的属灵恩赐,无论是在英格兰还是在美国,以及后来在表现时代,都是一个明显的标志。 因此,由于启示正在进行,圣经不是上帝律法的总和。 它包含真理,因为作者受到启发,但不是真理的终极和唯一来源(约翰逊1969:10-11)。

最后,振动者是千禧年,但他们的千禧年主义是具体的:地球上千年的王国,而不是灾难性事件之前,已经悄然与基督精神在安·李的降临。 所有接受她的教导并以基督的精神过着摇床生活的信徒,都参与了千禧年。 Shaker学说的这一方面使得它对潜在的皈依者特别有吸引力,因为他们的千禧年期望被威廉·米勒(Potz 2016:188-90)的日期修复先知所引起。 关于来世,Shaker的信仰与新教的观念非常相似:地狱和天堂是非物质状态,其中灵魂分别与上帝分离或联合。

仪式/实践

正如他们的名字一样,Shaker崇拜从一开始就标志着在会议期间自发发起的狂喜实践,并被解释为圣灵运作的迹象。 因此,他们会摇晃,颤抖,旋转,跳舞,在地板上滚动,伸出一只伸出的手,笑,吠叫,嚎叫,用不知名的语言(glossolalia)讲话或说预言(莫尔斯1980:68-70)。 这些热情的礼拜形式逐渐受到遏制 通过阅读,布道和团体舞蹈形式化为更传统的服务,例如着名的Shaker圆形舞蹈。 [右图]这些服务后来向外界开放,他们将这些服务视为好奇和转移。 但是这种魅力元素并没有完全丧失,至少直到十九世纪中叶,并且它在表现时代强烈地表现出来,在没有精神占有,启示和其他精神恩赐的情况下几乎没有会面。 后来没有发生类似的复兴,欣喜若狂的元素逐渐从Shaker崇拜中消失。 在二十世纪,没有外来发生的精神占有伴随着Shaker崇拜,这种崇拜与主流的新教服务相似。 后来,在大多数幸存的村庄中,所有形式的公共崇拜都被完全抛弃(自安息日湖中的1960以来将被复活),让位于个人的祈祷和沉思。

Shaker的信念是,使用Theodore Johnson的表达,“suprasacramental”(Johnson 1969:7-8); 他们不相信圣礼是产生某种效果的手段,而是作为与上帝有属灵关系的迹象,其中生活在基督里的灵是最终的满足。 更一般地说,Shakers对工作的高度重视使得把它当作一种礼拜形式也是合理的,正如经常重复的Ann Lee的格言“双手工作,心灵对上帝”所表明的那样。

歌曲是Shaker生活和崇拜的另一个重要元素。 也许最有名的, 简单的礼物 由长者约瑟夫·布拉克特(Joseph Brackett)渗透到美国流行文化中,只是Shakers写的各种各样的歌曲(赞美诗,工作和舞蹈歌曲等)。 其中许多起源于表现形式时代,其中一些时期 与着名的Shaker宗教艺术最好的例子 生命之树 由Hannah Cahoon创作,[右图]也被创作(这些艺术品在灵感下获得,分别被称为礼品歌和礼品图;见Patterson 1983)。

组织/领导

Shaker社区组织所依据的基本原则包括:

共产主义(或社区主义):商品,生产,消费和生活的四重社区。 除了小型个人物品外,Shakers还拥有所有财产。 他们一起工作,在农场和车间轮换各种任务,以避免枯燥的日常事务。 他们有公共膳食,并根据他们的需要收到其他商品和服务。 他们一起住在大型公共建筑中。

独身。 已经在英格兰,安·李得出的结论是,性欲是世界上最邪恶的根源,这种信念毫无疑问会受到她强迫,不幸的婚姻和四个孩子流产的影响。 因此Shakers被禁止任何亲密的关系。 男人和女人住在一起但是分开:他们睡在同一栋楼里,但是在对面; 他们使用单独的楼梯,在不同的桌子上用餐,坐在会议室对面的礼拜场所,在日常琐事中几乎没有直接接触。 为了减轻它必须产生的一些紧张局势,每周举行会议,男性和女性成员可以或多或少地进行自由对话,肯定是无辜的话题。 如果家庭一起加入学会,他们就会分开。 所有的孩子都是共同抚养长大的。

非暴力。 尽管社区内的社会控制程度很高,但是Shakers拒绝在他们之间使用体力,并试图尽可能避免与陌生人相关,即使是在自卫中。 他们是和平主义者:他们反对服兵役,当被迫服兵役时,他们中的许多人拒绝接受他们的报酬。

振动器生活在村庄,分为“家庭”,社会单位,其成员与生物无关,但共同生活和工作。 在大约一年之后成为正式成员之前,新的皈依者被接受为一个novitiate(“收集命令”)。 Shaker公社的这些新成员签订了一份“契约”,这份文件列出了他们宣称信仰的理论,明确了他们对领导人和其他成员的义务,将他们的财产奉献给了集团并且没收了任何要求(联合社团的组成 (1978)[1833])。 因此,个人的宗教地位严格取决于他或她应该做出的经济牺牲(Desroche 1971:188-89)。

所有Shakers也受到所谓的约束 千禧年法则在早期魅力权威的常规化阶段,制定了一个冗长的行为准则,其中包括对社区中几乎所有生活领域的非常详细和严格的规定,其中一个人应该开始上楼梯或哪个膝盖应该触摸跪在地上(两种情况下,如果你很好奇的话),或者在看窗外时保持什么距离(千禧年法则 1963 [1845])。 从权力关系的角度来看,这些法律规范发挥了许多作用:它们肯定了领导者的神圣制裁(契约强调了他们从Shakerism的预言创始人安·李的“使徒继承”),使其成为宗教义务。遵守它们并创造了一种高度规范,有图案,修道院般的环境,几乎没有个人偏差的空间,这很容易控制,特别是与早期的Shaker社区相比,其特点是狂热的邪教形式和不受控制的行为的自发爆发。 因此,这些法律规范为高水平的政治控制铺平了道路[本段改编自Potz 2020:第4章]。

关于该教派的政治制度,原来的魅力权威逐渐被办公室的魅力所取代(借用马克斯韦伯的范畴),尽管领导者至少直到十九世纪末都没有完全放弃他们对神圣灵感的主张。 Joseph Meacham设立了一个由四名成员组成的中央部,由两名男性和两名女性成员组成。 它在技术上只对新黎巴嫩主教有权,它实际上发挥了整个教派管理机构的作用。 类似的权力结构,也基于性别平等,如上所述,在Shaker神学中,在每个主教(一个村庄的一个单位)和每个“家庭”的水平上被复制(Brewer 1986:25-27)。 该部门内部的继承程序是幸存成员的共同选择,这与鼓掌时期前三位领导人继承典型的鼓掌形成鲜明对比。 这两个程序都是神权主义的,因为他们试图传递和赋予新领导人神圣的制裁(更多关于Shaker继承程序及其政治制度的其他方面,见Potz 2012)[本段改编自Potz 2014]。

振荡器经济基于农业和各种相关行业,如非洲 有利可图的种子销售。 一些Shaker工艺品受到高度重视。 对于他们的家具来说尤其如此,[图片右侧]进入古董市场,二十世纪许多定居点关闭,价格达到数万美元。

问题/挑战
每一段Shaker历史都带来了它独特的问题和挑战。 在18世纪,他们作为一个具有非正统教义的激进教派的形象,奇怪的崇拜习俗和女性领导引起了几乎普遍的敌意:摇晃者受到各种各样的骚扰,被玷污和羽毛化,被指控性淫乱,在美国被指责为英国间谍引导(Stein 1992:13-14)。

在十九世纪,与“世界”的关系逐渐得到解决,振荡器被认为是和平的邻居,勤劳,勤劳的农民和可靠的商业伙伴。 相反,内部问题悄悄进入,例如在表现形式时代的领导争端,laxing纪律或前成员和成员家庭的要求。 然而,最严重的挑战是,到目前为止,成员数量逐渐减少,这种趋势始于十九世纪中叶,而且永远不会逆转。 随着岁月的流逝,Shakers在成年后无法让孩子们养育孩子,而成年皈依者越来越多地来自城市,他们经常是出于经济而非精神的原因而加入。 事实上,这三个变量:长期在Shakers中度过的童年,城市起源以及经济衰退时期的加入都是叛教的最强预测因素(Murray 1995)。
二十世纪增加了新的挑战,在上面的历史部分讨论过:坎特伯雷领导的“契约”,由Sabbathday Lake提出异议,[右图]和随之而来的关于其余社会资产的管理和财务问题。 在从1960s到二十一世纪的Sabbathday Lake复兴一段时间后,随着新成员的加入和社区宗教生活的重新开始,Shakers再次面临生存的存在挑战。 只剩下两名成员,这似乎是一个长期的呼吁。

随着他们的衰落,作为独身者,社群主义者不再被视为对个人主义,私有财产和传统家庭模式的美国核心价值观的挑战,他们被吸收到美国文化的主流中。 在这个过程中,他们潜在的“非美国”特征被强调,他们的物质文化被发现,主要是由于爱德华德明安德鲁斯的工作。 这个浪漫的,感性的Shakers作为和平的精神寻求者居住在简单而和谐的室内设计的图像,配有漂亮的椅子和多抽屉柜,已成为美国流行文化(Potz 2014)的固定装置。

图片

图片#1:John Meacham。
Image #2:Shaker圆舞。
图片#3:The 生命之树 作者:Hannah Cahoon。
Image #4:Shaker furntiture。
Image #5:Sabbathday Lake社区。

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发布日期:
20 2019月

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