马克塞奇威克

逊尼派伊斯兰教

SUNNI ISLAM TIMELINE

632年:先知穆罕默德死了。

657年:发生了西芬战役。

661:发生了Umayyad哈里发。

730年代:开始教授阿布·哈尼法·努曼·伊本·特里普(Thabit)。

750:乌玛雅德王朝被阿拔斯王朝取代。

840年代:Yaʻqub ibnʼIshaq al-Kindi因其哲学而闻名。

900年代后期:阿拔斯王朝哈里发的分裂开始了。

1095年:Abu Hamid al-Ghazali放弃了深奥的知识。

1258年:巴格达被蒙古人解雇。

1320年代:奥斯曼帝国初具规模。

1501年:什叶派萨法维教徒建立了对波斯的控制。

1536年:建立了法兰克-奥斯曼帝国联盟。

1545年:伊斯兰酋长(shaykh al-Islam)由奥斯曼帝国任命。

1630年:第一个已知的穆斯林移民到达美国。

1744年:穆罕默德·本·阿本·瓦哈卜(Muhammad ibn Abd a-Wahhab)的任务开始了。

1700年代后期:奥斯曼帝国重新获得了哈里发的头衔。

1875年:Syed Ahmad Khan开设了穆罕默德盎格鲁东方学院。

1893年:穆罕默德·亚历山大·罗素·韦伯(Mohammed Alexander Russell Webb)开设了美国第一座清真寺。

1899年:穆罕默德·阿卜杜(Muhammad Abduh)被任命为埃及大穆夫提(Grand Mufti)。

1922年:奥斯曼帝国沦陷。

1928年:哈桑·班纳(Hassan al-Banna)建立了穆斯林兄弟会。

1930年:全印度穆斯林联盟开始要求建立一个穆斯林国家。

1932年:沙特阿拉伯王国成立。

1947年:巴基斯坦与印度分离。

1970年代:现代萨拉菲运动开始。

1973年:巴基斯坦成为伊斯兰共和国。

1975年:黎巴嫩内战爆发。

1979年:苏联入侵阿富汗。

2001年:基地组织对美国进行9/11袭击。

2013年:成立了伊拉克和沙姆伊斯兰国。

创始人/集团历史 

伊斯兰教 由先知穆罕默德(穆罕默德·伊本·阿卜杜拉,570-632)建立,逊尼派伊斯兰教在先知死后不久开始的两阶段过程中成为一个独特的教派。 首先,关于谁应该接替先知作为穆斯林领袖和他们征服的领土统治者的政治分歧将穆斯林分为两个不同的群体。 其次,对伊斯兰教的理解在几个世纪以来在这两个群体中分别和不同地发展,并形成了一个独特的“逊尼派”伊斯兰教,以及一个独特的“什叶派”伊斯兰教。

逊尼派和什叶派之间的政治分裂可以追溯到先知死亡二十五年后的657中的Siffin战役。 在这场战斗中,第四任哈里发(先知的继承人),阿里·伊本·阿比·塔利布(601-61),先知的女儿法蒂玛(d.632)的丈夫,与叙利亚州州长Mu'awiya ibn Abi Sufyan(602)一起战斗-680),先知的远亲和强大的部落领袖的儿子。 战斗以休战结束,但在阿里之后 在661谋杀,Mu'awiya将自己定为哈里发,并建立了一个家族王朝,控制了哈里发的近一个世纪,即倭马亚王朝。 Umayyads,他建造了圆顶清真寺[右图], 遭到阿里家族的支持者的反对,后者被称为什叶派。 Umayyad部队镇压了由Ali的儿子Husayn(625-680)领导的叛乱,在此过程中杀死了Husayn。 因此,倭马亚人是一个明显的反什叶派王朝,穆阿维娅可以被视为逊尼派伊斯兰教的政治创始人。

Mu'awiya是一名士兵,而不是神学家,逊尼派伊斯兰教的神学创始人是学者或者ulama,他们的工作成为逊尼派王朝统治下的标准参考,后者继承了750的倭马亚人,即阿拔斯王朝。 这些早期ulama中最重要的四个是Abu Hanifa al-Nu'man ibn Thabit(699-767),他开始在730s教学,然后是Malik ibn Anas(死于795),Muhammad ibn Idris al-Shafi'i(767-820)和Ahmad ibn Muhammad ibn Hanbal(780-855)。 所有这四个ulama都教导了穆斯林的正确行为,从两个来源获得生活规则(fiqh),古兰经被理解为上帝的真实话语,而sunna,先知的实践,如记录在圣训中(先知的说法和行动的叙述)。 对sunna的强调导致他们和那些像他们一样被称为ahl al-sunna,sunna的人,“Sunni”一词的起源。有几个逊尼派圣训集合,其中最重要的是穆罕默德al-Bukhari(810-870)和穆斯林ibn al-Hajjaj (815-875),经常发表广泛的评论[右图]。 虽然古兰经对所有穆斯林来说都是一样的,但这些圣训集合却是逊尼派。

对阿布·哈尼法,马利克,沙菲伊和伊本·汉巴尔有四种不同的理解,产生了四种略有不同版本的逊尼派,即所谓的疯狂或“法学院:”哈尼菲,马利基,Shafi'i和Hanbali(Melchert 1997)。 尽管细节上有所不同,但所有这些都接受了一种共同的方法论,最重要的是基于古兰经和圣训。 那么,四个逊尼派的疯子就是逊尼派。 根据伊斯兰教法(广泛的宗教法),其中一人成为逊尼派穆斯林和非逊尼派穆斯林之间必不可少的神学区别。 确切地说,逊尼派穆斯林所遵循的madhhab主要是地理问题:Hanifi madhhab成为东北(土耳其到中亚和印度),西部和西南部(马来西亚南部到塞内加尔)的马利基,以及Shafi'i位于东南(印度尼西亚)和中东部分地区(埃及北部)。 Hanbali madhhab直到最近才建立任何地理优势,但仍被普遍接受。 该理论的发展是,虽然madhhabs在细节上彼此不同,但最终都被逊尼派伊斯兰教的表述所接受。 那么它们就不是单独的面额。

逊尼派伊斯兰教,在四个逊尼派狂欢中制定,成为阿拔斯王朝的哈利法统治下的大多数穆斯林的宗教,然后在其他穆斯林统治的国家之下,继承了阿拔斯王朝的哈里发,因为它在十世纪后期与其灭绝之间分裂。在1258中入侵蒙古人的手。 从历史上看,由什叶派穆斯林统治的唯一重要的穆斯林国家是基于开罗从969到1171的短命法蒂玛帝国,以及来自1501的伊朗长寿波斯帝国,其中今天的伊朗是继承者。 今天,除伊朗,伊拉克,阿塞拜疆和巴林外,逊尼派穆斯林在所有穆斯林占多数的州中占多数。

在逊尼派伊斯兰教的历史中可以区分三个阶段。 第一个是形成阶段,与上面讨论的四个madhhabs的创始人的生活相吻合,持续到大约900。 第二个是成熟阶段,从大约900到大约1800。 在这个阶段,尽管逊尼派穆斯林世界的各个地区偶尔会出现神学纠纷和组织发展,但逊尼派伊斯兰教的基本原则变化不大,部分原因是逊尼派世界如此巨大,从塞内加尔的达喀尔到印度尼西亚雅加达的8,500里程数。 任何一个事件或过程都很难影响整个这个领域。

第三阶段,从大约1800开始,是现代阶段,在此阶段,各种新的因素和压力确实影响整个逊尼派世界,神学和组织都开始迅速变化。 大多数穆斯林世界都分享了强行融入欧洲帝国的艰难经历。 塞内加尔受法国控制,印度尼西亚受到荷兰的控制,其间许多国家,特别是南亚和(第一次世界大战后)中东,都受到英国的控制。 然后,在第二次世界大战之后,所有这些国家都分享了非殖民化,冷战和后殖民主义的经历。 今天,所有人都生活在一个日益全球化的世界。 因此,全球趋势和全球运动,其中最重要的,下面讨论的是逊尼派伊斯兰教(自由派,伊斯兰教徒,圣战者和“萨拉菲派”)内新趋势的出现。

非穆斯林国家一直有逊尼派穆斯林少数民族,(特别是自新西兰人民解放军以来)这包括美国。 虽然第一个已知的美国穆斯林移民到达了大约1960(GhaneaBassiri 1630:2010),但许多非洲出生的奴隶后来抵达的必须是穆斯林,伊斯兰教 直到二十世纪才在美国建立起来。 美国第一座清真寺,由穆罕默德·亚历山大·拉塞尔·韦伯(1893-1846)在纽约1914建造), [右图]很快关闭(Abd-Allah 2006:17-18)。 在第二次世界大战之后,新的全球移民模式首次将大量逊尼派穆斯林带到了北美和西欧。

教义/信念

像所有穆斯林一样,逊尼派穆斯林认为,有一个真正的上帝,称为真主,创造了世界和人类,派遣了一系列先知告诉人们如何过自己的生活,并将在审判日单独判断所有人类把一些送到天堂,把别人送到地狱。 他们相信一系列先知在穆罕默德达到高潮,并且相信古兰经是上帝的话语。

除此之外,逊尼派穆斯林相信追随sunna和古兰经的重要性,并且逊尼派仪式和做法至少在原则上应该都有古兰经或sunna的基础,通常是sunna,因为古兰经交易更多一般原则而不是细节。 仪式或实践的另一个理由是ijma,穆斯林的共识,在实践中是逊尼派乌玛的共识。 正如我们将在下面看到的那样,这有时会受到挑战。

尽管逊尼派强调追随伊斯兰教法,但在审判日,任何人都不会凭自己的信仰和独自工作得救:只有上帝的怜悯,通常被称为“最仁慈的”(al-rahman) ,将通常被称为“火”,将人们从“火”中拯救出来。

在逊尼派伊斯兰教中发现了关于上帝与创造之间关系的各种信仰。 一些逊尼派穆斯林,尤其是萨拉菲派和Hanbali madhhab的追随者,阻止了对这些问题的猜测,但来自Ya'qub ibn'Ishaq al-Kindi(801-866)的逊尼派穆斯林哲学家开发了亚里士多德和(特别是)柏拉图的工作来理解这种关系在必要的存在,灵魂和存在之间。 这些哲学家中最伟大的是Ibn Sina(980-1037)和Ibn Rushd(1126-98),在拉丁世界被称为Avicenna和Averroes,他们的工作是西方学术哲学(Akasoy和Giglioni 2013)的基础。 这项工作部分受到了Abu Hamid Muhammad al-Ghazali(1058-1111)的挑战,他虽然自己也是一名学者和哲学家,却在1095中放弃了深奥的开放知识,然后坚持了启示的首要地位和重要性。个人虔诚和禁欲运动。 他详细写了知识,信仰,行为和道德。 然而,大多数逊尼派乌玛的核心问题更为实际:fq。 与解决特定礼拜行为的可能障碍和遗产划分的变化有关的困难问题占据了很多思想和墨迹。

相比之下,逊尼派伊斯兰教的政治学说直到最近才相对不发达。 从理论上讲,哈里发被认为是地球上的上帝的代表(Black 2001),但实际上在750之后从未有过一个逊尼派哈里发,当时阿拔斯人击败了倭马亚人并占领了他们领土的大部分但并非全部。 倭马亚人继续统治安达卢斯(现在在西班牙和葡萄牙),而另一个王朝,伊德里克斯,很快就建立了对摩洛哥的独立统治。 特别是自十世纪后期阿拔斯王朝哈里发分裂开始以来,逊尼派穆斯林一般生活在不同的地方统治者之下。 这些人一般都声称宗教合法性是逊尼派伊斯兰教的支持者,但他们并没有声称或行使对宗教教义或实践的权威,而宗教教义或实践则是由乌拉玛行使的。 作为回报,乌拉玛一般都教导说,个别穆斯林有责任忠于任何实际上没有采取措施反对伊斯兰教的统治者,这一观点体现在着名的说法中:“六十年的暴政比一天的无政府状态更好。 “逊尼派乌拉玛一般支持逊尼派统治者,逊尼派统治者一般支持逊尼派伊斯兰教。

然而,逊尼派的政治思想在十九世纪开始迅速发展。 最初,启蒙思想和现代(19世纪)自然科学的发现激发了自由主义和现代主义神学的发展,这些神学旨在使伊斯兰教与自然科学的发现和自由主义政治和社会思想的观点相协调。时间(Hourani 1962)。 自由主义现代主义通常对西方,作为一种模式甚至作为统治力量都有良好的处理。 领先的阿拉伯现代主义者埃及穆罕默德·阿卜杜勒(1849-1905)喜欢度过他的夏天 在欧洲度假(Sedgwick,2010年),而领先的南亚现代主义者印度的Syed Ahmad Khan(1817-1898年)(右图)则强调了他对大英帝国的忠诚,加入了(英国)总督会议,并获得了回报一个骑士。

然而,很快,伊斯兰教与另一个十九世纪的民族主义运动相结合,产生了“民族主义”的伊斯兰主义。 民族主义理论是每个国家都应该有自己的国家,民族主义的伊斯兰主义者认为穆斯林是独立的国家。 因此,全印度穆斯林联盟在1930开始为印度的穆斯林申请一个独立的州,这一目标在1947实现,巴基斯坦与印度分离。 一些375,000,000逊尼派穆斯林现在生活在巴基斯坦和孟加拉国,穆斯林占多数的国家通过伊斯兰教和民族主义的结合而成立(Khan 2017; Riaz 2916)。

“意识形态”伊斯兰主义的第二种形式是,穆斯林居住的国家应为“伊斯兰”国家,即根据伊斯兰教的原则而不是根据诸如资本主义或社会主义之类的世俗制度运行。 特别是在冷战期间,社会主义在穆斯林世界很流行,部分原因是它为欧洲殖民主义国家留下的资本主义制度提供了一种替代选择。 正式的马克思列宁主义穆斯林国家只有一个,也门人民民主共和国(南也门),但是孟加拉国成为中华人民共和国,阿尔及利亚成为人民民主共和国,许多阿拉伯国家采用了威权主义国家社会主义制度苏联模式,并与苏联结盟替代伊斯兰教的意识形态是由知识分子开发的 例如印度的Abul A'la Maududi(1903-1979),然后是巴基斯坦的埃及,Hassan al-Banna(1906-1949)的埃及人(Kraemer 2010)。 这些伊斯兰意识形态普遍批评资本主义和社会主义,并将伊斯兰作为“第三条道路”宣传,不仅优于非伊斯兰替代品,而且具有文化上的真实性。

作为学说,民族主义和意识形态的伊斯兰主义都强调他们的目标(穆斯林或伊斯兰国家,视情况而定),而不是实现这些目标的手段,而这些目标更多的是战术而不是教义。 大多数伊斯兰主义者使用标准的政治手段,从学生团体和日报到政党和竞选活动,这些都根据他们的具体情况而有所不同。 然而,另一种实现伊斯兰主义目标的手段最近变得如此普遍,以至于它本身几乎就是伊斯兰主义的一种形式。 这就是“圣战”,即每个穆斯林都有宗教义务拿起武器捍卫伊斯兰教以实现伊斯兰穆斯林国家的观念。 圣战主义是中世纪教义的当代发展,鼓励穆斯林与非穆斯林打交道,宣称这是一种宗教义务,并为在战斗中倒下的“烈士”提供救赎。 随着穆斯林国家加入国际联盟体系(逊尼派奥斯曼帝国在1536与法国建立联盟),建立正规军队,并将士兵作为入伍士兵起草,这种学说已失去意义。 然而,非国家非正规部队成功地恢复了它,并根据他们的需要对其进行了修改(Peters 1979)。

仪式/实践

逊尼派伊斯兰教的关键仪式和实践是标准的仪式和实践 伊斯兰教 在WRSP关于伊斯兰教的条目中讨论了(祷告,慈善,禁食和朝觐)。 这些仪式和做法的逊尼派版本在madhhabs之间的细节上有所不同,这些细节在其他细节上与Shi'i版本不同,但不再有。 虽然施氏拥有逊尼派所没有的仪式和习俗,但逊尼派并没有任何重要的仪式和做法,而这些仪式和做法并非如此。 逊尼派苏菲派遵循标准的逊尼派仪式和做法,以及苏格兰仪式和做法,在WRSP条目中讨论 苏菲.

然而,有一些轻微的仪式和做法,特别是逊尼派。 其中之一是小心避免图像,  特别是人和动物的图像,被认为是被sunna禁止的。 几个世纪以来,逊尼派视觉艺术主要是非代表性的; 因此,具有几何图案的瓷砖工艺等艺术形式变得高度发展[右图]。 照片,电影和视频现在几乎被普遍接受,但住宅仍然经常装饰着精美的书法古兰经文本或无人居住景观的彩绘图像,清真寺中从未发现过代表性的图像(Sedgwick 2006:30-131,134)。 先知的代表被理解为完全被禁止。 相比之下,许多什叶派穆斯林并不认为图像,包括先知的图像,是被禁止的。

组织/领导

逊尼派伊斯兰教在理论上由乌拉玛集体领导,但没有集体结构可以实际表达这种集体领导。 在没有任何中央组织的情况下,逊尼派伊斯兰教的领导层一直是支离破碎和分散的。 近年来,有时会召集来自世界各地的逊尼派乌拉玛成员的国际会议,但这些会议没有产生实际影响。

虽然逊尼派乌拉玛没有集体结构,但他们确实有机构和专业。 直到最近,宗教知识的创造和传播一直围绕着伊斯兰教学校或学校的机构进行组织,得到了伊斯兰宗教与社团基金会的支持。 有许多类型的宗教学校,从乡村学校开始,孩子们学习古兰经,最终成为少校 在主要城市发现的伊斯兰学校。 其中一些主要的宗教学校在整个逊尼派世界都很有名,因为一些主要大学在整个西方都很有名。 其中包括摩洛哥的Qarawiyyin [右图]和开罗的Azhar,两者都位于同样着名的清真寺内。 这些宗教学校及其学生和研究人员和教师的工作人员都是独立的自治机构,由waqf资助,通常是土地和财产,这些土地和财产是早期为慈善目的而由富人和强者提供的。 除了伊斯兰学校,waqf还支持从非教学清真寺到医院,浴室和汤厨房的公共服务。 waqf的管理者通常都是自己的ulama,除了宗教和知识分子的声望外,还赋予了ulama经济权力,并支持他们的独立性。

另一个重要的机构是法院。 许多在伊斯兰学校学习过的人都是法官或文员,虽然不是律师,因为律师的聘用被理解为一种腐败形式:法官的职责是确定真相并应用法。 法官审理了各种案件,继承,合同,有时还审理了刑事案件。 与教师不同,法官不是独立的,因为他依靠民事权力来执行他的判决。 法官本人并没有指挥武装人员。

由于法官和书记员是法院的关键专业,学生和教师是宗教学校的主要专业,所以传教士和伊玛目是清真寺的主要专业,有时是一个机构,也是一个建造。 传道人传道,伊玛目[右边的图像]领导了祈祷,在大城市的大清真寺里,这些都是重要而丰厚的工作。 相比之下,在较小的农村清真寺中,建筑物不仅仅是机构,而传教士和阿ima都是兼职业余爱好者,他们对古兰经足够了解。

逊尼派乌玛的另一个专业是穆夫提。 原则上,mufti的工作是为困难问题提供学习和权威的答案。 这些问题原则上可以由任何人提出,但在实践中经常被法官或统治者提出要求。 这些答案或胖子纯粹是建议性的,不像法官的判断,但具有很大的权重和权威,因为只有最受学习和尊重的ulama被接受为muftis。 很多muftis的脂肪经常被后代的ulama收集和研究。 

除了逊尼派乌玛的这些机构和专业,还有 苏菲 机构和专业,其中最重要的是tariqa或秩序和murshid或精神指南。 这些都有自己的WRSP条目。

所有这些逊尼派乌玛都原则上独立于民权,除非法官依赖民事权力来执行他的判决,正如已经指出的那样。 然而,在实践中,统治者经常利用他们的赞助权来影响高级ulama,例如通过给予财产建立一个waqf然后保持对该waqf的操作的控制。 奥斯曼帝国(1320s到1922)超越了这个范围,将高级ulama整合到国家机器中(İnalcık1973)。 皇帝或苏丹任命了一位首席法官,然后在各省任命法官,然后他们任命自己的副手。 因此奥斯曼帝国的司法机构集中在奥斯曼帝国的控制之下。 从1545开始,奥斯曼帝国苏丹还任命伊斯坦布尔的穆夫提为“伊斯兰酋长”(Shaykh al-Islam),负责整个奥斯曼乌玛的理论。 从十八世纪后期开始,奥斯曼帝国苏丹重新使用了哈里发这个称号,声称对整个逊尼派世界拥有普遍权威(Deringil 1991)。 在实践中,奥斯曼帝国的哈里发从未在他们自己的帝国之外行使任何真正的权威,但奥斯曼国家控制的乌玛的模型非常有影响力,国家控制的乌玛玛后来几乎成为逊尼派的常态。

随着改革国家采取更强有力的措施来控制乌玛玛,在十九世纪,乌玛的组织发生了变化。 其中最有效的是waqf的国有化,它将ulama从一个独立的权力转变为国家的雇员。 在此期间,由于各州引入了可以与伊斯兰学校相媲美的国家教育体系,以及西方模式上的法律立法和世俗法院系统,这些体系可以与伊斯兰教法相媲美,取而代之的是ulama的相对重要性。 报纸和新闻记者相互竞争并取代了乌拉玛对公众舆论的影响力。 随着ulama的主要工作越来越多地包括讲道和收取适度的政府工资,雄心勃勃和有才华的人放弃了宗教学校来研究工程,医学或世俗法律。 越来越多,对伊斯兰教有影响力的新理解不是来自乌玛,而是来自记者和非公开知识分子。

在逊尼派伊斯兰教的伟大经典机构中,清真寺仍然处于国家控制之下。 Waqf一般已经消失在国家机构中,然而,伊斯兰学校一般被纳入国立大学,而伊斯兰教法院只在非常不寻常的国家生存,最重要的是沙特阿拉伯,这是在1930s和1940s期间建立的围绕伊斯兰教的理解拒绝所有在sunna中没有依据的机构(Commins 2006)。在其他地方,尽管继Sharia之后仍然是逊尼派穆斯林的宗教义务,刑法和商法,有时还有家庭法,遵循与西方相同的规范。 。

随着旧的ulama机构失去了重要性,新的组织形式取代了它们。 一些早期的人在方向上是自由主义的,而后来的人往往受到民族主义或意识形态伊斯兰主义的启发。 例如,印度自由派赛义德·艾哈迈德·汗(Sir Syed Ahmed Khan)在1864建立了一个穆斯林学习社会的西方模式,阿里格尔科学学会,然后在1875建立了一个现代风格的穆斯林教育机构,穆罕默德盎格鲁 - 东方学院,在维多利亚女王的生日开幕。 在1889,另一位强调他对英国人忠诚的印度自由主义现代主义者米尔扎·古拉姆·艾哈迈德(1835-1908)创立了 艾哈迈迪亚运动。 随着时间的推移,这在逊尼派穆斯林中变得越来越有争议,因为米尔扎古拉姆艾哈迈德的追随者来看他是弥赛亚,一个新的先知,耶稣的隐喻的第二次来临。 Ahmadiyya因此越过了逊尼派伊斯兰教的主要红线之一,尽管它仍然将自己描述为穆斯林,但它不再是逊尼派伊斯兰教的一部分。

在伊斯兰组织中,已经提到了受民族主义伊斯兰主义启发的全印度穆斯林联盟。 在实现巴基斯坦与印度分离的目的后,它被解散在1947中。 在其他国家仍然存在民族主义组织,其中多数穆斯林地区仍然是较大的非穆斯林国家的一部分。 在查谟和克什米尔,印度的穆斯林占多数的部分,可能在逻辑上已成为巴基斯坦的一部分,但没有,有查谟克什米尔解放阵线(成立1976)。 在Patani,佛教徒占多数的泰国穆斯林占多数的部分,有许多组织,包括国家革命阵线(成立的1963)。 许多其他领域也采用了类似的模式,包括穆斯林国家,如非穆斯林军队占领的阿富汗,因为阿富汗是在苏联入侵新西兰国立大学之后。 民族主义伊斯兰组织经常参与包括恐怖主义在内的暴力冲突。

最重要的意识形态伊斯兰组织是 穆斯林兄弟协会(MB), 在1928中由伊斯兰知识分子al-Banna在埃及成立,他已被提及. MB有自己的WRSP入口,致力于宗教,道德和政治改革,是一个前所未有的穆斯林世界的群众组织。 在1940s的高峰期,它可能是埃及的2,000,000成员。 Al-Banna建立了一种独特的组织形式,借鉴了军事,准军事和党派模式,最终加入了与共产党的细胞结构非常相似的东西,共产党是一个与MB竞争激烈的组织。

第二次世界大战之前,期间和之后的埃及政治都是不稳定和快速变化的,有时MB是一个新的宗教运动,有时是一个政党,有时是一个民兵。 从那以后,逊尼派意识形态的伊斯兰组织重复了这三种形式的活动。 有些人喜欢 塔比吉米(Tablighi Jam'aat) (成立1926)和 FethulahGülen运动 (成立的1976)(都有他们的WRSP条目),专注于他们自己的成员和传播伊斯兰教,虽然他们也具有政治重要性和争议。 其他人,如在阿尔及利亚内战期间与阿尔及利亚国家作战的武装伊斯兰组织(1991-2002),或者后来, 博科圣地 (成立2009)和 伊斯兰国 (成立的2013)(都有他们自己的WRSP条目)专注于圣战,包括企图推翻政府和征服领土。 然而,更多的组织专注于赢得选举:这一类别包括二十一世纪埃及的MB,它组织了一个政党,并在争议和被军事政变推翻之前赢得了一次选举。 它还包括AK,一个现在已经赢得多次选举的土耳其政党 一些人认为已经从伊斯兰主义的根源转变为其领导者的车辆,RecepTayyipErdoğan(出生于1954)[右图], 虽然在联邦选举中表现不佳,但马来西亚伊斯兰党PAS已经赢得并失去了许多州选举。

非常偶然地,意识形态的伊斯兰主义成为一个国家的官方意识形态,就像在1973巴基斯坦宣称自己是一个“伊斯兰共和国”一样,苏丹在1983中宣布引入伊斯兰教法,在阿富汗的1996中宣布自己是“伊斯兰酋长国”或州。 这在实践中的意义差异很大。 巴基斯坦仍然是一个不完美的选举民主国家,与美国保持着良好的条件,一些法律反映了伊斯兰教规范,例如禁止穆斯林购买酒精(一项执法不严的法律)。 苏丹成为一个敌视美国的军事独裁政权,其中更多的伊斯兰规范被纳入了雕像法。 作为一个伊斯兰酋长国,阿富汗国家仍然处于弱势,但是基地组织庇护并将类似沙特的模式与地方自治结合起来,这种模式往往比古代部落习俗更多地遵循伊斯兰教。

问题/挑战

正如我们所看到的,ulama的ijma(共识)在历史上仅次于逊尼派伊斯兰教基地中的古兰经和圣训。 这个ijma在理论上是对古兰经和sunna的解释的结果,但在实践中经常被认为足以显示ijma的存在,例如在其中一个madhhabs的教导中,而没有进一步参考“古兰经”和“圣训”中的文本原则上支持ijma。 然而,一些逊尼派乌拉玛对此提出了挑战,强调了原始资料的重要性。 其中最重要的一个是Taqi al-Din Ahmad ibn Taymiyyah(1263-1328),他是一名Hanbali,他攻击了他那个时代普遍接受的观点和做法(不可接受的创新,与sunna相反)(Rapoport和Ahmed) 2010)。 更重要的是穆罕默德·伊本·阿卜杜勒·瓦哈卜(1703-1792),他领导了阿拉伯半岛的一个清教徒改革运动,谴责了许多ijma为比达(Crawford 2014)。 穆罕默德·伊本·阿卜杜勒·瓦哈布是萨拉菲运动的主要灵感之一,这是一个重要的当代逊尼派运动,强调重返纯粹的萨拉夫实践的重要性,即第一代穆斯林。 沙特阿拉伯是世界上最富有,最有影响力的穆斯林国家之一,它普遍支持这一观点。 然而,许多穆斯林拒绝萨拉菲主义,萨拉菲和非萨拉菲对伊斯兰教的解释之间的竞争现在是逊尼派伊斯兰教面临的主要教义问题。 萨拉菲的解释,特别是沙特的解释,通常更具限制性,特别是在仪式和实践,性别问题以及穆斯林和非穆斯林之间的社会关系方面。 有时意识形态的伊斯兰主义已经纳入了萨拉菲的观点。

除了这些教义问题,今天逊尼派伊斯兰教面临的一些最大问题,特别是中东地区,都是政治问题。 中东和北非的许多穆斯林国家经历了与黎巴嫩内战(1975-1990)相当的痛苦宗派冲突或与阿尔及利亚内战(1991-2002)相当的伊斯兰国家冲突,包括叙利亚内战(自此以来) 2011),它结合了两种冲突。 这些冲突直接影响了许多逊尼派穆斯林,通常是在宗派冲突期间和非宗派政治冲突中的双方。 其他地方的逊尼派穆斯林作为同情者或恐惧的旁观者间接参与其中。 还有一些较小的冲突,包括暴力和非暴力冲突,涉及中东和北非穆斯林国家的避免内战的意识形态伊斯兰主义者,以及世界其他地方的穆斯林国家。 例如,在埃及,2011和2013之间的穆斯林兄弟的政治活动以及2013政变之后的军事镇压使公众舆论大为不同,而许多自称为“世俗”的土耳其人则被AK的优势所吓倒。 在印度尼西亚,一个运作良好的民主制度使伊斯兰祈祷团开展了几次恐怖主义行动。

逊尼派伊斯兰教中的这些政治问题是中东大多数逊尼派穆斯林最关心的问题,但伊斯兰教与西方之间的紧张关系也引起了人们的关注,特别是对于在西方旅行或生活的穆斯林而言。 对9 / 11,成千上万人造成数百甚至数百甚至数百人死亡的恐怖袭击的反应可以挽救生命 西方穆斯林感到不舒服,特朗普总统试图“穆斯林禁令”在美国代表的政治环境日益恶化,欧洲民粹主义政党的反伊斯兰言论[右图]. 到目前为止,欧洲的立法,如许多国家禁止面纱(面纱)直接影响了相对较少的穆斯林,因为只有少数人(主要是萨拉菲派)认为需要面纱。 然而,许多不受此类立法直接影响的穆斯林担心可能对他们产生不利影响的进一步措施。

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图片#1:岩石圆顶。 照片来自Stacey Franco的Unsplash。
图片#2 Fath al-Bari,评论 布哈里 al-Bukhari,Ibn Hajar al-'Asqalani。
Image #3 Mohammed Alexander Russell Webb。
Image #4:Sir Syed Ahmad Khan,KCSI。
Image #5:Hassan al-Banna。
Image #6:瓷砖和灰泥在摩洛哥工作。 照片来自Annie Spratt的Unsplash。
图片#7:Qarawiyyin清真寺和 宗教学校 在摩洛哥非斯。 照片由Fabos拍摄。
图片#8:1707的土耳其阿ima,Jean-Baptiste Vanmour。
Image #9:RecepTayyipErdoğan,Gaziantep,土耳其的竞选活动横幅。 摄影:Adam Jones。 CC BY-SA 2.0.
Image #10:宣传禁止尖塔的宪法禁令的瑞士海报。 摄影:Rytc。 创作共用。

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发布日期:
17 June 2019

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