詹姆斯·劳伦斯

北美的Swedenborgian教会

北美瑞典时代的瑞典教会

1784年:年轻的苏格兰人詹姆斯·格伦(James Glen)在圭亚那拥有种植园,他访问了费城,并首次公开宣扬了瑞典堡在美国的著作。 几箱来自英格兰的瑞典堡的书导致了读书圈子,读书圈子大量增加,并沿着上海岸(宾夕法尼亚州,纽约州,马萨诸塞州)成长为会众。

1817年(XNUMX月):费城瑞典堡会馆在北美开设了第一座瑞典堡设计的教堂,即新耶路撒冷神庙,该教堂的原型是瑞典堡声称能看到天堂并描述于 真正的基督教,自从被夷为平地。

1817年(XNUMX月):有组织的瑞典堡社会的第一次美国聚会或代表大会在新的费城神庙与来自XNUMX个会众的代表会面。 最后的任务是在明年的巴尔的摩举行会议,这是一年一度的传统,一直持续到现在。 宪法被采纳,从而标志了后来成为北瑞典瑞典教会的集体组织。

1850年:瑞典人在俄亥俄州的伯格斯人在俄亥俄州的厄巴纳建立了一个宗派的人文艺术学院,即厄巴纳学院,该分校于1985年成为厄巴纳大学,并于2014年被收购为富兰克林大学(俄亥俄州哥伦布)的分支机构,但仍保留其历史名校大学。

1861年:该教派正式在伊利诺伊州合并为新耶路撒冷总公约。 尽管北美瑞典人教堂是其正式头衔,但该派别在世界各地的瑞典人其他分支机构中始终被称为“公约”。

1890年:在美国的187个社团和111个被任命的大臣中,瑞典堡教堂的数量达到了历史最高点。

1890年:当昔日的宾夕法尼亚协会脱离公约成为一个独立的教派,即新耶路撒冷总教堂,今天位于宾夕法尼亚州的布林·阿辛,正式分裂。

1893年:瑞典堡律师和外行查尔斯·卡罗尔·邦尼在芝加哥举行的世界哥伦比亚博览会上提议并主持了第一届世界宗教议会,使该宗派声名显赫。 Bonney被认为是Swedenborg的第一位多元翻译。

1894年:瑞典堡国家大教堂圣城教堂在华盛顿特区竣工并开放,今天在白宫看来仍在运转。

1895年:新耶路撒冷第二个旧金山学会(今天的旧金山瑞典人教堂)开业,获得了广泛的建筑赞誉,并成为旧金山唯一具有国家标志性的礼拜堂。

1896年:亚瑟·瑟沃尔(Arthur Sewall)是缅因州瑞典堡教堂的巴斯市一位杰出的实业家和瑞典堡外行,与威廉·詹宁斯·布赖恩(William Jennings Bryan)一起竞选民主党副总统候选人。

1897年:第一个瑞典博格人多代夏季宗教训练营在密歇根州的阿尔蒙特(仍在运营)开业。 其他人则遵循这种独特的方法,最著名的是缅因州的弗莱堡新教堂大会

1900年:在所有教派的合法成员中取得了很高的成绩,列表中有大约7,000名成员。

1904年:全国新教会妇女联盟成立。

1967年:尽管该教派远远低于要求的最低会员人数50,000,但仍被接纳为全国教会理事会的成员。

1975年:第一位女部长被任命为Urbana学院宗教研究教授Dorothea Harvey牧师。

1997年:第一个公开的同性恋教or乔纳森·米切尔(Jonathan Mitchell)牧师受命成立,随后被同事投票给部长会议主席办公室,任期多年。

创始人/集团历史

Emanuel Swedenborg(1688-1772)是一位杰出的瑞典自然哲学家,他在中年发生了神秘的转折,并出版了大量的灵性主义神智学书籍,这些书籍严厉批评了基督教的重要分支,并提出了另一种灵性,他称之为新教会。

Swedenborg [右图]假设他对基督教的改革最终将改变基督教世界的主要分支,并且没有采取任何言行或行动来建立一个独立的教会组织。 尽管如此,他在英格兰的书籍热情的读者之间爆发了一场分裂主义争论,他在那里生活了整整十三年,一些信徒在1789组织了新耶路撒冷大会,一个不符合规范的教派(Duckworth 1998:7- 25;块1932:61-73)。 英格兰和美国的瑞典堡教会组织被认为是新的宗教运动,不仅因为他们的信仰中存在根本上的异端元素,而且因为它们不是来自其他教派的分裂。 在英格兰,那些组织新的教会宗教运动的人来自其他几个基督教传统,而北美的瑞典堡教会本身与英格兰新的瑞典堡教会运动没有联系,但也是一个本地和国内运动,其最早的组织者来自几个基督教教派。

在国际上大约有七个Swedenborgian教派,其成员总数为50,000,最大的群体在西非和南非。 北美的美国瑞典堡教会(作为新耶路撒冷的总会议成立)是仅次于英国运动的第二古老的教会。 所有的Swedenborgian教派都使用了“新耶路撒冷”或“新教会”这些短语,并且大多数自我描述为“新教会”,并在当地教会名称中使用新教会这一短语。 然而,北美的Swedenborgian教会在二十世纪下半叶广泛改变了其公共身份,许多部委自称为Swedenborgian,包括目前的教派名称。 这种至少口语化为“Swedenborgian”的趋势在各地都变得越来越普遍。

美国运动可以追溯到1784的夏天,当时圭亚那的英国种植园主詹姆斯·格伦(James Glen)将瑞典堡的神学着作复制到费城,并进行了公开讲座。 这些书籍的阅读小组此后不久便开始组织,一些阅读圈子演变成教堂,有宗教服务和神圣的领导。 虽然早在巴尔的摩的教堂拥有一个教堂的成员最多,但费城在第一个四分之一世纪仍然是零基础,拥有最多的团体。 宾夕法尼亚州的贵格会实力证明是有用的,因为这两种运动在讨论内在光线方面有相似之处,并且两者都被一些宗教历史学家归类为改革潮流中的“灵性主义选择”(Gutierrez 2010:249-58)。 最早阶段的贵格会为新兴的瑞典边境社会提供了最重要的转换渠道。

由Swedenborgians委托建造的第一座教堂建筑在费城,并在新年1817开放。 它是在Nunc Licet寺庙中描述的 真正的基督教 (2006:508):

有一天,一座宏伟的教堂建筑向我显现; 它是一个方形的正方形,屋顶像一个皇冠,拱门上面和一个凸起的栏杆四处奔跑。 。 。 后来,当我靠近时,我看到门上有一个铭文:现在是允许的。 这意味着现在允许进入对信仰奥秘的理解。

在同一年,由于东部沿海地区出现了许多社会,这个想法很快就产生了一个代表团的代表大会,他们在5月15,1817(基督教历法中的升天日)会面。新的Nunc Licet寺庙。 他们的最后一项业务是为在巴尔的摩教堂举行的提升日1818日举行第二次年会,并且该教派继续举行年度夏季大会。

美国第一位重要的活跃的瑞典男子是弗朗西斯·贝利(1744-1817),他是费城的一位着名印刷商,开国元勋转而出版了“联邦条例”(第一部美国宪法)。 他开始了第一个Swedenborg阅读圈,并开始印刷最早的美国Swedenborgian文学作品,后来成为Swedenborg着作的第一部美国印刷商。 他的政治激进主义帮助了他的印刷业务  茁壮成长,但他的宗教激进主义随着时间的推移严重损害了他的会员基础。 新运动早期历史上最丰富多彩的Swedenborgian是Bailey的追随者之一,John Chapman(1774-1845),也被称为Johnny Appleseed。 [右图]在早期向西扩张期间,流动的托儿所也被称为Swedenborg版基督教的传教士。 他的标志是偶尔进行露天讲道,并向定居者发放小批量的Swedenborgian文学作品,当他们回来给他人并留下新的东西时,他会收集他们。

新运动在其上半个世纪面临的首要挑战是推动和推动是否采取更集中的政府或维持对地方“社会的完全自治”。松散联邦在新西兰总统(新耶路撒冷)总会制定,松散的联邦以政体的形式运作(地方集团拥有和经营他们的自己的事工)。 对更多协调和共同标准的广泛渴望,部分原因在于 在公共广场上增加身份和存在,与对较小区域的粗暴地区进行粗暴对待的更强大地区的自由承诺和对胁迫的恐惧。 由灯塔山教堂的托马斯伍斯特领导的以波士顿为中心的新英格兰地区在数量和个性方面都是最强大的。 [右图]伍斯特最终担任该教派的总统多年(三十四年)。

在1838中,伍斯特试图将一种主教形式的教会政府强加于瑞典边境会众的弥散群体上。 在臭名昭着的“挤压规则”中,在第二十二届年会上,伍斯特制定了一项法令,要求所有社团在下一年按照新的秩序规则进行组织,或者从公约的卷轴中删除。 Furor在上海岸外爆发。 抵抗有两种形式:中西部的集中化和费城的中部海岸地区的伍斯特。 随后组织了一项名为“西方公约”和“中央公约”的分离区域公约,以抵制一些东方公约所呼吁的以新英格兰为中心的“公约”。 西方公约对中央集权政府的兴趣最小,而中央公约对主教政体的兴趣日益浓厚,但不受伍斯特政权的影响。 花了几十年才能安定下来。 “西方公约”重新回归,并接受了“公约”治理的某些方面,例如通过圣职任命的方式,而“公约”则以集权主流的方式落入分散的集体政体。 然而,中央公约的核心成为一个萌芽的根源,导致1890最终分裂成为一个主教形式的政府(Block 1932:170-204)的新教会(新耶路撒冷)。

北美的瑞典堡教会长期以来一直致力于建立基督教和多元关系。 一位瑞典人,查尔斯·卡罗尔·邦尼,[右图]构想了芝加哥1893哥伦比亚博览会的第一届世界宗教议会,他主持了现在的传奇活动,首次正式介绍佛教和印度教,以及许多其他传统,一般的美国公众。 在1966中,该教派被允许进入全国教会理事会,尽管其成员总数低于50,000成员的通常门槛,并且每年在会议中继续活跃。 瑞典堡教会被认定为唯一一个被纳入NCC的神秘或新的宗教运动(2007展位:27)。 在2001中,该命名的神学院在经过135多年的运作后离开了波士顿,并重新成为伯克利研究生神学联盟的一个组成部分,伯克利是北美最大的多元学术联盟。

教义/信念

与十九世纪后来的美国基督教新宗教运动如摩门教,基督复临安息日,耶和华见证人和基督教科学相比,瑞典堡运动在信仰结构方面与历史基督教正统相比有更清晰的相似之处。 这是因为Swedenborg希望翻新基督教世界的主要分支。 然而,除了美国主流传统的普通神职人员之外偶尔热情的读者之外,Swedenborg从未在基督教的大标准持有人传统中获得太多牵引力。 他最长的文化影响来自浪漫的艺术家和诗人,他们在他的席卷宇宙学和平凡的形而上学中发现了强大的幻想材料(Williams-Hogan 2012)。

尽管对诸如三位一体的神学,三位一体的神学,通过恩典的信仰救赎,以及对简单的经文意义的拯救等重要的正统基督教思想进行了深刻的批评,但瑞典教会的教会却促进了熟悉的基督教叙事。 这些包括高级基督论,专注于理解精神形成的圣经方法,以及典型的基督教历年之后的公共崇拜模式。 然而,这种普遍的相似之处不应掩盖重大问题上替代立场的程度。

与瑞典堡在现代唯灵论兴起中的作用相一致,瑞典博士一直积极发布有关死亡以后未来的更多细节。 Swedenborg的失控 从他自己的一生到现在的畅销书一直是他的灵性主义者, 天堂和 地狱,这充满了灵性信息(Swedenborg 1758 / 2001)。 [图片右侧] Swedenborgians一直积极参与近死亡研究运动,发布了大量支持幸存死亡的作品,并在他们的教堂中主持群体,这些群体的发言人声称自己曾在近距离接触过“另一面”。死亡事件。

同样位于瑞典边境信仰最着名特征的顶端是,圣经包含了一个迄今未知的文字文本代码,以打破其真正含义的印章。 在Swedenborg发表的大约三十卷(取决于哪个版本)的总页面中,将近一半涉及逐字逐句的评论,该评论提供了文字文本的“内在意义”含义。 对文本的解释性举动通过一种象征主义的方式发生,即Swedenborg所谓的“对应”,通过这种对应方式,简单意义上的名词和动词以一种精神寓言的方式被阅读,这种方式始终塑造了一种特定的基督教神智,传达了对上帝三个主题的观点。自我与人性的关系,人类的精神历史,以及读者的个人灵魂之旅。 许多学者认为,Swedenborg的解释技术与早期的长期存在有关 感觉灵性 基督教历史中数十位重要人物曾经实践过的圣经伪装方法(Lawrence 2012)。

另一个著名的信仰涉及影响深远的“一体性”形而上学,这种形而上学以三位一体的方式描述了三位一体的一元论(小“ u”)特征,以至于瑞典人通常将正统派基督徒称为反三位一体论者。 同样重要的是从正统的表述重新定义信仰。 瑞典堡以如此残酷的方式抨击“信仰单独”的救赎思想,以至于教会运动一直强调精神成长和再生的语言,这是实际的形成过程,也是来世通往积极目的地的唯一“途径”。 在回答有关他最后的主要工作的异端审判指控时, 真正的基督教,Swedenborg利用典型的路德系统的结构组成了他的一系列理论改革。 对于每个教义类别,他描述了“旧教会”观点和“新教会”观点(Swedenborg 1771 / 2006)。

尽管大多数宗派信徒声称瑞典堡没有地球上的资料来揭露圣经的真正含义以及它所包含的神学和神智学,但许多宗教历史学家认为瑞典堡的特点是受到几个相互关联的历史思潮的影响和共鸣: Neoplatonist,Augustinian,theosophical,hermetical,kabbalist,Pietist和Neo-Cartesian(Lamm 2000:50-122; Jonsson 1971:41-118; Larsen 1984:1-33; Lawrence 2012:147-233)。 除了构建瑞典堡所包含的复杂的相互作用之外,相当多的主要来源证据使他了解这些历史潮流中的概念和框架,这些都是他成熟的思想体系的基础。 这些材料包括他的论文中发现的大量笔记本以及他去世后出售的图书馆遗产目录(Lawrence 2012:114-17,130-36)。

就Swedenborg的接受和对他的想法的影响而言,一些宗教历史学家评估了Swedenborg在塑造西方宗教思想中的作用值得注意,特别是在十九世纪的英格兰和美国(Ahlstrom 1972:600-04,1019-24; Schmidt 2000; Albanese 2007:136-44,170-01,303-11;和Goodrick-Clarke 2008:152-78)。

仪式/实践

主导着这个群体历史的精神实践集中在礼仪崇拜上。 音乐,祈祷和礼仪反应支持中心事件:一种解释性的讲道,理性地解释如何通过解释经文中各种内在层次的意义来生活。 Swedenborgians可能是开始每一项服务的唯一传统,在祭坛上开启圣经仪式,并在祝福仪式结束圣经之后结束(Lawrence 2005:605-08)。 最近,大多数教堂已经变得越来越“低级教堂”和当代崇拜风格。 除了崇拜之外,有关Swedenborg作品和Swedenborgian二级文学的研究和讨论小组一直是实践的主要形式,尽管在过去的几十年里,有许多其他思想家,教师和传统的显着增加。

虽然Swedenborg在世界上大多数瑞典人中占有先知地位,但在这个最自由的分支中,他被视为“许多”中最有价值的精神资源。 二十世纪后期的美国心理学家威尔逊·范·杜森(Wilson Van Dusen)开发了一种广泛流行的瑞典边境精神实践方法,该方法由瑞典堡自己的精神实践提供信息,他将大量的数字转移到冥想,梦想工作和依赖直接的个人经验。神圣(Van Dusen 1974,1975和1992)。

组织/领导

该面额由一个由总理事会领导的代议制政府通过普通成员制民主。 [右图]目前截至2018由七名成员组成,其中四名是军官,所有总理事会成员均在年度夏季大会上通过任期限制系统选举产生。 投票代表由区域协会决定,区域协会根据协会的会员总数按比例公式分配代表。 协会由该地理区域内的501(c)(3)组织的组成社团组成。

还有五个常设委员会,由三至五人组成,他们也由代表选举担任任期。 这些工作组全年负责财务职能,出版(在线和印刷),教育活动和支持资源,信息管理以及即将召开的公约的提名。

另一个重要的机构是部长理事会,他们对部门培训的标准和程序拥有权力,并为教派的精神工作提供咨询和指导。 受委任的神职人员在夏季大会上拥有自动投票权,并与协会的俗人代表保持一致。

问题/挑战

许多人心目中的瑞典地区主义与灵性主义运动联系在一起,这种运动使新西兰人与狐狸姐妹一起开始着迷。 虽然大多数瑞典边境思想领袖都避开了灵性主义者的做法,但由于瑞典堡自己对自己的宣言,这种混淆是不可避免的。 从他的第一本出版的神智学卷开始,他的巨着, Arcana Coelestia (天堂的秘密),Swedenborg声称可以直接进入精神领域以及上帝的思想,因此能够传达来自精神世界的信息(Swedenborg 1749-1756 / 1983)。 尽管这八卷是从1749-1756匿名发布的,但由于1760和1761中涉及一些知名证人的三个特别高度公开的事件(Sigstedt 1952:269-),因此作为作者的身份出现后,瑞典堡的身份因此而闻名。 86)。

一夜之间,他与重要地方的重要朋友发生了争议,例如总理安德斯·冯·霍普金斯,但许多批评者认为他是骗子。 嘲笑他的漫画变得普遍,以及知道他的有信誉的人的见证。 伊曼努尔·康德(Immanuel Kant)花了相当长的时间来调查瑞典堡所谓的克莱威和洞察力的故事,派遣一位值得信赖的特使前往瑞典,以便更好地估计这种理论知识渠道是否可以在他的认识论哲学中加以考虑(Sigstedt 1952:303-04) 。

Swedenborg的灵性主义叙事作为Swedenborg在精神世界中的实际经验呈现给读者,而这本出版的材料是他获得绰号“先见”的原因。他向朋友和后来向询问者和他的书中声称,经许可和来自主的能力使他能够在地球世界中探索精神世界。 允许这样做是为了更深入地了解生命的本质,并回答那些驱使人们不信的疑虑以及已建立的教会陷入严重错误的问题(Tafel 1875-1877:I,92,207)。 正如他在死后发现并出版的私人杂志(Swedenborg 1883)所揭示的那样,他在声称自己已经在1745中进入精神世界并且继续这样做了20多年之后立即写下了这些经历。 启示录揭晓 当他开始更透明地发布账户时。 这种激进的,看似荒谬的主张加上在现代西方历史中取得的非凡成就和重大影响的传记,导致了关于Swedenborg心理倾向的长期讨论。

In 天堂的秘密 瑞典堡开始实行通常被称为“大事记”或“难忘的关系”的做法。 这些是神学论文,涵盖了创世记和出埃及记的释经的每一章(总共约XNUMX篇),正如先知一贯明确指出的那样,他的主题方法是根据他在属灵世界中的经历而获得的。 由于这些主题性文章通常与所附章节的内在含义并不紧密相关,因此该纪念品通常被视为“章节间材料”,以将其与圣经注释本身区分开。 教学和指导,纪念品 天堂的秘密 形成他的五个1758作品的基础,因为这个原因被描述为衍生作品(Swedenborg 1848)。

在这些公众的感受之后,Swedenborg发表了他的第五部重要作品, 启示录揭晓其中包含了对启示录的每一章的解释,关于来世的灵性信息部分和精神世界的本质(Swedenborg 1766 / 1855)。 在他的出版物中,他经常使用“看到和听到的东西”(ex auditis et visis)这个词来讲述他的精神世界经历。 有点像尾声,几乎总是将它们放在章节评论的最后,并且通常有自己的观点与他的启示录解释的主题不相关。

因此,他的精神世界经验变得更加明确和教学,并从中提取教学点。 通过这种支点,Swedenborg更加戏剧性地进入了一种写作风格,成为现代佛教文学中的第一个文本。 宗教学者的历史经常认为他是第一个灵性主义作者(施密特2000:200-46; Block 1932:56-57; Goodrick-Clarke 2008:152-78; Doyle 1926:1:1-18)。 Aldous Huxley测量了Swedenborg对于他不同寻常的精神现象(Huxley 1956:13-14)和十九世纪美国历史学家Bret Carroll的特征,详细描述了直接和可回收话语的主张的灵性主义的起源,现在生活在精神世界作为一种传统,始于Swedenborg和“超验主义美国的名副其实的Swedenborgian亚文化”(Carroll 1997:16-34)。

组织冲突的特点是第一世纪的大部分时间。 这个历史最悠久的美国分支在十九世纪末经历了一场大规模的分裂,在当时许多美国基督教运动的典型自由保守派分裂中。 美国(和欧洲)宗教的长期自由主义倾向激发了许多保护和挽回原始传统的努力,通常是纯粹主义或原教旨主义的修辞形式。 在美国的瑞典地区主义中,所谓的学院运动起源于本世纪中叶,并在1890中形成了正式的分裂(Williams-Hogan和Eller 2005:183-92)。 核心原则涉及Swedenborg(Block 1952:205-32)的绝对可靠性。 象征着两个分支机构区别的一个有争议的重要问题涉及瑞典堡的著作本身是否是经文。 较老的分支没有将瑞典堡的著作说成是经文,而较年轻的分支则称它们为《第三约》。。 因此,将军教会将Swedenborg的着作视为第三次约,并在服务中将其作为圣经的一部分与旧约和新约的读物一起阅读。 此外,虽然旧的分支在政体中是集体的,意味着地方的会众控制着教会的运作,包括教义的解释,新的分支采用主教政体,具有源于行政主教的运作和教义权威。

以宾夕法尼亚为中心,最终成为新耶路撒冷将军教堂 建立了世界上最大的非非洲Swedenborgian分支机构。 宾夕法尼亚州Bryn Athyn的总部发展到包括美国研究最多,最引人注目的大教堂之一[右图](宾夕法尼亚州第二大教堂建筑和根据中世纪技术和工艺建造的最近的美国大教堂)以及四年制文理学院。 自从1975以来,这两个分支继续代表着一个典型的自由主义保守主义分裂,以及自1997以来公开同性恋的女性,而年轻的保守分支一直拒绝为女性作出任务,并且从未允许在任何公开论坛上讨论同性恋圣职任命的问题。 尽管瑞典堡的解释风格存在差距,但两个分支机构的合作方式仍然存在,特别是在出版企业时,偶尔在地方层面,当每个分支机构的教堂都近在咫尺时。

保守分支在1930中承受了自己的分裂,作为一个名为The Lord's New Church,即Nova Hierosolyma(通常称为上议院新教会或Nova)的组织,因为其声称因为Swedenborg的着作是第三次遗嘱而因此而神圣经文,他们也必须包含内心的感觉。 这个群体虽然在美国很小,但在荷兰和乌克兰的教堂中具有国际形象(Williams-Hogan和Eller 2005:292-94)。

图片

Image #1:Emanuel Swedenborg,Carl Fredrik von Breda。
Image #2:Urbana大学的Johnny Appleseed博物馆。
Image #3:Hiram为Thomas Worcester,1851破产。
图片#4:查尔斯卡罗尔邦尼,[坐在]芝加哥1893哥伦比亚博览会的第一届世界宗教议会。
图片5:Swedenborg的书的封面 天堂与地狱。
Image #6:Swedenborg北美教会标志。
Image #7:宾夕法尼亚州Bryn Athyn的大教堂。

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发布日期:
12 2019月

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