奥利维亚格罗夫 蒂莫西米勒

Faithists

坚信时间表

1828年(5月XNUMX日):约翰·巴鲁·纽布鲁(John Ballou Newbrough)出生于俄亥俄州斯普林菲尔德。

1882年:第一版 Oahspe 发表了。

1883年(24月26日至XNUMX日):在纽约市召开了一次会议,汇集了对 Oahspe 和殖民地的形成。

1884年(4月XNUMX日):安德鲁·霍兰德(Andrew Howland)在新墨西哥州的洛斯克鲁塞斯(Los Cruces)为沙兰殖民地购买了土地。

1885年(28月XNUMX日):“伊斯兰教法第一宪章”由沙拉姆殖民地的信仰主义者提出。

1885-1890年:莎拉姆通过报纸和年历为新的信仰者信徒做广告。

1886年XNUMX月:五名殖民者因不遵守殖民地准则而被驱逐出Shalam。

1887年(28月XNUMX日):约翰·巴鲁·纽布鲁(John Ballou Newbrough)和弗朗西丝·范德沃特·斯威特(Frances Van De Water Sweet)结婚。

1887年至1900年:大约有XNUMX名孤儿在沙兰姆生活。

1891年(22月XNUMX日):纽布鲁(Newbrough)去世。

1893年(25月XNUMX日):弗朗西丝·范·德·沃特·斯威特(Frances Van De Water Sweet),纽夫拉夫(Newbrough)的遗id和豪兰(Howland)结婚。

1907年(30月XNUMX日):纽波特·霍兰夫人,霍兰,剩下的四个孩子搬到了加利福尼亚,沙兰殖民地的大门永久关闭。

1930年代:Wing Anderson和Kosmon的Essenes在犹他州北盐湖建立了一个殖民地。

1940年代初期:Kosmon的Essenes将殖民地移至科罗拉多州的蒙特罗斯(Montrose)。

1950年代:Kosmon殖民地的精华关闭。

1953年:科斯蒙环球信仰主义者在加利福尼亚成立。

1973年:Oahspe基金会在俄勒冈州成立。

1977年:Kosmon的全球信仰主义者在犹他州成立。

创始人/集团历史

John Ballou Newbrough [右图]出生于俄亥俄州斯普林菲尔德市外的5,1828,并以普遍主义传教士John Ballou的名字命名。 据报道,Newbrough的宗教经历从很早就开始以看到精神和接收信息的形式出现。 他的母亲是一个灵性主义者,因此理解她儿子的经历。 然而,Newbrough的父亲“对这种无稽之谈没有耐心”,并且因为“与精神世界交往的邪恶习惯而鞭打Newbrough。”目前尚不清楚这些宗教经历在Newbrough的青年时期扮演了什么角色(Stoes 1958:2)。

Newbrough最终毕业于辛辛那提医学院,计划成为一名医生。 他决定转向牙科并搬到纽约市。 即便在此期间,Newbrough对他人的关注和对不公正的厌恶也是显而易见的。 在纽约期间,他开发了一种牙科板制造配方,他在没有专利的情况下给了牙科专业。 Newbrough决定承担这项任务,因为固特异橡胶公司是牙科板配方专利的持有者,因此,假牙的价格对于穷人来说太高了。 Newbrough被固特异起诉。 案件的确有利于他,假牙的价格更实惠(Priestly 1988:6)。

在1849淘金热期间,Newbrough前往加利福尼亚州。 这次冒险取得了成功,并导致了澳大利亚的金矿之旅。 这次旅行对Newbrough和他在加利福尼亚遇到的商业合作伙伴John Turnbull来说也是一次财务上的成功。 纽布鲁与特恩布尔的妹妹雷切尔结婚。 他回到纽约的牙科和医学,并在接下来的二十年继续做这项工作。 Newbroughs有三个孩子,其中一个在婴儿时期死亡。 在此期间,纽伯勒对他在纽约市看到的贫困和生活条件更加困扰。 他特别感动纽约市的儿童死亡率,并参与慈善工作以帮助减轻痛苦。 Justine Newbrough的朋友KD Stoes表示,“教会未能履行基督徒的义务”和“闲置财产的积累”使得Newbrough与这些组织保持距离(1958:5-6)。

正是在他的传记中,Newbrough的精神体验得到了强调。 从1870开始,Newbrough在精神控制下前往中国,日本,埃及和印度。 他研究了这些地方的宗教,发现自己特别喜欢古老的宗教资源。 他的旅行激发了他在自己内部培养精神力量的愿望。 纽布勒成为纽约詹姆斯敦的一个灵性殖民地的成员,也是纽约州精神社会的受托人。 斯托斯回忆说:“他的双手会发脾气,并且会向所有方向写信息,与他的意志无关。”斯托斯还说:“有时力量会攻击他的舌头,眼睛和耳朵,他会说话,看看,并且听得无法解释“(1958:7)。

在参与詹姆斯敦,纽约殖民地和纽约州精神社会的同时,纽布鲁还通过多次测试参与评估媒体的真实性。 很显然,纽布鲁对精神交流的潜在好处感兴趣。 他的兴趣不是与已故的亲人沟通,而是与过去的着名思想家沟通。 为了促进这些沟通,Newbrough觉得他需要专注于身体的净化和心灵的集中。 Newbrough几年前采用了素食,但此时也消除了牛奶,鸡蛋和根茎类蔬菜。 他还认为,精神交流和指导的最佳时间是清晨,因此每天早晨黎明时升起(Stoes 1958:6-8)。

这些做法似乎对Newbrough来说是成功的,因为他在精神上被指导收购打字机并与天使或“好心灵”交流两年。 Newbrough说:

一天早晨,我的手上有一束光,像电线一样向下延伸。 在我头顶上,三只手完全化为实物,而在我身后的天使则双手站在我的肩上。 我的手指以闪电般的速度在打字机上弹奏。 我被禁止阅读自己写的东西,而且达到了狂喜的宗教狂喜,我虔诚地服从(Stoes 1958:8)。

这种写作模式五十周的结果是 Oahspe, 一本近900页面的书。 [右图]通过精神控制也包含了许多插图,其中一些插图被指示从其他书籍中复制Newbrough。 Oahspe 包括从一些先知和宗教,如基督教,佛教和儒教传递的材料。 这本被称为“新圣经”的书为生活在现代世界的人们提供了教导。

一旦 Oahspe 完成后,纽布劳努力寻找发布它的财务手段。 他在旅行和慈善工作的黄金考察期间花了很多钱。 这项慈善工作包括购买宾夕法尼亚州萨尔斯堡的一处房产,以收养和帮助酗酒者。 在他专注于他的精神发展而不是他的医疗实践的那些年里,他的积蓄也已经耗尽。 解决方案以未经请求的捐赠形式出现。 这些包括通过邮件发送的$ 2,000的匿名礼物和由Newbrough接受治疗的男性的家庭成员提供的$ 3,000。 通过这些捐赠,购买了一台印刷机 Oahspe 打印(Stoes 1958:9)。

Oahspe的 出版物,纽布鲁在美国和英国进行了会谈。 一小群皈依者开始出现。 一个值得注意的转变是Andrew M. Howland。 作为贵格会的豪兰(Howland)是一家利润丰厚的企业的继承人,事实证明这对于实现某些方面有很大的帮助。 Oahspe。 看完之后 OahspeHowland与Newbrough会面,两人开始了友谊。 这两个人都特别致力于实现其中概述的儿童之地 Oahspe (Stoes 1958:10)。

在1883,在纽约市举行了一次会议,聚集了领先的灵性主义者并皈依了原则 Oahspe。 转换称自己为“亚伯拉罕的种子的信仰者。”在会议上的人被吸引到帮助他人的愿望,并决定专注于建立儿童之地沙姆。 简而言之,Shalam的目标是建立一个儿童社区,从中发展出更好,更具有精神意识的种族。 正如所说的那样 Oahspe结果就是“人类通过世界上的流氓儿童复活。”沙姆拉姆不仅会帮助那些需要照顾和家庭的孩子,而且还会帮助人类免于自我毁灭。

在1884的夏天,Newbrough和Howland开始寻找预言的土地 Oahspe。 从弗吉尼亚州到墨西哥的许多地方被认为是殖民地。 在精神干预的帮助下,这些人被带到了里奥格兰德附近的新墨西哥州南部。 在Los Cruces,10月4购买土地,由Howland购买1884。 到那个月底,纽布勒和二十位信徒已经搬到了沙拉姆。 在这些早期的殖民者中,有一位将被视为“Shalam之母”的Frances Van De Water夫人和她八个月大的女儿Justine。 Shalam Faithists在帐篷里睡觉,直到在Dona Ana村的250 New Mexicans(Stoes 1958:16-18)的帮助下建造小土坯房。

事实证明,这些新墨西哥邻居对早期沙拉姆的生存至关重要。 他们向Shalam Faithists讲授该地区的农作物以及该地区流行的户外烤箱。 即使有了这种帮助,Shalam Faithists仍然在这些早期阶段挣扎,由于恶劣的生活条件,第一个冬天会有一些人死亡。 由不常的火车服务带到该地区的食物有限。 当Howland在1885永久迁移到Shalam时,他的注意力集中在了殖民地。 Newbrough专注于建造兄弟会生活的兄弟会(Howlind 1945:287-90)。

12月28,1885,Shalam Faithists以“泰国第一教堂”的名义提交了一份宪章(Tae意味着他们的领导者Newbrough体现的精神人物)。 那些加入Shalam殖民地的人被要求进入圣约,说明他或她不会拥有任何可以被他人使用的东西。 Shalam的指导方针在一开始就已明确列出。 任何参加“公约”的人都同意,他/她不会得到任何形式的补偿,但会得到食物,住所和其他必需品。 与Newbrough在接受之前采用的饮食一致 Oahspe,除了六岁以下儿童的牛奶外,Shalam不会食用肉类,鸡蛋,奶酪或牛奶。 此外,身体健全的成年人每天只吃两顿饭。 除非医生另有规定,否则不允许饮酒,吸烟和吸毒。 也许最重要的是,每年至少有五名孤儿被采用(Perry 1953:38; Priestley 1988:18-20)。

在1885和1890之间,Shalam的信仰主义者宣传该殖民地,以吸引现有的信仰主义者和新皈依者的新成员。 成员资格的限制是,人们不能崇拜“任何领主,上帝,或者女人所生的救世主”,并且要排除一个“想要靠智慧生活”的人(Stoes 1958:20)。 报纸和历书中的广告确实带来了新成员。 然而,正如其他宗教团体的情况一样,并非所有成员都出于真诚的原因来到Shalam。 一些人被公共生活的承诺吸引到了Shalam,但是一旦他们意识到他们需要的奉献精神,他们就不会持续很长时间。 有些人来到了Shalam,他们致力于信仰主义的信条和Shalam的事业,但发现殖民地的生活太难了。 由于成员所需的极端禁欲主义,数字从未显着增加(Stoes 1958:20)。

在这段时间里,纽布鲁夫的个人生活也发生了重大变化。 1886年,他向妻子瑞秋(Rachel)申请离婚。 提供的原因是基于习惯和信念的差异,至少可以追溯到十年前。 离婚于6年1886月28日获得批准并提起诉讼。1887年1988月20日,纽伯洛(Newbrough)与弗朗西斯·范·德·沃特·斯威特(Frances Van De Water Sweet)结婚,弗朗西斯·范·德·沃特·斯威特(Frances Van De Water Sweet)是最早的莎拉姆信仰主义者之一。 她成为莎拉姆(Shalam)的母亲,有时在很少的帮助下照顾孤儿(Priestley XNUMX:XNUMX)。

Newbroughs在新奥尔良开设了孤儿院,后来又在芝加哥,堪萨斯城和费城开设了孤儿院。 纽布鲁夫人和一名女仆将前10名不到6个月大的孤儿从新奥尔良乘火车运到了沙拉姆。 前十三名婴儿中有三名死亡。 在1887和1900之间,所有种族的大约五十名孤儿被带到Shalam。 信徒们平等对待所有的孩子,坚持所提出的观点 Oahspe。 所有人都收到了Oahspian的名字,例如Hiatisi和Astraf,并没有保留他们的出生或父母的记录(Priestley 1988:25-26)。

在1890中,收容孤儿及其看护人的家庭已经完工。 除了二十间卧室和一个大型托儿所外,Home还包括一个配有玩具的大型游戏室,可以让孩子们玩耍。 Newbroughs和其他Shalam Faithists为这些孤儿提供了最好的照顾,设施包括十个小浴缸,这是该国第一个。 儿童接受了知识,职业和精神领域的教育,男孩和女孩接受同样的培训。 儿童和其他殖民地成员参加了泰山寺的服务,在那里,纽布鲁将就其原则发表讲话 Oahspe (Stoes 1958:103-04)。

虽然致力于照顾孤儿和运行Shalam,但Newbrough每天早晨都会在黎明时醒来。 他将在一个名为“工作室”的无窗建筑中度过他的早晨,在那里他将通过精神指导描绘伟大宗教教师的肖像。 在1891的春天,流感席卷了Shalam,杀死了几名成员。 当纽伯勒夫人生病时,纽伯勒博士努力照顾她,以及他们的女儿和患病的孤儿,即使他自己病了。 除了Newbrough,Shalam的大多数居民都康复了。 他患上了肺炎并于4月22,1891去世。 据说,在他去世时,Shalam的居民因为担心发生了奇怪的噪音和撞击而挤在一起。 Howland当时离开了,准备出版第二版 Oahspe。 Shalam的信仰者一直等到Howland回来为Newbrough举行葬礼仪式,Newbrough和被收养的孤儿一起被埋葬在墓地里(Howlind 1945:299-300)。

Newbrough去世后,Andrew Howland [右图]负责进一步发展Shalam, 而纽伯勒夫人继续把精力集中在照顾孤儿身上。 Howland聘请新墨西哥工人协助建立灌溉系统和种植农作物,以使Shalam更加自立。 奶牛带来了希望开始利润丰厚的牛奶和奶酪业务。 还购买了鸡,希望卖鸡蛋能为Shalam带来收入。 不幸的是,这两项投资都没有成功。 更糟糕的是,牲畜经常从沙姆拉姆偷走。 由于信仰主义者在这些问题上不相信暴力或法律干预,他们几乎无法阻止这种掠夺(Priestley 1988:39)。

6月25,1893,Howland和丧偶的Newbrough夫人结婚。 例如,有人猜测婚姻为何会成为一种在八卦中保护双方形象的手段。 无论婚姻的原因是什么,Howland和Newbrough-Howland夫人都团结在一起为Shalam(Priestley 1988:39)的目标。

在他们结婚后的短暂时间内,Howland开始在Shalam Colony外面开发一个名为Levitica的殖民地,让家人分开居住。 二十座房屋建在一片土地上,感兴趣的家庭乘坐火车从堪萨斯城进入。 除了带家具的房屋外,这些家庭还获得了种子和农具,希望通过种植庄稼在埃尔帕索出售。 这次冒险并没有成功,事实证明这不仅仅是货币流失。 Levitica殖民者争吵,未能种植庄稼以养活自己。 两年后,Howland为每个家庭提供了个人开支的资金,并通过火车送到他们想要的任何目的地(Stoes 1958:115-16)。

Shalam殖民地也出现了困难。 农作物被洪水,干旱和动物破坏。 El Paso市场不适合Shalam Faithists种植的作物。 牲畜和Levitica失败的企业已经耗尽了资金。 专注的Shalam Faithists对那些被认为没有为该项目做出贡献的人表达了越来越多的怨恨。 Shalam的孩子们已经到了十几岁,并开始反叛。 由于缺乏教师资金,学校不得不关闭,这个问题更加严重。 这意味着Shalam的孩子们在外人中度过了他们的时间,并且在Shalam(Stoes 1958:116-18)的受保护生活之外接触了世界的方式。

在1901中,泰庙坍塌了。 一些人得出结论认为,这是来自已故的纽布勒的一个信息,并且已经被摧毁,以便将其从可能侵入和亵渎它的非信仰分子手中拯救出来。 此时,约有二十或三十位信徒仍留在沙阿拉姆。 在接下来的几年里,成员逐渐离开,并且房产上的外围建筑物无人居住。 最后,尽管Howland和Newbrough-Howland夫人做出了努力,但Shalam不得不关门。 在沙拉姆长大的二十四名14岁以下儿童前往机构或与家人一起入住。 大龄儿童冒险进入世界寻找工作。 11月30,1907,Howland,Newbrough-Howland夫人,Newbrough-Howland夫人的女儿以及其他三名青少年离开Shalam前往加利福尼亚(Priestley 1988:43-45)。

几年后Howland和Newbrough-Howland夫人回到El Paso并一直待在那里直到他们去世(1917的Howland和1922的Newbrough Howland夫人)。 Newbrough-Howland夫人的女儿Justine以Jone Howlind的名义为El Paso报纸工作了几年。 她写了一篇文章 新墨西哥州历史回顾 在1945题为“Shalam:事实与小说。”这篇关于Shalam和信仰主义者的文章公开反对她认为在该组织发表的其他文章中报道的谎言和流言蜚语,特别是由Julia Keleher(1944)撰写的文章。

尽管信仰主义者的基础成员死亡, Oahspe 继续吸引新的皈依信仰主义,数字增长。 多年来,其他忠诚的信徒团体建立了社区,取得了不同程度的成功。 在早期的1900中,在丹佛附近建立了一个殖民地,据说吸引了一些前Shalam殖民者。 这个殖民地与一个自称为光明的信仰兄弟会的团体联系在一起。 Wing Anderson,一位着名的信仰者,以及自称为Kosmon的Essenes的团体在1930s中在犹他州的北盐湖组建了一个殖民地。 该组织在1940早期迁至科罗拉多州的蒙特罗斯,在1950s中关闭了该殖民地。 大约在这个时候,亚利桑那州还开发了另一个名为Otis Acres(新墨西哥州立大学图书馆网站)的殖民地。

前面提到的与Kosmon的Essenes有关的Wing Anderson不仅活跃于殖民地的形成,而且还有助于传播信仰主义文学。 在1935中,他购买了原件 Oahspe 来自John Newbrough的女儿Justine Newbrough的1910版的版权和二万七千本。 在1938版权到期之前,他打印了 Oahspe 通过洛杉矶的Kosmon出版社(Priestley 1988:48-49)。 安德森还出版了他自己的着作,包括 Kosmon的光:从Oahspe出版包含基本精神智慧的七本书,以及预言性的其他作品。

除了出版信仰主义作品和建立殖民地外,二十世纪初的信仰主义者继续通过信仰主义小屋保持活跃。 第一个Faithist Lodge几乎在出版后立即在纽约市成立 Oahspe。 这个小屋和随后的小屋的建立是为了将人们聚集在一起,希望学习 Oahspe 并将其原则付诸实践。 成员每周开会,根据对“萨迦书”中Emethachavah仪式的了解,成员被称为一级,二级或三级成员。 Oahspe。 Newbrough积极参与建立和提供对这些旅馆的支持。 有证据表明,在Newbrough时期,东海岸,中西部和科罗拉多州丹佛都有许多旅馆活跃。 强调对Shalam的重视以及照顾世界上的一个流浪宝宝的目标,提出了成员,并将钱送到Shalam,直到关闭(Greer 2007:343)。

在Newbrough去世后,Faithist Lodges继续经营。 也许最着名的信仰小屋是在科罗拉多州的丹佛市。 这个小屋称自己为光明兄弟会,最终将其名称更改为光明的信仰兄弟会,以避免与另一个具有相同原始名称的群体混淆。 这群人购买土地并经营一个殖民地,像Shalam Faithists一样照顾孤儿。 在大萧条和第二次世界大战期间,光明的信仰兄弟会似乎相当成功,当时它的工作似乎已经结束(Greer 2007:343-46)。

虽然已经并将继续存在众多的信仰团体,但今天最突出的是Kosmon的普世信仰者。 这个小组是在1950晚期出现的。 亚利桑那州普雷斯科特的克罗斯比将活跃于出版 Oahspe 通讯,并认为需要一个组织。 在克罗斯比时期,采取了步骤,但直到他过去之后才实现。 在1977中,Kosmon的Universal Faithists被并入犹他州。 随后在科罗拉多州和内布拉斯加州注册成立。 根据其网站,科斯蒙的世界信仰主义者,其家庭设施位于科罗拉多州莫利纳附近,其成员约为35人。 他们的目标包括为自己创造一个共同的生活环境,使他们能够帮助“有风险和脆弱的儿童过上更好的生活和生活”(Kosmon网站的世界信仰主义者)。 该小组通过互联网保持活跃,利用聊天室和社交媒体网站与其他信仰主义者和有兴趣了解的人进行交流 Oahspe.

美国其他值得注意的信仰团体和社区包括儿童堪萨斯,Eloin社区,Four Winds Village和平中心和纽约Kosmon寺。 儿童Kansas由Rolf和Edie Penner在堪萨斯州佛罗伦萨的1973或1974成立,并持续了1970s(Miller 2015:76)。 儿童堪萨斯州参加了社区活动,并将他们的精神信仰描述为“从基督教到瑜伽到神秘的一切,从积极的一面开始”,对Oashpian原则感兴趣(社区 1978:35)。 Eloin社区开始在1975共同生活在俄勒冈州阿什兰以外的荒野地区。 他们认为自己是一个“神秘的秩序,称为发辫的秩序”,并“扎根于几个精神教义,包括 Oahspe“(故意社区网站2018的团契)。 Eloin社区避免使用酒精和烟草,遵循素食,并且是一种离网生态家园。 截至2018,Eloin报告了七名成年会员和两名非会员居民(故意社区网站2018的团契)。 四风村和平中心位于佐治亚州泰格,有十名成年人在1992报道(Miller 2015:163)。 纽约Kosmon Temple位于纽约布鲁克林。 最近采用信仰主义,会众研究 Oashpe,相信一个仁慈的创造者,鼓励素食或纯素生活方式,努力制定人道主义原则,促进和谐,倡导非暴力,并举办社区活动,如社区健康和保健研讨会。

教义/信念

信仰主义信仰以工作为中心, Oahspe由John Newbrough提供两年的时间。 “Oahspe”是一个象征性的词,意思是地球,天空,精神。 KD Stoes描述 Oahspe 作为“对现代世界的启示,以及对长期扭曲人类精神的教条,信条和邪教的解放。 它没有英雄崇拜的烦恼可转移”(Stoes 1958:11)。 所包含的原则并不被认为是新的,而是多年来向众多人类揭示的信息。 Oahspe 记录了“过去24,000年的高低天堂的神圣历史,以及宇宙宇宙观的概要; 行星的创造; 创造人类和看不见的世界; 以及空灵天空中神灵和女神的工作“(Stoes 1958:11-12)。

一个重要的方面 Oahspe 是宗教标签的细分。 人们不会被分为诸如“基督徒”,“佛教徒”和“穆斯林”等群体。事实上,各种宗教领袖都受到高度重视,并被认为可以指导人类的精神生活。 在 Oahspe,创造者或所有最高之光被命名为耶和华。 再次,Stoes的总结:

神和女神在无限中比比皆是; 天使既有天地,也有天地,但不再被人看见。 有些灵魂不希望复活; 和其他从未离开地球并且与凡人结合的灵魂(Stoes 1958:13-14)。

的语言 Oahspe 包括Paneric(指Pan的大陆,被认为是淹没在日本和北美之间)的单词,以及改变和创造的单词。 一些较新的版本 Oahspe 已被翻译成更易识别的现代英语,消除了一些改变和通用的词。 文本的结构反映了天地的活动,每一页都有一条线创造了这个分界。 近900页面文本分为三十六本。 有些人专注于历史记录,有些专注于科学力量,有些专注于精神问题。 为了充分掌握内容 Oahspe必须承认灵性主义对纽布鲁和文本的影响。 这篇文章不仅在他多年来培养他的特定技能之后通过Newbrough传播,而且也在其中 Oahspe “纪律之书”概述了发展精神能力和超感知能力的正确做法(Newbrough 1891)。

虽然特定的信仰可能有所不同,但有一些信仰主义信仰的标记通常在不同的信仰团体中共同存在。 作为一个信仰主义者通常坚持遵守原则 Oahspe,信仰创造者,融入各种宗教传统的知识,强调人道主义行为,素食生活方式和避免麻醉品以过上纯粹的生活和非暴力。

仪式/实践

Shalam殖民地和当代信仰主义者的信仰主义者的核心实践起源于 Oahspe。 [右图]也许最重要的是 Oahspe对未能实现其既定理想的社会(和现有宗教)的批评。 谈论实现和平或消除贫困是不够的; 一个人必须努力做这些事情。 在这个意义上, Oahspe 可以部分地认为,“地球上美好生活的蓝图和进入高低天堂的确定进入”(Priestley 1988:13)。 最好的例子是根据方向创建Shalam殖民地 Oahspe 为了位置。

在Shalam殖民地时,Newbrough将在Tae寺进行服务,这将涉及Newbrough讨论内容 Oahspe, 分享他的预言,有时帮助信仰者建立他们的精神联系。 此外,由于没有集中的组织或权威 Oahspe, 对于当代信仰主义者来说,对实践的期望并没有明确规定。 但是,人们可以从出版物中收集当代信仰主义者认为重要的活动。 正如可以预料的那样,最早的信仰主义者所采取的某些做法仍然是他们同时代的人所遵循的。 例如,一些人仍然遵守针对Shalam制定的六岁以上人群的肉类,蛋类和乳制品的膳食指南。 Oahspe 将这些限制作为疾病的补救措施。 人们认为,这种饮食既有健康益处,也有精神上的益处,而现代营养学研究结果确实支持了许多这些饮食指南。 此外,信仰主义者似乎分享了对慈善事业的承诺,并作为众多慈善组织的个人参与其中。

近几十年来,互联网已经在信仰主义者的实践中发挥了重要作用。 由于群体往往规模较小,成员分散在很远的地方,因此互联网允许以数字方式进行会议。 随着积极的讨论 Oahspe 并且有关创意作品的出版物和对文本的更多学术反思,一些信仰主义者加入了在线崇拜服务。

组织/领导

从出版后的最初几年开始 Oahspe在约翰纽伯勒的指导和领导下,信仰主义者的组织相当松散。 在纽约市信仰主义者的1883会议上,Newbrough被选为领导Shalam殖民地。 这种领导作用既包括Shalam的实际问题,也包括Tae第一教会的精神领导。 至于Shalam的组织,计划建立一个内部委员会和一个外部委员会的系统,每个委员会都有一个选举产生的主席。 那些居住在Shalam殖民地的人是组成内部委员会的。 参加小屋或信仰活动的人将由外部委员会组成。 虽然没有正式的宪法,但加入殖民地的人同意遵守圣约的要求。 选择不住在Shalam的信仰者仍然活跃在他们分散的群体中,不需要与Newbrough直接交流以遵守Oahspian戒律(Priestley 1988:14-21)。

在Newbrough过世后,Shalam的领导落到了Howland,可以说是Newbrough-Howland夫人。 他们都没有担任精神领袖的角色,但都努力使Shalam保持活力和运作。 Howland还开发了Levitica,一个为希望保持家庭生活方式的Faithists短命的社区。 尽管他们做出了最大的努力,Howland和Newbrough-Howland夫人最终不得不拆除Shalam并找到合适的孤儿院(Stoes 1958:110-21)。 尽管Shalam和Levitica都取得了有限的成功,这些都是更集中的信仰主义项目,但是信仰主义者的社区仍在继续出现。

信仰组织的数量仍然相对较少,并且彼此之间的运作方式基本上是独立的。 团体分散在美国和其他国家,包括英国,日本和德国。 二十世纪中叶的一个值得注意的群体是永安德森旗下的Kosmon的Essenes。 因为从来没有特定的信条或中央领导,所以奉献的戒律 Oahspe 一直是信仰团体的指导力量。 多个信仰组织通过他们的出版物进行了联系。 将信徒们聚集在一起的年度会议也在美国举行了多年。 近年来,互联网在传播Oahspian理想方面发挥了重要作用,聊天室和社交媒体网站为分散的信仰主义者提供了交流的机会。

问题/挑战

Newbrough必须克服的首要挑战之一是找到发布的方法 Oahspe。 可能由于他在慈善工作方面为自己所做的名字,金钱被捐赠给了他 Oahspe 打印。 对于信仰主义者来说,最值得注意的挑战来自于实现伊斯兰教之地的企图 Oahspe。 正如其他乌托邦社区的情况一样,Shalam Faithists在货币问题和非专业成员的负担方面苦苦挣扎。 Oahspe 提出沙姆兰的土地将处于“无人居住的国家”,一个别人不会居住的地方,并被建成一个“和平与充足”的地方(Priestley 1988:13)。

建立和维护Shalam的任务证明在身体上和经济上都在消耗殆尽。 虽然许多人致力于实现Shalam of Oahspe 为了给流离失所的儿童提供住所,一些来到莎拉姆的人并没有实现这些目标,并给殖民地带来了困难。 最终,这些问题以及纽布拉夫的逝世变得太多了,莎拉姆也被关闭了。 信仰主义主义者面临的一个可能无法预料的问题之一就是沙拉姆的倒台。 由于没有关于孤儿的血统的记录,因此那些曾经是莎拉姆的孩子的人一旦离开就无法追根溯源。 更严重的是,当莎拉姆被迫关闭时,霍兰德和纽布鲁夫-霍兰德太太无力照顾所有孤儿,而且大部分莎拉姆儿童也从他们唯一认识的家庭中流离失所(斯托斯1958:122-23)。

信仰主义者不断面临的一个问题是成员之间的距离。 在过去的几十年里,年度会议和会议通过将信徒团结在一起帮助缩小了这一距离,但近年来并没有那么普遍。 Shalam殖民地和 Oahspe 位于新墨西哥州拉斯克鲁塞斯的博物馆出版了一份通讯,其中包括与信仰相关的活动的通知。 在最终关闭并将一些材料转移到其他档案地点之前,博物馆被安置在各种环境中。 大约在Shalam殖民地关闭时和 Oahspe Musuem,时事通讯的出版结束了。

信仰团体往往规模小而分散,使得信仰团体之间的沟通成为一项艰巨的任务。 然而,互联网的兴起使得成员之间的沟通更频繁,更容易进行。 虽然一些团体多年来看到会员数量减少,但在很大程度上是由于老年人的死亡,似乎人们越来越感兴趣 Oahspe 增加了对文本和信仰主义出版物的访问,为信仰和信仰团体提供了帮助。 Kosmon的普世信仰主义者正在积极收集来自Faithist出版物,社区和历史社会的材料,以便编制一份档案,以便访问那些阅读Oahspe(Kosmon网站的普遍信仰者)的人。

图片

Image #1:John Ballou Newbrough。
Image #2:封面 Oahspe.
图片3:弗朗西丝·范德·斯沃特·斯威特。
图片#4:Andrew Howland。
图片#5:Shalam Colony。

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发布日期:
28 2019三月

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