希拉里凯尔

弥赛亚犹太教(美国)

 MESSIANIC JUDAISM TIMELINE

1813年:在伦敦促进犹太人基督教协会的主持下,本内·亚伯拉罕协会在伦敦成立。

1915年:美国希伯来基督教联盟成立。

1934年:第一个希伯来基督教教堂由美国长老会在芝加哥建立。

1967年:以色列进行了六天的战争,导致耶路撒冷在犹太人的控制之下。

1973年:美国犹太人宣教委员会的马丁·莫伊斯·罗森(Martin“ Moishe” Rosen)创立了“为犹太人服务的犹太人”组织。

1975年:美国的希伯来基督教联盟更名为美国的弥赛亚犹太联盟(MJAA)。

1979年:成立了弥赛亚犹太教徒联合会(UMJC)。

1986年:MJAA成立了一个社团协会,即国际弥赛亚会众和犹太教堂联盟。

1995年:Hashivenu的核心价值是由一群UMJC拉比创建的。

创始人/集团历史

与弥赛亚犹太教会有关联的大多数人认为这一运动是对耶稣最真实的信仰形式的恢复,耶稣最早的信徒是犹太人。 当代研究和许多弥赛亚犹太领袖,在十九世纪和二十世纪初将犹太人皈依新教的兄弟组织追溯到兄弟组织。 在启蒙运动和为现代国家建设服务之后,许多西欧国家放松了有效(或完全)禁止犹太人获得公民身份的法律。 然而,重要的限制,无论是合法的,还是最重要的社会,仍然困扰着向上流动的犹太人的进步。 与此同时,对外国使团的新兴趣席卷了英国新教和犹太人的使命,成为一个受欢迎的事业。 这些因素导致了十九世纪上半叶更多的犹太人转变,特别是在有抱负的资产阶级中。

其中一些早期的in依者在1813年成立了本尼·亚伯拉罕协会(Bene Abraham Association),这是一个祷告团体,是在伦敦犹太人促进基督教协会的主持下举行的,这是几年前成立的英国国教传教团。 这些团体为美国的类似组织提供了灵感,特别是1915年成立的美国希伯来基督教联盟(Rausch 1983:44-45; Winer 1990:9,11; Cohn-Sherbok,2000:16; Feher 1998: 43-44)。 为了确保他们的完全同化,这些“希伯来基督徒”被期望加入公认的教堂,并且通常被明确劝阻彼此不结婚或保留犹太教的痕迹以确保他们完全被同化(Winer 1990:10; Harris-Shapiro 1999:21-28 )。 这是1934世纪中期的规范,但有一些值得注意的例外,例如长老教会(USA)于1997年在芝加哥建立的第一希伯来基督教教堂(Ariel XNUMX)。

1960s引发了一系列重要变化。 许多希伯来基督徒开始在他们的“种族”遗产中看到了价值,这是由许多欧洲裔美国人,如意大利人,爱尔兰人和犹太人(Fene 1998)的民族自豪感运动所激发的。 更重要的是,前所未有的大量年轻犹太婴儿潮一代成为耶稣的信徒。 大多数人都被吸引到在加利福尼亚嬉皮士和“耶稣人”(Eskridge 2013; Dauermann 2017:6-11)中磨练的情感形式的福音派主义。 这些圈子新近重视犹太人,在某种程度上,犹太教在很大程度上归功于前千禧年时代主义的激增(Winer 1990:46-47)。 在以色列的1967战争之后,这个具有百年历史的神学对福音派的想象产生了深远的影响,当时耶路撒冷受到犹太人的控制,这似乎符合圣经的预言(Luke 21:24)。 更具体地说,时代论者认为犹太人 作为犹太人 在弥赛亚的第二次降临中保留了关键角色,特别是成为耶稣信徒的“余民”。 对于许多福音派人士和希伯来基督徒来说,似乎终结时代的新阶段已经开始,犹太传统信徒耶稣将成为中心。 这些事件的其他参与者回忆说,他们对“耶路撒冷在以色列控制下的政治自治”的骄傲鼓励了他们对基督教会自己的“信仰自治”的渴望(Juster和Hocken 2004:15)。 希伯来基督徒开始讨论组建他们自己的会众(Ariel 2013:214-44; Hocken 2009:97; Harris-Shapiro 1999:24-25)。

同时,1960年代改变了基督教对犹太布道的方向。 1967年的事件促使福音派人士为更多的福音派捐款,与此同时,主流基督徒和犹太人之间的信仰间对话不断增多,这促使传统上支持这些宣教活动的教堂退出. 在这种转变中,耶稣的犹太传统信徒认为他们可以提供更多 有效渠道。 在与主流教会的对话中,犹太信徒强调了尊重犹太文化的稳定会众,而不是传教会。 在与福音派的对话中,犹太信徒认为他们的内幕地位提供了更多创新和有效的传福音。 在两边,较旧的任务委员会为新运动提供了孵化场。 最着名的例子是耶稣的犹太人,[右图]一个传教组织在1973开始,由一位名叫马丁“Moishe”Rosen的皈依和保守的浸信会牧师开始,他从美国使命委员会成长为犹太人(Ariel 1999) )。

然而,从弥赛亚犹太教的角度来看,这是最重要的组织 出现在这一时期的是美国弥赛亚犹太人联盟(MJAA),[右图],这是今天同类型中最大的联盟。 它是在1975中通过重命名旧的希伯来基督教联盟美国而创建的。 这个名称变化非常重要,因为之前的辩论提供了对仍然很小的希伯来基督徒社区面临的挑战的洞察力。 从广义上讲,它使老一代人对抗现在称为弥赛亚犹太人的皈依者的涌入。 后者想要独立的会众; 前者不愿与他们所参加的基督教机构分开,而且许多人被任命和雇用。 另一个问题是新运动是否应该采用流行的具有超凡魅力的基督徒实践,许多新一代人通过这种实践来到耶稣(Ariel 2013:220-21; Juster和Hocken 2004:34)。 最后,年轻的侧翼赢得了一天,由许多年长的后卫支持。

福音派基督徒更加了解1980年代和1990年代的弥赛亚犹太运动。 弥赛亚犹太人的发言人定期写信给福音杂志,以纠正对以色列或犹太教的温和派报道; 他们参观了教堂,播放犹太音乐或展示逾越节。 他们制作了媒体来指导基督徒传福音给他们的犹太邻居(Hocken 2009:97,101;例如Rubin 1989)。 到1980年代中期,更多的基督徒开始寻求弥赛亚的服务。 自1990年代以来,由于互联网的出现,这种模式呈指数增长。 来自加勒比海,非洲,拉丁美洲和其他地方的移民是当今增长的另一个主要来源。 他们来自许多经常独立的魅力教会和五旬节教会,并视自己为犹太圣经的追随者。 相当多的人还通过家庭血统,个人启示或圣经中失去的以色列部落了解自己是犹太人(Kaell,2017年)。 较早的估计显示,弥赛亚会众中的外邦人数量大约为百分之五十(例如,Feher 1998:47-50; Juster and Hocken 2004:10; Dulin 2013:44),百分之六十(Wasserman 2000),或者简单地说,“外邦人比犹太人”(Dauermann 2017:14)。 在我的研究中,我发现弥赛亚会众领导人估计这一数字在百分之七十至百分之八十之间(另见Dein 2009:84)。 这个数字在较小的独立会众中较高。 今天,弥赛亚犹太教运动是一种极其多样化且发展迅速的运动。

教义/信念

在一个非常基本的层面上,弥赛亚犹太教可以简单地定义为那些带来犹太身份,信仰和实践方面的会众和个人,同时认为耶稣(希伯来语中的耶稣)是希伯来文中所承诺的弥赛亚(ha Moshiah)首先来到的经文是作为受苦的救赎主,并将重新点燃终结时代。 横跨弥赛亚谱系的一个核心原则是救赎只来自耶稣的赎罪死亡。 另一个是犹太人,以及犹太圣经文本和仪式,在耶稣中被“实现”或“完成”。 这显然是对“替代”(超主义)神学的拒绝,这是一种曾经普遍存在的基督教观念,断言犹太人因为对耶稣的不信而废除了与上帝的约,后者又传给了基督教会。 相反,弥赛亚犹太教赋予具有犹太传统的人以独特的角色和神学重要性。 因此,对替代神学的拒绝可以被视为弥赛亚犹太人象征性自我合法化的核心部分。 它解释了为什么应该有一个弥赛亚犹太教与犹太皈依者长期被纳入其中的基督教分支分开。

实际上,这意味着弥赛亚犹太人拒绝犹太遗产皈依基督教的观点; 他们通过对弥赛亚的新认识而得以实现,而弥赛亚始终是他们的。 同样,弥赛亚将犹太文本和犹太圣约视为“实现”,而不是取代耶稣的到来。 因此,他们使用犹太人和基督徒的经文,他们通常称之为 塔纳赫 (按照犹太教)和 英国人哈达莎。 由于犹太遗产信徒仍被视为犹太人,耶稣的信徒在弥赛亚会众中分为两类:“犹太人”和“异教徒”(没有犹太人的遗产)。 从弥赛亚的角度来看,这些信徒是精神先锋,将引导犹太人回归他们的“真实”信仰并引入圣经的预言应许(Warshawsky 2008:3)。 他们经常看到他们预言角色的另一面,就是将基督教会召回到其正当的犹太根源。

除了这些基本的协议点之外,会众也是高度多样化的,并且通常从基督教教会或教派中获取基本结构和教义,这些教会或教派支持他们,种植他们或训练他们的领导者。 结果,一个会众可能在很大程度上与主线浸信会教会无法区分; 另一个将是高度五旬节派; 还有一些是特殊的。 然而,有一些普遍的信仰或倾向。 绝大多数美国弥赛亚犹太人都相信人类的罪性和个人的复活与审判,与福音派神学一致。 他们还认为上帝是“三位一体”(三个人),根据罗马人8:14-17和马修28:18-20:父亲(阿巴),儿子(HaBen)和圣灵(Ruach HaKodesh)。 魅力或五旬节派教会更强烈地强调这三者中的最后一个。 大多数会众认为圣经是神圣的启示,其教义是信仰问题的最终权威。 为此,弥赛亚犹太人为自己提供他们所认为的更深刻和必要的背景而自豪 英国人哈达莎 通过其犹太血统。 弥赛亚的会众常常觉得他们以前参加的福音派和有魅力的教会不那么大脑,没有整体研究圣经,或者在耶稣的生活中提供犹太教的具体例子(Dulin 2013; Kaell 2015)。

世界末日的预言也非常重要。 许多弥赛亚的会众都是媒体关于犹太人和以色列预言角色的常客。 他们一般以政治和主要神学原因支持以色列国,在这方面与大多数美国福音派人士持相同的基本观点。 正如我在其他地方所指出的那样(Kaell 2015),许多弥赛亚领导人教导犹太人(尤其是耶稣的犹太信徒)在福音派教会,网上或书籍和电视节目中的预言作用。 这些教师可能隶属于弥赛亚犹太人协会或独立,他们承诺,通过管道希伯来的根源,他们可以揭开与末日时代相关的圣经预言的奥秘。 他们开始在1990晚期更频繁地出现电视电影电路,他们的观众自2000中期以来发展迅速。

仪式/实践

弥赛亚犹太人最为突出的是犹太人的仪式和他们融入崇拜的倾向。 会众在星期六(安息日)举行服务,其中包括希伯来语(通常用当代基督教音乐风格),圣经读物和希伯来语祝福(kiddush)的面包和葡萄酒。 崇拜风格和内容反映了灵恩派和非灵恩派之间的分歧,以及犹太传统主义者和非传统主义者。 例如,更多的传统主义会众融合了希伯来礼仪的各个方面,例如Sh'ma及其 相关的祈祷,而其他人可能没有. 在许多会众中,特别是在魅力十足的会众中,崇拜非常生动,有舞蹈,吹嘘,[右图]和乐观的音乐。 虽然许多领导人对glossolalia(说方言)不屑一顾,但更多有魅力的信徒可能会被精神杀害(Harris-Shapiro 1999:10-11)并且手上的经典五旬节祈祷行动很受欢迎。 与Torah的会众将在房间周围处理它,通常在节日气氛中亲吻。 服务之后通常是oneg(食物和团契)。

会众还包括许多创新的仪式,例如祝福小矮人(犹太人用于婚礼的树冠)下的孩子,以及为成年信徒提供的全部浸礼。 圣餐(吃面包和酒)很普遍,通常每月庆祝一次。 人们通常认为这一行为具有真实和有效的力量,尽管这通常意味着不确定的含义。 许多会众还制定了仪式,包括用油涂油或用手涂油,这在魅力主义者中很流行,是传达圣灵治愈能力的一种方式(Juster和Hocken 2004:37)。 个别信奉者可以选择穿着犹太仪式的服装,通常是塔利特(祷告披肩)和基帕(头骨帽)。 在更具魅力的环境中,(通常为雄性)混血儿可能会从长椅上吹羊腿。 在主流犹太教中,公羊的角吹在杂物(而不是杂物)之前,与高假息息相关,并且在安息日禁止使用。 在弥赛亚语境中,羊角回想起弥赛亚归来的号角,人们通常认为在敬拜过程中会降低治愈天使和祝福的能力。 个人还可以选择遵循《律法》中613条诫命的各个方面,通常与通过限制犹太教犹太人接受的食物来保持犹太洁食有关(少数弥赛亚会众将喀什鲁特人作为标准做法,并严格遵循其他正统犹太人的规范)。 男婴接受了割礼,但对于认为自己发现了犹太遗产的男性成员并不清楚。 尚未割礼的人可能会觉得自己受到了割礼。 许多弥赛亚主义者(尤其是犹太人遗产)也庆祝其他生命周期仪式,包括成年礼(Bar Mitzvah)或奉献仪式,婚礼和带有犹太教元素的from仪服务。

音乐是美国弥赛亚犹太人的基本实践。 在加利福尼亚州的1960和1970中,最早的一些弥赛亚讲道是通过街头音乐家进行的。 那个时代的群体,如羔羊或解放的哭墙,今天是传奇的(并且导致了年轻一代的弥赛亚音乐家,其中一些是这些团体成员的孩子)。 弥赛亚音乐一般都是风格化的 以色列和克莱兹曼的节奏,对基督教当代音乐的强烈定位。 这种音乐传统的一个流行方面是弥赛亚(或“大卫”)的舞蹈,[右图],这是基于以色列的民间舞蹈。 它在女性中尤其受欢迎,尽管男性肯定会参与其中。 大卫的舞蹈在弥赛亚的服务期间进行,并在课堂上讲授。 弥赛亚音乐和舞蹈在非弥赛亚福音派基督徒中有着强烈的追随,并通过在线教学视频和旅行弥赛亚教师而得到普及。

假期允许弥赛亚犹太人将他们的礼仪和社会日历重新定位于犹太教。 个别信徒在选择庆祝的假期方面存在很大差异,包括犹太人和外国人。 然而,大多数,也许所有的会众都融合了Rosh Hashannah,Yom Kippur,Hanukkah,Purim和Shavuot(五旬节)的某些方面。 两个主要假期是住棚节和逾越节,分别发生在秋季和春季。 弥赛亚通过耶稣的重读,“完成”犹太人对这些假期的理解。 因此,赎罪日以耶稣和他的赎罪为中心。 光明节庆祝耶稣的化身和他作为世界之光的地位。 普珥节的身体拯救预示着耶稣的精神拯救。 该 英国人哈达莎 实际上提到Sukkot(约翰7-9)是耶稣在耶路撒冷进行了一次强有力的预言教导的时候。 结果,许多福音派基督徒和弥赛亚犹太人将异教徒/犹太人联合庆祝Sukkot(特别是在耶路撒冷)作为即将到来的结束时代的标志。 逾越节塞德是弥赛亚犹太人中最重要和最着名的节日仪式,他们为此撰写了许多教学指南。 它常常在弥赛亚的会众和弥赛亚的犹太人家中庆祝。 与其他节日一样,犹太人的意义是通过基督论的意义完成的:三个matzah表示三位一体; 门楣上的鲜血(所以死亡“在埃及的瘟疫中过去了”犹太人的家园)意味着十字架上的鲜血; 以色列人的肉体奴役和自由预示着耶稣的救赎。 通过这个镜头,在耶稣的到来之前的犹太事件似乎证明了上帝的计划,正如弥赛亚人所理解的那样,是从一开始就注定的。

组织/领导

弥赛亚犹太教是一个松散的传福音事工和会众网络。 [右图]许多会众都是独立的,包括小店面,家庭教会和祷告团体; 这些尚未被深入计算或研究。 根据我的经验,他们更有可能被最近移民到北美,特别是来自非洲,加勒比海和拉丁美洲。 美国的其他会众实际上是教会工厂,从福音派家长教会或政府部门获得资助。 其他人是自我支持的,或几乎是自我支持的,这些可能从非常小的会众到少数拥有超过200名成员的大会众。 北美的许多城市都有一些弥赛亚教会,代表了一系列的风格和承诺。 少数人拥有自己的建筑物,但大多数人在星期六从教堂租用庇护所。 如果它们足够大,会众在一周内举办小组活动,通常与祷告或圣经学习有关。 一些会众鼓励在犹太地区进行挨家挨户或街头传福音,但根据我的经验,大多数人没有。 所有会众都会举办活动,特别是在犹太节日期间,鼓励会员与犹太朋友,家人,熟人或同事联系并邀请他们参加。

会众可以选择与少数协会建立联系,这些协会共享资源并在运动中创建一些结构。 两个主要的是国际弥赛亚会众和犹太会堂(MJAA的子公司)和弥赛亚犹太人会众联盟(UMJC)。 他们经常一起工作,每个人都支持大陆范围内的活动,例如会议和夏令营。 他们还证明了会众领袖,通常称为拉比。 也存在较小的从属关系组织,例如弥赛亚犹太人会众协会和弥赛亚会众联合会。 上帝大会(五旬节派)和南方浸信会大会也开始了自己的传教之翼,任命弥赛亚犹太拉比和支持会众。 福音派组织,例如耶稣的犹太人,选择的人民事工和Ariel Ministries,也以各种方式与会众联系和支持。 许多,也许是大多数的会众领袖仍然受过训练,并经常通过基督教圣经学校和神学院任命。 在较小的独立教会中,领导者可以理解他们传教的权力,直接来自上帝。 Hashivenu是由UMJC拉比斯在1990中期创建的一个小组,也发表神学陈述并运行一个网站和弥赛亚犹太神学院。 如下所述,它引发了该运动中某些犹太遗产领导人之间的激烈争论。

一般来说,弥赛亚犹太教是高度重男轻女的。 男人被任命为牧师,被视为运动最权威的教师,神学家和领袖。 作为会众领袖,作家,演讲者或教师,在领导职位上也非常偏爱犹太人遗产。 在国家一级,他们主要是阿什肯纳兹(欧洲)血统,并且仍然包括运动中的许多早期领导人及其子女。 在无关联和较小的会众中,最近的移民和有色人种中有更多的领导者,其中相当多的人可能认为自己有犹太人的遗产。 谈到长椅,弥赛亚会众中的年轻家庭往往少于福音派教会。 我的研究,以及最近对美国和英国教会(Dulin 2013; Dein 2009)的研究表明,几乎所有的会众,包括犹太人的遗产,都是通过教堂成年人来到这场运动。 在过去十年左右的时间里,一些弥赛亚教会开始将自己作为基督徒 - 犹太宗教间家庭的好地方。 他们是否会成功吸引大量此类家庭还有待观察。 大多数研究还表明,女性约占会众的百分之六十(这是美国基督教的常态),我的感觉是有更多的有色人种,包括像亚特兰大这样的城市的非裔美国人,而不是通常承认的。 在这方面需要更系统的研究。

弥赛亚犹太教的组织性因其扩散性而变得复杂。 在远程收听礼拜服务或弥赛亚圣经课程的人们(主要是非犹太人)中,它对在线产生广泛影响。 我发现许多混血儿仍然是“灵性寻求者”,因为他们可能会同时参加教堂,或长或短地松散地隶属(Kaell 2014; Feher 1998)。 对于试图创建自我维持,紧密联系的社区的领导人而言,这构成了挑战。 弥赛亚犹太教还与有时被称为“慈善主义”,“犹太亲和力”或“希伯来语根源”的趋势有很大的重叠(Sandmel 2010; Karp和Sutcliffe 2011)。 尽管每个术语都有不同的含义,但足以将它们定义为基督徒对犹太人(或符合圣经的以色列人)的积极态度的普遍转变,从而导致犹太教习俗的采用和适应。 例如,一个五旬节教会可能会基于他们对圣经​​中犹太人的动作,乐器和服装的理解而引入编舞。 如果有媒体报道,另一座教堂可能会邀请一位弥赛亚犹太拉比将他们的牧师裹在《摩西五经》中,这种仪式经常引起犹太人的谴责。 另一座教堂可能会将弥赛亚犹太人生产的文学作品纳入圣经学习班或Seder中。

自1990以来,所有形式的“亲和力”都已迅速发展,美国弥赛亚犹太人经常鼓励这种形式,有时甚至谴责。 虽然MJAA和UMJC的领导人试图从别人那里划定自己的运动,并澄清哪些弥赛亚会众是否可以接受,但实际上被弥赛亚犹太教吸引的人在他们的承诺,创造性和多元化方面都是灵活的。 虽然弥赛亚犹太教显然正在增长,但这些特征使得对任何特定星期六参加的美国人数的估计几乎无法从当前的研究中确定。 估计范围广泛,从30,000到2,000,000,大多数徘徊在150,000到300,000左右。 这些数字可能包括也可能不包括外邦人,当然不包括偶尔或在线联盟的人。 他们也遗漏了数百个会众,这些会众声称希伯来的根源不符合弥赛亚犹太领导人对运动的理解。

问题/挑战 

对于学者来说,弥赛亚犹太教在它如何蔑视看似清晰的宗教界限方面既有趣又有挑战性。 因此,他们倾向于有兴趣根据宗教研究和社会学领域中这些术语的定义来讨论弥赛亚犹太教是否是一种融合,混合或混合的形式。 对于弥赛亚犹太人本人,以及犹太人和一些基督徒来说,最明确的问题涉及被列入或被排除在犹太人之外的人。 这个问题同时在几个层面上运作。 在大规模的运动方面,犹太人非常一致地拒绝弥赛亚犹太教作为犹太教的一个分支(Shapiro 2012),除了一些值得注意的例外,例如改革拉比丹科恩谢尔博克,他要求犹太教的“多元化模式” (2000:212)。 犹太人的这种立场可能在未来发生转变,弥赛亚犹太人的辩护者有时会争辩说它已经在改变,在以色列是不同的,或者民意调查数据具有误导性。 从弥赛亚犹太人的角度来看,很明显,犹太人的遗产是犹太人(完成和实现),许多弥赛亚领袖推动(非坦桑尼亚)犹太人的某种程度的包容或承认。 通常情况下,弥赛亚领导人采取两种立场:他们认为,首先,“犹太教犹太教”仅仅是罗马帝国犹太教中的一种甚至是边缘的运动,因此耶稣的犹太信徒就像当代犹太教的前身一样合法; 第二,如果犹太人认为实践东方传统的人或无神论者是犹太人,那么他们不应该否认这种地位对耶稣的追随者。

对于弥赛亚的犹太领袖来说,多年来有两位重要的他们被接纳为犹太人的钟声。 第一个涉及以色列国家的“回归法”。在新西兰人民解放运动中,以色列最高法院裁定,弥赛亚犹太人因为自愿接受另一种宗教而不能以犹太人为基础获得公民身份。 然而,在1989中,它裁定,因为拥有一名犹太祖父母的人获得公民身份,弥赛亚犹太人可以获得资格,这对于那些来自公认的犹太人背景的人来说是一个重大的政变。 第二个挑战涉及宗教间对话。 弥赛亚犹太领导人常常认为他们应该被列为“犹太人 - 基督徒对话中最关键的缺失因素”(Kinbar 2008:2001-32),因为他们结合了两种信仰的元素,从而体现了他们潜在的统一。 大多数自由派/主流基督徒和犹太人不同意,因为他们不认为弥赛亚犹太人代表这种对话的任何一方。 此外,由于33s,犹太人和他们的自由对话伙伴已经避免将福音传播视为对犹太教的不尊重和破坏。 弥赛亚犹太人拒绝这种观念,特别是犹太人的遗产,认为传播福音是犹太教在耶稣的终极现实中的一种爱,关怀和保护。 这一概念对于运动的犹太观察者来说是陌生的,因此非常混乱。 福音派人士最容易接受将弥赛亚犹太人视为完全犹太人,尽管即使在这个阵营中也存在一些关于如何以及是否将他们纳入“宗教间”对话的争论。

弥赛亚的犹太领袖和神学家们认为他们完全是犹太人,他们大体上都是无可争议的(通常是德系犹太人)犹太血统的人。 另一个层面是关于谁在会众中包括犹太人的内部挑战。 这可能是该运动面临的最棘手的问题,因为它通过更多的异教徒参与而扩大。 外星人在座位中占绝大多数,并且在很大程度上保持了会众的财力,但是许多学者指出他们的地位可以“被描述为二等”(Power 2011:45; Feher 1998; Harris-Shapiro 1999: 71)。 这些研究的意思是,犹太人遗产在国家层面上是领导者,并且在与协会(MJAA,UMJC等)相关联的会众中受到强烈青睐。 虽然更多的会众在他们的网站上促进了异教徒和犹太信徒之间的平等,但后者仍然更有价值:会众被赋予更大程度的权威和真实性,它吸引的犹太人遗产成员越多; 对外邦人来说恰恰相反。 另一个挑战在于犹太人的定义,因为会众没有标准。 总是包括一个被养成犹太人或有一个犹太祖父母的人。 在这些类别中结婚的外国人通常也很重要。 许多人也感到被召唤到一个弥赛亚的会众,然后了解自己发现了犹太人的遗产,通常是几代人; 这些也可能包括在内,但前提是他们的自我故事符合某些规范(Kaell 2016)。 然而,MJAA和其他协会拒绝了解自己是圣经失落部落或以法莲和玛拿西后裔的外邦人的主张,并在这方面发出强烈谴责。 他们也非常警惕对希伯来根源的主张,并试图在运动中压制这些流行的神学,他们认为这是一种超级主义形式,使外邦人成为犹太人,从而取代他们。 在更大的层面上,这些争议涉及谁来定义什么构成“弥赛亚犹太教”:开始其主要机构的人或今天涌向它的人。

一个相关的挑战涉及Torah遵守。 弥赛亚犹太人相信救赎来自于耶稣的拯救恩典,并且这种恩典取代托拉“法律”(2 Cor 3:7)。 然而,弥赛亚犹太教也恢复了那些源自摩西圣经的诫命的仪式和规则的各个方面,即使大多数弥赛亚人认为自己遵循“圣经”的犹太教,并且经常对他们所谓的“拉比”犹太教持有非常负面的看法。 因此,遵循托拉的原因在神学层面上是不明确的,并且通常用模糊的术语来表示提供一些圣礼的益处或成圣(而不是“拯救”恩典)。 此外,没有就应该遵守哪些做法达成一致意见,以及是否应该预期或甚至允许被视为外邦人的成员(Kaell 613)。 更具魅力的五旬节派教会也倾向于创新许多“圣经”仪式,而更传统的教会则敦促遵守当代犹太人的规范,例如关于与kashrut相关的犹太教规则或建立观察犹太人生活的安息日。 最终,个人倾向于通过与他们的会众,在线资源和(通常)圣灵协商来创造性地调整托拉的遵守。

另一个争论点是关于外邦人是否可以转变,就像他们在主流犹太教中一样。 对于MJAA和UMJC中的弥赛亚犹太人领导,传统上认为这是不可能的,因为一个外邦人不能采用他们认为不可剥夺的犹太血统。 然而,在过去二十年中,由UMJC拉比马克金泽的书出版催生了UMJC的新流。 后期弥赛亚犹太教 (2005)。 Hashivenu,正如所谓的,仍然是边缘的; 然而,它的推动者(主要是在运动中具有地位的犹太传统人物)挑衅地认为,“成熟的”弥赛亚犹太教应该超越传福音,促进托拉观察生活方式,并且完全是犹太教,部分是允许异教徒的转变。 这个小组创建了弥赛亚犹太神学院和弥赛亚犹太拉比理事会,以传播这些原则并进行转换。 在这种观点中,弥赛亚犹太教证实了教会的“身份是以色列人民的多国延伸”(Kinzer 2005:15; Reason 2005; Power 2011 82-84; Dauermann 2017:11-17)。 这种立场遭到许多弥赛亚领袖和基督教牧师的拒绝。

最后的挑战(和机会)涉及美国与其他地方的会众之间的联系。 美国运动一直是推动当代弥赛亚犹太教的引擎,这在很大程度上归功于该国强大且资金充足的福音派基督教社区。 美国领导层承认并支持在英国,俄罗斯和西欧少数几个地方建立的少数会众。 当然,以色列具有重要的象征意义,美国弥赛亚传教士也建立和/或资助了该国的许多会众。 虽然金融关系仍然具有约束力,但以色列弥赛亚人越来越有可能指出,该运动在这种背景下发展得不同,并且正在制定更多的自治权。 此外,同样重要的是,犹太人的亲密会众现在正在全球增长(Parfitt和Semi 2002),包括巴西(Lehmann 2013; Carpenedo 2017),欧洲(Gonzalez 2014),巴布亚新几内亚(Handman 2011; O'Neil 2013)和其他地方。 美国弥赛亚犹太传教士有时会种植或鼓励这些教会(Handman 2011; Gonzalez 2014:126-28),其他人则是基于第七日复临教会,英国以色列主义和其他神学变体。 大多数其他人都来自西方以外的福音派和五旬节教会内部的各种动态,这使得他们将自己视为家谱犹太人或以色列人。 无论如何,美国的弥赛亚犹太教将不得不在西方和以色列传统界定的边界之外应对这一日益增长的运动,因为大量移民加入并在美国土地上建立了会众。

图片
Image #1:耶稣的犹太人标志。
Image #2:美国弥赛亚犹太联盟标志。
Image #3:Shofar-blowing。
图片#4:大卫的舞蹈。
Image #5:弥赛亚犹太教的标志。

参考文献:

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发布日期:
24年2019月XNUMX日

 

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