帕特里克贝尔迪奥

母亲(néeMirraBlanche Rachel Alfassa)

母亲时间表

1878年(21月XNUMX日):米拉·布兰奇(Mirra Blanche)蕾切尔·阿尔法萨(Rachel Alfassa)出生于巴黎,是非观察员的犹太移民。

1886–1892年:Alfassa接受了艺术(绘画)和音乐(风琴)私人课程。

1897年:阿尔法萨(Alfassa)在巴黎的朱利安学院(AcadémieJulian)完成了绘画学习。 她与画家François-HenriMorisset结婚。

1898年:Mirra和Henri Morisset育有一个儿子André。

1903年至1905年:阿尔法萨(Alfassa)在巴黎国家美术学院沙龙展出画作。

1903年至1908年:阿尔法萨在阿尔及利亚特莱姆森会见了波斯尼亚和黑塞哥维那运动领袖马克斯和阿尔玛(夫人)。 她在《运动》杂志上发表了文章 Revue Cosmique 在巴黎,与阿尔及利亚的Max和MadameThéon探讨了神秘的做法。 她主持了一个名为Idéa的讨论组. 她有一种被认为是克里希纳的存在的愿景。

1908年:米拉(Mirra)和亨利·莫里塞特(Henri Morisset)离婚。

1910年:保罗·理查德(Paul Richard),律师,记者,有抱负的政治家,在米拉遇到了米拉(Mirra) 理念 讨论,首先在本地治里遇到Aurobindo Ghose,并告诉她这个不寻常的瑜伽士。

1911年:Mirra Alfassa与Paul Richard结婚。

1912年至1913年:米拉·理查德(Mirra Richard)在巴黎会见了苏菲派领导人哈兹拉特·伊纳亚特·汗(Hazrat Inayat Khan)和巴哈教徒领袖阿卜杜·巴哈(Abdu'l-Bahá)。

1914年(29月XNUMX日):米尔拉·理查德(Mirra Richard)在本地治里(Pondicherry)遇见了Aurobindo Ghose。 阿尔法萨(Alfassa)将Aurobindo Ghose与她先前的梦想的奎师那形象相结合。

1914年(XNUMX月):保罗·理查德(Paul Richard)在当时的法国殖民地蓬迪切里(Pondicherry)竞选法国众议院代表,但输了。

1914年(15月XNUMX日):Aurobindo,Mirra Richard和Paul Richard开始了一个讨论小组“ The New Idea”和一个月刊, 阿里亚; 招股说明书包括四种类型的写作(哲学/神学,翻译和评论,比较宗教和精神实践中的方法)。

1915年(22月XNUMX日):由于大战,米拉(Mirra)和保罗·理查德(Paul Richard)返回法国。 Aurobindo继续 Arya 自己直到1921; 这些文章成为他散文的主要作品。

1916年至1920年:米拉(Mirra)和保罗·理查德(Paul Richard)居住在日本,教法语谋生。

1920(四月24):Mirra和Paul Richard回到Pondicherry; 保罗后来回到法国,奥罗宾多对此感到失望。 这个日期现在被修道院的成员庆祝为达尔汗日。

1926年(24月XNUMX日):悉达纪念日或胜利纪念日标志着宗主的下降。 奥罗宾多(Aurobindo)隐居以加强他的精神准备,使米拉(Mirra Alfassa)负责他们的社区。 斯里·奥罗宾多聚会所成立。

1927年:Aurobindo开始称Mirra Alfassa为“母亲”,而修行会成员开始称他为Sri Aurobindo。 这两人在他们不断成长的社区中担任上师或属灵老师的角色。

1943年(2月XNUMX日):第二次世界大战期间,印度各地的家庭来到庞地契里,母亲为门徒们的孩子开设了一所学校。

1950年(5月XNUMX日):Sri Aurobindo因肾脏衰竭去世。

1950年至1958年:在与修行学校的学生和她的修行会讨论中,母亲对斯里·奥罗宾多的著作和她自己的著作作了口头评论,这些评论现在以 问答 (先前 访谈).

1952年(6月1959日):母亲将修行学校扩大到从幼儿园到大学的学习课程,她将其命名为Sri Aurobindo大学中心。 XNUMX年,她将其更名为Sri Aurobindo国际教育中心。

1955年:母亲合法地将Sri Aurobindo Ashram成立为Sri Aurobindo Ashram Trust。

1956年(29月XNUMX日):母亲体验了地球上“ Supermind”的出现,这是Sri Aurobindo的整体瑜伽的目标。 现在庆祝为黄金日。

1956年至1972年:母亲画了472张油画, 萨维特里的沉思 与她的学生Huta一起表达她对Supermind的瑜伽体验。

1957年至1973年:母亲与法国门徒萨特普林(Satprem)讨论了她对Supermind的瑜伽经历。 他将成绩单和个人信件发表为 L“议程de Mère (母亲的议程)。 母亲批准了这种材料的选择,现在名为 路上的笔记.

1960年:母亲建立了Sri Aurobindo协会,这是一个非政府组织,其任务是为修行会的运营成本筹集资金,后来帮助发展Auroville的公民项目。

1968年(28月XNUMX日):母亲为Auroville揭幕,Auroville是一个国际性的城市实验,距离聚会所XNUMX公里。

1973年(17月XNUMX日):母亲在印度本地治里死于心力衰竭。

传记

Mirra Alfassa(1878-1973)是一位法国女性,在二十世纪之交成年。 [右图]她是一位艺术家,音乐家,妻子,母亲,编辑,神秘学家和寻求者,他们在1920找到了前往印度的路。 在1926,她成为印度Pondicherry的Sri Aurobindo Ashram的精神教师或大师,与Sri Aurobindo(1872-1950)分享这一角色,这是一名孟加拉人,她是所谓的整体瑜伽的合作伙伴。 当斯里奥罗宾多陷入隐居时,她仍然是他们协作瑜伽的主动和外在部分,用他们所谓的“超强力”来改变创造和他们的身体。他们教导说,“超级主义”的特殊力量存在于上面的意识层面思想,生命和身体,他们试图在创作中第一次主持超级大师的血统。 他们设计了修道院的生活,其目标首先是进入,然后保持和加强这股力量,为社区和当时的世界带来直接利益。 在斯里奥罗宾多在1950死后,母亲经历了这种精神变革的艰难过程,她声称这种过度使她身体虚弱,无论是暂时的还是永久性的; 然而,她继续指导该修道院的八十多个部门,并在1968的Pondicherry外几公里处建立了一个名为Auroville的新城市,以了解这支供给力量在经济,社会,政治方面可以用来创造和维持人类团结的程度。和文化水平。 她在1973去世了。 像Sri Aurobindo一样,她的奉献者认为她是神圣的,普遍的母亲(Mahashakti)的化身,其主要作用是调和创造的渴望,在地球上创造一个完美的生命,包括一个新的人类嗜好物种和神圣的制裁。用Supermind的优雅召唤。

Mirra Blanche Rachel Alfassa出生于巴黎,出生于1878,出生于Sephardic犹太移民:[右图]她的母亲Matilde Ismaloun来自埃及亚历山大; 她的父亲MoïseMauriceAlfassa是土耳其Adrianople的银行家。 由于犹太人,阿拉伯人,叙利亚人,土耳其人和埃及人的身份在当时自由混合,她不确定自己的起源是不是犹太人(Heehs 2008:445)。 在政府开始艰难的现代化进程之后,当亚历山大陷入经济和社会混乱时,她的父母离开亚历山大去巴黎。 他们拥有丰富的马匹和马车生活方式,保姆和精心布置的住宅,他们在法国社会和文化的精英层面活动。 虽然她的父母是唯物主义者和无神论者,但从很小的时候起,米拉就对灵性和神秘感兴趣,经常花费数小时冥想。 在五岁的时候,她开始自然地体验一种她所描述的“内在光”,这对她来说是她生命成长的指南,“虽然她不知道它是什么”(The Mother 1992:156) 。

她成为一名有成就的艺术家,在私人导师的指导下开始画八岁。 她后来说“艺术与美丽的各个方面,尤其是音乐和绘画,让我着迷”(The Mother 1992:156)。 当她二十四岁时,她在AcadémieJulian完成了她的视觉艺术教育,这是巴黎第一所将女性纳入其学生团体的学校。 她的第一任丈夫Henri Morisset(1870-1956)也参加了AcadémieJulian以及L'Ecole des Beaux-Arts,在那里他与Gustav Moreau下的同学Henri Matisse一起学习。 在商业方面,Morisset是比Mirra Alfassa更成功的艺术家,但她的作品在着名的美国国家艺术学院(Salon delaSociétéNationaledes Beaux-Arts)被1903,1904和1905展出。 然而,她并没有寻求艺术上的成功,而是将其作为她精神追求和成长的手段。 事实上,她认为自己是“一个非常普通的艺术家”,尽管她所谓的“观察,经历,研究”比她认识的“伟大的”优秀艺术家更成熟(母亲, 母亲的议程III:July 25,1962)。 阿尔法萨和她的丈夫一起搬到了前卫的圈子里, 与Pierre-Auguste Renoir,Henri Matisse,Auguste Rodin,CésarFranck,Anatole France和ÉmileZola等艺术家,音乐家和作家合作。

亨利和米拉在1898有一个儿子安德烈。 [右图]根据他自己的说法,安德烈享受了一个快乐的童年,在那里他与父母在巴黎兼职,并与他的父亲阿姨,祖父和一名护士155公里在Beaugency(Morisset 1978:64-) 66)。 他后来参加了第一次世界大战,在法国从事电池行业工作,后来成为他母亲和斯里奥罗宾多的追随者。 在他的母亲在1920永久移居印度之后,他通过信件保持联系,尽管大多数人都丢失了。 剩下的几个是母亲给安德烈的一些注意事项,她给予她任何一个灵性学生的指导,但有时候母亲和儿子之间可能存在熟悉(母亲2004f:3-10) 。 作为一名成年人并由他的母亲执导,他在法国兼职工作,并在1949开始工作,直到他在1982去世之前的斯里奥罗宾多阿什拉姆。

Alfassa在1908与André的父亲离婚后,她逐渐离开了她在巴黎艺术界的生活。 她开始了一个新的阶段,转向内部领域和神秘学的实验,尽管她继续在短暂的时期绘画和素描。 然而,她将艺术用于精神目的,一直延续到她的余生。

在1900的第一个十年的某个时候,Mirra Alfassa加入了一个名为的精神团体 Le Mouvement Cosmic 该公司于1850年在巴黎成立,由马克斯·泰翁(MaxEéon,生于Eliezer Biemstein,生于1927年至1838年)和弗朗索瓦·查尔斯·巴特莱(François-CharlesBartlet,生于1921-1900年,生于阿尔伯特·富彻(Albert Faucheux),成立于阿尔及利亚,特莱姆森,但其材料在巴黎出版。 她帮助编辑了他们的月刊 Revue Cosmique。 MaxThéon是波兰犹太人的卡巴拉神秘主义者和其他深奥的传统。 阿尔萨萨似乎最早在1904年龄二十六岁时遇见了他。 Max和他的妻子MaryThéon(éeMaryWare 1839-1908)在神秘学中一起进行了实验。

Mirra Alfassa在阿尔及利亚的两个重要时期(1906和1907)访问了Théons,并通过他们的合作探索了她的精神礼物。 这些包括阅读他人的想法,洞察力,心灵感应,中等身份,离开身体和前往其他城市,进入其他意识层面,在那里她遇到了神圣的生物或与恶魔的战斗。 与此同时,阿尔法萨继续她的绘画。 与19世纪早期许多神秘团体中的人一样,Le Mouvement Cosmique的参与者认为自己是坚持和尊重“东方”的智慧传统,以对抗他们认为是西方唯物主义和个人主义的黑暗时代。 然而,他们的教学是对亚洲思想和实践的创新,因为它试图将物质领域转变为更神圣的现实,而不是超越它。 (参见Van Vrekhem 2004:37-69,了解Théons对母亲对后代灵性的教导的影响)。

到了1905结束时,阿尔法萨完全忙于接触并永久地与她的“内在光”联系在一起,她后来称之为“心灵”, 或者是“通灵者。”她后来声称,在1906结束时,“我的通灵管理着我 - 我什么都不怕”(母亲, 母亲的议程十三:四月15,1972)。 大约在这个时候,她也有一种被认为是克里希纳的存在的愿景。 在这些异象中,她表现得像一位印度教徒和一位上师一样,尽管她对印度一无所知并且对一位上师一无所知(The Mother 2004a:39)。

在探索神秘学的过程中,阿尔法萨开始与保罗理查德(1874-1967)建立友谊。 他是一名法国改革宗教会牧师,成为律师和有抱负的政治家,他对神秘学产生了兴趣。 在1907,他也去了阿尔及利亚留下了Théons。 Paul和Mirra在她创立的名为Idéa的讨论组中首次在Morissets的家中相遇,该组讨论了关于生命及其意义的知识主题。 保罗参加了这些会议,并以他的见解给每个人留下了深刻印象。 在Mirra和Henri Morisset离婚后,她搬进了Paul住的公寓楼。 他们很快建立了关系并开始共同生活。 虽然他们都不想办理手续,但他们嫁给了安慰米拉的母亲,后者因同居而受到侮辱。 然而,阿尔法萨觉得“生殖的动物模式只是一种过渡性的模式,直到创造生命的新方式在生物学上成为可能,她自己的母性必须保持精神”(Heehs 2008:254)。 她告诉保罗在其他地方找到性满足,他做了。

他们的关系是知识分子。 Mirra为他出版的一些期刊编辑了Paul的着作。 他们继续参加知识分子和精神团体并进行会谈。 西方东方传统的一些教师当时在巴黎旅行,她在这些聚会中遇见了他们。 例如,她遇见了苏菲派的苏菲教师哈兹拉特·伊纳亚特汗(1882-1927)和巴哈伊信仰创始人的儿子阿博都巴哈(1844-1921)。 这些遭遇具有重要意义,因为它们体现了当时非常罕见的模式,但今天已变得越来越普遍:东方精神大师来到西方,西方寻求者前往东方。

在1910,保罗访问了当时法国殖民地的印度本地治里,代表法国众议院的民选职位。 (他的候选资格在1910被另一个人篡夺;当他竞选同一个办公室时 他失去了1914。)作为一名精神追求者,他询问与任何着名的瑜伽士会面。 通过相互熟人和坚持不懈的努力,保罗最终遇到了蒙巴尔的着名政治人物奥罗宾多·高斯(1872-1950)。 [右图]然而,就在几个星期之前,奥罗宾多逃离了英国当局并开始了他的精神修炼或修习,作为在法国殖民地安全中为其政治目标建立内在精神基础的一种方式。 保罗和奥罗宾多分享了哲学观点和经验,并逐渐相互欣赏。 保罗然后返回巴黎,但四年后在1914,他和Mirra一起去了Pondicherry。 多年以后,母亲说,“就在我看到斯里奥罗宾多的时候,我就认出了他曾经称之为克里希纳的众所周知的人。 。 。 。 这足以解释为什么我完全相信我的位置和我的工作在他附近,在印度“(母亲2004a:39)。 然而,由于伟大的战争(1914-18),Mirra和Paul不得不离开印度。 在第一次返回法国后,他们通过前往日本的1915教法语来寻求更接近印度。

Mirra Alfassa多年没有画过或描绘过,但在日本,她回归这种与环境有关的方式。 她写了现在的名字 祈祷和冥想 (2003)在此期间,她在不同季节喝着日本风景的美丽,详细描述了她的内心生活。 她在日本文化中看到了艺术与生活统一的一个例子,这是她的理想:建筑与景观的融合,艺术与建筑的融合,都支持着人类的和谐。 她学习了水墨画的艺术,并用日语写了这些图像。 她与日本禅宗从业者接触,并与她一起冥想。 [右图]她描绘了很多肖像画。 虽然她迷恋日本,但最终并没有提供她在印度与Aurobindo发现的深刻的精神出路。 “她的艺术家在日本一直处于惊奇状态,但她的寻求者生活在精神真空中。 她日记的主要情绪是退缩和期待“(Heehs 2008:319)。 她和保罗理查德终于在1920前往印度。

当她在本地治里的新家安顿下来时,Mirra Alfassa和Aurobindo开始在冥想和沉默中度过越来越多的时间,这会让她的丈夫和Aurobindo的同居们嫉妒。 这种嫉妒与这对夫妻无关。 Mirra后来与她的配偶一起描述了这个愿景:

我站在他旁边。 我的头不是完全在他的肩膀上,而是他的肩膀在哪里(我不知道如何解释它 - 身体几乎没有接触)。 我们像那样并排站立,透过敞开的窗户凝视,然后在同一时刻,我们感觉到,“现在实现将会完成。”密封已经确定,实现将完成。 (母亲, 母亲的议程II:十二月20,1961)。

保罗的嫉妒导致了愤怒,他要求知道Aurobindo对他妻子的意图。 奥罗宾多说他已成为她的上师,但他似乎也挑起了保罗。 根据Heehs的说法,“Aurobindo说[他们的关系]将采取Mirra想要的任何形式。 保罗坚持说:“假设她声称婚姻关系?” 婚姻没有进入Aurobindo的计算,对他来说重要的是Mirra的自主权,所以他回答说,如果Mirra曾要求结婚,那就是她所拥有的“(Heehs 2008:327)。 保罗理查德最终离开法国,在法律上结束了多年后的婚姻。

Mirra Alfassa和另一位欧洲女性伴侣加入了社区,这在国籍和性别方面都很不寻常,但是他们采用了印​​度的服装和习惯来适应.Aurobindo最终要求Alfassa组织一些社区规则,其中包括遏制吸烟和吸烟等习惯。喝酒,种植和照料花园,并保持房子比她到达之前更整洁。 这引起了一些抱怨,但总的来说,Alfassa多年来一直在幕后,因为她与Aurobindo的关系加深了。

在所谓的“悉达纪念日”或修行纪念日,奥罗宾多经历了他在自传中提到的第四种认识:“更高的意识平面导致了他成为超人(Supermind)”在孟加拉的阿里波利斯监狱中进行冥想时”(Sri Aurobindo 2011:64)。 这在Aurobindo的运动中被称为“主宰的后裔”。 24年1926月XNUMX日是这一重要的日子,Aurobindo和他的社区声称要更加接近实现以他称为Overmind的中间形式创建Supermind的目标。 凌驾于神灵的意识层面,位于人类意识与超神之间。 今天,这个日期被庆祝为修行会的成立。 此后,Aurobindo的学生开始称他为“ Sri Aurobindo”,而他开始将Mirra称为他的Shakti,最终称她为“母亲”。 在印度教中,Shakti(“力量”是创造的女性力量)在所有女神和女性中都存在。 据说每个男性神都有一个女神/妻子作为他的Shakti。

这次活动的经历为社区的许多成员带来了非常迅速的精神回报,包括愿景,siddhis或权力,以及众神和更高层意识的经验; 然而,许多学生也变得心理上不平衡。 人们认为需要一种新的策略,以更慢的速度付出更多的努力。 斯里奥罗宾多写道:“而不是从上面做所有事情,似乎有必要进入一个长期,缓慢,耐心和困难的开放和改变工作的较低的重要和物质性质”(Sri Aurobindo,在Heehs 2008的qtd。: 364)。 斯里奥罗宾多思想中的“生命”本质是“生命本质由欲望,感觉,情感,激情,行动能量,欲望意志构成”(Sri Aurobindo 2005a:399)。 为了像两位大师一样在意识中提升,人们认为学生首先需要加强和稳定他们的身体和情感生活。 正如Heehs指出的那样,“在1926 Sri Aurobindo之前强调了心灵在瑜伽中的作用”,通过将其提升到Supermind(Heehs 2008:357)来克服心灵的无知。 他继续:

这就是他在自己的实践中所做的事情,他一开始认为其他人可以效仿他的榜样。 有些人尝试过,缺乏经验和平衡,他们无法重复他的成功。 最终他意识到,如果没有对心灵存在的初步觉醒,真诚,奉献和内心歧视等品质的发展,他所设想的转变即使不是不可能也是困难的。 实现这种觉醒是该主要目标 修习 [母亲的指导下的[灵修](Heehs 2008:358)。

这种瑜伽导致了一种非常实用的一般的生活方式,试图将学生的物质和精神成长融为一体。 虽然斯里奥罗宾多进入了Heehs称之为艰苦精神工作的“积极退休”(在他接受变革过程的同时,花费了大量时间在通信,诗歌和大部分主要文学作品的修订上),母亲监督了他们社区的实际事务。 ,它以许多积极的方式成长。 通过1928,修道院有大约七十名成员; 在1929,八十名成员; 由1934,150成员; 在1937中,200成员(Heehs 2008:370)。 起初,它是孟加拉人和古吉拉特人的社区,有一些欧洲人和美国人,大多数是男性,因为女性在印度社会中具有如此明确的家庭角色,这使他们很难(如果不是不可能)加入修行院。 在第二次世界大战期间,人口增加到大约400,然而,增加了更多的妇女,其中一些带着他们的孩子,逃离了日本人在印度东北部入侵的威胁。 在1920s和1930s中,母亲不允许孩子住在修道院,但随着第二次世界大战的危机,她改变了这个规则并在1943开办了一所学校。 她确保提供食物,衣物和住所作为在情感,心理,智力和精神层面学习的基础(斯里奥罗宾多阿什拉姆2003规则)。

Sri Aurobindo于12月5,1950死于肾功能衰竭。 母亲随后成为社区唯一的精神和物质主管。 [右图]在1951为纪念他的工作,她扩大了修道院学校,包括从幼儿园到大学的一门课程,并将其命名为斯里奥罗宾多国际大学中心。 她将其改名为1959的Sri Aurobindo国际教育中心,至今仍在运作。

在1950之后的四年多时间里,母亲试图以斯里奥罗宾多的作品为基础,用他的话说,“在物质中汲取不朽的方式”(Sri Aurobindo 1997:17)。 最后,在2月29,母亲1956有一个不寻常的经历,使她相信期待已久的真实表现在地球上以普遍的方式发生。 她告诉她的学生:

今晚,神圣的存在,混凝土和材料,在你们中间存在。 我有一种活着的金子,比宇宙还大,我面对着一扇巨大而巨大的金门,将世界与神圣分开。 当我看着门时,我知道并且意志地,在一次意识运动中,时间已经到来,并用双手举起一把巨大的金色锤子,我敲了一下,门上一击,门被打碎了碎片。 然后,精神上的光,力和意识在不间断的流动中冲向地球(母亲, 母亲的议程我:二月29,1956)。

这个日期在每个闰年庆祝,作为修道院的黄金日。 在与一位名叫Satprem(Bernard Enginger,1923-2007)的法国弟子的谈话中,主要是从1956的黄金日到1973,母亲用分析细节描述了她对身体发生根本变化的经历,因为这种表现继续聚集力量她试图与之合作。 Satprem通过在盒式录音带上记录大部分讨论而成为她的观点。 他后来在十三卷中发表了成绩单 母亲的议程.

母亲的身体变化可以与精神过程联系在一起,在印度教的精神和哲学背景中被称为梵文manonasha(manonāśa),或“湮灭心灵。”Manonasha是一个概念,发现于中世纪晚期的Advaita Vedanta文本中二十世纪后期Ramana Maharishi(1879-1950)和Meher Baba(1894-1969)的思想和实践,他们以各种方式与Advaita Vedanta对话。 在神圣生命学会的Swami Sivananda(1887-1963)的教导中也很重要。 母亲独立于这一传统,并没有使用这个词,而是描述了她自己对manonasha的经历及其对所有人的命运。 由于她在斯里奥罗宾多去世后不断接触嗜强的力量,母亲声称她的精神和重要中心被歼灭,因为她的身体发现了一个新的权威,开始了她的身体性质的根本改变。 这个新的统治者是由她心中的脉轮(她和斯里奥罗宾多称之为直觉的家)和“在她的头上”,也就是说,在她的头顶上,以便她感觉到,“思想”,感觉到,并从这个新的复合意识场所行事。 她提到这次经历了七十次 母亲的议程。 她解释说

头脑和重要的[“生命本质”]一直是工具。 。 。 揉揉物质 - 以各种可能的方式揉捏和揉捏:通过感觉进行重要的通过思想进行揉捏。 。 。 。 但他们把我当作临时工具,将被其他意识状态所取代。 你明白,它们是普遍发展的一个阶段,并且。 。 。 它们将作为具有的仪器而脱落 他们的用处已经过时了 (母亲, 母亲的议程我:June 6,1958。 强调补充)。

这是斯里奥罗宾多着作中关于思想的思想演变。 在1932中,斯里奥罗宾多写了关于心灵被净化和转化的能力,而不是它的毁灭。

这并不是说每个人都可以按照我这样做的方式做到这一点,并且在决定性时刻同样迅速(当然,这种新的无拘无束的精神力量的后者最充分的发展花了很多年的时间)但是进步自由和掌握一个人的思想完全在任何有信仰和意愿的人的可能性范围内(Sri Aurobindo 2011:84)。

因此,对于母亲在这个阶段的配偶,他确信心灵不会消失,但会像其他人一样沿着其他人的道路前进; 它将被净化,然后成长为一种更高的形式,并被带入超自然的未来,因为“心灵存在的可能性不受限制。 。 。 它可以是自己的房子里的免费见证人和主人“(Sri Aurobindo 2011:84)。

然而,即使在1920和她永久留在本地治里之前,母亲也谈到了直觉和其他精神能力接管身体,减少了使用甚至是在大脑和神经系统中的法力(思想)及其仪器的存在:

这种特殊的,直觉的,直觉,现在几乎是不正常的,对于新的种族,明天的人来说,肯定是非常普遍和自然的。 但是,不断运用它可能会对推理能力产生不利影响。 由于男人不再拥有猴子的极端体能,所以超人也会失去人类的极端智力,这种能力会欺骗自己和他人(母亲2004c:164)。

本文的编辑指出,母亲在较早的草案中写道:“超人也可能会失去所有推理的能力; 甚至器官本身也可能变得毫无用处,就像猴子的尾巴从人类的身体中消失了一样,猴子的尾巴也逐渐消失了”(The Mother 2004c:164)。 这位母亲似乎在与斯里·奥罗宾多接触以及他个人的思维转变经历(而不是其消散)后,改变了自己的观点:思维与猴子的力量相比,而不是猴子的尾巴。 头脑将失去其欺骗的极端能力,而不会失去其用途。

这种意见分歧后来改变了。 在母亲的催促下,斯里奥罗宾多在1950去世之前,在一些名为“地球上的表现形式”的短篇文章中讨论了未来的嗜好人体及其认识方式。 在他们中,他采用了母亲以前关于心灵的观点:“因为进化的冲动很可能会在他们的物质工作和使用中改变[内部]器官本身,并大大减少他们的仪器和甚至他们的存在“(Sri Aurobindo 1998:555)。

在我称之为manonasha的母亲阶段,发生了另一件重大事件。 1月1,1969,母亲在她所说的“新超人意识”的表现中又向前迈进了一步,现在每年元旦都会在修道院庆祝作为特别的达尔汗日。 正如她所描述的那样,这次活动更像是与一个“微笑的仁慈,和平的喜悦和一种开放的喜悦和光明”的人相遇。 它就像一个'Bonneannée'[新年快乐],就像一个问候语(The Mother 2002:149)。

正如她正在录音 母亲的议程在1956和1972之间,母亲还参与了许多项目,以创造性地表达她的意识和身体的变化。 其中一个涉及绘画。 她与一位名叫Huta或“奉献”(Savita Devjibhai Hindocha,1931-2011)的年轻弟子合作,画了472油画。 萨维特里的沉思。 (萨维特里 是斯里奥罗宾多的史诗,见下文)。 她告诉胡塔这个绘画项目的目标是:“是的,我们将走向一幅能够表达事物真相的绘画”(Huta 2009:96)。 母亲还告诉她,“孩子,主希望你做新事物 - 新创作”(Huta 1972:DVD夹克)。 胡塔用这种方式描述了他们的合作:“整个画作 萨维特里 是母亲自己的创作,不仅基于她的一系列愿景,还基于她自己的指导草图:它们反映了她自己的瑜伽“(Huta 2001:12)。

母亲告诉1969的Huta,在阅读Sri Aurobindo的诗并与她一起画画时,她没有经历任何心理活动。 她说,“你看, 萨维特里 对我来说也很好,因为当我阅读和背诵时,我根本就没有想到。 我只是受到鼓舞。 我需要这种体验“(母亲2015:np)。 Huta想知道母亲如何需要任何东西,因为她相信母亲是神圣的。 母亲回应说:“是的,我是,但这是身体上的(指出她的身体)。 并且有物质世界,它必须完善“(母亲2015:np)。 斯里奥罗宾多和他的诗歌是这种完美的关键。 她对胡塔说:

当我集中注意力并回到创作的起源时,我会在现实中看到整体事物而且我会说话。 你看,每次我说话时,斯里奥罗宾都来到这里。 我说的是他想要我说的话。 这是内心隐藏的真相 萨维特里 他希望我透露一下 每次他来,都会营造出一种美妙的氛围。 我读过了 萨维特里 之前没有什么比这个读数(The Mother 2015:np)更合适了。

在84岁的1962,母亲生病了,并在她的小公寓里度过了余生。 即便如此,在90时代,她在距离修道院近12公里的1968镇开设了Auroville。 她委托巴黎建筑师罗杰·安格尔(1923-2008)在她的指导下设计它(Auroville:The Dawn,2018)。 她认为这是一个试点项目,可以看出她在地球上发生的相关变化可以在一个城市的组织和政府中被外化。 她写道,“Auroville希望成为一个普遍的城镇,所有国家的男女都能够和平,进步地和谐地生活,最重要的是信条,政治和各民族。 Auroville的目的是实现人类的统一“(母亲2004a:188)。

3月1973母亲的健康状况开始下降。 她无法起床,最终取消了所有会议,只有少数看护人,包括她的儿子安德烈,看到她直到最后。 在Sri Aurobindo的生日八月15,她最后一次从她的阳台给了darshan。 她于11月17,1973在她的公寓里死于心脏衰竭,并被埋葬在Sri Aurobindo上方的一个房间里的samadhi(一个开明的大师的坟墓)。

教导/教义

母亲和Sri Aurobindo的精神实践被称为整体瑜伽(purna yoga)。 虽然梵文经常用于斯里奥罗宾多的书面作品,但母亲并不是印度教和斯里奥罗宾多,只有十二年印度教(1901-1912)。 此外,他们将精神实践与所有形式的宗教相隔离,因为他们寻求超越他们所知道的任何宗教的目标。 Sri Aurobindo说他的修道院“与印度教的宗教或文化或任何宗教或国籍无关。 神圣的真理是所有宗教背后的精神现实和任何宗教都不知道的嗜好的下降,这将是未来工作的基础“(Sri Aurobindo 2001:72)。 然而,整体瑜伽借鉴了许多传统的印度教实践和哲学,如Shaktism,Vedanta,Tantra和Bhagavad Gita教授的瑜伽,然而在这些方面进行创新以“神化”或改变地球和身体而不是超越它们。 它的目标和使命是产生“新创造”的“真实表现”,其中的冠冕是真正的身体或者母亲有时称之为“新生物”,其中“心灵必须沉默,被真理意识所取代 - 细节意识与整体意识相结合“(母亲, 母亲的议程十三:March 19,1972)。 在母亲的理解中,这种意识的融合最终将导致未来的身体双性化,因此新生的身体将是“无性的”(母亲2002:301)。

母亲曾经说过“真相不是线性的,而是全球性的; 它不是连续的而是同时的。 因此,它不能用文字表达:它必须生活“(母亲2004b:279)。 有点讽刺的是,母亲和斯里奥罗宾多之间有六十六卷 母亲文集, 母亲的议程斯里奥罗宾多的全集 这是根据期刊文章,日记,会谈,录音对话和个人信件组织的。 但是,如果我们认真对待他们对真理的“生活”本质的看法,他们的教学必须在大师之间,大师与学生之间的生活互动中,以及他们所珍视的艺术表现力中进行研究:诗歌在Sri Aurobindo Ashram的共同生活中,绘画,音乐,戏剧,建筑和物质文化。

母亲的生活,工作和教导对于理解斯里奥罗宾多的创造和精神体验,教学和目标是不可或缺的。 为了描述他们的伙伴关系,人们可以将两者描述为为他们的学生塑造双性或“无性”的“精神配偶”。 虽然“consort”在许多印度教的神灵及其化身的故事中经常具有性内涵,但是大师们重视brahmacharya或独身。 Sri Aurobindo赞同母亲的观点,即性生殖将被一种与新的嗜好意识和身体相称的不同传播方式所取代,因此他将其视为最终的退化形式。

精神配偶这个术语比我在印度教或印度教受影响的环境中的使用有更广泛的应用,因为我在这里使用它。 它表示一种关系,其中一个人分享一个精神命运,或命运(sortem)与另一个人,一个与合作者共同寻求完成的精神工作相关的命运。 在这种情况下,他们的命运与精神上的表现有关,他们认为这是他们共同努力所能实现的目标。

对于母亲和斯里奥罗宾多来说,就像许多后来在中世纪开始的印度传统一样,神圣的男性是被动的极点,神圣的女性是婆罗门的活跃极(神圣的绝对)。 在斯里奥罗宾多的形而上学体系中,婆罗门在每一种创造形式中都提出了神圣的自我,即阿特曼,他是女性神圣测量者玛雅所实现的永恒和普遍意志的沉默见证。 换句话说,神圣的人格或精神,普鲁沙(男性)视为普拉克里提,或自然(女性),创造和维持他的无限可能性的所有形式。 还有另一种表达方式,万物之主,伊什瓦拉提出了他神圣的力量,Shakti,女神的卓越之名,为宇宙注入活力。 斯里奥罗宾多在撰写时将这三个想法融为一体:

因为有三个基本方面我们遇到了这个现实, - 自我,有意识的存在或精神和上帝,神圣的存在,或者使用印度的术语,绝对和无所不在的现实,婆罗门,向我们显示为阿特曼,普鲁沙, Ishwara, - 它的意识力量在三个方面对我们来说也是如此:它是这种意识的自我力量的概念[原文所有事物的创造力,玛雅; 它是Prakriti,自然或力量动态执行,在意识存在,自我的见证眼下解决所有事情[阿特曼]或精神[神我]。 它是神圣存在的意识力量[自在],Shakti,它既具有创造性,又能动态执行所有神圣的工作(Sri Aurobindo 2005b:339-40)。

这些单词对(Atman / Maya,Purusha / Prakriti,Ishvara / Shakti)分别来自Vedantic,Samkhyic和Yogic / Tantric学校,用于表达对Sri Aurobindo和Mother的综合理解。 没有神圣的男性,神圣的女性就不存在。 没有她,他是无知的。 母亲明确地说:“没有他,我就不存在; 没有我,他是无知的”(Nirodbaran:1988:65)。 雷切尔·费尔·麦克德莫特(Rachel Fell McDermott)在评论印度教中神性关系的本质时说:“在所有情况下,这些调解女神都被认为是斯瓦基亚人,或者嫁给了他们的同伴,即使从理论上讲,他们比男性神灵重要,后者在本体论上更重要”(McDermott 2005:3607)。 以同样的方式,斯里·奥罗宾多在信奉奉献者方面对母亲有本体论上的优先权,但是母亲具有更强的社会学意义,因为她是在奉献者的经历中调解他否则隐藏的存在的人。 尽管它们在某些方面起相反的作用,但它们是相辅相成的。 斯里·奥罗宾多(Sri Aurobindo)担任伊什瓦拉(Ishvara)或“领主”,主要是在一个僻静的地方工作。 母亲以夏克蒂(Shakti)的身份努力在修行的共同生活中以及后来在她自己的身体中彰显其内部工作的成就。 正如他在1926年建立聚会所时对门徒说的那样:“米拉(Mirra)是我的Shakti。 她负责新创作。 你会从她那里得到一切。 同意她想做的任何事情”(Heehs 2008:345)。 但是,必须说,在这种实践中,生物学上的性别不等于神圣的男性气质和女性气质。 有时候,彼此扮演对方的角色时,斯里·奥罗宾多(Sri Aurobindo)在1920年代活跃于新生社区,而母亲(Mother)在1960年代隐居直到她去世。

在Sri Aurobindo的政治时期(1906-1910)期间,印度体现的神圣母亲或Mahashakti(大沙克提)影响了他的国家的思想,行动主义和教育愿望。 Mahashakti的概念是他将一个积极的国家议程建立在精神愿景上,以及将精神现实外化为物质结果的方式。 在逃离英国当局时,他在1910的法国殖民城市本地治里居住。 他独自在整体瑜伽上工作了十年,直到Mirra Alfassa在1920永久移居印度。

在Ashram正式成立两年后的1928中,Sri Aurobindo在大约八年的时间内撰写并出版了他的第一本书, 母亲。 在其中,他向他的萌芽社区解释了Mirra在他们的精神实践中,甚至在整个宇宙中不可或缺的角色,带来了“新的创造”。这个角色是普遍的母亲或Mahashakti,现在在意识的进化中体现了四个神圣Maheshvari,Mahakali,Mahalakshmi和Mahasarasvati等权力或人格; 或分别是智慧,力量,和谐和完美。 根据他的估计,米拉(这位法国犹太妇女)完全体现了这些权力,他最初不相信的追随者越来越多地采用这种观点。

斯里奥罗宾多的史诗 萨维特里经历了多个版本,象征着他们作为精神配偶的瑜伽合作。 如上所述,母亲重视这首诗,为自己和学生编写整体瑜伽的整个教学和实践。 它的灵感来自萨维特里的故事及其在摩诃婆罗多的婚姻爱情和责任的主题。 然而,斯里奥罗宾多把它变成了一个主要人物萨维特里和萨蒂亚万之间的精神爱情故事,他们的联盟具有宇宙意义,将超级大国的太阳能力带入地球,改变其凡人,无知,虚假和痛苦的本性。 萨维特里的丈夫萨蒂亚万在这两个故事中都死了,萨维特里将他带回了地球,这是她在与一个名叫死亡的角色的比赛后所做的。 在Sri Aurobindo的版本中,萨维特里宣称死亡:

我们的生命是上帝在星空下的使者;

为了居住在死亡阴影之下,他们来了

为无知的种族吸引上帝的光到地球,

他喜欢填补男人心中的空洞,

他的幸福能够治愈世界的不幸。

因为我,女人,是上帝的力量,

他是永恒在人类中的代表灵魂。

死神啊,我的意志胜过你的律法;

我的爱比命运的束缚更强烈:

我们的爱是至尊的天堂印记(Sri Aurobindo 1997:633)。

即使Savitri和Satyavan举例说明了与大师有关的一种精神配偶,将Savitri限制在母亲和Satyavan与Sri Aurobindo之间也是不正确的。 整体瑜伽的目标是将这些人物在奉献者中所代表的内容统一起来:一个人内心的纯粹真理(萨蒂亚万,或“真理的承载者”),被一个人较低的性质的黑暗所俘虏和隐藏,讽刺意识的下降之光(萨维特里,萨维特的女儿,太阳之神,其名字的意思是“刺激者”或“活力”)。

在1969,当讨论斯里奥罗宾多去世时,母亲记得她与他的一次谈话时说:“我们不能两个都留在地上,一定要去。” 然后我对他说,'我准备好了,我会去的。' 然后他告诉我,'不,你不能去,你的身体比我的好,你可以比我能做的更好地经历转变'“(母亲, 母亲的议程X:July 26,1969)。 母亲后来描述了她在临终时的经历,在她看来,她更加强烈地团结在一起:

他一离开就在他的身上聚集了巨大的超越力量。 。 。 他身上所有的超能力都从他的身体传到了我的身上。 我感觉到这段话的摩擦。 。 。 。 这是一次非凡的经历。 很长一段时间,像这样母亲指示原力进入她的身体). 我站在他的床旁边,然后继续。 几乎是一种感觉,那是一种物质感觉(母亲2002:328)。

随着这种力量的转移,母亲说:“我只是意识到他的想法。 我只是他作品的主角和延续者“(母亲, 母亲的议程我:nd 1951)。

仪式/实践

就像斯里奥罗宾多一样,母亲在整体瑜伽中没有强制要求进行精神修炼,这与那些在修行中没有这种精神之路的人,以及在她的一生和之后都产生了紧张的根源。 冥想中的方法是可选的,个体化的,并且在修行中具有不同的风格和长度。 事实上,如果按照仪式进行,它们将是一个障碍。 她向前推进,正如她与Satprem讨论的那样 母亲的议程, 始终是一种不能依赖过去的宗教形式的发现方式。 在一个关于帮助一个要求某种仪式练习的人的小讨论中,母亲和萨普瑞姆讨论了这个问题:

Satprem:我试图告诉他的是,这种新意识不要求精神运动能力,高度集中和冥想以及tapasya [紧缩]或特殊美德。 。 。 。

母亲:不。

Satprem:最重要的是,他担心这又是一个“精神纪律”的问题。

母亲:不,不,不! 毫无疑问。 但人们总是为此而堕落! 即使在Auroville:他们想要“冥想”! 我无法正确地告诉他们,“这没用”! (妈妈笑)(母亲的议程 十一:可能是23,1970)。

甚至没有提到具体的仪式实践作为从1920颁布给2003的10个规则中的任何一个规则的必要部分。 值得注意的是,他们在本地治里市建立了修道院,这是175,000中大约1920的人口,而不是像附近的Ramana Maharshi修道院那样的山地撤退,它位于小城市Thiruvannamalai上方的Arunachala山上。支持非常激烈的冥想练习和tapasya(Antony 1982:305)。 Sri Aurobindo Ashram的所有sadhakas(有志者)预计将在八十多个修道院部门中的至少一个部门工作,每天至少六小时,作为他们的一部分。

修道院的每个成员都得到了个人的指导,以加强他们的诚意,这被理解为能够联系一个人的心灵存在,然后根据这个非常个人的真理生活。 从1945开始,母亲在修道院学校成立了体育系,鼓励体育锻炼,以加强身体的实际表现,而不是为了竞争或为了自己的利益。 作为庆祝12月2,1942的修士学校的成立,她为所有年龄段的人设立了一年一度的“运动表演”,展示了对运动场上特定运动或运动的掌握。

对于他们的追随者来说,大众精神统一的公开表现之一是在达尔汗日,[右图]当母亲和斯里奥罗宾多将坐在他们公寓的一个小外屋里,他们的学生和访客将会有机会看到和被大师的神性所看见。 在印度,darshan(看到和被神灵或古茹看到)的时刻可以被描述为一种给予和采取精神视觉的姿态,赋予祝福并激发崇拜。 两人试图通过这种经历给予他们神圣的意识(chit),以支持他们的学生在实现他们的实际目标方面的一些内在进步或实现。 “在接下来的几个小时里,他们一直保持着灰姑娘和游客 - 在1940结束时超过三千人 - 一个接一个地在他们面前”(Heehs 2008:399)。 随着事件越来越受欢迎,母亲似乎容忍这些事件。 她解释说:

在斯里·奥罗宾多(Sri Aurobindo)过去曾将达山(Darshan)交给他的日子里,他总是想将某些力量或某种意识集中到人们身上。 因此,每个达山都标志着一个前进的阶段。 每次添加一些东西。 但这是在访客人数非常有限的时候。 它是以另一种方式组织的,并且是必要准备工作的一部分。 但是现在,这种特殊的集中在其他时间发生,尤其是在达山时代。 。 。 。 我应该说,这些达尔山时代伴随着人们的大量涌入,并没有为内部的进步(也就是说,在静修会内部)带来进步,也没有为外部的发展发挥作用。 。 。 。 但是,注意力集中的程度降低了,并且有大量的不便,这种情况一直存在,但最近几年比开始时要多得多(The Mother 2004d:262-63)。

除了极少数情况之外,这些Darshan Days是除了母亲和一些特权门徒之外的任何人从1926看到Sri Aurobindo直到他去世的唯一时间。 在大师的一生中,每年都会发生四个Darshan Days:母亲的生日(二月21),母亲最终到达本地治里(四月24)的周年纪念日,Sri Aurobindo的生日(八月15),以及主宰的下降/建立了修道院,称为Siddhi Day(11月24)。 随后几年又增加了四个Darshan Days,包括元旦,黄金日(29二月庆祝的每一个闰年),母亲的Mahasamadhi(她去世的那一天,11月17)和Sri Aurobindo的Mahasamadhi(他去世的那一天) ,12月5)。 今天,这些庆祝活动吸引了来自印度和世界各地的大批人群,在母亲和斯里奥罗宾多的联合坟墓/神殿中表达敬意。 奉献者会获得一张卡片,其中包含一位大师的报价,有时也会有一朵花。

在修道院的早期短暂的一段时间内,母亲设立了一个汤仪式,作为向内联系她的sadhakas的外部手段。 斯里奥罗宾多向一名学生解释说:“汤是为了建立一种手段,通过这种手段,萨达可能通过物质意识的交换从母亲那里得到一些东西”(Sri Aurobindo 2012:568)。

母亲与花的合作[右图]也是视觉文化在修行中的重要用途,表达了她的教学价值,包括物质世界的美,艺术,个人和社区成长。 多年来,她将898花命名,并在许多不同的场合与她的sadhakas交换,以加深学生与大自然和她的意识的接触。 如果用她的评论研究她给这些花的名字,以及在某些情况下的颜色,植物学,甚至药用品质,人们可以对整体瑜伽有一个非常完整的视觉和创造性理解。 例如,如果她认为学生可以从“美丽的力量”中获益,她就会给学生一个水仙花,这就是她所谓的花(母亲2000:177)。 关于这朵花的形式所持有的含义,她评论说:“只有当它被投降到神圣时才会获得它的力量”(The Mother 2000:177)。 学生们经常给母亲献花,献上他们的爱,崇拜和奉献。 但是,这样做会带来风险。 母亲说:“因此,当你向我献花时,他们的状况几乎总是你的指数。 有些人从未成功地给我带来鲜花 - 即使鲜花是新鲜的,它也会变得瘫软在手中。 然而其他人总是带来鲜花,甚至让下垂的人恢复活力。 如果你的愿望很强烈,你的献花会很新鲜“(母亲1979:iv)。

对于母亲来说,一朵花最重要的特征就是它对太阳的“爱和渴望”,这是植物形式的神圣“渴望”的瑜伽工作(母亲1979:i)。 她说:

植物对身体的渴望比人类更多[渴望]。 他们的一生都是对光的崇拜。 光当然是神圣的物质象征,太阳在物质条件下代表最高意识。 植物以自己简单,盲目的方式感受到了它。 如果你知道如何意识到它,那么他们的愿望是激烈的(The Mother 1979:i)。

母亲不断地与她的学生一起使用鲜花,这是一种唤醒他们这种强烈的渴望和意识的做法。

母亲建议在特定时间与大自然交流以唤醒这种渴望。 她写了:

当太阳落山,所有人都变得沉默时,坐下来让自己与大自然融为一体:你会感觉从地上升起,从树根下面向上翘起,穿过它们的纤维直到最高的伸展分支,强烈的爱和渴望的渴望 - 对带来光和给予快乐的渴望,对于已经消失的光,他们希望再次回来。 有一种如此纯洁和强烈的向往,如果你能感受到树木中的运动,那么你自己的存在也会为了和平,光明以及在这里无法实现的爱而祈祷(母亲1979:i)。

母亲矛盾地邀请奉献者在黑暗中看到大自然。 根据母亲的说法,正是存在这种渴望及其对增长的刺激。 这种体验也直观地感受到了渴望和成长,即使是一个人在地球上坐着。 黑暗的对立正在唤醒树中的这种渴望和成长,唤醒“强烈的爱和渴望。 。 。 对于已经消失的光,“希望再次回来。

当然,阳光可以帮助植物生长。 母亲明显地观察到“植物需要阳光才能生存 - 太阳代表着使它们生长的活跃能量”(The Mother 1979:i)。 但是,她的观点更大了。 黑暗刺激了超越满足的界限,并将其推入了她称之为progrès(进步)的领域,这个词在她的着作中使用了两千多次。 如果一个人想要给一个工厂施压超过正常尺寸,重要的是将工厂“放在没有阳光的地方”,因为“你看到它总是在成长起来,努力,努力,努力到达阳光“(母亲1979:我)。

当试图描述整体瑜伽中的精神进步以及母亲引导她作为一名大师的追求者的方式时,这是有益的。 其含义是,正如积极的阳光下的持续生命不能给超出正常范围的植物提供渐进的完美,持续的安慰和对痛苦,恐惧和死亡的保护不能刺激寻求成为“新生物”的人的进步成长。 “因此,她的方式有时会让她的学生”在黑暗中“,以激发对上帝之光更强烈的渴望。 母亲以个人和特定的方式为每个参纪石做到了这一点。 她制定了斯里奥罗宾多的信条,“所有生命都是瑜伽”,在纪律严明的结构和不断发展的生命模式中指导她的学生以各种各样具有挑战性的方式(Sri Aurobindo 1999:8)。

领导团队

母亲的奉献者,更重要的是,斯里奥罗宾多将她视为他们精神实践的中心。 对于他们来说,她的魅力被发现是“神圣的母亲”的化身,他带来了正在改变创造和他们自己的生命和身体的意识水平,达到了整体瑜伽的“三重劳动”的程度; 在某种程度上,人们渴望完美,否定反对它的低级性质的影响,并放弃其工作(Sri Aurobindo 2012:6-7)。 虽然斯里奥罗宾多很早就认出了米拉的精神状态,但这是对早期悲伤的逐渐认可。 在1938中,一位奉献者问斯里奥罗宾多,“她是否不是神圣母亲的'个人'化身,体现了”她存在的两种更广泛的方式的力量 - 超越和环球?“斯里奥罗宾多回答说:”是的“(Sri Aurobindo 2012:31)。

虽然她不是印度教徒,但可以将母亲与其他印度教大师进行比较,这些大师为他们的追求者体现或体现了神圣。 Karen Pechilis写道,在印度教的灵性教师/学生传统中,“古茹被理解为不断地体验真实”,“真实”是婆罗门的体验,她将其定义为“纯粹,无中介的统一”,并且可以补充, sat-chit-ananda(存在意识 - 幸福)的体验(Pechilis 2004:4)。 母亲和斯里奥罗宾多声称已经永久地意识到了这种体验,并且像其他大师一样,他们“能够激发其他人的真实体验[水平],以达到精神进步,完全自我实现的目的,或者作为一个人的进化“(Pechilis 2004:5)。

梵语中的“古茹”一词可能源于√gri(调用或赞美)或√gur(筹集,努力)。 作为一个形容词,大师的意思是“沉重的”,即沉重的智慧,或重要的精神意义。 它是拉丁词的同源词, 肌无力, 这意味着严重,沉重,沉重,严肃。 根据这些意义,大师实际上是神智慧对学生的压力,在学生的劳动(以及大师的戏剧或lila)的背景下刺激学生的提升。). 母亲被认为是修道院的活跃大师(而不是斯里奥罗宾多更为被动或隐蔽的角色),是生活压力和体重的生动体现 - Sri Aurobindo在他的主要作品中实际上称之为Chit-Shakti或“Consciousness-Force” 生命的神圣。 他们的学生渴望将他们的chitta(基本意识)交给那个有力的重量,以便提升和扩展它。 换句话说,他们的愿望是将chitta转变为母亲的Chit-Shakti。 母亲作为一个上师的工作有什么不同之处在于她 开始 实现“真实”或婆罗门,而不是 结束 用它。 其中一位奉献者写信给斯里奥罗宾多关于这个话题:“我是婆罗门的态度在整体瑜伽中是不是必要的吗?”斯里奥罗宾多回答说:“改变整个自然是不够的。 否则,不需要该实施例。 可以通过简单地将自己视为婆罗门来完成。 不需要母亲的存在或母亲的力量“(Sri Aurobindo 2012:34)。 母亲的工作不仅仅是将一个人的意识提升到坐着 - 安娜达的意识, 但也把它归结为(最终)改变了物质存在。 这涉及将sat-chit-ananda的经验与物质永久结合(她称之为“身体细胞”和“自然细胞”的超自然转化),而不是留在物质上面的物质上享受这种体验,但保持身体不变。 (参见斯里奥罗宾多的最后一篇文章:“地球上的表现形式”1998:517-92;以及整个 母亲的议程 其中她讨论了细胞的转化超过五百倍)。

在她开发修道院的过程中,母亲领导了数十个项目和倡议,以提供支持这种物理转型的环境,其基础是在基本的物理安全环境中将精神的掌握转化为物质。 这些项目通常是为了满足一些实际需要而开始的。 随着修行后的1920s和1930s的推出,她创办了一个木制工作部门,制造家具,建筑和维修部门,餐厅和食品服务,电力服务,洗衣设施和一般商店。 她还开始种植蔬菜和花卉的花园,并建立了牛和家禽养殖场以及粮仓。 Ashram出版部门在1934开始,其分销机构在1952开始。 从1940中期到1950中期,ashram经历了快速增长,作为回应,她开发了许多其他部门。 体育部门开始在1940s建立儿童修道院学校,其中包括网球场,足球场,足球场,赛道,游泳池和篮球场等众多设施。 摄影工作室始于1950,而ashram图书馆则以1954开始。 艺术之家在1943开始为剧院剧院制作服装,为庆祝修行院的精神原则而制作音乐,戏剧和舞蹈节目,而艺术画廊,也称为工作室,始于1963。 艺术工作室现在包括编织,刺绣,蜡染和织物绘画等活动。 此外,还有一家以1959开始的手工纸厂和一家以1965开始的大理石花纹组织,它将纸张和丝绸与染料混合在一起。

如上所述,根据1965“守护神的入场条件”,母亲过去常常将每个人分配到一个部门,期望每天至少工作六小时作为修女的一部分。今天,Sri Aurobindo Ashram Trustees分配角色“根据个案和Ashram的需要”(Sri Aurobindo Ashram的规则 2003:20,26)。 试用期结束后,被接受的成员可以将资金捐赠给修道院,而其他人可能不会。 这是在个人的基础上制定的。 在任何一种情况下,食宿都完全覆盖了食宿和其他基本需求。 一些部门也像出版部门那样创造收入。 由于所有的财产都是以Sri Aurobindo和/或母亲的名义,她在1955创建了Sri Aurobindo Ashram Trust,以保证Ashram在她去世后的未来。

2月12,1956母亲响应了一个北印度奉献者团体的请求,建立了修道院的德里分支,“作为本地治里的萨达中心的延伸”(Sri Aurobindo Ashram Delhi Branch 2018)。 就像本地治里的修道院一样,它为许多部门提供共享生活和服务的机会,例如免费医疗服务,研究,书籍销售,手工纸,面粉和香料磨等等。 有Satsangs(“聪明人聚会”或“寻求真理的人”),包括关于母亲和Sri Aurobindo教义的冥想,音乐和/或讲座。 母亲将斯里奥罗宾多的遗物送到1957的德里分馆,现在它们被安置在神社和禅堂。 世界不同地区也有一些有意识的社区,如加利福尼亚州洛迪的Sri Aurobindo Sadhana Peetham,根据整体瑜伽(Sri Aurobindo Sadhana Peetham网站2018)的教导,居民努力过有纪律的生活。

还有其他团体仅与Sri Aurobindo Ashram相关联。 母亲在1960开始了斯里奥罗宾多协会,作为一个筹款实体,用于实际维护修道院,后来为她的公民项目Auroville获取和开发财产,而不是作为另一个精神社区(母亲, 母亲的议程II:March 4,1961)。 然而,斯里奥罗宾多社会超越了她的意图,因为它现在寻求成为向世界展示母亲和斯里奥罗宾多的教义的精神声音。 它列出了全球不同活动和承诺的332中心(Sri Aurobindo Society 2018)。

母亲雄心勃勃的Auroville试点项目尚未实现吸引50,000公民的目标,因为它目前拥有2,852人口,由来自56个国家的人组成。 大约百分之四十四的人口是印度人,女性与男性和女孩与男孩的比例大致均匀(Auroville:黎明之城2018)。 该镇的城市设计类似于一个包含不同区域的星系:工业,文化,住宅和国际。 辐射小镇的中心是一棵大榕树,附近是Matrimandir(母亲庙),这是一个鸡蛋般的建筑结构,由混凝土制成,并覆盖着金色玻璃砖。 修道院和奥罗维尔有许多非正式的联系,但它们在活动和目的上仍然是法律上独立和不同的,尽管母亲说他们有着相同的“对未来的态度和神圣的服务”(母亲2001:268-69)。 她进一步澄清说:“但是,静修中的人们被认为已经将他们的生命献给了瑜伽。 。 。 。 在Auroville中,仅仅为了人类进步进行集体实验的善意就足以获得准入“(母亲2001:269)。 母亲认为Auroville是一个城市实验,试图制定人类统一的广泛的精神原则,象征着她认为会因为嗜好的力量而在全球范围内表现出的政治,社会和文化和谐(母亲, 母亲的议程七: 七月23,1966)。 没有“献身于瑜伽”或任何期望承认母亲和斯里奥罗宾多的精神状态。 她希望各国人民分享国家理想,来到奥罗维尔,建立自己的展馆,表达自己的民族性格,然后“面对面,握手”,而不是“相互冲突”(母亲) , 母亲的议程七:四月23,1966)。 相比之下,母亲组织了聚会,作为一个专注于精神的实验,为那些寻求留下外在身份的奉献者,并在整体瑜伽中特别关注母亲和斯里奥罗宾多的例子。 他们屈服于非常有纪律的生活模式,母亲建立这种模式,成为他们所谓的“嗜好生命”的“诺斯替教社区”,即邀请母亲寻求和体验的意识和身体的转变(Sri Aurobindo 2005b) :1099;母亲2004e:174)。

问题/挑战

在指定一位法国犹太妇女作为他的修道院的大师时,斯里奥罗宾多从根本上改变了在印度成为大师的意义。 Karen Pechilis补充说,“斯里奥罗宾多将范式扩展到外国女性,这与他将传统[印度教]教义扩展到国际社会相似”(Pechilis 2004:32)。 早期聚集在他周围的少数几个学生,其中大部分是印度和印度男人,抵制了Mirra日益突出的角色,在1926之前正式开始,甚至之后。 这种抵制是对Sri Aurobindo的愿景和实践的挑战,其中包括超越文化,宗教和性别偏见。 说服这些第一批sadhakas接受母亲花了一些时间和许多课程,在1928的出版中达到了关键阶段 母亲 引导他们理解这是为了 这里 他们必须投降才能达到 他的 精神目标。 这不是母亲的民族和民族身份,(缺乏)宗教信仰,或性别对斯里奥罗宾多很重要,但她根据他所看到的chitta的进展或内部准备作为他的shakti的角色。基本意识,他认为是在一个完美的国家,或像他自己的Chit-Shakti。

或者,母亲展示了一些传统的印度方式,成为一名理想的精神教师学生,也挑战早期的门徒。 早期追随者Nolini Gupta描述了这种体验:

母亲来到并将斯里奥罗宾多安装在他的主人和瑜伽之王的高位上。 我们一直认为他是亲密的朋友和亲密的伙伴,虽然在我们的思想和心灵中,他拥有古鲁的地位,但在我们的外在关系中,我们似乎表现得好像他就像我们自己一样。 。 。 。 母亲以她的态度和言语教导,并在实践中向我们展示了门徒和主人的意义; 她总是练习她所鼓吹的。 她告诉我们,不是坐在斯里奥罗宾多前面或与斯里奥罗宾多在同一水平上,而是坐在地上,尊重一个人的主人意味着什么,真正的礼貌(Gupta 1969:72)。

正如母亲和斯里奥罗宾多在这里所展示的那样,成对出现的大师们可以非常有效地为他们的门徒塑造他们对师生关系的理想。 然而,在她后来与学生打交道时,她似乎甚至削弱了这些传统的关系,即大师在“高基座”而学生“在地上”。正如上文所报道的那样,上瘾的力量对她起作用。 母亲的议程, 她越来越多地看到所有分裂的质量,包括灵性和物质性之间的分裂,与新的嗜好意识不一致。 她说,

事实上,这就是我所学到的:宗教的破产是因为他们分裂了 - 他们希望你遵循一种宗教而排斥所有其他宗教。 所有的人类知识都破产了,因为它是独一无二的。 而男人已经破产,因为他是独家的。 新[supramental]意识想要(它坚持这一点)的是:不再有分歧。 能够理解极端的精神,极端的物质,并找到。 。 。 找到会面点在哪里。 。 。 它成为一股真正的力量。 而且它也试图通过最激进的手段(母亲, 母亲的议程XI, 1月3,1970)。

然后,她的困难变成了试图重新定位她的形式的崇拜和崇拜,以便她的奉献者可能花时间做这个瑜伽所要求的发现,而不是把她放在一个基座上并让自己倒在地上。 换句话说,她试图削弱传统形式的宗教活动,她认为这种做法与新的嗜好意识不相容,因为新意识克服了所有的二元性,甚至是教师/学生的二元性。

自母亲去世以来,Ashram,Auroville和跨国整合瑜伽社区以不同的方式存在压力,这在 整体瑜伽和斯里奥罗宾多的WRSP简介 (另见Heehs 2000; 2015)。 就修行而言,其中一些压力与性别有关,因为在聚会中女性多于男性。 压力也与文化差异有关,因为12%的ashramites是外国人,其余成员来自印度的不同地区。 最后,压力与宗教信仰有关,因为ashramites也来自许多不同的宗教背景,或根本没有宗教背景。 信托基金没有详细记录当前的阿什拉米特人的数量,因为它不重视阿什拉姆的数量增长。 作为一个近似值,它表明在Ashram中有大约1,200-1,500的全职成员。 Puducherry的另一个3,000-4,000人(在2006中正式采用的泰米尔语名称)与非正式关联(Ganguli 2018)。 现在大师们已经走了,紧张局势已经出现。 围绕Peter Heehs的书出版的争议, 斯里奥罗宾多的生活 (2008),唤醒了修道院内外的奉献者的敏感性,他们将母亲和斯里奥罗宾多视为化身(神圣的化身),因为希斯的历史处理,一个修士,使他们成为化身的问题。

关于整体瑜伽的奖学金很难找到,因为研究人员的诱惑一直集中在斯里奥罗宾多上,无论是淡化还是忽视母亲。 这种疏忽导致不完整的分析或不可靠的分析。 此外,从母亲自己的说法来看,精神上的转变与manonasha或“心灵的毁灭”有关,这对精神成长以及如何表达和传达这种成长有很多影响。 由于斯里奥罗宾多选择诗歌而母亲选择绘画和音乐作为辅助手段,他们作为古茹艺术家的角色变得比他们的政治或哲学角色更加突出。 William Cenkner写的斯里奥罗宾多可以同样地谈到母亲:

Aurobindo研究的另一个阶段将在学者们开始接近Aurobindo作为审美人格时出现,他们从美学想象甚至美学框架内的伦理中阐述了现实的视野。 如果奥罗宾多主要是诗人,那就是角色 萨维特里 表明,他的道德思想具有不同的含义和功能(Cenkner 1981:123)。

Diane Apostolos-Cappadona已经在1980上发表的文章“Poetry as Yoga”中开始了Sri Aurobindo研究的这一阶段,Cenkner随后在书籍章节(Cenkner 1984)中为其做出了贡献。 他们的贡献,专注于斯里奥罗宾多的诗歌作为“瑜伽的仪式化”,突出了创作过程作为意识中的瑜伽上升手段的中心地位,然后是它的“神圣血统”(Cenkner 1984:174),以及重要性在这个“诗意,哲学和瑜伽”过程中向神圣投降的想象力(Apostolos-Capadona 1980:265)。 然而,除了Beldio(2016; 2018)之外,这种美学方法大部分仍未得到发展甚至被忽视,而Beldio(XNUMX; XNUMX)建立在这一传统的基础上,同样以母亲的精神配置为母亲。

母亲对于理解整体瑜伽和斯里奥罗宾多的精神目标至关重要。 [右图]对于他来说,她是他的诗意灵感,哲学启示和精神化人体的瑜伽理想的生动体现。 她是“普遍母亲”或Mahashakti的“超越,普遍和个人”性质,他们在最高的精神层面,整个宇宙中,在特定的人类中工作(Sri Aurobindo 2012:14,15)。 对于他和那些练习整体瑜伽的人来说,她体现了Mahashakti的智慧,力量,和谐和完美的力量,将创造转化为新的东西,在未来能够在时间和空间中展现出更广泛的Ananda(幸福)力量。 Sri Aurobindo总结了以他的配偶为中心的这种转变:

在地球意识的演变中,精神上的变化是一种规定和不可避免的事物; 因为它的上升并没有结束,而且它的最后一次峰会也不是。 但是,改变可能会到来,采取形式和忍受,需要从下面打电话,意识到并且在它到来时不否认光明,并且需要从上面对至尊制裁。 在制裁和召唤之间起作用的力量是神圣母亲的存在和力量。 母亲的力量,而不是任何人类的努力和tapasya [禁欲主义]可以单独撕开盖子撕裂覆盖物并塑造船只,并进入这个默默无闻,虚假和死亡和痛苦的世界,真理和光明和生命神圣和不朽的阿南达(Sri Aurobindo 2012:26)。

图片
Image #1:母亲(Mirra Alfassa)。 由Sri Aurobindo Ashram Trust提供。
Image #2:作为女孩的Mirra Alfassa。 C。 1885。
Image #3:Mirra Alfassa,年龄24,儿子安德烈。 C。 1902。
图片#4:Aurobindo Ghose。 C。 1915-1918。
Image #5:Dorothy Hodgson,Mirra Alfassa,Paul Richard和东京的日本朋友。 C。 1918。
Image #6:母亲讲故事。 1950-52。 摄影:Pranab Kumar。
Image #7:Sri Aurobindo和The Mother的最后一个darshan。 1950。 摄影:Henri Cartier-Bresson。
Image #8:Durga Puja的母亲。 1954。 摄影:Robi Ganguli。
Image #9:有孩子的母亲。 1971。 摄影:Tara Jauhar。

参考文献: 

安东尼,弗朗西斯西里尔。 1982。 印度地名录。 本地治里:本地治里联邦直辖区的管理。

Apostolos-Cappadona,Diane。 1980。 “作为瑜伽的诗歌:斯里奥罗宾多的精神上升。” 视野:265 83。

帕特里克·贝尔迪奥。 2018。“ Sri Aurobindo Asram的整体瑜伽:性别,灵性和艺术。” Pp。 123-36英寸 文本和语境中的现代印度教, 由Lavanya Vemsani编辑。 纽约:布卢姆斯伯里。

贝尔迪奥,帕特里克。 2016。 “Sri Aurobindo Ashram的艺术与美,反对与成长。”博士。 学位论文,美国天主教大学。

贝尔迪奥,帕特里克。 2015。 “母亲和斯里奥罗宾多以及圣克莱尔和圣弗朗西斯的双性视觉虔诚。” 印度教基督教研究杂志 28:11-32。

Cenkner,威廉。 1984。 “艺术作为生活中的精神纪律,以及Rabindranath Tagore和Sri Aurobindo Ghose的思想。”Pp。 169-86 in 终极现实与精神纪律,由James Duerlinger编辑。 纽约:Paragon House出版社。

Cenkner,威廉。 1981。 回顾Robert Minor的书 Sri Aurobindo:完美与善良. 宗教学院学报 49:123。

查克拉瓦蒂(Nikrabaran) 1988年。 斯里奥罗宾多十二年。 本地治里:Sri Aurobindo Ashram Press。

Ganguli,Devdip。 2018,7月16。 电邮给作者。

Heehs,彼得。 2015。 “Sri Aurobindo和他的Ashram,1910-2010:未完成的历史。” Nova Religio:替代和紧急宗教杂志 19:65-86。

Heehs,彼得。 2008。 Sri Aurobindo的生活。 纽约:哥伦比亚大学出版社。

Heehs,彼得。 2000。 “所有'教会'的错误:社区的宗教和灵性由斯里奥罗宾多创立或'启发'。”Pp。 209-24 in 大师及其追随者:殖民地印度的新宗教改革运动,由Antony Copley编辑。 新德里:牛津大学出版社。

Huta(Savita Hindocha)。 2009。 灵魂的故事1956。 卷2,第2部分。 本地治里:Sri Aurobindo Ashram Press。

Huta(Savita Hindocha)。 2001。 “我 萨维特里 与母亲一起工作。“ 调用 13:8-25。

Huta(Savita Hindocha),dir。 1972。 图片Sri Aurobindo'诗歌。 DVD。 本地治里:HavyavāhanaTrust。

麦克德莫特,雷切尔摔倒。 2005。 “女神崇拜:印度教女神。”Pp。 3607-11,第6卷 宗教百科全书,Lindsay Jones编辑。 第二版。 底特律:汤普森盖尔。

Morisset,André。 1978。 “回忆”。 Sri Aurobindo Circle 34:64-66。

母亲 2015。 关于萨维特里。 本地治里:Sri Aurobindo Ashram Press。

母亲 2004a。 母亲的话 - 我 本地治里:Sri Aurobindo Ashram Press。

母亲 2004b。 母亲的话III。 本地治里:Sri Aurobindo Ashram Press。 

母亲 2004c。 很久以前的话。 本地治里:Sri Aurobindo Ashram Press。

母亲 2004d。 问与答,1956。 本地治里:Sri Aurobindo Ashram Press。

母亲 2004e。 问题与解答,1957-58。 本地治里:Sri Aurobindo Ashram Press。 

母亲 2004f。 一些来自母亲的答案。 本地治里:Sri Aurobindo Ashram Press。

母亲 2003。 祈祷和冥想。 本地治里:Sri Aurobindo Ashram Press。

母亲 2002。 路上的笔记。 本地治里:Sri Aurobindo Ashram Press。

母亲 2001。 On 思想与格言。 本地治里:Sri Aurobindo Ashram Press。

母亲 2000。 鲜花的精神意义:第一部分 和II。 本地治里:Sri Aurobindo Ashram Press。

母亲 1992。 绘画和素描。 本地治里:Sri Aurobindo Ashram Press。

母亲 1979-1983。 母亲的议程。 由Satprem翻译。 13卷。 巴黎:RecherchesÉvolutives研究所。

母亲 1979。 鲜花和他们的信息。 第二版。 本地治里:Sri Aurobindo Ashram Press。

中岛,乔治。 1938-1939。 “Golconde Notebook”(日记)。 Sri Aurobindo Ashram档案和研究图书馆。

Pechilis,凯伦。 2004。 “简介:历史和哲学背景下的印度女大师。”Pp。 3-49 in 优雅的大师:印度和美国的印度女大师,由Karen Pechilis编辑。 纽约:牛津大学出版社。

Sri Aurobindo Ashram的规则. 2003。 本地治里:Sri Aurobindo Ashram Press。

Sri Aurobindo。 2012。 母亲,母亲的信件。 本地治里:Sri Aurobindo Ashram Press。

Sri Aurobindo。 2011。 在他自己。 本地治里:Sri Aurobindo Ashram Press。

Sri Aurobindo。 2005a。 整体瑜伽:斯里奥罗宾多的教学与实践方法。 本地治里:Sri Aurobindo Ashram Press。

Sri Aurobindo。 2005b。 生命的神圣。 本地治里:Sri Aurobindo Ashram Press。

Sri Aurobindo。 2001。 不朽的信。 斯里奥罗宾多国际教育中心公报 53:72。

Sri Aurobindo。 1999。 瑜伽的综合。 本地治里:Sri Aurobindo Ashram Press。

Sri Aurobindo。 1998。 哲学与瑜伽论文集。 本地治里:Sri Aurobindo Ashram Press。

Sri Aurobindo。 1997。 萨维特里。 本地治里:Sri Aurobindo Ashram Press。

Van Vrekhem,乔治。 2004。 母亲:她生命的故事。 新德里:Rupa&Co.

补充资源

Auroville:黎明之城。 2018。 访问 https://www.auroville.org/contents/95 在2 January 2018上。

Sri Aurobindo Ashram德里分店。 2018。 访问 http://www.sriaurobindoashram.net/index.cfm 在16 2018月。

斯里奥罗宾多协会。 2018。 访问 http://www.aurosociety.org/about-us/index.aspx#cbg 在2 January 2018上。 

发布日期:
15 2018月

 

分享