Elizabeth Schleber Lowry

十九世纪美国精神主义中的女性

1848年(31月XNUMX日): 福克斯姐妹 声称他们在纽约海德斯维尔的家中,通过一系列饶舌和敲门声与一个死人的精神沟通。

1849年至1850年代:“狐狸姐妹”遍及纽约,新英格兰和安大略省北部,公开展示了他们所谓的与灵魂交流的能力。 其他许多“媒介”也开始通过““语”表现出与死者交流的能力。

1850年代:基督教领袖开始警告他们的会众注意被认为是亵渎神灵的邪恶主义。

1852年:《精神主义者》周刊第一期 精神电报 (1852-1860)在纽约上映。

1855年:艾玛·哈丁格·布里顿(Emma Hardinge Britten)从伦敦搬到纽约,在那里她发现了圣灵主义,并成为了一种著名的媒介。

1857年:《精神主义者》论文的第一期 光的旗帜 (1857-1907)在波士顿发布。

1859年:精神主义者媒介阿曼达·布里特·斯彭斯(Amanda Britt Spence)在波士顿发表演讲,明确支持性别平等并挑战传统性别角色。 唯灵论者Eliza W. Farnham在旧金山发表了她的第一场演讲,标志着唯灵论者向西移动。

1864年:Emma Hardinge Britten首次在旧金山演讲。

1865年:选举权主义者和精神主义者劳拉·库皮(Laura Cuppy)夫人搬到了旧金山,为西海岸不断壮大的精神主义者运动做出了贡献。

1865年:朱丽叶·斯蒂尔曼(Juliet Stillman)博士在芝加哥举行的一次精神主义会议上谈到了妇女的健康和着装改革。

1867年:旧金山的第一本精神主义者论文 进步的旗帜 (1867-1869)成立。

1868年:伊丽莎白·斯图尔特·菲尔普斯(Elizabeth Stuart Phelps)出版 盖茨阿贾尔, 她是一系列灵性小说中的第一部。

1870年:艾玛·哈丁(Emma Hardinge Britten)出版 现代美国精神主义。

1870年代:中间媒介激增,引起了多种媒介活动,例如物理中间媒介,板岩写作,自动写作和tr语。

1874年:Frederick R. Marvin博士发表 中医的病理学和治疗,女性中介的病态。 灵性主义者阿曼达斯洛克姆和她的丈夫开始了 常识 (1874-1878),旧金山的亲女性选举精神主义期刊。

1875年:纽约的唯物主义者维多利亚·伍德海(Victoria Woodhull)竞选美国总统。

1880年代:唯心主义的圣训减少了“精神的”和戏剧性的发展。 较老的和较成熟的媒体开始与艳丽的游行示威和花哨的séance保持距离。

1884年:艾玛·哈丁(Emma Hardinge Britten)出版 十九世纪的奇迹。 宾夕法尼亚大学的塞伯特委员会开始对媒体进行“科学”调查以及他们在一次演出期间产生的现象。

1885年:莉亚·福克斯·安德希尔(Leah Fox Underhill),福克斯姐妹的长子,发表了自传 现代精神主义中的缺失环节.

1887年:《塞伯特报告》(Seybert Report)发行,抹黑并揭穿了中产阶级,并谴责了唯心主义。

1888年:两个年轻的福克斯姐妹凯特(Kate)和玛姬(Maggie)宣布他们的精神交流一直是个骗局。

1890年:随着涉及欺诈性媒体的新丑闻曝光,精神主义的信誉进一步下降。

1891年:Nettie Colburn Maynard出版了她的回忆录 亚伯拉罕林肯是灵性主义者吗?

1893年:美国国家精神派教会协会在芝加哥哥伦比亚博览会上的世界宗教议会上成立。

1896年:艾玛·哈丁(Emma Hardinge Britten)出版 宗教历史的信仰,事实和欺诈.

1899年:Emma Hardinge Britten去世,自传,Emma Hardinge Britten的自传,是在死后出版的。

1901年:列奥诺拉·派珀(Leonora Piper)声称不可能进行调解,这表明她拥有心灵感应的力量。

1909年:著名的意大利媒介Eusapia Palladino来到美国。

1917年(6月XNUMX日):美国参加了第一次世界大战

1918年:Margery“ Mina” Crandon对她的唯心论者的能力进行了多次调查。

1920年(26月XNUMX日):美国妇女获得普选权,而“唯心主义”的受欢迎程度继续急剧下降。

创始人/运动历史

十九世纪对妇女的社会期望是具体的:最重要的是,妇女要谦虚和虔诚,并为自己的家庭牺牲自己的需要。 妇女被告诫不要发表意见,特别是在公开场合。 维多利亚时代的“真女性”理想下令女性按照四个原则生活:虔诚,纯洁,顺从和家庭(Johnson 2002:4-5)。 但是,精明的女性能够使用其中一些原则(例如,对灵性和顺从的自然倾向的假设)来争取将新的社会角色作为精神媒介。 因此,女性转向灵性主义不仅是为了满足她们的精神需求,也是为了获得某种程度的独立性,特别是在混合观众面前的公开演讲方面。

灵性主义是一种宗教,其基础是生活可以在一个环境的背景下与死者的灵魂交流。 灵性主义的实践者通常会以媒介作为他们的“向导”参加学习。媒体将传递来自精神世界的信息。 许多妇女以治疗的方式使用灵性主义,与已故的家庭成员,特别是幼儿进行交流。 但是灵性主义也被用来支持公民权利,特别是当媒体引导美洲原住民的精神时(特洛伊2017:55)。

一旦 福克斯姐姐s'[右图]示范他们的强化心理能力在1849中获得了声望,敢于进入公共领域讲课或为他人提供精神指导的女性人数增加了。 凭借精神主义,声称是精神媒介的妇女找到了规避禁止公开演讲的方法; 也就是说,如果一个女人恍恍惚惚并且被认为是从男性精神实体或“控制”传递信息,那么女性可以公开发言。这样,媒体可以避免一些批评,因为允许灵性主义原则女性在保持顺从和被动角色的同时,进入公共领域。 此外,一旦女性进入恍惚状态,女性就不会对自己的行为负责(Braude 1989:82)。 恍恍惚惚的演讲者经常走在讲座电路上,并经常在精神问题上进行演讲。 一旦媒体为自己建立了一个名称,她就可以为富有的客户提供更小的更贴心的服务。 1850和1860的这些恍惚发言者最终会让位于1870的女性发言人和活动家(Braude 1989:87)。 在此期间执业的重要精神女性包括Cora LV Scott(1840-1923),Ascha W. Sprague(1827-1861),Frances Ann Conant(1831-1875),Nettie Colburn Maynard(1840-1892),Charlotte Beebe Wilbour(1833) -1914)和Emma Hardinge Britten(1823-1899)。

在1850s和1860s中,灵性主义运动越来越多地与女性的选举权联系在一起。 例如,在1859中,灵性主义媒体Amanda Britt Spence在波士顿发表演讲,明确支持两性平等并挑战传统的性别角色。 在1865中,朱丽叶斯蒂尔曼博士(1833-1919)在芝加哥的灵性主义大会(Braude 1989:83)上谈到了女性健康和服装改革。 在此期间,灵性主义也从新英格兰和纽约州北部传播到中西部,然后传播到加利福尼亚。 灵性主义者伊丽莎·W·法纳姆(1815-1864)在旧金山进行了她的第一次演讲,标志着灵性主义向西移动,劳拉·库伊特·史密斯夫人,女权主义者和灵性主义者,搬到了旧金山,在那里她为西海岸不断增长的灵性运动做出了贡献。 。 灵性主义迅速成为加州女性选举权运动的据点,其中包括恍惚媒体Laura de Force Gordon(1838-1907)和Elizabeth Lowe Watson(1842-c.1921)(Braude 1989:194)。

作为精神媒介的美国女性倾向于适应特定的社会形象:通常他们是年轻,白人,新教和未婚。 他们往往来自纽约或新英格兰,并对民权问题持逐步观点。 例如,许多灵性主义者反对奴隶制并支持妇女的权利。 灵性主义者经常对性和宗教持有进步观点,因为他们经常挑战基督教和圣经中的父权价值观(Braude 1989:42-43)。 在这方面,充当精神媒介往往可以为19世纪中产阶级的中产阶级妇女赋权。 作为一种媒介,妇女有机会旅行和在经济上独立,表达对政治和宗教的看法,并通过精神控制为自己制定其他社会角色。 此外,在较小和更亲密的情节中,灵性主义媒介能够规避围绕亲密接触和求爱的规则 - 当一个人处于精神的“控制”之下 - 否则僵化的社会边界和约束被软化。 因此,或许女性媒介的道德经常受到质疑,其中许多女性受到了诽谤(Tromp 2009:85)。 灵性主义的批评者认为媒介是一种双重的诱惑者,意图将愚蠢和轻信的男人与他们的财富分开。 这些妇女在公共领域担任着复杂的角色。 一方面,他们制定了进步的社会价值观,并经常参与社会和政治活动以争取平等权利。 另一方面,他们经常成为诽谤和虐待的目标。

此外,虽然成功的媒介(那些拥有强大客户群的媒体)可以过上好日子,但其他媒体却是生活在一起。 这种媒介通常比她的客户社会经济阶层低,她非常依赖他们的支持维持生计(McGarry 2008:29)。 也就是说,一些媒体确实设法在这些安排中为自己建立社会权力的位置,跨越阶级界限并影响关系良好的人。 这种关系的一个例子是Nettie Colburn Maynard所描述的,他自称是内战期间林肯家族的红颜知己(1861-1865)(Maynard 1891:2)。 在她的回忆录中 亚伯拉罕林肯是灵性主义者吗? Maynard讨论了在她的小儿子在1850去世后,Mary Todd Lincoln转向灵性主义之后成为白宫的一名员工。 虽然没有历史文件可以支持梅纳德的账户,但据称她享有良好的声誉,并与华盛顿特区的精英合作。 在她的自传中,她还描述了煽动将军的精神,以协助林肯总统采取军事战略来击败同盟者。

随着内战后的精神主义变得越来越流行,媒体的能力变得越来越多样化,他们所展示的媒介类型激增。 有“物理”媒介和“心理”媒介。 据称,物理媒介可以移动家具,而精神媒介只是进入恍惚状态,然后他们引导另一个有意识的存在的声音。

通过1870s,不仅有不同类型的恍惚媒介,还有专门通过音乐和艺术传达精神信息的媒介 - 当然还有媒体,像Fox姐妹一样,通过饶舌和敲门传递信息。 在1880中,媒体开始产生所谓的“全形式”实现,这意味着它们显然会表现出一个完整的精神实体,可以与séance保持者(Tromp 2009:157)进行身体互动。 这些完整形式的实现难以实现,并使媒体更容易受到批评和欺诈指控。 尽管如此,这个被称为真正的“精神主义的死亡打击”的事件发生在1888,当时两位年轻的Fox姐妹Kate和Maggie出现在纽约音乐学院,公开声明他们所谓的精神传播已经过去了恶作剧(Davenport 1888:76)。

但是灵性主义者的思想已经大大减少了,因为表现形式变得不那么“精神”而且更加华丽,而且越来越多的媒体被调查人员和揭穿者破坏了。 然而,灵性主义也有可能在受欢迎程度下降,因为女性赢得了更多的社会自由,而且根本不需要像过去那样颠覆现状。 通过1880s,女性或多或少地设法进入公共领域(他们完全清醒)进入混合观众(Braude 1989:176-77)。

尽管如此,即使灵性主义和宗教的黄金时代似乎即将结束,一些媒介在十九世纪末期获得了一个平台,并且在二十世纪初期仍然很有名。 新一代媒体包括Leonora Piper(1857-1950),Margery“Mina”Crandon(1888-1941)和意大利出生的Eusapia Palladino(1854-1918) - 所有这些媒体都吸引了大学最后一次赞助的调查到了“精神研究”。最后,虽然到19世纪晚期,灵性主义似乎已经失去了政治影响力和戏剧价值,但精神主义运动显然对那些把它当作宗教信仰的人来说很重要,而且在1893中,它是一个核心灵性派团体成立了国家精神教会协会,至今仍然存在。

DOCTRINES / BELIEFS塑造了问题

随着1850s和1870s之间的精神主义运动的增长,越来越多的女性加入其行列,部分原因在于她们在经济上独立,旅行和在公共场合发表言论的机会,部分原因在于十九世纪普遍的信仰他们在生物学上适合中等水平。 被认为是天生意志薄弱的空船,女性是被精神实体“控制”的理想候选人(Braude 1989:23-24)。 但灵性主义对女性也具有吸引力,因为它要求男女平等,并拒绝基督教原罪的教义,父权制的基督教神学家和传教士通常指责夏娃的罪恶和她丈夫亚当的诱惑,所有的女人都分享夏娃的罪恶感。 关于死后生命的灵性主义信仰特别吸引那些想要相信自己所爱的人生活在一个更美好世界中的失去亲人的人。 由于灵性主义普遍支持社会平等的观念,因此灵性主义运动成为一种有用的反对父权秩序的对抗,这种秩序要求妇女保持沉默,不允许她们享有属灵的自治或权威。 由于灵性主义挑战了社会现状,同时也允许女性通过恍惚来保持“顺从”,因此灵性主义运动成为一个可行的平台,从而为女性的选举权进行竞选(Braude 1989:77-81)。

虽然有些媒介试图在灵性主义和基督教之间建立牢固的联系,并声称耶稣自己是一个媒介,但许多灵性主义者,包括艾玛·哈丁布里顿,[右图]都批判了基督教。 在她的自传以及其他出版物中,布里顿抨击教会的虚伪和腐败,批评教会官员利用穷人,压迫妇女,并为滔天的道德违规行为给予宽恕。 最令人震惊的是,基督教被用来支持奴隶制和其他社会弊病。 布里顿认为,虽然基督教孕育了迷信,无知和被动,但灵性主义挑战了这些态度,并要求人们控制自己的精神传播以推进进步的原因(布里顿1900:240)。 许多灵性主义者,特别是内战时期的灵性主义者,反映了布里顿的情绪,并引用南方使用圣经来捍卫奴隶制作为基督教腐败的一个例子。 这是灵性主义在南方没有蓬勃发展的众多原因之一,事实上在几个南方各州都是非法的。

仪式/实践

该节日是灵性主义运动的主要仪式和“实践”,并被用作一个论坛,在这个论坛中,人们可以获得建议,安慰,指导,有时甚至是娱乐。 该节目通常由三到十二人组成。 男女之间的良好平衡被认为有助于创造最佳条件。 Séance的坐着者要么手牵着手,要么坐在桌面上,用手指触摸邻居的手。 在一个黑暗的房间里,séance经常以唱赞美诗开始,以培养一种虔诚的氛围。 最终,如果出席会议的人很幸运,那么媒体就会引导一个精神“控制者”,他们表面上会使用这种媒介向该团体的成员传播信息。

然而,随着对科学方法的信仰的增长,思想观众要求更加切实地证明他们正在经历与精神世界的交流。 这首先导致了“适应”现象(从精神世界传递的物体)。 通常包括鲜花或水果(那些过季的被认为是最有说服力的)的应用,但也可能包括手帕,珠宝和其他小饰品。 Seybert委员会描述的一个特别引人注目的问题涉及引入水龟(Seybert 1887:100)。

随着媒体之间的竞争变得越来越激烈,在1870结束时,一些媒介开始产生后来被称为“外质”的东西,一种从鼻子和嘴巴中出现的白色物质。 有趣的是,虽然男性和女性媒介都产生了适应性,但是外质的产生似乎几乎完全是女性的成就。 最终,一些媒体声称能够产生开始呈部分形式的外质; 也就是说,一个幽灵般的手,手臂或脚可能会在séance房间的黑暗中出现,然后逐渐消失。

通过1870s,这些部分实现已经让位于所谓的“全形式物化”,这意味着据称可以从坟墓之外传唤整个精神,以便在séance资格者之间传播(Tromp 2009:4)。 全形式的物化可以触摸和触摸,与这些生物之一的物理接触的元素似乎使得这种物质更具吸引力。 通常在“精神柜”的帮助下生产全形式的材料,即一个外壳(有时是复杂的木制隔间,有时是绳索和橡皮布的仓促组合)(McGarry 2008:103)。 内阁引起了很多猜测和争议。 灵性主义的批评者认为,内阁以各种不同的方式被用来产生欺诈性表现。 关于如何实现这些全形式物化的常见理论,包括在穿着白色的昏暗房间中同谋(或者甚至是自己的媒介)的外观。 其他媒介仅使用织物布置来暗示人类形态。 有些人使用磷,使薄纱织物在黑暗中发光,或者用磷光涂料涂上纸板切口。

对于那些想要相信的人来说,这种效果令人着迷并且经常深刻地感动,但对于那些不那么容易相信技巧的人来说,这种技巧太明显了(Seybert 1887:158)。 一些séancesitters开始要求将媒体捆绑在精神内阁内,以证明她与进入圣经圈的所谓精神不同。 因此,全面形式的表现引起了公众越来越多的怀疑,而揭穿者越来越努力地证明各种媒介都是欺诈性的。 在某些情况下,被揭露可能会破坏一种媒介,但在其他情况下,如果她产生了一个好景象,似乎没有人会想到她的真实性。 最后,出现在新一代卡车中的媒体和原始的老一代人之间出现了分歧,他们声称只参加了与精神交流的严肃事务。

组织/领导

虽然在美国早期的灵性主义中没有正式的领导能力,但艾玛·哈丁布里顿等人迅速成为灵性主义运动中的核心人物。 多产作家,经常为着名的灵性主义期刊撰稿人,如 光之旗帜,布里顿发表了许多支持灵性主义美德的演讲,并出版了许多关于这一主题的书籍。 布里顿公开公开反对奴隶制,参与重新选举亚伯拉罕林肯总统的运动,并谈到劳工运动的重要性。 布里顿慷慨激昂的演讲和她的直率态度对女性特别有吸引力,她们“感谢上帝,他们自己的性行为之一,最终可以回应他们默默地为他祈祷的祈祷和祝福”(布里顿1865:10)

在她的着作中,布里顿给其他女性命名,她认为这些女性是精神主义运动的领导者,包括狐狸姐妹和科拉斯莱克斯,她作为恍惚讲师和作家取得了非凡的名声。 在1851和1852之间,斯科特发现她可以进入恍惚状态并接收消息。 通过1855,当她只有十五岁时,她已成为恍惚讲座电路中的重要人物。 斯科特娶了四次,所以她的作品以不同的名字出现:Hatch,Daniels,Tappan和Richmond(Britten 1879:156)。 她非常有吸引力,据称是Henry James小说中Ada TP Foat的灵感来源, 波士顿。 在1893中,Cora Scott与芝加哥哥伦比亚博览会一起在世界宗教议会会议上帮助代表了灵性主义。 她也是同年成立的全国精神主义者协会的第一副主席(Melton 2007:270)。

另一方面,Britten不赞同的高度可见的女性灵性主义者包括Tennessee Claflin(1844-1923),Victoria Woodhull(1838-1927)和Lois Waisbrooker(1826-1909)。 田纳西州的克拉夫林和维多利亚伍德哈尔[右图]是姐妹们,他们带领着一个不同寻常的巡回童年。 (伍德哈尔最终成为有史以来第一位竞选总统的女性,在1875中)。 姐妹们在纽约市定居,在那里他们在华尔街开办了一家经纪公司。 在那段时间里,据传两人都曾担任钢铁大亨科尼利厄斯范德比尔特的精神顾问。 在1870,他们推出了一份名为“ Woodhull和Claflin Weekly (1870-76),它支持精神主义,女性选举权和素食主义的美德。 作为一个灵性主义者,伍德哈尔明确地支持了备受争议的“自由恋爱”运动,该运动认为女性应该拥有生育自由,以及接受爱人的自由,以及与他们选择的人离婚和结婚的自由。 许多较老的更为成熟的媒体(如Emma Hardinge Britten)远离伍德哈尔,因为他们发现伍德哈尔的自由恋爱政治令人不安和尴尬。

Lois Waisbrooker面临着类似的批评:她选择以灵性运动的名义推广的价值观是不合时宜的。 Waisbrooker是一位作家和女性权利倡导者,已经开始在1850中担任灵性主义恍惚说话者。 在1863,她成为了一名记者和活动家。 Waisbrooker是三部期刊的创始人和编辑,这三部期刊主张自由思想,并且还有许多着作宣传自由恋爱和妇女权利的概念,她写了小说。 值得注意的是,在1893中,她发表了这篇文章 性革命, 一部关于“女权主义乌托邦”的小说。 A与维多利亚伍德哈尔长期相比,她通常被认为是十九世纪最激进的媒介之一(布劳德1989:138-39)。

问题/挑战

女性灵性主义者应对极大的偏见,部分原因是她们是胆敢在公共场合说话的女性,部分是因为灵性主义在许多基督教社区被广泛拒绝。 女性媒体在舞台上被嘲笑和嘘声,并经常冒险在他们住的宿舍和酒店进行性侵犯。 这使讲座电路风险很大。

媒体报道了与灵性主义相关的丑闻以及维多利亚伍德哈尔等女性所倡导的“自由恋爱”。 纽约报纸还发布了关于一个名为Ann O'Delia Diss Debar(c.1849-1909)的媒体的职业生涯的大量色情信息。 [右图]被纽约媒体称为“世界上最邪恶的女人”,迪斯德巴尔成为世界级骗子,以她所谓的实力为客户重复客户,能够制作精神画作。老主人(Buescher 2014:322)。 迪斯巴尔显然更愿意在她自己的公寓里与极少数人(最好是老人和富人)一起工作,最终骗取曼哈顿律师路德·马什的数千美元。 虽然马什没有指责迪斯巴尔的不法行为,但他的朋友,其中许多人在法律界有着良好的关系,起诉迪德巴尔并因欺诈而入狱。

除了被监禁之外,女性媒体往往有可能被限制在精神病院。 许多声称经历过超凡脱俗传播的女性被认为患有某种形式的歇斯底里症,并被接受治疗(Tromp 2009:175)。 弗雷德里克·R·马文(Frederick R. Marvin)等医生声称专门研究一种他称之为“医学狂热症”的疾病,他帮助将灵性主义妇女置于病态。 在他的书中, 精神哲学,马文断言中等

因为她在这个世界上有一些令人吃惊的使命而变得拥有。 她抛弃了她的家,她的孩子和她的职责,登上讲台,宣扬自由恋爱,选择性亲和力或灵魂转世的特殊美德。 让疾病进展,它变成慢性病,唉! 曾经聪明,培养和纯洁的女人,沉浸在一系列奇怪的主义(1874:47)之中。

马文在这里使用“纯粹”一词具有重要意义,因为他的意思是性纯洁,这是“理想女性”的四大支柱之一。那时,公开演讲被认为会损害女性的性纯洁。

对宗教妇女研究的意义
精神主义对于十九世纪的美国女性来说是有价值的,因为女性在公开场合强烈劝阻。 一般来说,主流基督教禁止女性讲道,如果他们要承担涉及公众曝光的任务,他们需要教会的批准(Grammer 2002:4)。 灵性主义的一部分受欢迎可能是由于其相对开放性。 然而,允许在公共场合讲述精神问题并培养精神自治和权威的观念并非美国女性所独有。 关于世界各地的宗教传统,精神控制或“拥有萨满教”的“引导”长期以来一直是女性在父权制文化中公开表达自己的手段(Wessinger 2014:81)。 此外,灵性主义妇女不是唯一通过精神手段找到声音的十九世纪妇女。 妇女有权在圣灵里说话 卫斯理/圣洁运动 以及五旬节教派(Stanley 2002:141; Wessinger 2014:84)。 诸如灵性主义,卫斯理/圣洁运动和五旬节派等宗教传统吸引了那些感觉自己是精神权威的女性 - 她们希望拥有一个公共平台,而无需男性主管的许可(Stanley 2002:142)。 因此,在精神权威方面,新宗教运动中的女性经常享有前所未有的自由 - 通过死者的灵魂(如灵性主义)或圣灵(如卫斯理圣洁和五旬节派)赋予权力。 女性在这些运动中的影响和存在有助于创造一种假设,即女性无法在倡导和灵性领域担任领导角色(Wessinger 2014:89)。 特别是对于灵性女性来说,引导死者的精神(特别是已故的美国原住民和有影响力的女性的精神)帮助他们推进了日益增长的民权运动,并为自己设想了新的社会角色(Troy 2017:55)。 在许多情况下,灵性主义者的实践可以为美国人提供一种偏离严格的父权制价值观以考虑其他主体立场的世界观。

图片

图片#1:狐狸姐妹。 由Wikimedia Commons提供。
Image #2:Emma Hardinge Britten,1884。 由Wikimedia Commons提供。
图片3:Victoria Woodhull,c。 1860年。旧金山,布拉德利和鲁洛夫森。 哈佛美术馆/福格博物馆,历史照片和特殊视觉收藏部,美术图书馆。 由Wikimedia Commons提供。
Image #4:Ann Odelia Diss Debar。 美国国会图书馆。 由Wikimedia Commons提供。

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发布日期:
25 June 2018

 

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