Massimo Introvigne

合一中心

ONENESS CENTER TIMELINE

1962年(31月XNUMX日):Ronit Singer出生于以色列特拉维夫。

1978年:歌手创作了这部戏 玩偶这是在几个以色列城市生产的。

1982年:在黎巴嫩战争期间,辛格在以色列军队中担任非战斗员职务。

1983年:Singer移居纽约,在随后的几年中,她在HB Studio学习戏剧。

2001年:歌手从精神上和身体上治愈了她的朋友纽约艺术家达夫纳·莫迪凯(Dafna Mordecai),后者说服了她在各个环节中教学生。

2006年:Singer开始教授团体冥想课程。

2009年(19月XNUMX日):爱秩序统一中心在纽约成立。 在随后的几年中,它将使用缩写名称“统一中心”。

2010年:Singer报告说,她的精神向导告诉她将运动融入课堂。 她搬到曼哈顿市中心的大场所,那里装有瑜伽垫,并从学生米歇尔·洛维特那里学到了哈达瑜伽。

2010年:统一中心被加入瑜伽联盟,成为一所注册瑜伽学校。

2011年:Singer开始教授体现瑜伽。

2017年:美国境外第一次阿尼丝斯中心静修会在尼加拉瓜举行。

创始人/集团历史 

在西方历史上最激进的灵性转变之一,每周都有数百万北美人,欧洲人和澳大利亚人/新西兰人参加精神研讨会和课程,创建非正式的中心和班级网络。 每个中心是否宣称自己是“宗教的”,“精神的”或“以上都不是”通常是一个简单的便利问题,它也受到政府法规和税法的影响(Heelas 1996; Heelas和Woodhead 2005)。

虽然这些中心通常不拘一格,并且吸取了各种传统,但他们的老师确实有谱系和参考。 世界各地的众多中心都受到Kriya瑜伽的启发,Kriya瑜伽是传统瑜伽形式之一,通过Paramahansa Yogananda(1893-1952)极具影响力的书籍在西方流行起来, 信奉瑜伽者的自传 (Yogananda 1946)。

只有少数Kriya瑜伽练习者属于Yogananda的自我实现奖学金(SRF)。 Yogananda自己声称他只是最终来自Babaji Nagaraj的几个世系之一,Babaji Nagaraj是出生于203 AD的湿婆的化身。 根据他的追随者,巴巴吉是不朽的。 许多人声称在十九世纪和二十世纪遇到过他(概述见Phipps 2002)。 [右图]

特别是在SRF之外,沿袭在Kriya Yoga中并不总是至关重要的。 与巴巴吉的相遇可能发生在形而上学的层面上,或者教师可以引导他,尽管有些人声称看到并拍摄了他的身体形态(Phipps 2002)。 在印度,美国和欧洲,Kriya瑜伽世系内部,有时甚至是外部,几个不同且无关的组织采用了“统一中心”的名称。 在此个人资料中,“统一性中心”指的是2009年在纽约成立的,名为“爱之秩序的统一性中心”的组织,该组织与其他也使用“统一性”作为其名称一部分的组织没有关系。

与Babaji的精神相遇是1月31,1962出生于以色列特拉维夫的精神教师Ronit Singer的主要经历。 辛格在十六岁时写作并执导 玩偶这是一部关于纳粹战争罪行的成功戏剧,这部戏剧是在几个以色列城市制作的。 虽然她来自世俗背景,但她探索了Hasidic犹太教的Breslover分支,她的一些高中同学(这些年来几个年轻的世俗犹太人)已加入,但不喜欢他们的父权制 观点的妇女,并决定不加入。 在黎巴嫩战争期间,在1982中为以色列军队服务,使辛格暴露于战时人类苦难的戏剧中。 它还说服了她暴力和战争的根本愚蠢。 她在1983移民到纽约。 [右图]

在纽约,她进一步培养了她对戏剧的兴趣,并开始了她的演出 玩偶 非百老汇出品。 她在纽约着名的HB工作室学习戏剧,虽然她从未见过他,但他对波兰剧院导演耶日格罗托夫斯基(1933-1999)的理论着迷。 格罗托夫斯基把他与仪式相比较的行为视为通过体现(Fischer-Lichte 2008:82)表达我们更深层次的情感。

在个人采访(2018)中,辛格告诉我,在六岁的时候,她听到了小学时提到的琐罗亚斯德教和Ahura Mazda,她有一个Sanat Kumara的精神体验,他也被称为精神层次的头部。后Blavatskyan神智学会(Leadbeater 1925:361)。 他成为辛格精神世界的一部分,她声称自己不断流动并与她交谈,因为缺乏一个更好的词,可以被称为引导。 在这种引导流程中,另一个在辛格经历中出现的角色是麦基洗德。 她认为他是将白光带到我们星球的那个人,并将他在演奏中的角色与管弦乐队中的琴弦进行比较,而Sanat Kumara更像是鼓。

歌手并没有在公开场合谈论巴巴吉,尽管很明显,当她还在以色列时(她从未访问过印度)遇到他的一张照片,为她在引导中扮演的核心角色开辟了道路。 当被问及她的精神血统时,她主要指的是巴巴吉。 但辛格不仅听到了Sanat Kumara,Melchizedek和Babaji的消息。 他们是门户网站(和其他人一样,包括 基督的意识和阿西西的弗朗西斯)到更高的维度,我们可以称之为合一或上帝,我们每个人最终都可能找到他或她自己的门户。

在2001中,辛格帮助了一位朋友,纽约艺术家Dafna Mordecai,[右图],后来成为合一中心的学生事务总监,经历了她精神追求的艰难时刻,同时治愈了身体伤害从她手中释放的能量。 Mordecai向Singer建议她应该开始收集与她有个人会话的学生(Oneness Center 2017)。 小组冥想课程始于2006。 9月19,2009,爱的勋章中心被合并在纽约州,作为一个合法的501(c)(3)组织,以精神中心或“教堂”的形式。歌手是“牧师”。

令她惊讶的是,她在2010的导游告诉辛格,她需要教导动作,变得更大 前提,并在那里放置瑜伽垫。 然后她从她的学生米歇尔洛维特那里学习了哈达瑜伽,她现在是合一中心的执行主任和实施瑜伽教练。 [右图]

在2010中,合一中心被录取进入瑜伽联盟并成为官方RYS(注册瑜伽学校)。 在2011中,辛格开始教授她所谓的实体瑜伽。 这使得该中心扩大了活动范围,增加了学生人数。 在2017,在尼加拉瓜组织了美国以外的合一中心的第一次撤退。

教义/信念

重要的是要强调辛格如何接受教义几乎从未在她的课堂上提到过。 教学的内容和他们为学生工作的内容被认为更重要。

她的标志性教学,被称为实体瑜伽,旨在实现和掌握一个不断发展的状态。 它以四个非线性级别进行教学,这意味着学生可以同时进入所有四个级别。 第一级被称为“进入半透明的意识状态”,旨在达到超越自我限制的状态,包括学习“定位和释放身体,情感和心理障碍,并加深我们与普遍流动的联系。”第二层次,“掌握自我和掌握意识”的前提是“超越自我的限制,首先应该实现自我:信仰,依恋和一个人现实的基石”。并在感知,经验和表达之间培养对话。

第三个层次被称为“在宇宙流中的体现和生活”,意思是“掌握能量的语言和通过普遍流动的智慧与生活沟通的能力。 当我们放弃自我概念和过去的观念时,我们的实践以及我们的生活变成了一个多维空间,使我们超越了我们所知道的。“第三层自然地流入第四层,”升入不断发展的现实,“学生变得适应宇宙的宇宙进化。 随着学生在理解和体现教学方面的进步,他们体验到了赋权。 “清晰,辛格声称,变得越来越清晰,意识似乎越来越丰富,现实就像一个持续的运动,当它进入你的身体,大脑和你周围的能量场时变成活的智慧”(歌手2016)。

“Oneness Center”这个名字的选择与Kriya瑜伽传统产生共鸣。 并指出达到所有状态的目标 思想,行动和行为与最深刻的真理和神圣之爱相一致。 这是逐渐实现的,因为创造了反映宇宙流动的人类经验。 [右图]

像往常一样,对局外人学术观察者(“etic”)的看法可能与从业者(“emic”)不同。 从我自己的“etic”观点来看,Oneness类有三个核心功能。 第一个是“认知实现”,辛格称之为“进化块上的新孩子”。它是通过思想和言语表达的大脑语言。 辛格用它来扩大意识。 未表达的表达,有时使用令人惊讶的工具,如受版权保护的“Looking Glass卡片”。每张卡片对应一个认知实现概念,而拾取一张卡片是冥想旅程的起点。

合一中心体验的核心部分是体现。 思考不同于体验(尽管可以体验到思想)。 在典型的初学者班级中,鼓励学生选择思想或记忆,将其定位在身体中,感受它的感觉(感觉,颜色,纹理),然后“邀请”这个地方通过运动和声音来表达自己。

认知实现和身体的感知不一定是同步的,事实上可能完全不同。 当我尝试吞下一种味道浓郁的健康饮料时,我的身体可能在呕吐,而我说“这对我有好处。”或者,我可能觉得一个人的存在是有磨难的,尽管我的认知实现是“我很高兴她在这儿。”

辛格在2018年的一次个人采访中解释说:“通过体现瑜伽,我们学会在认知实现和身体感知之间架起桥梁。 我们学习身体的语言,因为身体在语言之外的状态下教我们事物的本质。 一旦身体和大脑之间的动态关系流动,您的生命和星星便成为一体,而不是通过思想,而是通过进入您从未见过的神奇空间。

合一中心没有教条教学。 除了运动和创造力,实施瑜伽练习包括焦点和意识,亲密,改变家庭结构, 掌握自我,开明的领导等等。 课堂和静修有望引导学生发现自己的真实表达,扩展他们在身体内外的意识,并与他们的个人“精神存在”联系起来,这是普遍精神或一体的一部分。 [右图]

在纽约2016和2018之间进行的参与观察中,Singer的魅力使得学生们进入合一中心,因为他们认为她是一个“开明的灵性导师”。主要的新见解或“礼物”学生认为他们从她那里得到的是体现。 这被描述为学习如何体验深层记忆作为身体感觉,如何感受和表达身体中的块和痛苦和欢乐,如何将身体与普遍和地球能量联系起来,以及如何将身体和心灵恢复到自然流动状态。

面试学生,加入Oneness中心的三个主要原因,并留在那里。 首先,这些经历被描述为诸如“我从一个更真实的地方表达”,“我与自己和他人的联系正在深化”,“我正在接触我的创造力并从我的灵魂的存在中运作,而不是从旧的人格模式“。 所有这些表达都集中在个人赋权上,但这个过程还包括发现“我不知道存在的地方和能量。”第三,学生们报告说,获得授权和发现自身新维度的两种体验只会发生因为罗伊特辛格是“真实的东西”,是一个倡导者和“最高级的大师”,以独特的方式教导其他地方无法找到的东西。 他们将辛格的教学描述为“强大”,“治愈”和“膨胀”,但也表示她不断“挑战[他们]进入他们自己的掌控之中。”

RITUALS / EXACTICES

“表达它”是Oneness Center课程中经常听到的一个建议。 我们鼓励学生 通过音乐(特别是鼓和手抄本),绘画,拼贴和小组项目(使用创造性表达作为精神发现和成长的手段),发出自己的身体感受,移动,跳舞,并以多种艺术方式表达自己。 [右图]

辛格教授的鼓是一种强有力的表达工具。 她是一名终身音乐家,精通打鼓,她的翻斗演奏被描述为她的精神指南用一种强大的声音和治疗能量来填充房间(以及更远)的一种方式。 她在合一中心(Oneness Center)领导鼓乐课程,但也将鼓组合成一般课程; 即使以前从未打过鼓的人也能发现这种体验非常强大。 Oneness Center培养了各种视觉艺术。 有些作品是各种学生的集体企业。 它们不仅仅用于装饰目的,而是一种用途 表达感情,治疗积木,相互联系和改变生活的方式。 与意大利和国际Arte Povera机芯一样,可以组装非常简单的材料,例如多色包装纸中的糖果,以创造发现,灵感和最终表现艺术作品的工具。 [右侧图片8]

虽然辛格并不认为艺术家需要培训来创作神奇而动人的作品,但Oneness Center的一些人却受过专业训练。 他们包括已经提到过的中心学生事务总监Dafna Mordecai,他曾在纽约新学校帕森斯设计学院学习(跨性别对话'n行动2002)。

组织/领导

Oneness Center的学生来自世界各地。 他们与第一代和第二代移民以及来自十个不同国家的公民一起参加其中一个小组。 事实上,学生的年龄范围从二十出头的人到七十年代末的人。 课程仅在曼哈顿提供,但辛格也在其他美国城市和国外的2017进行静修。

该中心由辛格领导为“牧师”,并包括训练有素的教师,其中一些人被任命为 部长。 虽然从2006开始,成千上万的人参加过至少一个班级或活动(包括研讨会和静修会),但是大约有一百名学生经常光顾该中心,有些是从辛格的公共教学开始。 [右侧图片9]

在我自己的参与观察中,我注意到的一个有趣的特征是参加辛格课程的一些人本身就是灵性导师。 一位女士我采访了天使并提供一系列的精神服务。 她告诉我,她来到合一中心“为她精力充沛的电池充电”并学会用快乐和爱来做她所做的事。

问题/挑战

虽然这些年来有些学生离开了合一中心,但他们通常没有感情。 该中心没有遇到任何重大反对意见,但它面临着许多具有类似结构的其他团体的问题和挑战。

在1985,在二十世纪宗教社会学最着名的文本之一,罗伯特贝拉(1927-2013)和他的合着者创造了“希拉尼主义”这个词。他们称为希拉拉森的护士声称她没有参加任何教会但他们相信“爱自己,对自己温柔,互相照顾”的宗教信仰。他们在这些个人的灵性(“220百万美国宗教,我们每个人都有一个”)中看到了美国宗教的未来(Bellah) ,Sullivan,Madsen,Swidler和Tipton 1985:235-36)。

“希拉主义”假说极具影响力。 教皇本笃十六世,当然熟悉社会学的经典,当他将“自我宗教”和“自己动手”的宗教视为肤浅时,可能会记住这一点(参见本笃十六世2012)。 然而,其他人则认为,这个世界的谢拉斯,而不是像贝拉的书那样“不建立社区”,可能会聚集在新的精神社区中,与传统宗教有很大不同。

在1996中,英国社会学家保罗·希拉斯(他首先在1991(Heelas 1991)中推广了“自我宗教”一词),注意到希拉式非教派“自我宗教”的追随者如何定期聚集在研讨会和课堂上,创造了一个新型的“研讨会宗教”。它与传统宗教有很大的不同,但它并非真正在宗教世界之外,而且创造了“宗教”社区(Heelas 1996)。

在实施瑜伽中,重要的是赋权,每个学生所体现的内容是不同的。 这似乎只是有组织的希拉主义,一种加强和培养每个学生自我的方式 - 灵性。 然而,社区被创造了。 学生将学习如何达到“更真实的自我表达”(正如一些人所报告的那样),并在生活中更加自信和富有成效。 但他们也发现了新的观点,其中一些被认可地基于Kriya瑜伽传统,他们不知道什么时候开始上课。 [右侧图片10]

2009作为“教会”的成立是法律需要的答案。 “精神中心”是一个更恰当的描述。 但在法律名称(“爱的秩序的唯一性中心”)的参考 秩序 在我看来,是重要的。 辛格提出的旅程是典型的西方(和东方)神秘主义,至少将合一中心的核心成员称为深奥的命令并不是不合适的。

学习像Oneness Center这样的团体意义重大,而不是因为他们目前的规模(尽管他们有增长和全球化的潜力),而是因为他们代表了二十一世纪有多少城市职业西方人的灵性生活。 西方世界有成千上万的这样的中心,但辛格的体现教学使得整体中心成为这一全球现象最前沿的一部分,身体文化越来越占据中心舞台。 这使她希望中心可以从纽约现象扩展到全国乃至国际现象,这是辛格正在积极追求的目标。

图片

Image #1:巴巴吉的照片。
图片#2:Ronit Singer。
图片#3:Dafna Mordecai。
图片#4:Michelle Lovett。
Image #5:合一中心的一个班级。
Image #6:Oneness Center的学生们撤退了。
Image #7:Ronit Singer教学鼓。
Image #8:中心学生的艺术。
Image #9:学生通过击鼓表达自己。
Image #10:学生作为集体企业创造的艺术。

参考文献:

Bellah,Robert N.,William M. Sullivan,Richard Madsen,Ann Swidler和Steven M. Tipton。 1985。 心灵的习惯:美国生活中的个人主义和承诺。 伯克利,洛杉矶和伦敦:加州大学出版社。

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Fischer-Lichter,Erika。 2008。 绩效的变革力量。 伦敦:Routledge。

希拉斯,保罗。 1996。 新时代运动:自我的庆祝与现代性的神圣化。 牛津:布莱克威尔。

希拉斯,保罗。 1991。 “西欧:自我宗教。”Pp。 167-73 in 世界宗教:宗教,传统与新宗教研究,由Peter Clarke编辑。 伦敦:劳特利奇。

Heelas,Paul和Linda Woodhead(与Benjamin Seel,Bronislaw Szerszynski和Karin Tusting合作)。 2005。 精神革命:为什么宗教正在为灵性而奋斗。 牛津:布莱克威尔。

跨性别对话的行动。 2002。 “我们的艺术家:Dafna Mordecai。”来自 http://multiplex.isdna.org/newpage26.htm 在27 2018五月。

Leadbeater,查尔斯韦伯斯特。 1925。 大师与道路。 Adyar,印度:神智学出版社。

合一中心。 2017。 “与团队见面。”访问 https://www.onenesscenternyc.org/about 在27 2018五月。

菲普斯,卡特。 2002。 “为了寻找巴巴吉:WIE追踪难以捉摸的喜马拉雅瑜伽基督。” 什么是启蒙? 21:78–89, 162–66.

歌手,罗尼特。 2016。 “罗尼特描述的体现瑜伽体验。”从中获取 https://www.onenesscenternyc.org/embodiment-yoga 在27 2018五月。

Yogananda,Paramahansa。 1946。 信奉瑜伽者的自传。 纽约:哲学图书馆。

发布日期:
17 June 2018

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