Susie C. Stanley

Catherine Mumford Booth

CATHERINE MUMFORD BOOTH TIMELINE 

1829年(17月XNUMX日):凯瑟琳·芒福德(Catherine Mumford)出生于莎拉(米尔沃德)和约翰·芒福德(John Mumford),分别位于英格兰德比郡的阿什伯恩(Ashbourne)。

1845年:凯瑟琳·芒福德(Catherine Mumford)在被宽恕了自己的罪过并在基督中重生后,通过信仰成为一名基督徒。

1851年:凯瑟琳·芒福德(Catherine Mumford)参加了卫理公会改革者赞助的会众。

1854年:凯瑟琳·芒福德(Catherine Mumford)加入了新的联合卫理公会。

1855年(16月XNUMX日):凯瑟琳·芒福德(Catherine Mumford)与威廉·布斯(William Booth)结婚。

1857年:凯瑟琳·布斯(Catherine Booth)举办了节制讲座。

1859年:凯瑟琳·布斯(Catherine Booth)出版 女部.

1860年(27月1,000日):凯瑟琳·布斯(Catherine Booth)在盖茨黑德(Gateshead)的卫理公会新教会贝塞斯达教堂(Bethesda Chapel)宣讲了她的第一次讲道,共有XNUMX人参加。

1861年:自1847年以来,凯瑟琳·布斯(Catherine Booth)在寻求圣洁的经历后就完全成圣了。

1861年:凯瑟琳和威廉·布斯(Catherine)和威廉·布斯(William Booth)离开了卫理公会,建立了独立的事工。

1865年:展位移居伦敦,并在伦敦东区的贫民窟开始他们的事工。

1870年:凯瑟琳(Catherine)和威廉布斯(William Booth)举行了他们小组的第一次会议,当时被称为基督教宣教团。

1878年:凯瑟琳与威廉·布斯(William Booth)共同创立了一个团体,并获得了法律地位,该团体以救世军为名。

1880年:救世军开设了两个训练所。

1888年(21月XNUMX日):凯瑟琳·布斯(Catherine Booth)在伦敦的城市神庙(City Temple)宣讲了她的最后一条讲道。

1890年(4月XNUMX日):凯瑟琳·布斯死于癌症。

传记

Catherine Mumford [右图]诞生于1月17的Sarah(Milward)和John Mumford,位于英国德比郡Ashbourne的1829。 在十二岁之前,她已经阅读了整本圣经八次。 她在十六岁时成为一名基督徒,遵循卫斯理对皈依的理解,这种皈依被圣灵定罪,个人悔改,然后被信仰称义(阅读2013:41-51)。 最初活跃于主流卫理公会,她开始作为一个年轻的成年人参加一个分裂组织,卫理公会改革者。 在她参加的卫理公会改革派会众的客座传教士之后不久,她在1829会见了William Booth(1912-1851)。

到4月10,1852,威廉宣布他对凯瑟琳的爱,并且她回应了(Green 1996:44)。 他们在1855结婚了。 他们在整个婚姻中的通信揭示了他们共享的浪漫关系。 例如,他在1872(Booth-Tucker 1910 2:14)的一封信中称她为“我最亲爱的,亲爱的”,她经常回复。 凯瑟琳在他们的儿子布拉姆韦尔的婚礼上发表讲话:“我能向所爱的孩子们所希望的最高幸福是,他们可以在心灵和思想中实现彻底的结合,并在他们的婚姻生活中得到尽可能多的祝福,就像主已经誓言一样。在我们的“我们”(Booth-Tucker 1910 2:223-24)。 在她的葬礼上,威廉承认:“我的眼睛的喜悦,灵魂的灵感已经从我身上夺走了。 。 。 。 我的心也充满了 感恩,因为上帝借给我这么长的一个赛季这样的宝藏“(Booth-Tucker 1910 2:415-16)。

威廉[右图]承认一个分歧,该分歧构成了“我们曾经有过的唯一严重的恋人争吵。” 这是由于凯瑟琳在求爱过程中向威廉询问威廉关于女性平等观点的一封信。 威廉写道,平等“与世界上的经验和我的诚实信念相矛盾”(格林,1996:123)。 凯瑟琳的平等主张赢得了胜利,威廉承认。

Phoebe Palmer(1807-1874)是着名的美国卫理公会传教士,他强调圣洁教义,是Booth的重要榜样。 帕尔默从1859到1863在不列颠群岛讲道。 虽然布斯没有听到她的声音,但帕尔默的受欢迎程度确保她知道这位女传教士。 由一位反对帕尔默的牧师激怒,Booth撰写 女部 在1859中,不仅是帕尔默的辩护,也是任何呼召传教的女人的辩护。 也许受到她自己的论点的启发,布斯在出版这本小册子几个月后开始了她的讲道事工。 威廉经常鼓励她在此之前讲道,但她反对。 在她第一次布道时,她的圣经文本被“充满了圣灵”(以弗所书5:18),这是自从她在五旬节星期日传道以来的适当经文,纪念耶稣的追随者在经历圣灵之后开始讲道的那一天。权力(使徒行传1-2)。 帕尔默把圣洁和权力等同起来。 由于实现了圣洁,这种力量可供男性和女性使用。 像帕尔默一样,布思认为圣灵使她和其他女人能够参与讲坛事工。 凯瑟琳·布斯(Catherine Booth)在她的讲道生涯中始终强调圣洁和圣灵,通常包含用于描述五旬节事件的语言。

在1854中,凯瑟琳说服威廉放弃了卫理公会改革者,并加入了新的连接卫理公会派,​​这是卫理公会派的另一个中断组织。 他们把这个小组留在了1861,因为它限制了他的巡回复兴讲道,为他指定了一个教堂。 这个家庭在1865搬到了伦敦,并成立了一个独立的部门。 经过几次改名后,当布什举行第一次会议时,该部被1870(绿色1996:310)称为基督教使命。 他们继续他们的独立复兴,并开始为他们的工人阶级皈依者建立使命,他们往往不受中上层教会的欢迎。 通过1875,他们支持了30个基督教传教站,他们在那里举行宗教仪式; 最大容纳3,400(绿色1996:177)。 通过1877,他们雇用了36位福音传道者(Green 1996:187)。 该团体为教会的各个方面挪用军事术语。 例如,成员是士兵, 神职人员和工作人员担任官员级别,而教堂则称为军团。 军事语言延伸到该组织的名称 救世军,[右图],在1878中取得了合法身份。

救世军成倍增长。 例如,在1882中,有442军团和553军官。 在1887中,使用2,262人员(Booth-Tucker 5,684 1910:2,219)的队伍数增加到291。 凯瑟琳经常在居住在伦敦西区的富人的客厅里讲话,筹集资金继续在贫民窟工作。 她的讲道最初为家庭提供了收入,使她成为主要的养家糊口的人。

她的复兴经常吸引成千上万的人群。 例如,她访问了1879的59个城镇,并在一个地方传播了大约9千人(Green 1996:197)。 她如此受欢迎,以至于一群支持者提议建造一座比查尔斯司布真(1834-1892)更大的教堂,这是一位颇受欢迎的当代传教士。 他的帐幕有五千人,还有一千个会众站着。

凯瑟琳在1888上宣讲了她的最后一篇讲道。 她于十月4,1890死于癌症。 五万人参加了她的观看,而观众在葬礼上编号为36,000,由于缺乏空间而有数千人被拒绝(绿色1996:291-92)。

教导/教义

Catherine Mumford Booth主要通过她的演讲和布道讲述神学,其中一些以书的形式出版。 这些着作是救世军教义的基础。

救世军肯定了反映其卫理公会根源的十一个基本教义。 这些信仰包括信仰耶稣基督,上帝赋予人类自由意志和后千禧年主义的称义。 后千禧年主义是一种乐观的观点,即基督徒将迎来上帝的国度,​​这将以和平与繁荣为特征。 在一千年的字面或象征时期之后,基督将回归地球。

其中一个教义坚持认为所有的信徒都必须“完全成圣。”圣灵或圣洁是圣灵所遵循的独特经验; 也就是说,救恩是一个过程。 这对Catherine Booth(绿色1996:192)来说至关重要,她在1861中证明了自己对圣洁的体验。 凯瑟琳·布斯(Catherine Booth)采用了菲比·帕尔默(Phoebe Palmer)强调完全献身于基督和信仰作为实现圣洁的条件(Green 1996:104,106; Booth-Tucker 1910 2:233)。 她称奉献为“将所有人放在祭坛上”,这是帕尔默的术语(Booth-Tucker 1910 1:209)。

对圣洁的强调也构成了救世军成员进行社会事工的基础。 爱是圣洁的决定性特征。 基督徒的职责是爱上帝和邻居,包括满足身体和精神上的需要。 对上帝的爱和对邻居的爱是不可分割的; 两者之间没有二分法。 虽然这种对圣洁的理解反映了约翰卫斯理的神学,但救世军在很大程度上比其他卫理公会或卫斯理学家更多地参与社会事工。

William Booth的账号, 在最黑暗的英格兰,[右图]最明确地阐明了陆军对事工的广泛理解:“如果我们要向人类表达对上帝的爱,我们就必须服务于人类心灵的所有需要​​和需要”(William Booth 1890:220)。 伦敦东区臭名昭着的贫民窟提供了充足的机会来满足人们的社会需求。 救世军成员与妓女,无家可归者,饥饿者,酗酒者和囚犯等个人合作,并为初犯提供赞助计划,以便他们可以避免入狱。 Booth的书记录了英格兰贫困的严重程度和后果,并提出了解决这些问题的方法。 虽然威廉被认为是在创作这本书,但凯瑟琳却从临终前提供了重要的信息。 Booth-Tucker观察到“将军带来他的手稿和伟大的社会计划的证据,供垂死的圣人阅读和建议”(1910 1:306)。 凯瑟琳本人经常提倡在她的演讲中向富人解决穷人的所有需求的重要性。 在最黑暗的英格兰 反映了解决世界问题的千禧年方法。

凯瑟琳·芒福德·布斯(Catherine Mumford Booth)提倡戒酒,这是减轻穷人痛苦的一种手段。 她小时候就采用了这个职位,在她开始讲道之前就像一个年轻的成年人一样进行节制讲座。 她说服威廉采纳她的立场。 两人都很清楚酒精中毒的负面社会后果。 在最黑暗的英格兰 强调了“饮料困难在于一切根源”这一论点的问题程度(William Booth 1890:47)。

当时卫理公会实践的一个主要背景是将妇女纳入事工的各个方面。 凯瑟琳布斯的传记作者罗杰格林认为,这是“凯瑟琳最重要的神学问题”(1996:64)。 她在事工中捍卫妇女, 女部与Phoebe Palmer的论点有相似之处 父的应许,同年出版(Catherine Booth 1859:11,18)。 凯瑟琳·布斯(Catherine Booth)在辩称女性传教士是“非女性”时,指责她的反对者有偏见。她反驳说,女性通过质疑用于支持她们立场的两节经文的解释,并通过列出十三位圣经女性来从事不成文的活动。积极参与事工。 她引用了流行的副歌,其中包括对耶稣的男性门徒的严厉判断:

不是她有着叛逆的嘴唇,她的救主被蜇了

不是她用邪恶的舌头否认了他;

当使徒萎缩时,她可能会冒着勇敢的危险;

最后在十字架上,最早在坟墓(Catherine Booth 1859:16)。

在五旬节接受圣灵并传道的妇女树立了先例。 这就解决了妇女为凯瑟琳·布斯宣讲的问题。 她简洁地表述了自己的立场:“如果她有必要的天赋,并且感到自己被圣灵召教,那么整本书中就没有一个词可以约束她”(凯瑟琳·布斯1859:14)。 没有证据表明凯瑟琳·布斯使用了 女部 证明她自己的讲道是正确的。 她声称,一旦人们听到她的讲道,反对派“就像在阳光下的雪一样融化”(Booth-Tucker 1910 1:279)。

救世军前身组织基督教传教会第一次会议的1870会议纪要反映了凯瑟琳的立场:

正如古代圣经,特别是新约中所表明的那样,上帝已经认可了神圣女人的工作。

他的教会; 拥有必要的礼物和资格的敬虔妇女,应当作为传教士或其他方式担任传教士,并且班主任应当在传教士计划中获得任命; 他们有资格担任任何职务,并在所有正式会议上发言并投票(引自默多克1984:355)。

仪式/实践

在1883中,救世军决定在其崇拜服务期间消除任何圣礼的遵守。 有人担心,参与圣礼可能会引导参与者用这种行为取代个人的经验,即从罪中寻求上帝的宽恕,并将一个人的生命交给基督。 凯瑟琳写道:“在人类心灵中存在一种信任外在形式的倾向,而不是寻求内在的恩典!”(格林1996:240)。

早在1877,一种军事形式的教会政府取代了以前以委员会结构为特征的民主风格。 Booths相信专制的军事方法 领导是必要的,为他们的皈依者提供所需的纪律。 军事特征注入了救世军的各个方面。 该集团的杂志成了 战争的呐喊 在1880中。 [右图] 1878采用制服增强了军事象征意义。 威廉·布斯(William Booth)成为布斯将军,不仅表明了他作为团队负责人的地位,也表明了他的专制领导风格。 转换成为救世军的传教士。 凯瑟琳认为工薪阶层的会众(特别是那些得救救军帮助过的人)受到了他们自己的血肉之躯的影响(Booth-Tucker 1910 1:270)。 救世军在1880为军官建立了前两个训练院。 课程包括如何进行游行,穷人探访,“任何形式的战争”或事工(绿色1996:210,212)。 课程工作反映了其官员所承担的各部委。

领导团队

军衔指定了陆军内部各种领导职位。 尽管她是救世军联合创始人,但凯瑟琳布斯并没有军衔。 相反,她被指定为救世军的母亲。 这种母语不能准确反映她所行使的无可争议的权威。 支持Booths的着名报纸编辑William Stead(1849-1912)记录了她的关键角色:“外面没有人能够知道军队中最具特色的是多少直接归因于夫人的塑造和鼓舞人心的冲动。布斯“(引自格林1996:268)。 她显然是救世军教义,事工和宗教活动的最杰出的捍卫者。 她主要通过她出版的布道完成了这项责任。 在一个 战争的呐喊 威廉·布斯(William Booth)写道:

她确实如此 陆军母亲。 几乎普遍认可的这种关系,就像陆军一样,已经成长,没有任何既定的安排或设计。 其他宗教组织不能说有母亲; 他们的导游和权威都是 父亲。 救世军拥有上帝慷慨的怜悯和智慧,我们通过他自己的领导和灵感来思考,需要更加温柔,女性化的人性,以及更健壮和男性化的元素(Booth-Tucker 1910) 2:393-94)。

他的理论基础揭示了维多利亚时代文化所促成的陈规定型的性别差异的影响。 这种意识形态经常被用来争论女性的自卑感。 然而,威廉布斯为他妻子的领导角色提出了理由,即使她没有获得一个等级。 虽然Booths是共同创立一个促进平等的教会的合作伙伴,但他们的头衔反映了不平等。 威廉·布斯是将军,而凯瑟琳·布斯没有被任命或委任,但被正式称为布斯夫人或布斯夫人。

问题/挑战

布斯的头衔表明了一种持续影响救世军的紧张局势。 尽管在其官方文件中肯定了平等,但救世军遇到了阻碍它实现其对讲台之外的平等承诺的障碍。 这些障碍中最主要的是维多利亚社会中普遍存在的性别陈规定型观念的负面影响,这种影响至今仍然存在。 这些包括基于性别的陈规定型差异,男女分开的领域的概念,以及领导,丈夫是房子的负责人并对其妻子施加权威的学说。

性别的社会建构强加了性别之间的差异,这些差异最常用于证明女性在私人或家庭领域的地位,而男性则属于公共领域。 凯瑟琳布斯的讲道挑战了这种安排。 她和威廉布斯有八个孩子。 在不同的时间,她有仆人,家庭教师和护士帮助,但她仍然经历了试图满足家庭领域的期望和在公共领域工作的挫败感。 她在给父母的一封信中感叹道:“但我不能给他准备时间,除非我能负担得起我的缝纫。 对于任何人来说,似乎我不能同时做两件事,或者我希望在我做另一件事时让我解除一件事“(Booth-Tucker 1910 1:202)。 在家里,她的思绪在于即将到来的布道。 在哺乳婴儿或执行家务时,她经常在纸上做笔记(Booth-Tucker 1910 1:314)。 当她在讲道时离开城镇时,她写了许多信给她的孩子们。 她告诫他们要善良,对他们的精神健康表示担忧,并且是深情的,向他们保证她错过了他们。 关于忽视孩子的担忧一直是凯瑟琳和威廉之间谈话的主题,因为她在致父母的一封信中说:“威廉说他不认为他们因我的缺席而受苦,我也不相信主会允许他们受苦“(Booth-Tucker 1910 1:220)。 尽管她对放弃家庭领域及其责任感到焦虑,但她拒绝被限制在家中。 赋予圣灵权力使得像凯瑟琳·布斯这样的圣洁女性能够挑战社会对女性的期望并参与公共领域(Stanley 2002:211)。

救世军的首位修辞和对性别平等的肯定之间的不相容性从一开始就存在,如展位标题之间的差异所示。 军队的组织结构支持了父权制领导,即使该团体通过鼓励和支持妇女的讲道来承认精神平等。 一些实践说明了领导意识形态的持续影响。 已婚夫妇只能领到一份薪水,这笔钱发给丈夫(Thieme 2013)。 在整个救世军的历史中,有二十位将军。 虽然三个是女性,但她们都是单身。 在这种情况下,首领似乎仅限于丈夫和妻子,而不是所有男人和所有女人之间的权威。

保罗将军(b.1934)和Kay Rader专员(b.1935)曾担任1994至1999的教授,他们挑战性别建构,阻止救世军实现男女平等。 Raders致力于在教会内实现平等。 这导致了已婚妇女使用她的指示  自己的名字,而不是她丈夫的名字(如简史密斯船长,而不是约翰史密斯船长)。 在1995中,每个配偶都开始拥有自己的排名。 这使得合格的已婚妇女能够在选举将军的高级理事会任职。 在1997,Rader专员[右图]成为第一位拥有自己头衔的将军(“Kay Rader”1997)。 虽然文化性别陈规定型观念阻止救世军实现其对平等的承诺,但随着该集团继续努力实现其平等目标,已经取得了进展。

凯瑟琳·布斯(Catherine Booth)女性精神领袖的遗产继续存在,成千上万的女性跟随她的脚步并回应了传道.

图片
Image #1:Catherine Mumford Booth的照片。
Image #2:William Booth的照片。
Image 3#:救世军之冠。
Image #4:封面 在最黑暗的英格兰 威廉布斯。
图片#5:救世军杂志首页的照片, 战争的呐喊.
Image #6:Kay Rader专员的照片。

参考文献:

布斯,凯瑟琳。 1859 [1975]。 女性部:女性传福音的权利。 重印,纽约:救世军。

布斯,威廉。 1890。 在最黑暗的英格兰和出路。 纽约:Funk&Wagnalls。

Booth-Tucker,F。de L. 1910。 布斯夫人的生活:救世军的母亲。 2卷。 2d编辑。 伦敦:救世军书局。

格林,罗杰J. 1996。 Catherine Booth:救世军联合创始人简历。 大急流城:贝克书。

“Kay Rader'晋升'为专员级别。”1997。 新边疆纪事,九月17。 访问 http://www.newfrontierchronicle.org/kay-rader-promoted-to-rank-of-commissioner/ 在10 January 2018上。

读,约翰。 2013。 凯瑟琳布斯:奠定激进运动的神学基础。 尤金,俄勒冈州:匹克威克出版社。

Stanley,Susie C. 2003。  神圣的大胆:女性传教士的自传和神圣的自我。 诺克斯维尔:田纳西大学出版社。

蒂米,克里斯汀。 2013。 “平等悖论。” 情感关怀,四月1。 访问  http://caringmagazine.org/the-equality-paradox/ 在11 January 2018上。

发布日期:
11 June 2018

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