Iselin Frydenlund

MaBaTha

MABATHA时间线

1937年(23月XNUMX日):Sithagu Sayadaw(也以他的正式修道院名称Ashin Nyanissara闻名)出生。

1939年(18月XNUMX日):U Tilawka Bhivamsa(也称为Insein Ywama Sayadaw)出生。

1968年(10月XNUMX日):U Wirathu(也以他的正式修道院名称AshinVicittasārābhivamsa闻名)出生。 (“ Wirathu”是笔名,意为英雄)。

2003年:U Wirathu因煽动对穆斯林的暴力行为而被判入狱,但仍受争议。

2012年(13月2011日):作为XNUMX年发起的政治改革的一部分,U Wirathu与许多政治犯一起被释放出狱。

2012年(XNUMX月和XNUMX月):若开邦爆发了佛教和穆斯林暴力浪潮,主要影响了罗兴亚人社区。

2012年(30月969日):MaBaTha的先驱者,现在称为XNUMX,是在Mawlamyine(以前为Moulmein)星期一州成立的。

2013年(20月22日至969日):在迈克蒂拉(缅甸中部)发生了严重的反穆斯林暴力,并指控XNUMX人卷入其中。

2013年(2月XNUMX日):国家僧伽大乘佛教委员会(MaHaNa)发布命令,禁止 政治 使用969符号,以及创建与符号相关联的正式组织。

2013年(26月27-XNUMX日):MaBaTha在仰光郊区的Insein举行了成立大会。 MaBaTha是缅甸语的缩写, Ah-myo Batha Thathana Saun Shaung Ye a-Pwe,经常翻译成英语作为种族和宗教保护组织。

2013年至2014年:MaBaTha发起了一项运动,旨在通过旨在保护“种族和宗教”免受所谓的缅甸“伊斯兰化”的法律。

2014年(18月10日):MaBaTha通过在曼德勒举行的000名僧侣大会,在“十点宣言”中提出了其政策,获得了全国性的势头。

2014年(969月至XNUMX月):在快速的经济自由化和外国投资时期,XNUMX和MaBaTha僧侣的主要关注点是保护佛教的经济利益,他们组织了针对卡塔尔拥有的电信公司Ooredo的抵制运动。

2014年(30月XNUMX日):U Wirathu在斯里兰卡科伦坡的一次高级别活动上与Bodu Bala Sena签署了谅解备忘录。

2015年:(XNUMX月至XNUMX月):经过激烈的竞选活动和许多争议之后,议会通过了四项“种族和宗教法”,并由登盛总统签署。

2015年(8月2015日):经过近五十年的军事统治,缅甸于XNUMX年XNUMX月举行了第一次自由选举。 MaBaTha表示支持执政的半公民联盟团结与发展党(USDP)。

2016年(12月2016日):全国民主联盟(NLD)在赢得2015年选举后于XNUMX年XNUMX月上任。 随着政府权力的转移,MaHaNa拒绝了对该组织的正式支持,否认了该组织正式认可为合法的修道院组织。

2017年(10月XNUMX日):在遭到反穆斯林仇恨言论指控后,MaHaNa禁止U Wirathu进行公开演讲和讲道长达一年。 乌维拉图(U Wirathu)公开表示支持暗杀具有穆斯林背景的缅甸主要宪政律师乌科尼(U Ko Ni)后几天作出了这一决定。

2017年(23月1990日):MaHaNa再次减少了对MaBaTha的支持,裁定名称“ MaBaTha”不符合15年与桑哈组织有关的法律,必须在2017月XNUMX日之前删除所有MaBaTha的标志和符号XNUMX。

2017年(7月23日):由于XNUMX月XNUMX日对其名称进行裁决,MaBaTha将其名称更改为Buddha Dhamma Parahita Foundation,强调了其慈善形象。

2017年(30月XNUMX日):在北部若开邦针对罗兴亚平民的严重暴力中,Sithagu Sayadaw向缅甸士兵讲道,他提到缅甸有争议的段落 大史一种古老的Lankan佛教文本,为了保护佛教,杀害非佛教徒是合理的。

创始人/集团历史

MaBaTha,其中969 [右图]是先行者,而佛法真理Parahita基金会是2017的正式继承者,在历史上并不是独一无二的。 从殖民时代开始,佛教僧侣通过参与社会事务,展现自己并充当传统,种族和宗教的先锋,发挥了关键作用。 与斯里兰卡一样,缅甸/缅甸拥有充满活力的佛教压力集团历史,其宗旨是在殖民地拆除传统佛教政体后将“恢复佛教”恢复到社会的“合法地位”。 此外,当前的佛教民族主义和反穆斯林情绪浪潮可以追溯到抵抗英国殖民统治和民族主义协会的崛起,如 wunthanu athins,或“爱一个人的种族”协会。 佛教在缅甸民族主义中发挥了至关重要的作用,而缅甸领先的僧侣和民族独立英雄之一的U Ottama与其密切相关。 wunthanu athins。 此外,为了保护佛教,还成立了数百个佛教协会(特纳2014)。 这种佛教复兴主义在很大程度上与民族多数主义重叠,导致了二十世纪初青年男子佛教协会(Schober 2009)创造的流行口号“成为缅甸人是佛教徒”。

有时,作为佛教保护者的角色暗示了接受使用暴力。 例如,在1930s中,佛教僧侣参与了仰光所谓的印度 - 缅甸骚乱,表明他们愿意参与社会事务,并参与暴力事件。 因此,与西方流行的佛教观念相反,佛教与暴力的联系在佛教史上并不陌生,尽管两者之间的关系一直是佛教知识分子本身很少关注的主题,或者直到最近,西方学者才引起关注。 (参见例如Frydenlund 2013,2017; Jerryson 2011)。 然而,应该指出的是,一般来说,佛教僧侣本身并不进行暴力行为,但如果佛教被认为处于危险之中,他们可以借助其宗教权威来证明使用暴力是正当的。

1962年至2011年间统治缅甸/缅甸的军事政权建立在不透明的政治,阴谋论,监视和暴力之上。 从意识形态上讲,它以“缅甸社会主义”,文化同质化,统一和纪律为基础,统一意识形态通常被称为“缅甸化”(后来改称国家名称),称为“缅甸化”(Houtmann 1999)。 这些统一尝试伴随着针对已定义的“其他”的排他性政策,以至于人们可以说一个国家培育了“ Indophobia”。 这种对种族和宗教多样性的印度社区的不满是印度在英国殖民统治期间印度政治和经济统治所带来的“殖民创伤”的结果,并且在独立后的缅甸受到政治和军事领导人的熏陶和利用(Egreteau,2011年)。 在过去的几十年中,反印度的言论和反印度政策(就国籍法和国有化计划而言)采取了更加明确的反穆斯林转向,而其他锡克教,印度教徒和基督教徒背景的缅甸印度人如今面临的歧视也较少。 因此,我们今天在缅甸看到的佛教徒对伊斯兰教的恐惧,源于军事政权本身的历史渊源,并寻求民族团结和控制高度复杂和不守规矩的缅甸联邦。 人类学家迈克尔·格雷弗斯(Michael Gravers,1993)称之为独立时代的民族主义偏执狂,是政治上精心策划的偏执狂,将对工会和国家解体的恐惧与外国人的接管以及缅甸文化的消失联系在一起。 这种策略使所有外国影响或存在都等同于殖民主义。 被定义为外国人的人是被认为是印度血统的人,尤其是罗兴亚人。

尽管如此,虽然反穆斯林情绪显然可以追溯到殖民时代和军事仇外政策,但最近的反穆斯林态度更加系统化(Schissler等人,2017)。 自从2012,反穆斯林情绪,仇恨言论和恐惧政治主导了缅甸的公共话语(Kyaw 2016; Walton和Hayward 2014)。 这种情绪被解释为政府和/或军事倡议的结果,但它们也必须被解释为对缅甸改革进程开始以来经济和社会快速变化所经历的本体论不安全的反应(Walton等人,2015) )。 正如Schissler等人所指出的那样。 (2017),这种反穆斯林情绪似乎在佛教缅甸普遍存在,并且已经被与一系列相互关联的佛教保护主义运动相关联的佛教僧侣公开表达,最大的运动是969(一个组织松散的网络)和MaBaTha,是一个正式成立的机构。

作为MaBaTha的先行者的969被2014的MaBaTha黯然失色。 后者在2017中更名为Buddha Dhamma Parahita Foundation,但它的旧名称MaBaTha仍被广泛称为。 除了969和MaBaTha之外,各种其他修道院和非专业组织致力于保护佛教免受伊斯兰教所造成的所谓危险。

在2012,缅甸东南部蒙古州首府毛淡棉(前身为Moulmein)的一群年轻佛教僧侣建立了一个名为“保护佛教”的网络,称为969。 这个名字的灵感来自U Kyaw Lwin在1997上发表的一本书,他是前任将军和后来的宗教事务部主任。 969指的是佛陀的九个品质,佛法的六个和僧伽的九个品质。 它们共同构成了“佛教三宝”,因此借鉴了小乘佛教的象征。 此外,“969”作为“786”的话语反论,这是第一节经文的数字表示。 古兰经,并且通常在整个南亚和东南亚的穆斯林商店展出。 该网络生成人工制品,例如带有969标志的贴纸和旗帜。 标志描绘了佛教旗帜,缅甸文字中的969号和阿育王皇帝的支柱,后者是佛教政治权力最古老的象征之一。 这些标志很快在佛教缅甸的商店和出租车上展出,作为跨越国界的地理界限和民族分裂的佛教统一的标志,但也作为与穆斯林商店管理员的边界标记,被描述为经济威胁。 969僧侣表明自己是传统通信手段的有效用户,如布道,印刷媒体 和录像带,但随着互联网革命(自2011年政治自由化以来),还出现了新的社交媒体,例如Facebook和YouTube。 U Wirathu的主要网站在2017年初有近265 000名追随者,在缅甸人中相当可观。

969僧侣因其强烈的反穆斯林立场而备受争议,其中最着名的是U Wirathu, 969发言人,在成为国际媒体人物之后成为了国际媒体人物 “时代”杂志 封面,标题为“恐怖的佛教面孔”(“时代”杂志,欧洲,中东和非洲版,7月1,2013:1)。 [右图]他被指控在社交媒体和宗教布道期间对穆斯林发表仇恨言论。 他因为煽动反穆斯林暴力而被军方在2003监禁,但作为前总统登盛政治改革的一部分,他与政治犯一起在2012被释放。 他被监禁的确切动机仍有争议。 U Wirathu本人否认他被定罪的指控。 他的一些监狱囚犯认为,原因是内部修道院的纠纷,而所谓的反穆斯林暴力事件就是这样 只是借口消除内部反对派(Iselin Frydenlund,采访,曼谷和仰光,2015)。 [右图]

在969运动中增长了相关的,但单独的MaBaTha,这是一个缩写 Ah-myo Batha Thathana Saun Shaung Ye a-Pwe,或“保护种族和宗教组织。”该组织于6月2013成立,与969相比,它具有更高级和更少激进的形象。 着名的MaBaTha僧侣,如Sithagu Sayadaw,在缅甸的修道院等级中担任高级职位,是该国最受欢迎和最受尊敬的僧侣之一。 MaBaTha成功地建立了修道院部门的联盟,并与修道院的顶级等级密切相关。 它已经建立了一个强大的非专业部门,并与以前的半民事政权的主要政府人物密切合作。 这两个组织是分开的,但紧密相连,因为几个领先的969僧侣也在MaBaTha中活跃。

在成立时,以及随后的几次全国性会议上,MaBaTha得到了MaHaNa(国家Sangha Mahanayaka委员会)领导的支持(尽管重要的是,不是官方的机构认可)。 例如,MaHaNa主席Bamaw Sayadaw Ashin Kumara Bhivamsa在两个MaBaTha分会的创始会议上发言。 969和MaBaTha在总统登盛的半文职政权下蓬勃发展,但在全国民主联盟(NLD)于二月2016上台时,它失去了大部分政治赞助。 从那时起,负责监督佛教僧侣秩序的国家机构(MaHaNa)已经减少了对MaBaTha的支持,首先是在2016中通过称其正式登记受到质疑,并再次在5月2017指出程序上的缺点并要求该组织的在全国范围内撤回招牌。 对于许多当地和国际观察家来说,这被视为全国民主联盟政府打击反穆斯林情绪和宗教民族主义的标志。 然而,当一个人仔细阅读MaHaNa声明时,很明显它并不意味着禁止运动。 相反,来自MaHaNa的信号应该被理解为政府支持的减少,而不是佛教保护主义运动的修道院制裁(Walton和Tun 2016)。

教义/信念

969和MaBaTha的主要关注点是保护 aMYO (种族/民族/国家)和 thathana (巴利: sasana), 后者指出佛教是这个世界的社会,文化和制度实践。 根据2013 MaBaTha就职会议的会议记录,MaBaTha的任务有三个:(a)提高公众对种族保护需求和宗教冲突危险的认识,(b)建立和平共处通过“统一和维护纪律”,缅甸的不同宗教,以及(c)在法律框架内保护“种族和宗教”。为了实现这些目标,MaBaTha首先设想参与公共传播 佛法 (佛陀的教义)和教育(特别是通过所谓的 佛法 儿童学校,其次,通过颁布保护“种族和宗教”的法律,涵盖转换,婚姻,一夫一妻制和人口控制(MaBaTha Minutes 2013)。

自从2012,反穆斯林情绪,仇恨言论和恐惧政治主导了缅甸的公共话语(Kyaw 2016; Walton和Hayward 2014)。 虽然反穆斯林情绪显然可以追溯到殖民时代,但最近的反穆斯林态度更加系统化(Schissler等人,2017)。 这种情绪被解释为政府和/或军事倡议的结果,但它们也必须被解释为对缅甸改革进程开始以来经济和社会快速变化所经历的本体论不安全的反应(Walton等人,2015) )。 正如Schissler等人所指出的那样。 (2017),这种反穆斯林情绪似乎在佛教缅甸普遍存在,并且在公开场合被与一系列相互关联的佛教保护主义运动相关联的佛教僧侣联系起来,其中最多产的是969和MaBaTha。

保护佛教免受迫在眉睫的外部或内部威胁是佛教历史中反复出现的主题,但这种感知威胁的性质随着时间的推移显然会发生变化。 目前的集体恐惧与缅甸学者Nyi Nyi Kyaw(2016)称之为“剥夺神话”的缅甸边境开放,缅甸“伊斯兰化”以及可能消灭佛教的担忧有关。对MaBaTha来说,威胁到一般来说,佛教是由伊斯兰教和“非国民”构成的,特别是罗兴亚人,他们认为这些人是来自孟加拉国的非法移民。 各种MaBaTha文件清楚地表达了对“非国民”的关注,例如他们在10的僧侣群众聚会中在曼德勒公开的“2014点宣言”,确定了十个特别关注的问题。 其中一些直接涉及1982公民身份法和罗兴亚少数民族的法律地位。 该文件中有十分之二涉及罗兴亚人:第四点要求对“非国民”议员进行调查(表面上要排除罗兴亚议员),而第五点要求撤销持有“白卡”的人的投票权。

在过去的几年里,U Wirathu已经进入了全球新闻界。 最近的一个例子是纪录片 尊敬的W在5月的戛纳电影节上展示了2017作为所谓“佛教极端主义”的典型例子。虽然没有以任何方式捍卫U Wirathu或MaBaTha强硬的反穆斯林立场,但有必要了解更大的和U Wirathu(以及其他活动家僧侣)背后的结构性问题,并没有将其简化为对“佛教极端主义”的一个单一例子的小报和耸人听闻的迷恋。相反,虽然U Wirathu可能存在争议,但重要的是要认识到领导僧侣MaBaTha,如Insein Ywama Sayadaw,或相关的Sithagu Sayadaw,在佛教缅甸享有极大的尊重和声望。 此外,重要的是要认识到他们对缅甸佛教界的广泛关注的重要性,并且他们对佛教教育和佛教道德价值观的关注引起了广泛的共鸣。 此外,值得注意的是,MaBaTha成员代表了各种各样的信仰和关注,并且所有MaBaTha活动家都没有分享某些僧侣(甚至他们的反穆斯林情绪)的政治野心。

佛教保护主义意识形态与缅族民族认同密切相关,这是在“缅甸人要成为佛教徒”的口号中俘获的。然而,全国众多的135正式承认“民族”也被认定为佛教徒。 少数民族群体,如阿拉孔人(若开邦的大部分人口与孟加拉国接壤,但也是罗兴亚人口的家园),周一,掸族或大多数卡伦人都认为是佛教徒。 因此,“佛教民族主义”一词仅部分解释了马巴的意识形态,因为佛教与“民族”或种族之间的关系非常复杂。 因此,如果忽视佛教关注(在重要点)超越种族界限以及地方和地区的关注,那么人们就会忽略佛教“民族主义”新形式的一个重要方面。

仪式/实践

969,MaBaTha / Buddha Dhamma Parahita基金会的僧侣和尼姑遵循缅甸实践的主流小乘佛教,不以任何方式呈现其他宗教观念或习俗。 相反,它可以被视为一种新保守派运动,僧侣将自己视为佛教和民族文化的守护者,抵制世俗化以及外来文化的影响。 其中一项最重要的MaBaTha活动是其儿童教育计划,即所谓的Sunday Dhamma学校。 应该指出,佛法学校由几个修道院组织管理,包括MaBaTha。 在这些学校中,僧侣教导儿童佛教价值观,以及缅甸佛教的历史和传统,许多学校已成为佛教保护主义思想的重要平台。

最重要的MaBaTha倡议(除了佛法学校)是促进四项法律,由总统和议会在新西兰人民解放军通过,以“保护种族和宗教。”法律旨在规范佛教妇女之间的婚姻和非佛教徒,以防止被迫改变,废除一夫多妻制和婚外情,并促进该国某些地区的计划生育和计划生育(Frydenlund 2015,2018; Crouch 2017)。 2016和MaBaTha僧侣发起(并部分起草了法律),他们专门针对总统和政府部长,以确保总检察长办公室准备法律草案。 后来(在969开始时)各议会小组委员会讨论了草案,MaBaTha活动家参加了许多听证会和委员会会议,以争辩他们的案件。 除了佛教法律活动的具体案例之外,MaBaTha还组织了一次签名活动,收集(根据自己的估计)超过2015签名的5,000,000签名。 虽然2014和早期的2013中的MaBaTha没有引起公众的注意,但是僧侣们已经设法行使了他们的宗教权威,并通过他们的修道院网络动员僧侣和人们。

僧侣作为压力团体的成功至关重要的是他们在深度佛教缅甸中行使宗教权威的能力。 通过讲道,圣地仪式,签名活动以及通过印刷媒体和社交媒体进行交流,僧侣们设法让广大公众了解他们的议程。

在这方面,重要的是要记住,根据军事统治,修道院活动受到严密限制和监视。 随着2011政治自由化,佛教活动家团体开辟了新的空间和机会,以新的和有力的方式进行运作和交流。 MaBaTha在此类活动中一直非常活跃。 这些活动包括通常与民间社会活动团体有关的各种活动,例如各种运动和公众抗议,慈善工作或对农村妇女的法律援助。 在其更为活跃的作案手法模式中,有三个值得详细讨论,因为它们显示了登盛政权提供的新的修道院激进主义空间,这在2011之前是不可想象的,并且被其他修道院团体拒绝。 政府对此类活动的接受清楚地表明,登盛政府接受了MaBaTha议程及其作案手法,但应该注意的是,这些运动是针对政府本身的,以便将其推向正确的方向。 MaBaTha希望。

如前所述,969与穆斯林和佛教店主之间的商业竞争密切相关,969贴纸成为佛教经济利益的视觉标记。 与此类似,969和MaBaTha僧侣呼吁抵制卡塔尔拥有的电信公司Ooredoo,将其视为对缅甸构成威胁的跨国穆斯林演员(N Htwe 2014)。 相比之下,挪威Telenor受到了热烈的欢迎。

组织/领导

969是一个组织松散的网络(现在被MaBaTha黯然失色),并被分析为一个参与“海侵行动”的社会运动(Klinken 2017)。 着名的969僧侣是U Wirathu和U Biwuntha,他们也活跃在MaBaTha。 相比之下,前MaBaTha(现在的佛法帕拉希塔基金会)由五十二名成员指导委员会,全国大会和分支机构以及遍布缅甸的分章组成。 着名的MaBaTha僧侣是组织主席U Tilawka Bhivamsa(也称为Insein Ywama Sayadaw),Sithagu Sayadaw和U Wirathu。 同样重要的是要注意MaBaTha包括非专业女性和男性,使其成为全国各地的强大的修道院联盟,包括七个所谓的“种族国家”,如Shan和Karen。 此外,僧侣和非专业人士在正式职位上的结合使得MaHaNas对该集团的法律管辖权产生了模糊性。

问题/挑战

MaBaTha通过其短暂的历史面临着许多挑战:反穆斯林情绪,促进种族和宗教法律,参与政治争议以及国家控制僧伽。

969,MaBaTha以及众多佛教和民族主义团体被指控反穆斯林仇恨言论。 U Wirathu,U Rarzar,U Pamauka和U Wimala Biwuntha等主要僧侣多次表达了强烈的反穆斯林情绪,认为当地穆斯林对佛教缅甸构成威胁。 尽管有着悠久的和平传统互动和共存(特别是在欧洲殖民主义之前),佛教对伊斯兰教的恐惧建立在对固有的佛教 - 穆斯林冲突的叙述之上,这种冲突排除了共存,宽容和包容的叙述。 [右图]这种情绪的核心是穆斯林不属于国家社区,因此代表“外国”的东西,尽管缅甸的大多数穆斯林人口一直生活在这些佛教徒占多数的社会中。几个世纪。 一些观察人士指出,在反穆斯林暴力事件发生之前,有关穆斯林男子强奸佛教妇女的谣言已在Facebook上流传,但佛教反穆斯林仇恨言论与身体暴力之间的任何因果关系尚未得到证实。 在8月25开始的针对罗兴亚人的大规模军事行动期间,2017迫使近乎700,000罗兴亚人逃往孟加拉国,领导MaBaTha僧侣并未谴责针对平民的暴力行为。 相反,像Sithagu Sayadaw这样的主要僧侣支持军事努力。 在10月30,2017向缅甸士兵(在若开邦的暴行中)发表的讲道中,Sithagu Sayadaw提到了Lankan五世纪的编年史, 大史以及非佛教徒被杀的合理段落(Sithagu Sayadaw,十月30,2017)。 这引起了缅甸的争议,并使缅甸的许多佛教徒(显然是基督教和穆斯林社区)感到震惊(参见Radio Free Asia November 13,2017)。 

MaBaTha的法律激进主义及其对四项种族和宗教法的宣传得到了大众的支持。 [右图]然而,毫不奇怪,控制皈依和混合婚姻以及执行计划生育和将婚外情定为刑事犯罪的法律遭到当地和国际人权组织的激烈反对,因为它们不符合国际人权标准。 例如,五名联合国特别报告员联合致函登盛总统,要求他撤回法律。 该信指出,“任何规范宗教皈依的法案草案都不符合国际人权法,因为它将从根本上违反自由改变宗教信仰的权利”,而且“管理不属于国家范围内”作为个人宗教或信仰自由权利的内部维度或“论坛内部”的一部分的事项“(OHCHR 2014:2)。 大赦国际,人权观察和国际法学家委员会也表达了强烈的批评,所有这些都强调法律对社区间关系的严重影响以及不遵守国际人权标准。 此外,当地人权组织认为,转换法意味着违反宪法本身的第34条(关于宗教自由)(Frydenlund 2018)。

在2015年大选期间,MaBaTha僧侣开始与军事盟友联盟团结与发展党(USDP)建立联系。 MaBaTha早在2014年就宣布对党派政治保持中立,这具有重要意义,因为缅甸的选举法禁止宗教官员竞选。 但是后来,在2015年,主要的玛巴陀僧侣敦促人们不要投票支持民盟,因为它对穆斯林太友好了,因为民盟投票反对议会中的种族和宗教法。 实际上,“种族与宗教”法律在2015年大选中起着重要作用,因为与国民党相比,美国国防部自称是法律的保护者。 此外,USDP竞选海报明确提到了法律,MaBaTha发出传单敦促人民对支持法律的政党进行投票。 在地面上,MaBaTha僧侣有时直接支持USDP。 例如,已经观察到两名MaBaTha僧侣陪同USDP候选人在若开邦竞选(van Klinken and Aung 2017)。 全国民主联盟害怕冒着疏远佛教徒多数派的危险,决定在那次选举中不选一个穆斯林候选人。 通过在竞选期间推广法律(以及后来的玛巴塔),USDP有了抵抗民盟的机会。 可以说,USDP认为有必要进行“团结起来的事业”,因此选择了MaBaTha及其法律作为动员选举的手段。 2017年,马巴塔的某些部分的政治理想化为一个新的政党的形成,即由外行佛教作家孟春领导的“ 135个民族团结”。 由于MaBaTha活动家对正式政治与寺院活动的兼容程度存在分歧,因此该党备受争议(International Crisis Group 2017)。

缅甸的僧伽受到严格的国家控制,通过宪法条款(例如将宗教官员排除在政治之外),与僧伽组织有关的1990法律,以及国家僧伽哈纳亚卡委员会(MaHaNa)等机构。 此外,通过一个特定的佛教法院系统( Vinacchaya 系统)定义佛教正统和正统,制裁“离经叛道”的教义和做法。 MaHaNa的主要关注点是“保护佛教”,可以说MaHaNa禁止使用969符号与反穆斯林仇恨言论的正式制裁关系不大于保持修道院和修道院之间的法律区别。政治领域。 此外,根据1990僧伽法,缅甸禁止建立新的修道院兄弟会或教派。 如前所述,MaHaNa为MaBaTha提供了支持,但是在NDL于二月2016上台后,这一点被撤销了。 在7月2016的一份声明中,MaHaNa声称MaBaTha不符合Sangha法的正式要求,但重要的是,它并没有谴责该组织及其活动本身(Walton和Tun 2016)。 大多数MaBaTha团体接受了强制重新品牌,只是继续他们的活动。 然而,曼德勒(缅甸上游)章节和克伦邦章节拒绝了,认为MaBaTha不是官方的Sangha组织。 他们认为,由于它没有违反与僧伽组织有关的法律,因此没有理由对该组织进行约束。

在许多方面,MaBaTha(以及许多其他佛教活动家群体)符合新传统主义的经典模式,这里被定义为反对殖民统治,现代性和世俗化带来的制度差异的愿望。 它们符合佛教保护主义运动的经典模式,在快速的社会,政治变革和随后的本体论不安全时期茁壮成长。 随着2016全国民主联盟政府和昂山素季担任国务委员,MaBaTha的立场更加脆弱。 然而,佛教保护主义团体是缅甸社会和政治生活的一个组成部分,随着政治和经济自由化正在以激进的方式改变缅甸社会,人们可以预期对文化和宗教保护主义的呼吁将会增加。 最后,在选举政治中很容易引起“保护佛教”的呼吁,如果USDP,国家图书馆和其他政党将如何在2020选举中发挥作用这是一个悬而未决的问题。

图片

Image #1:969 Movement徽标。
图片#2: “时代”杂志 在2013中用U Wirathu的图像封面,标题为“恐怖的佛教面孔”。
Image #3:Sithagu Sayadaw在监狱中访问U Wirathyu的照片。
Image #4:持有反穆斯林抗议标志的僧侣的照片。
图片#5:为支持缅甸通过四个种族和宗教法律而集会的MaBaTha僧侣的照片。

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发布日期:
20 2018三月

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