肖恩大卫杨

耶稣人美国

耶稣人民美国时间表

1965年-1966年:美国几个城市的反文化,特别是在旧金山的海特-阿什伯里区。

1968年:民主党全国代表大会在芝加哥举行。

1969年:Linda Meissner在西雅图地区创建了耶稣人民军。

1969年:愤怒的日子,新左派的“气象员”引发骚乱。

1970年:作者哈尔·林赛(Hal Lindsey)发表了世界末日小说 晚期的大行星地球。

1970年:一个独特的耶稣会“场景”在南加州扎根,那里有超过100座教堂,咖啡馆,中心和公共房屋,这些都与该运动相呼应

1970年:重要的耶稣人民中心在亚特兰大,堪萨斯城,威奇托,布法罗,诺福克,阿克伦,韦恩堡,辛辛那提,密尔沃基,芝加哥郊区,纽约郊区以及全国其他分散的城市中兴起

1971年:在比利·格雷厄姆(Billy Graham)等福音派人物的媒体报道和支持下,耶稣运动在福音派青年圈子中席卷全国,在中西部地区尤为突出。

1971年:在城市中“耶稣行军”之后成立了耶稣人民密尔沃基(后来改名为基督,是福音传教士比尔·洛瑞的指导),最终在反文化社区的一家咖啡馆-耶稣基督力量之家的建立布雷迪街。

1972年:吉姆(Jim)和苏·帕洛萨里(Sue Palosaari)的密尔沃基耶稣人小组从战术上分为四个独立的小组,其中包括耶稣人美国旅行队。

1972年:“耶稣人民美国旅行队”开始在全美国范围内乘着涂有油漆的校车,载着“耶稣集会”,与十六名成员一起巡回演出。

1971年: 基石 杂志发布了。

1972年:旅行社访问了中西部整个地区的几个小镇(霍顿-汉考克,L'Anse,巴拉加,艾恩伍德和马凯特)。

1972年:Explo '72是一个重要的“耶稣音乐”音乐节,比利·格雷厄姆牧师在公开场合肯定了耶稣运动。

1973年:美国耶稣人旅行队抵达芝加哥北区,在那里建立了业务基地。

1974年:耶稣人美国领导委员会主席约翰·赫林(John Herrin,Sr.)因性行为不检而被要求离开芝加哥公社。

1976年:耶稣音乐节于1975年夏天成立。

1977年:成立国际圣经无误理事会(ICBI)。

1977年:向社区提供了密苏里州多尼潘附近230英亩的土地,作为务虚中心和农场。

1977年:在Faith Tabernacle成长并在芝加哥Ravenswood街区的Paulina Street上建造一所房屋后,社区购买了马路对面的两层楼房屋,这是一个古朴的住宅,被称为“ Yellow House”。

1978年:国际圣经无误理事会的XNUMX名成员在芝加哥开会,讨论并通过了《圣经》。 关于圣经无知的芝加哥声明,由Norman L. Geisler于1981年出版。

1978年:位于芝加哥南端的非裔美国人社区新生活与美国耶稣人合并。

1979年:社区购买了芝加哥市区北马尔登4707查普曼酒店。

1980年:社区搬迁至4626 N. MagnoliaSt。

1980年:卡特总统将《精神卫生系统法》签署为法律。

1981年:为了减少联邦支出和减少社会计划,罗纳德·里根总统废除了卡特签署的法律。

1984年:基石节在伊利诺伊州Grayslake的芝加哥县集市开始。

1985年:JPUSA创立了自己的主要内部业务,Lake Front Roofing Supply。

1986年:   JPUSA盟约 是为了概述社区的财务预期和作为官方文件的功能而编写的。

1987年:JPUSA获得了一座21,000层高的XNUMX平方英尺的工业建筑,该建筑用作周日服务和热餐计划的聚会场所。

1987年:JPUSA投票选举前黑豹和SDS成员Helen Shiller担任Alderman。

1987年:JPUSA开始为不断增长的Uptown无家可归者提供住房。

1988年:JPUSA在威尔逊939号获得了一座建筑物,以容纳危机妊娠中心。

1988年:JPUSA与芝加哥无家可归者联盟和住宅区联盟的心脏地带一起建立了帐篷城市。

1989年:一家古老的酒店,位于920西威尔逊大街46号th 芝加哥住宅区的沃德被置于市场上出售。

1989年:   JPUSA盟约 被修改了。

1990年:JPUSA购买了酒店,并命名为“ Friendly Towers”。

1991年:JPUSA在伊利诺伊州的布什内尔购买了XNUMX英亩的土地,为他们的基石节提供了更多的空间和自由。

2003年: 基石 杂志关闭。

2005年:社区出售了位于密苏里州Doniphan的撤退中心。

2012年:基石音乐节因财务问题而关闭。

创始人/集团历史

福音派基督教已成为美国大众媒体,青年文化和政治舞台上的强大力量。 流行的福音派文化的当代表现仍然与通常与美国1960的反文化相关的历史有关,特别是美国青年中保守的基督教复兴。

嬉皮运动在1967达到顶峰。 希望开辟一条新的意识形态道路,一些嬉皮士皈依福音派基督教。 结果是反文化青年的新运动被称为“耶稣怪胎”(Young 2015; Miller 1999:94; Wolfe 2008:8)。 耶稣运动是一次重大的美国复兴,改变了大量青年经历和表达耶稣的方式。 对主流基督教,嬉皮士运动和新左派“魔鬼”的幻想,在文化大革命之后寻求情感和精神保障。 由于希望将福音传播到最近的“少年”人口,各种保守派教派采用了“时髦”流行文化产品的文化方言。 许多这些新的皈依者被吸引到五旬节,其中他们爱戴的精神导引头敏感的嬉皮文化,以及他们对圣经​​的保守诠释热情安抚传统宗教家(杨2015:20-25;唐纳德·米勒1999:11-12) 。

这一福音派基督教的新版本成为一股强大的力量,它最终在出版,电影,电视,节日和音乐方面留下了印记,这继续将美国福音派的传承作为一种复杂的,不断增长的基督教表达。 由于这一运动发现许多人认为是美国文化与基督教之间的重大缺陷,“新范式”教会为反文化福音派提供了回归主导的方式 文化。 然后,随着主线教派的成员数量下降,保守的信徒发现自己欢迎那些受过基督教复兴主义和基督教摇滚音乐混合培养的新面孔皈依者; [右图]这加强了更大运动将当代“时髦”基督教与传统形式的圣经保守主义相结合的能力(Young 2015:1-3; 9-10; McCracken 2010:47)。

今天,这种运动的影响可以在新的范式教堂,音乐,电影,出版,游戏产业,有意的社区,社会活动以及福音派左派的新兴版本中看到。 早期福音派文化方法(乔治惠特菲尔德,查尔斯芬尼,比利星期日和艾米塞普尔麦克弗森)的典范继续在福音派嬉皮士的新主持下。 这些年轻人后来会影响福音派理解,生产和消费文化产品的方式(McDannell 1995:222-23; Young 2015:7-10)。

善变的耶稣运动的核心理想被保存在通常被称为“有意社区”的社区经历中(坎特1972:39),并在整个美国流行文化中得到了庆祝,尤其是在纳什维尔的基督教音乐产业中(Howard 1999; Stowe 2013;年轻的2015)。 尽管这一运动经常被归入一个将福音派与宗教权利联系起来的更大历史,但该运动的一些老兵们已经挑战了美国福音派基督教与里根和布什时代保守主义所建立的原则紧密相关的主流假设。 虽然大量的耶稣运动老兵被右翼吸收,但其他人则更接近与新左派相似的想法(Swartz 2014; Shires 2007)。

随着更大的耶稣运动获得动力,新的社区出现了,由新的皈依者和资深领导人组成。 虽然历史学家经常关注西海岸的社区实验,但其他地区不能低估他们对耶稣运动或福音派基督教的重大贡献。 大多数着名的运动表现出现在南加州,但其他人则在整个西北和中西部地区发展。 一位早期的皈依者Linda Meissner创立了耶稣人民军,与斯波坎和华盛顿州西部的其他人建立了联系,后来在爱达荷州和不列颠哥伦比亚省建立了新的前哨基地(Eskridge 2013)。 随着南加州大运动的性质开始发生变化,复兴活动的风潮席卷全国。

出于这种背景,出现了耶稣运动最值得注意的社区实验之一,也是“美国最大的单一地点公社”之一(Timothy Miller 1999:99)。 耶稣人美国(JPUSA)是位于芝加哥上城区的后耶稣运动“耶稣怪胎”的市中心公社。 受“使徒行传”的启发,社区采用了一种类似于新左翼的社会活动形式。 JPUSA没有遵循“建立福音派主义”,而是采取了温和的宽容,使其与自由主义更接近,而不是宗教权利(Young 2015)。 他们的故事始于1971。

在通常与中西部相关的美国激进主义品牌中,由传教士Jim Palosaari领导的社区 出现的重点是社会正义和基督教传福音。 耶稣人密尔沃基(JPM)(后来更名为基督是Bill Lowrey的答案)在1971中形成。 这导致了耶稣基督动力之家的建立,这是一个坐落在布拉迪街附近的咖啡馆,并由此开发了一个旅游音乐团体。 公社 Glenn Kaiser和John Herrin Jr.组建了一个“耶稣音乐”小组(Eskridge 2013:104-22)。 这支羽翼未丰的乐队和一群约三十人从密尔沃基前往佛罗里达州的盖恩斯维尔,在那里寻找更加永久的行动基地。 在他们离开佛罗里达之后,新的移动社区在整个中西部地区举办了一系列“耶稣音乐会”,最终登陆芝加哥,在那里一系列短期公共房屋成为1973(Young 2015:29-39)的家。

通过1974,社区在规模和范围上扩大了,[右图]但问题出现了。 被社区中的另一位女性吸引,John Herrin Sr.被要求离开18,1974三月的社区,导致领导结构发生变化。 在他离开后,JPUSA的管理委员会带来了新的权力感。 出现了“多元领导”,这成为JPUSA作为一个蓬勃发展的当代公社成功的关键时刻。 新政府不仅将成为政策围绕其旋转的轨道,他们还敏锐地意识到遍布更大的耶稣运动的社会文化脱节,这在很大程度上是一种白人现象。 因此,新的理事会开始讨论成为一个跨种族的社区。 意识到他们的团体和JPUSA之间的各种相似之处,非洲裔美国人公社New Life和老年人Ron Brown的成员决定在1978中与JPUSA合并。 与其他社区实验不同,这个群体基本上仍然是多种族的。 他们的治理方法继续发展,尽管他们看似流动的地方。 永久住宅尚未出现(Young 2015:39-55)。

到了1980已故,芝加哥处于住房危机中,但JPUSA致力于帮助无家可归者。 在几个临时住所之后,游牧集团定居在新家。 然后由1989,JPUSA对芝加哥无家可归者的使命完全实现,因为他们推出了非营利组织Cornerstone Community Outreach(CCO),为单身男女单身母亲及其子女提供住房, 受虐待的妇女。 在1990,社区在920的46 West Wilson Avenue购买了一家旧酒店th 芝加哥住宅区的病房。 更名为“友好之塔”,[右图] JPUSA的新业务基地在规模和范围上都有所增长,社区领导人回应了神圣的呼吁,专注于芝加哥不断增长的无家可归人口(Young 2015:49-51)。

每个公共实验最终都必须决定它如何维持自己的存在。 为了生存和服务,JPUSA创建了许多内部公司,每个公司都打算为公社的日常运营提供资金。 木工,绘画,屋顶,艺术和设计都成为“使命业务”。他们最值得注意的努力包括Lakefront Roofing和Siding Supply; Belly Acres(一家T恤印花公司); 友好城镇为老年人提供低收入住房); Tone Zone录音棚; 和Grrr Records,一家唱片制作和推广公司。 这些任务业务为社区提供了财务稳定性,使他们能够与多个部门联系到芝加哥的内城。 多年来,这些都包括为社区成员提供门徒培训; 照顾老人; 街头目击; 为无家可归者提供住房; 汤厨房; 低收入高级住房; 老大哥/大姐(指导); 与墨西哥,危地马拉,柬埔寨,波斯尼亚,罗马尼亚的联系(罗马尼亚的商业支助团); 亲生活行动顾问; 危机怀孕中心; 一个新的女性庇护所 为无家可归的妇女而建; 一个童子军,想象一下DAT模型与孩子们的爱好建筑; 和基石社区外展活动。 尽管社会正义迅速成为JPUSA的存在理由,但其他发展将使他们与更大的世界联系起来(Young,2015:23-26,65-74)。

随着对与文化相关的事工的兴趣日益增加,JPUSA成立了 基石 杂志(1971-2003),[右图]是一本前卫的出版物,曾经提供基督教反文化观点,涉及艺术,音乐,文学,电影,神学,政治,文化,性,全球事件以及其他福音派特别缺席的其他有争议的话题。出版物。 该杂志是在城市飞地范围之外向文化参与迈出的一步。 但还需要更多。

为了满足福音派对文化本土化的冲动,JPUSA理事会决定扩大其文化影响力。 他们注意到流行文化的力量,因此尝试模仿伍德斯托克音乐节(“世俗”的反文化活动)和Explo '72(1972年举行的“耶稣音乐节”)。 年度 Cornerstone Festival [右图]在1984在伊利诺伊州Grayslake的芝加哥县展览会场推出。 这一事件震惊了福音派世界,因为工作人员和粉丝都接受了无数的基督教亚文化表达。 这并没有阻止普通的教会青年团体参加多元化的节日。 Cornerstone为观众提供了为期一周的音乐会,视觉艺术,电影,狂欢舞,体育,滑板坡道以及节日观众提供的自发DIY节目。 当露营者在“基石大学”学习哲学,神学,政治,全球化和性行为时,他们喜欢各种风格的音乐会,包括摇滚,朋克,铁杆,重金属,死亡金属,流行音乐,说唱,爵士乐,布鲁斯,新浪潮,哥特,国家,凯尔特人,以及一些无法辨认的人。 音乐是主要的吸引力,它促成了未来的变化(Young 2015:173-221)。

由于其在福音派亚文化中的巨大成功(以及芝加哥分区法规和噪音条例),该节日被重新安置到1991伊利诺伊州布什内尔附近新购买的600英亩的Cornerstone农场,这是渴望嬉皮士的梦想农村生活。 位置取得了巨大的成功,提供了一个田园风光的环境,有一个湖泊和空间,可以显示更多的乐队,马戏团的帐篷和 节日游行队伍。 尽管它在全球范围内几乎受到欢迎,但Cornerstone并没有免受那些为音乐产业带来厄运的力量的影响。 自成立以来一直在红色运作(作为一个部门),理事会决定在2012最终聚会后永久关闭基石节。

社区继续向芝加哥的无家可归人口开展外展工作。 虽然音乐节的记忆仍然让其追随者在美国各地创作类似的活动,但耶稣会员仍然致力于社交公正,艺术,偶尔发行专辑,并通过他们的商业录音室和唱片公司(Young 2015)巡回演出。

教义/信念  

耶稣运动包括四种不同的表达方式,并以某种方式,有助于重新塑造美国福音派的景观。 这些包括福音派新范式教会(Calvary Chapel and Vineyard); 孤立主义公社(上帝的儿女); 主流公社(Shiloh房屋); 和诸如耶稣人民军(JPA)和JPUSA的父母团体耶稣人密尔沃基(Chancellor 2000; Eskridge 2013:89-100)等团体。 JPUSA不能被视为后耶稣运动,“新范式”福音派社区,也不能被视为世界末日组织。 在早些年,他们是“千禧”(就像大多数耶稣怪胎一样)。 这种信仰符合神学立场,正确地关注基督的第二次降临,所有信徒的秘密“被提”包括(时间线取决于你的神学)敌基督者的全球统治,大灾难,世界末日之战和最终判决。 虽然社区的大多数成员仍然相信第二次来临,但JPUSA领导人对社会正义的实际问题仍然更感兴趣。 但是,尽管他们倾向于左倾政治思想,但安理会完全接受了关于救赎,圣经无误,教会,婚姻,未出生,使命,最后的事情和护教的福音派立场。 多年来,安理会一直在所有这些方面保持细致(灵活)的立场。 事实上,根据批判文学理论,后现代基督教文化和所谓的Emergent Church,圣经无神论和基督教护教学在1990s中受到质疑。 但是,尽管神学范式不断发展,JPUSA一直关注芝加哥市中心的动态(Gordon 1978; Young 2015:144-89)。

美国的宗教运动经常影响他们的追随者如何理解社会正义。 虽然福音派基督教以相当高尚的行动主义历史而闻名(Bebbington 2005; Balmer 2006),但大多数美国公共实验(使事情复杂化)的范围往往相当有限(Miller 1999)。 但是,JPUSA选择与周围的世界互动,而不是回廊。 与其他福音派先知不同,JPUSA(近年来)已经与更像新左派等进步/自由政治运动的政策保持一致......尽管他们保留了一些宗教权利更为普遍的神学立场。 虽然他们的父母教派,福音派圣约教会提供问责制,而保守的福音派人士仍然尊重基石节的独特历史,但JPUSA对意识形态的流畅态度(尽管仍然相当福音派)使他们在某些圈子内保持一定的距离。 虽然社区花费了大部分1980参与了全心全意的福音派护教学(正如他们的杂志和节日中所证明的那样),但1990用它购买了一种缓慢的意识形态焚烧,这种焚烧在“后现代”基督教信仰的背景下证明是站不住脚的(年轻的2015)。

尽管JPUSA最初是一个向左倾斜的“嬉皮公社”,但他们的神学传统仍然与正统基督教联系在一起,这是福音派在整个文化大战中都受到重视的位置。 确实,社会行动主义经常使JPUSA与其他福音派的“耶稣怪胎”区分开来,但理事会在1980年代采用了严格的圣经论调,这一立场在福音派辩护律师Norman L. Geisler的支持下得到了他们的青睐(Young,2015:108-20)。 JPUSA的政治(以及新兴的末世论怀疑论)无疑将他们与其他机构的福音派区别开来。 尽管他们的城市位置激发了他们养活穷人并招待左翼政治思想的想法,但JPUSA选择使芝加哥成为永久居所的选择将具有讽刺意味的是,将他们束缚在与宗教权利更为相关的位置上。

10月28,1978,芝加哥成为了一场决定保守福音派信仰未来的聚会(Young 2015:106)。 国际圣经理事会(ICBI)成立于1977,开始了一系列旨在澄清神学立场的峰会。 三百名成员开会讨论并采纳了 关于圣经无知的芝加哥声明。 会议上发表的论文由Norman L. Geisler(Geisler 1981)编辑和出版。 复兴联盟的创始人兼主任杰伊格里姆斯特德表示,该文件是一份具有里程碑意义的教会文件,“代表了”最大,最广泛的一群福音派新教学者,他们共同创造了20世纪的共同神学文献。 。 它可能是关于教会历史中圣经的灵感和权威的第一个系统全面,基础广泛,学术,信条的陈述“(格里姆斯特德2010)。

Summit II在11月10和11月13,芝加哥1982之间举行了会议,他们探讨了解释圣经的原则。 聚会采用了 芝加哥关于圣经诠释学的声明; 论文由Earl D. Radmacher和Robert D. Preus编辑,随后发表于 诠释学,Inerrancy和圣经 (Radmacher和1984)。 然后在12月10和12月13之间,1986 Summit III开会讨论了 芝加哥关于圣经应用的声明; 这些论文由Kenneth S. Kantzer编辑并发表于 运用圣经 (Kantzer 1987; Young 2015:106)。

虽然盖斯勒参与这些历史文件值得注意,但他仍然是JPUSA发展中的重要人物。 事实上,盖斯勒曾经是基石大学的常规讲师。 公社与盖斯勒的关系以及他们对自己的集体肯定 关于圣经无知的芝加哥声明 (Young 2015:106)帮助其他福音派人士建立了保守的资格。 但是社区的位置将继续激发与福音派建立相关的其他群体不同的政治轨迹。

JPUSA对福音派营销机构和其他边缘社区团体都不感兴趣,经常将商业主义和孤立主义视为个人和教会的危险附属物。 他们试图在神学和政治自由主义以及神学保守主义(一个灰色地带)之间找到一个空间,他们的草根活动帮助我们将它们理解为“实际的沉思”,为那些本来只是天空凝视的社会良知增添了色彩。

通常与JPUSA相关的术语包括“后现代”,“新兴基督教”,“新兴基督教”,“进步基督教”,“基督教左派”和福音派左派。“在他们的核心,社区被认为是卫斯理,福音派和适度五旬节派。 他们接受了许多作者,辩护士和哲学家的教诲,包括Francis Schaeffer,CS Lewis,Blaise Pascal,AW Tozer,SørenKierkegaard,Dietrich Bonhoeffer,Walker Percy和GK Chesterton(Young 2015:131-39)。

在某些方面,这个社区是更大的美国政治景观的缩影。 公共和私人之间的平衡(分配给权力和资源的价值)根据文化战争和政策而变化。 即使在早期,JPUSA的作案手法仍具有灵活性和适应性。 社会学家David Gordon在对JPUSA的研究中指出,JPUSA平等地重视个人和社区的能力有助于实现所需的平衡感。 他认为:“这种特殊的基督教身份如此引人注目的原因是,它同时使个人处于各个不同的层次(涉及上帝,耶稣和各种基督教表达的等级制度)中。 每个身份重点都从其他方面得到加强和合法化。 对个人身份的追求与上帝的旨意和世界的命运交织在一起”(Gordon 1978)。

那么,成功的公社必须保持将更高目标和个人身份折叠成一个整体存在的结构。 也就是说,当社区的目标和个人的“强化和合法化”成为同义词时,社区和社区就会变得不可磨灭地联系起来,然后将个人承诺推向离开似乎无法想象的程度。 虽然JPUSA已经发展, 他们早先致力于肯定会员 个性 事实证明,社群主义背景是他们持续长寿的重要因素。 在这种情况下,个别成员以他们自己独特的表达方式得到肯定(长发,胡须,纹身,身体穿孔,以及嬉皮,朋克,哥特和重金属的其他表现形式)[图片右侧]并提供了一个伟大的使命他们完全致力于。

仪式/实践

在耶稣运动期间,主流教派的成员数量下降,保守的福音派人士开始欢迎新面孔的皈依者,他们已经受到复兴的基督教和基督教摇滚音乐的影响。 “嘻哈”基督教和圣经保守主义的结合激发了许多团体,但它与JPUSA达成了一个更大的平台。

与耶稣运动中的其他人一样,JPUSA领导人对主线基督教和嬉皮运动不感兴趣。 结果是反文化的白话(嬉皮服装,长发,胡须和摇滚音乐)和保守神学的混合。 最终,保守地回归流行文化(本着福音派基督教的精神)旨在以自己的语言和自己的语言与非基督徒会面。

耶稣早期的怪人采取了严格的街头传福音形式,主要是因为他们相信耶稣会在他们的一生中回归。 虽然JPUSA成员肯定参与了他们在街头见证中的公平份额(特别是在早些年),但他们在当地城市社区的投入比其他大型运动更多,其中许多人确信世界即将结束。 但JPUSA有点不同。 大卫戈登认为平衡的概念是他们神学和生活方式的一个主题:“结构和自发性,顺从和爱,批评和赞美,教导和敬拜,以及娱乐和工作。”戈登的发现注意到了经常出现的信念。 早期的耶稣人经常被“作为证明文本提出来引用圣经经文脱离背景,[右图]接受经文的每一个字作为文字真理,并且通常对圣经有一种简单的态度。”挑战这一点,戈登发现,JPUSA社区的人实际上认识到“圣经含糊不清,需要解释,上下文对理解段落至关重要,圣经不包含所有答案(虽然它确实包含所有必要的答案),并且认真研究圣经和评论对于充分理解是必要的......“(戈登1978)。

JPUSA的神学和政治信仰将它们与右翼和左翼联系起来。 这些信念在日常实践中变得更加具体。 与其他福音派社区相同,JPUSA仪式倾向于关注新教礼拜仪式,五旬节派/魅力神秘主义,社会行动主义和当代基督教美学之间的平衡。 虽然着装规范的范围从商务休闲到朋克和嬉皮城市,但JPUSA真正的意识形态和审美中心最好被描述为“低级教会”。

与任何新教教派一样,JPUSA遵守周日礼拜,包括当代赞美和敬拜音乐,讲解讲道,交流以及对五旬节派/超凡魅力教义的适度接受(Young,2015年)。

组织/领导

作为服务公社的二十一世纪的例子,JPUSA的结构基于L'Arche社区的天主教创始人Jean Vanier的着作。 凡尼尔的 社区和 事业发展 (Vanier 1979)一直是社区组织原则的开创性文件。 自1972以来,社区已在“使徒行传”中的组织结构之后建模。

美国公社经常是以务虚为基础的团体(Kanter 1972; Miller 1999)。 但是,JPUSA是一个以服务为基础的社区,证实了一个社会学家的论点,即要生存的公社,他们必须避免孤立无常,同时仍要确定可商定的界限,这一观点很容易适用于继续与民主挑战相抵触的福音派。和多元化。 新兴基督徒(作为一个例子)保持着各种正统的边界,但仍然疏于沟通,通常是根据社会文化背景进行谈判的(Young,2015年)。

JPUSA实行平均每户平均容纳四百名成员(嬉皮士,摇滚乐手和“直人”)。社会主义是一种社会主义形式,其业务产生的所有收入都被放弃,并置于一个共同的钱包中。 公社的总人口可分为三类,包括耶稣运动的退伍军人; 年轻的,短暂的人; 以及居住在公社低收入高级住房中的人(Young,2015:20-26)。

鉴于美国历史上大多数公社的短暂性质(Miller 1999),JPUSA自1972以来一直持续的事实令人震惊。 社区可持续性通常由“社区成员动员”的“承诺机制”决定。 虽然承诺机制经常转化为社区服务(然后转化为成员的长期承诺), 可持续发展 也是第二代成员(出生在社区中的成员)将决定JPUSA的领导和组织结构(Kanter 1972; Young 2015:9,8,11,25,68-89)。

JPUSA的第二代成员已经离开多年。 通常,社会实验经常吸引寻求者和流浪者。 毫不奇怪,JPUSA每年都会欢迎旅行者寻找社区

基于新约模型。

体验教会的另一种方式。

为无家可归者服务的出路。

个人治疗的地方。

曾经有一段时间他们的生活方式吸引了新人,但现在常常排斥那些发现公共规则过于严格的人。 最终,社区的未来可能取决于它如何选择处理新人(如第二代叶子)以及如何选择与美国社会一起发展。 未来的领导者(JPUSA的结构)很可能是第二代和其他已证明其价值的人的组合。

与Glenn Kaiser和Richard Murphy一起,理事会包括(截至2015)John Herrin,Jr。,Denny Cadieux,Victor Williams,Tom Cameron,Neil Taylor和Dawn(Herrin)Mortimer,他们已经去世。 值得注意的是,社区成员已经讨论过第二代成员是否会在安理会中担任职务。

问题/挑战

与大多数公共实验一样,寿命是首要问题。 由于被认为是粗暴的施政,许多前成员已离开社区。 与主流社会一样,该社区也为如何适当平衡公共和私人而苦苦挣扎。 JPUSA领导人引用了Dietrich Bonhoeffer的观点,肯定了他们试图将个人主义和集体主义健康结合的尝试。 门徒训练的代价。 为了实现Bonhoeffer的愿景,社区寻求平衡,因为他们避免成为庇护所。 尽管通过激进主义和流行文化与周围世界的互动继续为社区注入生命,但JPUSA仍在应对任何不断发展的组织所面临的挑战。

JPUSA面临的主要挑战是财务和组织。 一些前成员抱怨安理会成员的过度接触,包括结婚许可,指定儿童保育,以及普通成员的言论自由或异议。 虽然领导人说他们已经在社区和个人之间找到了有效的平衡,但其他人认为安理会过于专制(Young 2015)。 使问题复杂化(并与反主流文化的一些激进做法保持一致),他们的过去继续重新出现。 在1974中,JPUSA接受了Jack Winters(一个名为Daystar的郊区魅力社区的牧师)的教诲,并参与了“成人打屁股”,这是一种门徒训练。 该练习在1978(Young 2015:89-92)中停止。

在1980s结束时,社区能够培养出前成员,他们会就他们的经历和对社区生活的看法持有一系列意见。 然后,在已故的1990中,JPUSA与福音派亚文化的长期关系赢得了广泛的关注,包括负面新闻。 在1994,社会学家罗纳德·恩罗斯(Ronald Enroth)的作品后来被社会学家安森·舒普(Anson Shupe)(Shupe 2000)详细审查 从虐待的教会中恢复,他质疑JPUSA治理政策(Enroth 1994)。 关于滥用的指控已经传播,新闻传播到主流媒体。 然后在2001,记者Kirsten Scharnberg发表了一篇由两部分组成的文章 “芝加哥论坛报”在那里,她探讨了JPUSA委员会(Scharnberg 2001)过度控制的指控。 通过2015,社区受到前成员的全面分析,其中许多人是在JPUSA出生和长大的。

JPUSA中对生活的正面和负面描述继续表现在前成员身上。 但正如许多宗教团体所指出的那样,JPUSA因负面新闻而受到越来越多的关注。 最具争议性的包括性虐待指控(包括恋童癖),当公开讨论由第二代儿子Jaime Prater提出时出现 没地方打电话回家,一部纪录片,包括前成员的第一手回忆(Prater 2013)。 然后是由该出版的一篇文章 赫芬顿邮报 标题为“耶稣人纪录片在宗教社区的黑暗故事中熠熠生辉”(Valente 2014)。

前成员所表达的赞扬和蔑视提供了一系列思想,展示了个人感知的流动性和社区生活的脆弱性。 鉴于美国社会的多元性,适应文化是公社生存的必要条件。 此外,JPUSA管理其组织的方式决定了他们的非社区选区,第二代社区以及对他们在公社中的经历直言不讳的前成员的感知方式。 如果JPUSA抵制变革和批评,第二代中的某些人可能会离开。 但是,如果他们继续适应社会文化的转变(重塑他们的精神),第一代成员将有同样的风险。

JPUSA的政治和神学关系是无数社会力量的结果。 公社设法打破了耶稣运动的其他历史。 虽然他们的早年以其他耶稣怪胎所接受的同样的世界末日的紧迫感为标志,但JPUSA重新集中精力去实现社会正义的更实际的紧迫性。 但尽管他们积极参与了Uptown,但有一件事情仍然很清楚。 如果安理会要确定未来会怎样,那么必须考虑一些变数。

第二代的成员正在离开社区。

根据大多数估计,JPUSA保留了第二代的约15%。

JPUSA继续远远超出其1972的起源是非常重要的。

如果要实现任何可行的未来,安理会必须确定新的领导人和新的普通人。

鉴于一些前成员提出的批评,公众对JPUSA的看法可能使他们难以与其福音派选区保持积极的形象。 至于社会正义(尽管有各种好意),JPUSA的左翼旅程使我们对福音派基督教的理解变得复杂。 而他们的持续成功在很大程度上取决于他们如何被福音派所感知,这在很大程度上依赖于2017之后福音派将会是什么样子。 在许多方面,他们的成功,失败和文化影响与美国福音派的演变相似。 作为一个案例研究,这个社区提供了对宗教保守主义,自由主义以及新兴的福音派左派既不自由也不保守的复杂差异的洞察力。

福音派左派继续强调对信仰的信仰,创造了历史学家唐纳德米勒称之为“后现代原始主义”的讽刺冲动(米勒1999:87)。 但这并不是说JPUSA(以及左翼的其他人)已经与原教旨主义者一起进入米勒认为的“稀缺世界观”。相反,它是“否定社会建构的'理性'思想的霸权”(Miller 1999) :122)。 福音派亚文化在文化上是柔韧的并不令人惊讶。 在大多数情况下,JPUSA社区的演变强调了福音派家长文化如何继续与当代美国文化一起发展。

图片

Image#1:基石摇滚乐队在Cornerstone音乐节上演出的照片。
Image#2:JPUSA的照片,大约是1970晚期,位于芝加哥林肯公园的蒙特罗斯海滩附近。
图片#3:位于伊利诺伊州芝加哥的9 20 W Wilson Ave的JPUSA Friendly Towers的照片。
图片#4的照片 基石 杂志封面。
Image#5:Cornerstone Festival主舞台的照片。
Image#6:在Cornerstone农场为Cornerstone Festival聚集的人群照片。
Image#7:JPUSA成员在许多早期公共房屋中的一个会面的照片。
Image#8:Cornerstone festivalgoers的照片。
Image#9:圣经的照片。
Image#10:JPUSA成员吃深夜小吃的照片。

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发布日期:
2 2017九月

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