劳拉万斯

耶稣基督后期圣徒教会中妇女的排序和性别角色问题

LDS教会和影响妇女时间表的事件

1805年(23月XNUMX日):约瑟夫·史密斯(Joseph Smith)出生于佛蒙特州的沙龙,露西·麦克·史密斯(Lucy Mack Smith)和约瑟夫·史密斯(Joseph Smith)高级。

1816年至1817年:史密斯一家移居纽约州的巴尔米拉。

1820或1822年:约瑟夫·史密斯(Joseph Smith)看到了他的第一个愿景。

1825年:约瑟·史密斯(Joseph Smith)在纽约的Harmony遇见了艾玛·黑尔(Emma Hale)。

1827年(18月XNUMX日):约瑟夫和艾玛在纽约南班布里奇结婚。

1827年:约瑟夫(Joseph)取回了金盘子,上面记录着大约公元前600年从耶路撒冷移民到美洲的人的记录。

1830年:  “摩门教之书”:摩门教之手写给尼腓板块的一个帐户 发表于纽约州的帕尔米拉。

1830年:基督教堂在纽约Fayette正式成立。 1838年,教堂改名为耶稣基督后期圣徒教会。

1830年代(早期):史密斯开始实行复婚。

1832年(22月23日至XNUMX日):史密斯(Smith)提出了一个描绘圣职的启示。

1842年:史密斯建立了摩门教妇女组织,即救济会。

1843年(12月XNUMX日):史密斯作出启示,概述了一夫多妻制的“新的和永恒的约”。

1843年:关于约瑟夫·史密斯(Joseph Smith)一夫多妻制的传言在伊利诺伊州纳武市传播。

1844年16月XNUMX日:Nauvoo救济协会举行了最后一次记录的会议。

1844年7月XNUMX日:一篇社论暗示LDS教会的领导人正在实行一夫多妻制。 Nauvoo Expositor之后史密斯命令了 曝光者新闻销毁了。 史密斯被指控在后期圣徒烧毁媒体后煽动骚乱,并在Nauvoo宣布戒严后被判入狱。

1844年27月XNUMX日:约瑟夫·史密斯(Joseph Smith)在伊利诺伊州迦太基市迦太基监狱关押时被暴民射杀。

1844–1845年:教堂分为耶稣基督后期圣徒教会,重组后的耶稣基督后期圣徒教会和一些较小的团体。

1846年至1847年:史密斯在耶稣基督后期圣徒教会中的继任者杨百翰(Brigham Young)组织了前往大盐湖谷的先锋跋涉,开始了后期圣徒向西迁移。

1852年(28月XNUMX日):教会领袖在盐湖会幕中的一次讲话中首次公开承认一夫多妻制。

1867年:杨百翰(Brigham Young)正式成立了救济协会(Relief Society)。

1870年:犹他州领土议会一致投票通过选举权,扩大妇女席位。

1872年: 女人的指数 最早出版。

1887年:美国国会通过的《埃德蒙兹-塔克法案》(Edmunds-Tucker Act)废除了LDS教堂,并没收其财产,以制止一夫多妻制。

1890年(1月):威尔福德·伍德拉夫(Wilford Woodruff)总统发布了宣言,正式表述为XNUMX,其中指出LDS教会没有在教或允许一夫多妻制。

1914年:面对财务困难, 女人的指数 停止出版。

1914年: 救济协会公报 开始出版。

1915年: 救济协会杂志 取代了 救济协会公报.

1940年:救济协会主席艾米·莱曼·布朗(Amy Lyman Brown)在犹他州立大学的“对妇女的某些挑战”演说中主张,“低收入妇女”对妇女“变得对政治和政府,包括地方和国家更加感兴趣”。

1946年:LDS教会的领导人正式结束了妇女参与医治,洗礼和膏抹仪式的活动。

1954年:修订版 祭司和教会政府 LDS使徒约翰·A·维佐(John A. Widtsoe)首先将母性描述为妇女的礼物,而妇女则与LDS教会的男祭司相对。

1961年:大卫·麦凯总统(David O. McKay)指示教会的一般教士委员会将所有教会的教学材料联系起来。

1970年:救济会的独立期刊, 救济协会杂志,由于祭司关联倡议而停止出版。

1971年: 对话:摩门教思想杂志 发表了。

1972年:美国国会通过了《平等权利修正案(ERA),并将其送交各州批准。

1974年:  指数II 最早出版。

1976年:Spencer W. Kimball总统反对ERA的官方LDS教堂政策。

1977年(8月XNUMX日):使徒博伊德·帕克(Apostle Boyd K. Packer)在爱达荷州波卡特洛向反对批准的团体发表了反ERA讲话,他在其中将ERA定义为“道德和精神问题”。

1979年:摩门教徒(ERA)的共同创始人索尼亚·约翰逊(Sonia Johnson)从LDS教会被逐出教会。

1993年(18月XNUMX日):博伊德·帕克(Boyd K. Packer)将女权主义者,同性恋者和“所谓”知识分子确定为对LDS教会的危险。

1993年(XNUMX月):XNUMX月XNUMX日被LDS教会驱逐出境。

1995年:第一任总统发布了“家庭:世界宣言”。

2004年:丽莎·巴特沃思(Lisa Butterworth)创立了女权摩门教家庭主妇。

2007年:救济会总会长朱莉·贝克(Julie B. Beck)在大会上发表了“知道的母亲”演讲。

2012年:“所有入伍者”组织了第一届教堂日穿的裤子。

2012年:教会主席托马斯·蒙森(Thomas S. Monson)宣布,LDS教会正在降低妇女担任宣教的年龄。

2013年(XNUMX月):凯特·凯利(Kate Kelly)推出了Ordain Women网站。

2014年:凯特·凯利被开除。

DOCTRINES / BELIEFS塑造了问题  

对性别和性行为的认识为基础的后期圣徒教义和信仰提供了有关上帝的本质和目的,对创造的解释和意义,人类目的,人际关系和性,家庭结构和宗教权威的基础。 对于当代的后期圣徒来说,神圣是有性别的,而教义则认为性别是永恒不变的。 确实,按照性别规定的方式参加和执行宗教仪式会对摩门教徒今生和来世产生影响,因为教义围绕着后期圣徒所称的救赎计划,即人类生存的观念提出了性别观念。神圣的,异性恋的生殖关系对上帝的人类计划及其永恒的进步是必不可少的。 当代的耶稣基督后期圣徒教会保留男性的宗教权威(圣职),为获得最高程度的救助而必须建立异性婚姻,并理想化并优先考虑妇女为妻子和母亲所做的家庭贡献。 然而,学者们指出,早期的摩门教徒妇女从事祭祀活动,而今天的祭祀仪式是供男性使用的。 要揭开这种性别悖论,有必要研究摩门教信仰的三个相互关联的方面的发展:围绕婚姻,神圣和宗教权威的教义。 约瑟夫·史密斯(Joseph Smith)在1830年代初期至1844年去世之间,每一个都以形成方式塑造。

具体而言,摩门教神学结合了约瑟·斯密发起和实行一夫多妻制(即一夫多妻制)时出现的关于性别的观念。 尽管史密斯因其《摩尔门经》的出版而闻名,并且是LDS教会的先知和创始人,但他最重要和新颖的教义贡献在于关于婚姻,上帝,宗教礼仪和权威的教义,这些教义与他的思想一致关于复婚。 尚不清楚史密斯何时首次将一夫多妻制视为神圣的婚姻制度。 1816年代初,他与芬妮·阿尔格(Fanny Alger,1889年至1830年)发生了性关系,后者是一个在自己家中做家务的女孩。 早期的教会领袖奥森·普拉特(Orson Pratt(1811-1881))和约瑟夫·史密斯(侄女)的侄子约瑟夫·F·史密斯(Joseph F. Smith)(1838–1918)报导说,史密斯于1831年向信得过的同伙透露了复婚的历史。历史学家托德·康普顿(Todd Compton)找到了史密斯的第一个复数于1832年或1833年初结婚,并指出除了他的第一个也是唯一的合法妻子艾玛·黑尔·史密斯(Emma Hale Smith,1804-1897年)之外,至少还有1844次与妇女结婚。

一夫多妻制的确切起源很难找到,因为史密斯只向受信任的同事揭示了这种做法。 由于史密斯披露了多元婚姻,他还教导了摩门教一夫多妻制的特权教义和仪式。 这些阐述了神圣,仪式和寺庙,救赎,婚姻和永恒家庭的概念。

约瑟夫·史密斯(Joseph Smith)对上帝的解释从最初更为三位一体的描述(例如,在1832年描述了他的第一个异象)发展到1838年断言“两个人物”:一个父神和他的儿子(“历史大约在1832年夏天, ”,第3页和“历史,1838-1856年,第A-1卷[23年1805月30日至1834年3月1844日”,第7页)。 他得到启示说,应该建造圣殿,在其中执行神圣,秘密的仪式,并且圣殿成为举行多种婚姻仪式的场所。 史密斯(Smith)在1844年去世前不久,发表了一条讲道,通常被称为“福莱特国王话语”,在那篇话语中他宣布上帝“是一个像你们自己的人”(“话语,13年XNUMX月XNUMX日,据威廉·克莱顿报道”(第XNUMX页)。 约瑟·史密斯(Joseph Smith)死后,上帝曾在一个星球上像人一样生活过的这个想法得到了详细阐述,并传达了核心的LDS学说。

史密斯对宗教权威的理解在1830年代也有了很大的发展。 《摩门教徒之书》于1830年首次出版,指出上帝的权威对于执行洗礼等法令(神圣的仪式)是必不可少的,摩门教徒第一次提到“圣职”出现在3月LDS教会领袖会议的会议记录中。 1831年22月23日。1832年1835月1834日至1806日的启示宣布圣职为“敬虔的力量”,并区分了两个级别的圣职,一个更高,另一个更低。 大约在1850年15月写的“圣职指示”阐明了每个机构的职权和职务等级。 1829年,早期LDS教会的使徒奥利弗·考德瑞(Oliver Cowdery,XNUMX–XNUMX年)首先声称,施洗约翰已于XNUMX年XNUMX月XNUMX日授予他本人和史密斯以亚伦教士身份。约瑟夫支持该说法后,其历史性被接受在LDS教堂内,圣职发展为 必要条件 摩门教的宗教权威。

在史密斯关于婚姻,神性和神职人员的教义(包括因应LDS教会放弃一夫多妻制而改变的教义)的指导下,当代的后期圣徒教义以异性一夫一妻制婚姻和核心家庭为中心。 摩门教徒教导说,上帝(天父)是男性,他至少有一位天上的妻子(天上的母亲)。 摩门教徒相信史密斯(Smith)的亲密关系的一位天上母亲,尤其是他的复数妻子伊丽莎·斯诺(Eliza R. Snow)(1804-1887),后者在死后与他分享。 LDS理论断言,天父是每个曾经或将要出生在地球上的人的精神的真正父母。 所有的灵魂都必须在地球上出生,以使每个人都能经受诱惑并证明自己值得救赎,并且所有灵魂在死亡后都将根据其生活方式进行判断。 该判断将决定每个人达到的救赎水平。 摩门教徒相信,有无数的精神孩子仍在等待着被人出生。 根据当代LDS教会的教义,所有这些都要求男女根据教堂教义异性结婚,生子并抚养这些孩子。 根据后期圣徒的教导,异性婚姻和由此产生的家庭是集体和个别地推进上帝对人类的救赎计划的工具。

后期圣徒相信有三个主要的救赎水平或荣耀程度。 天体王国是其中最高的,有趣的是,其中有三个层次的救赎。 天国保留给那些在“责任年龄”之前去世的人,或者在他们能够在八岁时受洗之前,以及那些参加过寺庙条例的人。 只有那些在圣殿里结婚的人才能在天国里获得最高的救赎。 陆地王国是为那些过上好日子但没有加入LDS教会并根据其教义生活的人保留的。 天国是救赎的最低级别,也是大多数罪人(包括奸夫和杀人犯)将来世的地方。 后期圣徒将天国的生命与地球上的生命进行比较,并教导永恒的惩罚将发生在外在黑暗中,为那些在向他们启示后否认耶稣的人保留。

永恒的进步是LDS神学的主要组织宗旨,根据当代教会的学说,“性别是个体前世,世俗,永恒身份和目的的基本特征。” 摩门教神学断言,所有人最初都是“天上父母的精明儿子或女儿”出生的(十二任使节第一任院长和理事会)。 根据LDS教会的教mort,在亡灵的存在中,提出了两个计划,为神的灵童提供获得永恒救恩的机会:耶稣(天父的长子)断言,灵应该有选择或代理,而路西法(天父的第二个孩子,因此是耶稣的兄弟)建议精神生而无选择地出生和生活,因此要确保得救。 后来的圣徒教义确定了随后的战斗,即“天堂之战”,其中路西法或撒但背叛了耶稣提出的救赎计划。 那些选择遵循救恩计划的精神,因此有机会生活在身体中,并经受了生活的考验,证明了自己对救赎的价值,而那些站在撒但一边的人被赶出了天堂,并与他一起诱使人们流浪从生命救赎计划中。

救赎计划要求人们利用自己的代理机构(或决定和行动)生活,以证明自己应得来世的救赎水平。 LDS教会的教义提出了这样的观念:后期圣徒认为,耶稣的赎罪发生在客西马尼园以及十字架上,这为人们提供了悔改罪恶,寻求宽恕,得到宽恕并随后过上正确生活的机会。遵循教会的教.。 对于摩门教徒来说,正确的生活方式是性别。 现代摩门教义的思想源于约瑟·斯密(Joseph Smith)从1830年代发展到1844年的教义,这些教义起源于神,人性和永恒是两性两性的,天生就是异性恋。 根据LDS教会当前的教义,异性婚姻和生育是“创造者为他的孩子的永恒命运所计划的中心”(第一任总统和十二使徒委员会,1995年)。 人类在地球上生活之前,之中和之后的生存是通过性别角色和责任来定义的,而性别角色和责任是由生物性别决定的。

通过这种方式,救赎计划将二元性别和生成性异性恋构建为神圣,永恒和救赎所必需的。 父神,天母,灵儿被解释为存在和关系的典型形式。 天堂父母的无数精神孩子不仅需要在地球上进行异性婚姻和人类繁殖,以便为在凡人存在期间等待的灵魂提供身体,但是后期圣教义将寺庙中的婚姻视为创造仪式的先决条件。永恒的婚姻和家庭,以及获得天国的最高荣耀。 在寺庙中进行的条例被认为是永恒的约束,不仅是在寺庙中进行的生活婚姻,而且后期圣徒可以参加仪式作为已故亲属的代理人,希望进行仪式的人将在来世接受LDS教义,并将接受代表他或她的法令。

条例只能由拥有圣职的人执行,摩门教徒今天被告知,救恩计划要求的家庭角色正确地赋予了男性圣职和女性母职。 摩门教士祭司不需要专门的培训,几乎被普遍授予男性,它传达了以上帝的名义行事的权力。 所有被认为是值得的男孩都可以通过其他教士持有者的双手在十二岁时获得Aaronic教士,即较小的教士。 麦基洗德(或更高)的祭司职分也授予十八岁或以上的忠实男性。 当前的LDS教会当局教导说,男人领导神职人员,而妇女,特别是作为妻子和母亲的妇女,因神职人员及其礼仪而得福和丰富。

LDS教会在每个级别的圣职领导下运作。 摩门教通常是通过一种模式组织的,在这种模式中,一位领导与两名顾问(在一个名为“总统”的部门)一起领导各种成员。 在世界范围的LDS教会一级,总统和他的两名顾问组成了第一任总统职位。 后来的圣徒被教导说,教会的主席是一位现代先知,并有权传达上帝的启示。 十二名法定人数(其成员被称为使徒)在教会主席的领导下进行管理,并鼓励成员和大法官听从他们的忠告。 七十年代的法定人数,目前在世界范围内有八个,是教会主席的信使和代理,以及十二教会的法定人数。 在区域一级,男神职人员在一个被称为股份主席的单位中领导着几个会众。 主教和他的两名顾问带领每个单独的教会,称为病房。 有了圣职,一个人也将主持家庭,这是摩尔门人生活和永恒中最基本的组织单位。

与妇女有关的组织角色与问题有关

在当代教会中,后期圣徒妇女的参与以妇女的辅助组织救济会为中心。 妇女由祭司长任命,在LDS教会的各个级别(从这些组织的一般领导到地方公会级别),主持救济会,青年妇女组织(Young Women)和儿童辅助组织(Primary)。 妇女也可能担任专职任务,尽管没有像年轻男性那样强烈期望或受到鼓励,而且女性任务的时间和时间与男性任务有所不同(见下文)。 始终如一地鼓励现代LDS妇女在庙里嫁给男人,生孩子并为家庭服务。 摩门教妇女在现代的LDS教会中担任合唱团主任,病房馆员或主日学校教师等各种职位,并在小学和青年妇女以及救济会中担任职位。 牧师领袖在相关级别将所有后期圣徒“召集”到职位上,并且,如果妇女接受了她的召唤,并且鼓励所有成员这样做,教士领袖将双手放在旁边以使她与众不同。位置。 教士领袖还释放了教会成员的职位。

尽管目前妇女的参与和领导权属于男子的圣职权威,但有证据表明,妇女在历史上具有更大的自主权和作用。 在现代的LDS教会中,当然有关于它的当代辩论。 在1840年代初期,莎拉·格兰杰·金伯(Sarah Granger Kimball,1818-1898年)组建了一个女子协会,在后期圣徒中开展人道主义工作,当该组织的章程和宪法获得约瑟·史密斯(Joseph Smith)的批准时,他宣告他们出色,但告诉他们他希望创建一个“在神职人员的模式下按照神职人员的组织”的组织的妇女,后来变成了救济会。 在17年1842月1788日的第一次会议上,与会的妇女一致当选艾玛·史密斯(Emma Smith)总统,她选举了她的两名参赞莎拉·克利夫兰(Sarah M. Cleveland,1856–1800年)和伊丽莎白·安·惠特尼(Elizabeth Ann Whitney,1882–1804年)以及秘书伊丽莎(Eliza R)雪(1887-7)。 艾丽莎·斯诺(Eliza Snow)记录了约瑟夫·史密斯(Joseph Smith)告诉该组织,救援协会的官员将“主持该协会”。 史密斯(Smith)指示,他们应该“像总统主持教会一样主持会议。” 他进一步指示,救济会主席应“作为宪法”,并且“其所有决定均应视为法律; 并照此行事”(“ Nauvoo救济会纪要”,第XNUMX页)。

救济协会的组织是财务自主的决策机构。 此外,历史数据表明,救济社会的妇女是受命管理当代LDS教会中保留给祭司的男人的法令(例如洗衣服,涂油膏和祝福病人)。 在28年1842月40日的救济会上,约瑟·斯密(Joseph Smith)宣布:“我现在以上帝的名义把钥匙交给你,这个社会将为之欢欣鼓舞,知识和智慧将从那时起消失”(“纳武救济会纪要书”,第35页)。 在同次会议上,他指示:“无论谁相信,都不要相信。 这些迹象,例如治愈病人,驱除恶魔等,应该遵循所有相信男性还是女性的信号(“ Nauvoo救济会纪要”,第36–28页)。 斯诺(Snow)在1842年36月XNUMX日的会议记录中记录了约瑟夫·史密斯(Joseph Smith)向救济协会的妇女询问“她们是否看不见”。 。 。 在她们被任命的那一刻,这是分配给她们的特权,赋予她们权力—如果姐妹们应该有信心医治病人,让所有人保持舌头,让所有事情继续下去。 ” 他进一步澄清说:“尊重女性的双手。 。 。 任何女性将双手放在病人身上的罪孽,没有比用水弄湿脸要多了-任何有信仰的人做这件事,或者如果病人的信仰得到医治,这是没有罪过的。由“政府”撰写(“ Nauvoo救济会会议记录,”第XNUMX页)。

约瑟·史密斯(Joseph Smith)开始向包括他的妻子艾玛(Emma)在内的更值得信赖的同伴宣布一夫多妻制的同时,成立了救济会。 艾玛(Emma)可能在1836年得知了她丈夫与范妮·阿尔格(Fanny Alger)的性关系,她的反应是将女孩赶出了史密斯家。 Eliza R. Snow当时住在史密斯一家,当艾玛发现丈夫与女孩的关系时,她形容艾玛“大惊小怪”。 艾玛不为人所知,艾丽莎·斯诺(Eliza R. Snow)于1842年XNUMX月与约瑟夫(Joseph)结婚,距离艾玛(Emma)选她为救济协会秘书不到十周。 艾玛得知这种恋爱关系后,两人陷入了痛苦的交往中。

约瑟·斯密(Joseph Smith)从未公开承认一夫多妻制,但是当他开始实行一夫多妻制时,他同时解释了关于复婚的神学。 如上所述,史密斯的多元婚姻从根本上与新兴的关于上帝的本质,婚姻和救赎的教义和礼节交织在一起。 秘密举行了多次婚姻仪式,并在1840年代初期在LDS教堂开展业务的伊利诺伊州纳武市商店进行了详细说明。 救济会是在同一地点,大约同一时间创建的。 1841年,史密斯向他的十二使徒(在约瑟夫之后是LDS教会的最高领导人)讲了复婚,然后不久他们就开始娶复婚的妻子。 到1842年,史密斯(Smith)在他的纳沃(Nauvoo)商店楼上为另外1843位可信赖的同伴引入了一项婚姻捐赠法(来自上帝的大礼)。 史密斯(Smith)教导说,通过秘密的祭司仪式“封印”的婚姻可以幸免于难。 换句话说,它们是永恒的婚姻。 并非所有的复式婚姻都是以此方式封印的,有些婚姻是为了终身而不是永恒的,但永恒的复数婚姻被认为是婚姻的主要形式,被称为天体婚姻。 从1844年到1827年去世,史密斯继续向男女传授这些神圣而秘密的仪式。 婚姻法令或封印需要洗净和涂油同修,命令他们成为来世的国王或王后,并给他们神圣的内衣,并指示他们穿着。 史密斯(Smith)被封为妻子艾玛(Emma)的妻子(他于28年在1843年XNUMX月XNUMX日合法结婚,并于同年XNUMX月发起她参加秘密仪式。总共约瑟夫(Joseph)发起了五十多名男女仪式,包括他的多个复数妻子,所有同修都组成了受膏定居者。

1843年,史密斯一夫多妻制的谣言在纳沃传播开来。1844年,约瑟夫·史密斯(Joseph Smith)提议与前参赞的妻子结婚后, Nauvoo Expositor一份LDS教会出版物,刊登了一篇社论,建议教会领袖正在实行一夫多妻制。 史密斯订购了 曝光者媒体被摧毁,Nauvoo市的元帅和一群暴徒烧毁了媒体。 史密斯在随后的动荡中宣布戒严,并因叛国罪被判入狱。 约瑟夫·史密斯,他的兄弟Hyrum(1800-1844)以及其他一些摩门教领导人在6月27,1844被伊利诺伊州迦太基监禁时被暴徒袭击,约瑟夫在被枪杀时死于二楼窗户。

在1844年史密斯(Smith)被谋杀后,大多数后期圣徒都接受了杨百翰(Brigham Young)作为他的继任者,并跟随杨(Young)来到了犹他州领地。 在犹他州的摩门教徒生活的前几十年中,除了履行母亲的职责外,还鼓励妇女参加高等教育和从事职业,并在政治和教育中发挥重要作用。 杨百翰(Brigham Young)在1868年断言:“我们希望姐妹们在他们的倾向和情况允许的范围内,学习簿记,电报,报告,排版,在商店和银行里的文员,以及适合于他们的知识和工作的每个分支性别,并根据他们的几种口味和能力。 这样受过训练的人,不论性别,都将有广阔的视野,没有争吵和压迫”(Derr 1978:392)。 在犹他州建立高等教育机构后,妇女的入学率与男子相当。 犹他州是美国第一位女州参议员玛莎·休斯·坎农(Martha Hughes Cannon,1857–1932年)的住所,也是医生和选举权主义者,也是全女性镇议会的首任市长玛丽·W·张伯伦(Mary W. Chamberlain)的住所( 1870–1953年)。 从1872年到1914年,摩门教妇女编辑并出版了《 女人的指数,该杂志提倡妇女参政,并鼓励妇女参与高等教育,政治和专业工作。 尽管该杂志不是官方的LDS教会出版物,但其第一位编辑路易斯·卢拉·格林·理查兹(Louisa Lula Greene Richards,1849年至1944年)在救济协会主席伊丽莎·斯诺(Eliza R. Snow)的祝福下开始了该期刊的工作,当时,该社的多妻是杨百翰总统。 救济会的领导人大力倡导妇女参政,并邀请苏珊·B·安东尼(Susan B. Anthony,1820-1906年)参观犹他州,而她做到了。 犹他州州议会将投票权扩大到妇女,并于1870年允许妇女投票。1887年,美国国会根据《埃德蒙兹-塔克法案》(Edmunds-Tucker Act)的一部分,废除了犹他州的妇女参政权,以结束一夫多妻制。妇女选举权协会成立于1897年。在同一个十年中,摩门教妇女继续参加洗礼,涂油和治愈病人的仪式,并为孩子们加盖祝福。

女性的问题/挑战

明确禁止当代的后期圣徒妇女参加教堂早期几十年摩门教妇女所执行的仪式,但在圣殿捐赠仪式中要洗净和涂膏其他妇女。 LDS教会的领导人于1946年1876月正式宣布终止妇女参与医治,洗礼和涂油的仪式,当时约瑟夫·菲尔丁·史密斯(Joseph Fielding Smith)(1972-1981)当时是十二国定额仲裁委员会的成员(随后是LDS教会的第十任主席)指示救济会的领导人认为,“在某些情况下,在获得神职人员批准的情况下,姐妹可以洗洗和膏抹其他姐妹,这是允许的”,但对于神职人员来说,执行这些仪式“要好得多”(Newell 41:XNUMX)。

在LDS教会的教义开始平行和互补但又有所区别的时候,妇女参加庙宇之外的宗教仪式就消失了。 最近的圣徒妇女在1970年代领导了重要的项目。 他们在1919年创立了救济协会社会服务,并一直执行该计划直到1929年,并于1911年开始创建医疗设施来治疗儿童,例如,到1922年,盐湖城发展成为儿童初级医院。 尽管如此,到1950年代,LDS教会的领导者开始将宗教领导地位定义为司铎制中男人的专属领域,并将母性描绘为妇女的相应领域和责任。 在他1954年的修订版中 祭司和教会政府,LDS使徒约翰·维佐(John A. Widtsoe)首先将母性描述为女性的天赋和目的,与男性的圣职相平行。 在XNUMX世纪下半叶到二十一世纪,LDS教会的领导者越来越多地阐述和假定这种解释。

两个重叠的变化帮助塑造了摩门教中性别和权威的这种建构。 首先,“教职相关计划”在LDS教会最高领导层的领导下集中了决策和财务。 1961年,教会主席戴维·麦凯(David O. McKay,1873–1970年)要求教会总教士委员会在所有LDS教会组织中“使”课程材料和教学“相关”,到1970年代,相关程序将救济学会置于权力之下十二使徒定额。 救济会的领导人放弃了对自治预算的控制,并向LDS教会交出了超过2,000,000万美元的资产。 此外,他们不再创建自己的教学和参考资料,并且 救济协会杂志,该组织的期刊已停刊,转而推荐给所有成年人的官方LDS教会出版物, 少尉.

在有关平等权利修正案(ERA)的全国辩论期间,实行了“司令官关联计划”的最重要方面。 这场辩论是在美国国会通过ERA并于1972年送交各州批准时引发的,影响了LDS教会领导人对性别和性别角色的表述,并且相关性促进了对女权主义和ERA的统一反应以前有可能。 这种回应是由以性别为基础的LDS司职/母职领导和责任部门所了解并促进的。

在1975中,LDS 教会新闻 发表了反对批准ERA的社论,第二年,在Spencer W. Kimball总统(1895–1985)的领导下,第一任总统反对ERA的官方教堂政策。 当LDS教会领导人发表公开讲话反对批准ERA时,在教会官方期刊上发表文章,澄清教会反对修正案,并利用教堂建筑和基础设施组织LDS妇女反对修正案,他们聘请了圣职母亲强调男人和女人在生理和情感上都不同,并承担着不同的责任。 他们断言,妇女结婚和生育很重要,妇女的主要作用是作为妻子和母亲,而且她们作为母亲的职责在理想情况下不应包括外出打工。 1980年,第一任总统发表 教会与拟议的平等权利修正案:道德问题,它试图提出针对ERA的诉讼,部分原因是该修正案对性别家庭角色构成了威胁。 教会批准的反ERA活动一直持续到1979年该修正案被否决时,必要的2005个州中只有XNUMX个批准了该修正案。 历史学家玛莎·布拉德利·埃文斯(Martha S. Bradley-Evans)记录了LDS教会使用策略和资源来反对拟议的《平等权利修正案》,例如,在主要批准国进行游说和反对这项倡议的活动(Bradley XNUMX)。

此后,现代LDS教会领导人一直反对女权主义和其他他们认为威胁到妇女作为母亲的主要职责的倡议。 尽管最近和现在的LDS教会领袖允许某些妇女在丈夫等人的疾病等情况下被迫在家外工作,但Priesthood Correlation Program制作的教学材料鼓励女孩嫁给神职人员,教导夫妻应该结婚。庙宇和妻子应该有孩子,如果有能力的话,作为母亲,妇女应该献身于照顾丈夫,孩子和家庭。 1995年,第一任总统和十二使徒委员会发布了“家庭:对世界的宣言”,戈登·辛格利(Gordon B. Hinckley)总统(1910-2008年)首先向救济协会的妇女介绍了这一情况。 公告称异性婚姻“对[上帝的计划”至关重要”,宣布“上帝的诫命”来生育仍然“有效”的孩子,并坚持“由上帝的设计”,父亲应主持并养家,而母亲“主要负责子女的养育。” 这些性别责任在LDS教会的教义中仍然很常见,包括课程材料,大会讲话和教会出版物中。 他们主导了有关性别,性,性别认同和表达的当代LDS讨论。 所有摩门教徒的家庭都应该在家中展示“家庭”宣言。

性别差异和伴随的责任,包括异性婚姻和生殖,在现代摩门教神学中被定义为神圣的和永恒的,并延伸到与性有关的教义和仪式。 1993年,使徒博伊德·帕克(Apostle Boyd K. Packer,1924-2015年)在全教会协调委员会的讲话中指出,女权主义者,同性恋者和“所谓的”知识分子”对LDS教会构成威胁。 在2000年代,LDS教会的领导者使用了相关的领导和指示来重申神性和永恒的二元性别,他们还利用它们来倡导反同性恋婚姻的言论和组织。 在总统戈登·辛格勒(Gordon B. Hinckley)的领导下,LDS教会支持提案22(Proposition 2000)的通过,该倡议于1927年在加利福尼亚州提出,该法案将婚姻定义为一男一女,并在其继任者托马斯·蒙森(Thomas S. Monson)(b。8年)的领导下担任第一任总统指示教会成员花费时间和资源来打败2008号提案,否则该提案将在2015年通过加利福尼亚的同性婚姻。迄今为止,摩门教徒为打败同性婚姻而开展的工作在美国所有州均合法化。自从最高法院(LDS)反对批准ERA以来,最高法院在XNUMX年所做的努力比LDS在其他任何问题上的努力更为广泛。

妇女的回应

在LDS教会领袖对女权主义和ERA的回应的背景下,现代摩门教女权主义得以融合。 它最常被确定为起源于一小群波士顿女权主义者,他们于1970年开始聚集在一起讨论性别问题和妇女在LDS教会中的地位。该团体最初在早期美国历史学家劳雷尔·撒切尔·乌尔里希(Laurrel Thatcher Ulrich)出生(1938年生)的家中相遇。 ),其中包括LDS妇女的历史学家克劳迪娅·布什曼(Claudia Bushman,生于1934年),以及其他人将继续为摩门教女性主义做出重要而终生的贡献。 当年XNUMX月, 对话:摩门教思想杂志, 这是一本专门研究摩门教徒感兴趣的问题和想法的独立期刊,访问了她家中的乌尔里希,随后邀请波士顿小组为期刊的特刊创作内容。 被称为粉红色的问题,夏季1971出版物由乌尔里希和布什曼编辑,并提出了摩门教女权主义的核心问题:天堂母亲的概念,十九世纪摩门教中女性宗教领导的更广泛机会,现代摩门教女性和祭司职权,以及摩门教女性对妻子和母亲的当代期望。 后 救济协会杂志 在1970,布什曼,乌尔里希和其他波士顿女权主义者的创立中停止了 指数II, 首次发表于1974,其灵感来自十九世纪 女人的指数.

随着LDS教会领导人对ERA的反对在1970年代后期变得更加明显,教会开始谴责一些摩门教徒的女权主义者。 1978年,索尼娅·约翰逊(Sonia Johnson,1936年生)创立了ERA的摩门教徒,并开始公开演讲以支持 时代。 在1978年在美国心理学会的一次会议上对ERA表示支持之后,她于1979年被逐出LDS教会。约翰逊的逐出令引起了全国媒体的关注。 一些摩门教女权主义者对他们在LDS教会中日益增长的反女权主义情绪感到担忧,于1979年写信给Spencer W. Kimball总统,告诉他在LDS聚会上他们感到被吓到了。 尽管有这些感觉,并且尽管LDS教会领导人一直强烈反对ERA,但摩门教女权主义者还是在1980年采取直接行动呼吁人们关注妇女在摩门教中的地位:摩门教女权主义者租用飞机飞越大型教堂集会,尾随旗帜诸如“天上的母亲爱ERA”的口号,包括约翰逊在内的XNUMX多名摩门教女权主义者被绑在华盛顿贝尔维尤(Bellevue)庙门上,以抗议教会的反ERA立场后被捕。 [右图]

尽管如此,在1980s摩门教中,女权主义集中在学者和更温和,进步的后期圣徒中,他们主要通过印刷出版物和专题讨论会分享想法。 此外 对话,它检查有关摩门教的问题,但不是LDS教会的正式出版物, 太阳石 开始在1974出版,作为一个非教会赞助的杂志,但致力于摩门教徒之间的公开讨论。 这两期期刊和太阳石研讨会是盐湖城为期四天的年度活动,是1980s交流观点和信息的重要工具。 其他一些组织,如摩门教历史协会,开始发布独立的 摩门教历史 在1974中,还提供了一个考虑和探索历史和不同观点的平台。

这些出版物提供了检查性别和摩门教的重要场所,并允许发展对摩门教女权主义者具有重要意义的想法。 律师助理Nadine Hansen是ERA摩门教徒的成员,在中国出版了“妇女与祭司” 对话 1981年,提出了任命妇女担任祭司的问题。 1984年,LDS教会拥有的杨百翰大学(BYU)教授玛格丽特·托斯卡诺(Margaret Toscano)在一次Sunstone研讨会上发表了演讲,公开宣称约瑟夫·史密斯(Joseph Smith)支持妇女享有圣职的权利。 同年,历史学家Linda King Newell(1941年生)和Valeen Tippetts Avery(1936-2006)出版 摩门教谜,是艾玛·黑尔·史密斯(Emma Hale Smith)的传记,将她置于历史背景下,并讨论了她对约瑟夫一夫多妻制的蔑视。 这些话题引发了有关摩门教教会关于性别问题的教义的问题,LDS领导人开始更多地利用教会纪律来将女权主义对某些话题的讨论定义为异端。 释放后 摩门教谜例如,教会领袖禁止Newell和Tippetts讨论“任何LDS教会,相关会议或机构中宗教或教会历史的任何方面”(Newell和Tippetts 1994:xii)。

在Newell和Tippetts向LDS教堂提出请愿后,该禁令于1986年取消,但在1980年代末期和1990年代后期,祭司领导者一直努力控制公众对天堂般的母亲或妇女对神职的要求的讨论。 在1991年一名学生在BYU开学典礼上向天母祈祷后,使徒高登·B·欣克利(Apostle Gordon B. Hinckley)警告LDS教会领袖要注意“叛教的小起点”,他在后来的救济会会员大会上再次警告( Allred 2016:202)。 妇女与权威:重新出现的摩门教女权主义该书由Maxine Hanks编辑,于1992年出版,其中包括人文科学教授Margaret Toscano,历史学家D. Michael Quinn,神学家Maxine Hanks和其他摩门教女权主义者的各章,他们主张LDS妇女对司铎职权的合法主张,并研究女权主义者的摩门教历史和学说。视角(汉克斯,1992年)。 灵魂中的姐妹们,由BYU教授Maureen Ursenbach Beecher和前任编辑 少尉 紧随其后的是Lavina Fielding Anderson的编辑(1992年,Beecher和Anderson,1992年)。 其中包括琳达·威尔科克斯(Linda P. Wilcox)撰写的关于“天堂母亲的摩门教徒概念”的一章,以及琳达·金·纽厄尔(Linda King Newell)在其中记录了摩门教徒妇女对宗教仪式的历史性参与的一章,该仪式现在保留给担任祭司的男人。 同年,Eugene England,创始人 对话,在夏季太阳石研讨会(Anderson 2003:15)上讨论了加强教会成员委员会(SCMC)。 总统Ezra Taft Benson(1899-1994)在1985担任领导后不久创建了SCMC,以监督可能给LDS教会带来问题的女权主义者,进步人士,学者和其他成员,但教会只承认SCMC的存在。太阳石演示文稿。

最著名的是,LDS教会在1993年2000月对六名成员进行了纪律处分,被新闻界称为“九月六日”。 摩门教徒的女权主义者构成了目标人群的大部分,而拉维娜·菲尔丁·安德森,马克西·汉克斯,迈克尔·奎因和玛格丽特·托斯卡诺的丈夫保罗·托斯卡诺则被逐出教会。 曾就“天上的母亲”的想法发表公开演讲的Lynne Kanavel Whitesides被取消了职位,这是一种谴责,它没有取消教会会员资格,但取消了其他特权。 玛格丽特·托斯卡诺(Margaret Toscano)当年受到驱逐出境的威胁,并被教会领袖告诫不要讨论“天上的母亲”或担任圣职的妇女的概念,但直到XNUMX年她才被逐出教会。国家媒体报道了纪律处分,尽管那些在纪律行动之外LDS教会在很大程度上批评了女权主义者的驱逐,在教会内部,这些行动产生了令人生畏的效果。

一群摩门教徒的女权主义者在1,000年1993月举行了1995朵白玫瑰仪式,他们宣读了一份声明,宣布玫瑰是教会和最近受纪律的支持的象征,并鼓励LDS教会与其女权主义者和解。 尽管如此,在1947年,玛格丽特·托斯卡纳(Margaret Toscano)的姐姐珍妮丝·梅雷尔·阿雷德(Janice Merrell Allred)(1996年生)因撰写《天上的母亲》而被开除,1950年,BYU助理教授盖尔·特利·休斯顿(Gail Turley Houston)(1,000年生)被剥夺了任期并被有效解雇。部分原因是她写了有关《天母》的文章,部分原因是她从同事那里募集了捐款,以帮助资助1990朵白玫瑰仪式。 其他摩门教徒的女权主义者和知识分子在1995年代面临纪律处分,但是在LDS教堂对待XNUMX月XNUMX日的公开抗议之后,随着时间的流逝,随后的纪律处分逐渐分散,普遍引起了较少的媒体关注。 到XNUMX年,当LDS教会发布其关于家庭的宣言时,教会领导者已经有效地将女权主义讨论定义为担任神职的妇女或天上的母亲对教会的地位和成员资格具有潜在危险。

摩门教领袖和女权主义者之间的力量平衡在2000年代发生了不可逆转的变化,因为摩门教徒越来越多地使用互联网来分享思想和信息,并在摩门教徒博客圈(有时称为Bloggernacle,一种文字游戏)中给彼此一种社区感和支持。在摩门教会幕上,位于盐湖城的圣殿广场。 由摩门教徒历史学家,摩门教徒温和派和进步派,摩门教女权主义者以及其他后期圣徒创建的站点提供了新的,可访问的且不受地理限制的空间来探讨问题。 许多可能引起争议的话题(例如约瑟夫·史密斯(Joseph Smith)使用先知石来翻译《摩尔门经》,摩尔门经的历史性,约瑟夫·史密斯(Joseph Smith)的一夫多妻制,女性对神职人员的历史主张等)受到前所未有的后期圣徒的审查。 摩门教女权主义者在蓬勃发展的Bloggernacle中起着至关重要的作用。

Lisa Butterworth在2004与四位朋友一起推出了群组博客Feminist Mormon Housewives。 该网站引起了人们的注意,标语为“愤怒的活动家与尿布改变”,博客文章致力于探索女权主义者的摩门教话题 透视。 其他人跟随,包括博客 指数II 在2005年,在2006年是Zelophehad的《女儿》,在2010年是LDS WAVE(妇女活跃于声音和平等)Facebook页面。在2011年,年轻的摩门教女权主义者创建了一个封闭的Facebook团体,提供了一个更受保护的空间,可以在其中进行潜在的争议讨论,因为博客作者通常避免使用真实姓名来试图避免教会纪律。 这些网站及其引发的对话导致了十多年来摩门教徒的第一次女权主义直接行动,即16年2012月2012日的“穿裤子上教堂纪念日”。教会,摩门教徒的习俗和文化强烈劝阻它。 斯蒂芬妮·劳里岑(Stephanie Lauritzen)在XNUMX年的博客文章中呼吁摩门教徒的妇女“停止扮演好角色”,并采取摩门教徒式的公民抗命行为,然后一个自称为“全民入伍”的组织创建了“教堂穿裤子”活动。 当国家公共广播电台 “纽约时报”中, 赫芬顿邮报等媒体报道了12月2012的行动,摩门教女权主义者再次成为全国瞩目的焦点。

在国家关注之后出现了一些新的网站。 所有入伍者都在1月份开始让女性祈祷2013鼓励会员们让LDS教会领导人允许女性在大会上进行祈祷,到那年3月,教会领袖宣布她们将允许女性在大会上祈祷。 Kate Kelly(b.1980)是一名人权律师,他推出了Ordain Women(Ordain Women网站),这是一个致力于为摩门教女性任命的网站。 2013年19月成为圣职。该网站最初以摩门教徒的250幅个人资料支持妇女圣职,而奥尔达因妇女组织下个月举行了第一次会议。 凯利从一开始就将Ordain Women专注于促进直接行动,在被拒绝参加盐湖城LDS大会祭司会议的入场券之后,她带领2014名穿着保守的妇女入场。 当每个女人礼貌地询问男教会代表是否可以进入并遭到拒绝时,年仅十二岁的男孩就从小组中流过并参加会议。 [右图]国内和国际媒体报道了这一行动,在XNUMX年XNUMX月举行的下届两年一度的大会圣职会议上,以类似的方式被拒绝参加之后,Ordain Women鼓励LDS妇女进入当地的卫星电视节目。举行会议圣职会议,或者如果他们不能这样做,则可以在家观看会议并在Twitter和Facebook上分享经验,一些摩门教女权主义者现在也这样做。

2013年5月,凯利(Kelly)的地方LDS会众领导人告诉她,停止她的妇女圣职运动。 她没有,2014年22月8日,领导人将她置于非正式缓刑。 XNUMX月XNUMX日,奥尔达因妇女组织发起了六次讨论,这是电子出版的数据包,旨在促进对妇女圣职的讨论; 但凯利在XNUMX月XNUMX日的一封信中得知,她因叛教而面临纪律处分。 当凯利面对时,摩门教女权主义者聚集在当地的会议厅,并点着蜡烛点燃 在缺席 于22月2014日成为纪律委员会成员,并于第二天被告知她已被开除(Wessinger XNUMX)。 其他人也受到纪律处分。 年轻的摩门教徒女权主义者的创始人汉娜·惠特赖特(Hannah Wheelright)和凯特·凯利(Kate Kelly)的父母也被撤销了在其《奥尔达因女性》上登载的几位摩门教徒的庙宇特权。 在接下来的几个月中, “纽约时报” 据其他后来圣徒报道,其中一些人发布了匿名在线评论,他们被LDS会众领导人召集并提醒他们,如果他们不停止发表与教会主义相反的评论(Goodstein 2014),他们可能会受到纪律处分。

尽管受到纪律处分和威胁,新媒体提供的平台使摩门教领袖无法减少与敏感的LDS教会主题相关的辩论,想法和信息的流动。 新站点不断涌现,现有站点不断扩展。 例如,奥达因妇女组织(Ordain Women)目前拥有600多个支持妇女任命的人的简介。 摩门教女权主义者创建的网站积极参与其他网站的思想和内容,特别是那些侧重于摩门教历史,对神学的温和和渐进式解释以及LGBT-摩门教徒倡导的网站。 [右图] 这些站点内部以及站点之间的内容和对话越来越重叠,摩门教女性主义者积极地从主要来源中汲取在线出版之前没有的历史文献。 同时,围绕性别,性别,历史或其他LDS主题的网站引发了关于性别的辩论。 还建立了几个站点来维护更为保守的摩门教徒立场,包括一些专门针对女性的受欢迎站点。 例如,摩门教徒妇女站(Mormon Women Stand网站nd)支持并强调LDS教会对家庭的宣告以及其中提供的性别和性解释,与Ordain Women相比,Facebook有近45,000个赞,刚刚超过7,200。

LDS教堂的领导者采取了各种策略来应对Blogger的激增,因为出现了许多网站,不仅关注性别,而且关注教堂的历史,约瑟夫·史密斯的一夫多妻制以及许多其他敏感话题。 LDS教堂试图提供主要的原始资料,论文和其他内容,以应对有关教堂历史和教义在互联网上泛滥的更多分析性叙述。 2008年,成立了教堂历史学家出版社,出版有关摩门教起源和发展的文献,此后不久,电子出版了约瑟·史密斯和早期摩门教徒从未出版过的原始资料。 尽管如此,面对有关LDS教会历史的疑问,以及围绕教会对摩门教女权主义者的反应及其反同性婚姻活动主义的争论,后期圣徒以更高的速度离开了教会。 到2011年,教会历史学家和记录员Marlin K. Jensen向犹他州立大学的一小部分学生承认,随着互联网增加了人们对暴露在外的信息的暴露,LDS教会的领导人“意识到”成员正在“成群结队地离开教会”。遵守相关教会的指示。 (他的评论的录音带显然是在他不知情的情况下发布的,但后来被删除了。)Jensen指出,LDS教会领导人发起了一项新计划,即“抢救”,以阻止成员的流失,其中包括新成员的流失。教材包,用于教教成员有关教会教义和历史的争议方面。 到2013年,LDS教会还在其官方网页上发布了XNUMX篇关于有争议主题的匿名文章。 该系列经第一任总统批准,包括有关“天堂之母”和“约瑟夫·史密斯关于圣职,圣殿和妇女的教义”的文章(摩尔门随笔)。

在耶稣基督后期圣徒教会的辩论的各个方面,互联网仍然是男女动员的场所。 教会领袖对妇女做出了一些让步:除了允许妇女在大会上祈祷外,2012年,教会领袖将LDS妇女的传教年龄从2015岁降低到2016岁; 现在,在全体大会上,救济协会,年轻妇女和小学的全教会领导人都坐在代议席上的男性领导人后面; 从1928年2016月开始,这些救济协会的领导人也可以在整个教会的治理委员会中任职。 同时,LDS教会领导人继续警告互联网的危险。 例如,XNUMX年XNUMX月,使徒M. Russell Ballard(生于XNUMX年)向教会教育系统(CES)中教书的成员介绍了一项新的教会倡议,即教义精通。 注意到“只有一代人。 。 。 我们的年轻人获得关于我们的历史,学说和实践的信息的方式基本上仅限于教会印刷的材料,”他指示教会教育者“提醒[学生]约翰没有说:“如果你们中的任何一个缺乏智慧,让并鼓励教会教育者建议青年人祈祷,而不是在互联网上寻找答案(Ballard,XNUMX年)。

在撰写本文时,LDS教会继续进行一些改革,同时抵制更重大的变化,例如妇女任命。 凯特·凯利(Kate Kelly)于2015年2016月从Ordain Women的执行董事会辞职,但Ordain Women继续推动直接行动。 在2016年XNUMX月的大会会议之前,奥尔达因妇女的支持者试图向LDS教堂总部的领导者递递卡片和信件,要求允许妇女做事(例如,担任祭司仪式的正式见证人并出任圣祭领袖'对摩门教徒女孩和妇女的“高度个人化”采访)不需要妇女任命的事情。 该小组被禁止发表笔记,但仅在几个月后的XNUMX年XNUMX月, 少尉 精选文章回顾了斯宾塞·金博尔(Spencer W. Kimball)的妻子卡米拉(Camilla)作为洗礼的正式见证人的情况。 教导摩门教徒相信不断的启示,相信他们的总统也是先知,他们可以接受新的指示和神圣的指导。 女权主义者继续希望不断的启示可以使耶稣基督后期圣徒教会改变,变得更具包容性,并使摩门教徒的妇女享有与早期教会妇女一样的机会平等。

图片

图片1: 索尼娅约翰逊因为将自己链接到华盛顿州西雅图神庙的大门而被捕后被警方带走。
图片2: 女权主义的后期圣徒每年继续庆祝穿着裤子到教堂日,因为女性穿着休闲裤,男性穿着紫色领带来展示他们的支持。
图片3: 凯特凯利和摩门教女权主义者观看2013十月份男子和男孩参加LDS普通神职人员会议。
Image 4:Ordain Women网站发布的图像,如上图所示,描绘了女性在早期摩门教女性参与的宗教仪式中的表演,但现在仅限于男性神职人员。

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发布日期:
3 2017三月

 

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