旅居者

寄居者


SOJOURNERS TIMELINE

1970年:Trinity福音神学院的一群学生,包括Jim Wallis,Joe Roos和Bob Sabath,开始开会讨论教会和社会问题。

1971年(春夏):Trinity Evangelical Divinity School的小组成员搬到一起,开始出版一本杂志, 后美国。

1971年(秋天):该小组的成员搬进了芝加哥的一所房屋,其他男女都开始加入。

1972年(秋天):渴望变得更加致力于穷人和他们的斗争,该组织搬进了芝加哥北部一个低收入社区的两个公寓。 在接下来的两年中,许多人采取了不同的方式。

1975年(秋天):一组XNUMX名成年人和两个婴儿搬进了华盛顿特区低收入社区的两所房屋。这个新的小组成员包括吉姆·沃利斯(Jim Wallis),乔·罗斯(Joe Roos)和吉姆·沃利斯(Jim Wallis)的姐姐巴布(Barb),取名为“旅居者” 。” 这也成为了 后美国。

1989-1990:旅居者社区进行了分裂。 刚开始结婚并开始家庭生活的成员不再觉得他们有共同的生活,在团体的指导上发生了分歧。

1995年:旅居者组织与其他组织共同发起了“复兴呼吁”,其宗旨是将各种基于信仰的团体聚集在一起,以消除贫困。

2006年:寄居者和续签要求以“寄居者/续签要求”的名称合并。

2007年(XNUMX月):寄居者/复兴呼吁组织返回寄居者,维持团结教会和其他团体解决贫困问题的目标。

创始人/集团历史

旅居者社区始于1970年三一福音派神学院的一群学生。吉姆·沃利斯(Jim Wallis),乔·罗斯(Joe Roos)和鲍勃·萨巴特(Bob Sabath)属于该小组的成员,随后继续在正式的旅居者小组内工作,而其他成员则进入该部或成为教授。 这些学生因对“福音派教会对越南战争的支持及其对种族主义的冷漠”的失望与失望而聚集在一起(Wallis 1983:77)。 这些学生将聚集大多数夜晚进行圣经学习,祷告和讨论。 在几周的会议之后,该小组决定发表声明,瓦利斯负责起草该声明。 以下是小组宣言的摘录:

教会未能充分地将耶稣基督的福音传达给我们的文化......因为基督徒没有活出他们所传扬的福音,教会已经变得与我们的时代和问题无关,并且正在与我们所生活的世界失去联系......

在这个重大的国家和世界危机时期,教会缺乏充满活力,符合圣经的社会伦理。 从来没有世界需要教会的先知之声。 圣经清楚地谴责社会和经济上的不公正,压迫,种族主义,虚伪,环境破坏以及产生侵略,帝国主义和无休止的战争的那种沙文化的民族主义。 对于这些关键问题和其他形式的人类苦难,今天的教会一直保持沉默,无动于衷,甚至顽固地反动 - 反对必要的改变,支持和圣化现状......圣经教导在教导中明确指出,与社会正义脱节的信仰是嘲弄。 真正的灵性表现在对人们的需求和权利的关注(Wallis 1983:79)。

七名学生签署了声明并决定将其打印出来。 由于声明的性质,神学院行政办公室不会为该小组打印副本,因此该小组在附近的一神教堂印刷了副本。 在宣布声明的副本后,学生们被称为校园里的一个激进团体,并被称为“Bannockburn Seven”,这是对伊利诺伊州迪尔菲尔德富裕的Bannockburn部分的参考,那里是三一福音派神学院所在地。 学生们每周举办一次论坛,讨论吸引了数十名学生的社会问题。 与论坛一起,“Bannockburn Seven”还设立了反战材料文献表,并鼓励学生参与芝加哥附近的反战示威和游行。 这个小组与校园里的许多其他学生活动家群体的区别在于他们将活动与圣经学习和宗教聚会(这个组织称为“上帝派对”)结合起来。 该小组还联系了当地的青少年,将他们的福音派信息传播到了Trinity校区之外(Wallis 1983:80-81)。

该组织引起争议,成员经常发现自己与Trinity政府发生冲突。 由于小组对学校的影响,沃利斯甚至面临被学校解雇的问题。 当他们前往其他城市的活动时,该团体在芝加哥地区以外出名(Wallis 1983:82-84)。 随着小组在旅行期间与其他人接触,他们意识到有很多人对教会和社会问题有同样的关注和想法。

到了春天的1971,该集团已经决定搬到一起并开始出版一本出版物 后美国。 选择这个名字的目的是为了表达对基督教信仰的渴望,这种信仰可以摆脱当时美国的宗教问题,包括社会和经济不公正,种族主义和参与战争。 在该杂志的早期版本中,该组织表示,“我们的小团体已经发现自己是一个觉醒,一个动荡的氛围,一个已经找到个人解放和社会参与耶稣的道德基础的忠诚的人的运动的一部分” (Wallis 1972:np)。 该杂志的目的是创造一种沟通形式,传播信息,并提供资源,说明基督徒对美国滥用权力的反应的必要性。 该组织以书面形式强调其基督教观点,即他们将自己奉献给“没有意识形态,政府或制度,而是积极服从我们的主和他的王国,并为他为之而死的人提供牺牲服务”(Wallis 1972:np )。 该小组印制了其首十六页的三万份。 该 后美国 首先由旅行和销售杂志的成员分发。 第一年订阅四期的费用是两美元。 该小组决定,如果上一期有足够的资金(他们能够做到),它只会打印一个新问题(Wallis 1983:93-94)。

在1971的秋天,该集团搬进了芝加哥郊区的一所房子,并继续出版杂志,并致力于传播其信息的其他方式。 更多人开始加入该组织,包括女性和已婚夫妇。 该小组开始提出如何更加致力于穷人和他们的斗争的想法。 由于这种愿望,在1972的秋天,该集团搬进了芝加哥北部低收入社区的两套公寓。 该小组由具有中产阶级背景的成员组成,他们希望融入贫穷的城市环境,以了解穷人如何看待这个世界以及福音如何与这个世界相关(米勒1999)。

随着时间的推移,很明显成员们不同意如何制定计划。 在 复活我们:旅居者的故事瓦利斯表示,“我们相信社区的关键是找到最好的结构,而我们专注于创造完美的模型来代替我们彼此之间的关系质量”(1983:95)。 大约两年后,小组内部的差异太大了,无法克服,小组分开了。 一些小组成员留在一起,其中包括一些已婚夫妇,他们组成了一个社区,成为了梅诺米尼河奖学金(Wallis 1983:96-97)。

一段时间后,瓦利斯和罗斯发现其他人有兴趣聚集在一起,以社区为生,实现他们的基督徒愿景。 在1975秋季,18名成人和2名婴儿搬入华盛顿特区低收入社区的两所房子。根据他们以前的经验,该小组决定为他们的社区制定一些指导方针,包括经济分享的做法。 预计会员将汇集资金,然后用于支付住房和其他费用(Wallis 1983:98-101)。 该小组还决定更改名称 后美国 以反映社区中发生的变化。 名称已更改为 旅居者, 社区开始使用的名称。 名称的改变被认为反映了该社区日益增长的基督教社区身份。 瓦利斯之所以选择这个名字,是因为希伯来书11章提到了上帝的子民。 他感到“寄居者”“表达了上帝子民的身份,认为他们是另一个王国的公民,在世界上完全存在,但致力于不同的秩序”(Wallis 1983:102)。

在1989-1990中,Sojourners社区分裂,从大约三十七名成员减少到十二名核心成员。 这种分裂发生在成员们对于旅居者的方向开始不同意并且不再被他们的共同生活所吸引。 许多成员仍然积极参与Sojourners的社会正义事业(Berger 1996:147-48; Donoghue 1995:143)。 Sojourners社区设施的遗迹存在于实习计划中(目前为其第三十三年)。 每年,该计划接受七至十名实习生。 作为该计划的一部分,实习生作为一个有意识的社区共同生活,“共享膳食,共同预算,每周家庭会议和公共祷告”(Sojourners网站2016)。 除了为他们的工作所支付的住宿,膳食,旅行和健康保险费用之外,每个实习生还获得每月津贴$ 125(Sojourners网站2016)。

教义/信念

旅居者是一个基督徒社区,因此他们认为自己忠于圣经的教导。 虽然旅居者与其他基督徒拥有许多相同的信仰,但在他们的群体中,人们注意到信仰付诸行动。 该 焦点 旅居者 杂志反映了旅居者社区的关注和承诺。 这些包括种族和社会正义,生活与和平以及环境管理。 Sojourners网站将这些类别进一步细分为创造关怀,移民,和平与非暴力,贫困与预算,种族正义以及妇女和女孩。 创造关怀的重点是人类产生的气候变化,影响穷人,“最不能应对”,以及可持续发展的想法(Sojourners网站2016)。 寄居者表达了这样一种观念,即美国的无证移民是他们的兄弟姐妹。 该 旅居者 杂志网站指出,他们追随移民故事“因为我们的国家试图导航一个破碎的系统,一个两极分化的政治过程,一个不断变化的人口统计,以及一个关于我们国家如何看待和崇拜的新现实”(Sojourners网站2016)。 从一开始,旅居者就反对战争,努力寻找非暴力反应以实现和平,并呼吁进行核裁军。 Sojourners最早阶段的另一个焦点仍然是他们关注的最重要的因素是领导者和公司如何影响穷人。 与此相关,该小组还努力确保领导人和决策者考虑到贫困人口的声音。 寄居者还致力于通过解决种族主义的原因和努力治愈社区来实现种族正义。 除了打击种族主义外,Sojourners社区还努力抵制性别歧视。 旅居者 该杂志称,它“是第一批提升女权主义的福音派出版物之一”,今天它仍在继续这样做(Sojourners网站2016)。

由于他们从事的工作,Sojourners社区成员经常发现自己与政治纠缠在一起。 然而,在他的一些作品中,瓦利斯指出,美国社会最重要的问题之一是将宗教描绘成党派,从而将其用于某些政治议程。 瓦利斯表示 上帝的政治:为什么右派错了而左派却不明白 “宗教的最大贡献恰恰不是在意识形态上可预测,也不是忠诚的党派......信仰必须能够自由地从一致的道德基础挑战左右两边”(2005: 十四 ).

仪式/实践

旅居者的做法与人们对任何基督徒团体的期望相似。 成员参加祷告,阅读圣经和学习,并在星期日进行每周敬拜服务。 根据伯杰的说法,1996中的Sojourner崇拜包括“从五旬节派传统中祈祷和歌唱,从福音派和新教传统中传讲和共同反映圣经”,以及他们“天主教根源”的每周圣餐(1996:145)。 多年来,旅居者与其他信仰团体合作,努力关注社会正义问题,而不是具体的宗教信仰和做法。 旅居者以活动和问题为导向,努力帮助他们所居住的社区以及任何可以通过社交媒体与他们联系的人,与Jim Wallis一起讲话,专注于参与教会的培训课程,以及其他信息内容,如时事通讯,书籍和视频。

建立公共生活的宗教基础,仅仅作为一种专注于依靠上帝而不是物质世界的方式生活,仍然在旅居者如何选择生活中发挥着作用。 生活不仅使寄居者更接近上帝,而且使他们更加了解穷人的状况。 瓦利斯(Wallis)表示,展示寄居者的生活方式,“好像是正义的象征,与经济朴素的整个精神基础相矛盾。 [他们]的生活并非没有义务和罪恶感,而是在事奉上帝和穷人时受到的阻碍更少”(1983:153)。

领导/组织

多年来,Sojourners小组以各种方式组织:首先是家庭社区,然后是有意识的社区,现在更像是一个忠诚的个人群体。 在成为Sojourners的小组的早期阶段,没有确定的权威(Jim Wallis指出这是这个早期小组决定解散的原因之一)(Wallis 1983:95-96)。 搬到华盛顿特区的团体决定建立一个权威体系,其中包括有关社区生活方式的指导方针。 随着旅居者的成长逐渐壮大并开始了他们自己的家庭,许多人意识到社区生活方式不再适合他们了,尽管有些人决定住在六个建筑物的合作社中,分为十三个单位(Berger 1996:143) 。 社区生活仍然在Sojourners实习生的生活中发挥作用,他们花了一年的时间作为故意基督徒社区的一部分,因为他们从旅居者(Sojourners网站2016)学习技能。

在社区的早期,没有正式的程序成为社区成员。 但是,决定通过正式的入职流程对新会员和老会员都有利。 在1990年代中期,一位成员将这一过程描述为包括与寄居者的一位牧师会面并要求成为新手。 在新手年度中,要求该成员遵循社区准则,并在年底时由牧师和核心社区决定新成员的身份。 当新成员正式进入社区时,她或他将开始社区生活。 如果一个成员决定离开,他或他将被带回他或她带来的东西(Berger 1996:145-46)。

在伯杰尔(Berger)在1996年对寄居者的描述中,她指出,该组织基于“通过祈祷和辨别的过程,以精神主导的意义提供“礼物”来领导和权威”(1996:146)。 如果社区发现成员有一定的天赋或才能,它将要求该成员代表整个社区分享该天赋。 这适用于从讲道和牧区领导到行政管理和款待的各个领域。 伯杰接着说,寄居者“有一个牧师团队进行监督,对整个社区负责”(伯杰1996:147)。 吉姆·沃利斯(Jim Wallis),以及该组织的创始人之一,一直都保持着权威地位,这在很大程度上是因为他有能力向他人传播寄居者的信息。 目前,他担任Sojourners组织的总裁,并担任其他领导职务。

问题/挑战

自成立以来,Sojourners社区一直存在争议。 在 再次振兴我们:旅居者的旅程 ,瓦利斯描述了第一期的封面 后美国 如:

耶稣的照片裹着美国国旗,头上戴着荆棘的冠冕。 它带有标题,“......他们把他钉在十字架上。”......耶稣被我们的美国基督教再次钉死在十字架上。 他的福音几乎完全丧失在一个被其文化俘虏并被经济自身利益和美国民族主义的狭隘视野困住的教会中(1983:16)。

正如这张照片所证明的那样,瓦利斯和旅居者认为,需要发生激进的变革,并且愿意破坏广泛持有的关于美国基督教的观念,以强调变革的必要性。 寄居者批评宗教保守派和宗教自由派。 虽然这个群体“由于缺乏社会良知和道德妥协而对保守的宗教建设持批评态度,但由于缺乏圣经根源,无视传福音,缺乏精神生活和资源,因此对宗教自由主义的评价同样严重。 “(Wallis 1976:10)。

他们发布的寄居者和杂志表达了不易分类的观点。 这些观点往往过于神学 对宗教自由主义者保守,对社会和政治问题过于挑战,以配合保守派福音派。 多年来,旅居者以其在华盛顿特区以外的信仰和做法而闻名,尽管如此 旅居者 杂志,吉姆·沃利斯(Jim Wallis)的电视露面以及吉姆·沃利斯(Jim Wallis)出版的十二本书。 [右图]瓦利斯(Wallis)的一些书的标题,包括 美国的原罪:种族主义,白色特权和通往新美国的桥梁; 在上帝的一边:宗教遗忘和政治学是关于服务于共同利益的; 以及 上帝的政治:为什么右派错了而左派却不明白 反映了有争议的信仰,政治和社会问题的结合。 吉姆·沃利斯(Jim Wallis)和寄居者(Soyourners)从未回避争议,因此受到自由派和保守派的批评。 旅居者的某些信仰,例如关于气候变化和移民的信仰,似乎反映出一个政治上更偏左的群体,而他们的亲身立场和神学关注似乎更符合政治上的权利。 几十年来,瓦利斯(Wallis)一直批评政治领导人“使用”福音派来实现经济目标和政治权力。

图片

图片#1:旅居者徽标。

图像2:《旅居家》杂志封面的照片。

图片3:吉姆·沃利斯(Jim Wallis)的照片。

参考文献:

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Donoghue,Susanne。 1995。 “旅居者社区:社区访问。”Pp 143-44 in 火,盐与和平:在北美活着的有意的基督徒社区, 由David Janzen编辑。 埃文斯顿,伊利诺伊州:沙洛姆使命社区。

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Rausch,Thomas P. 1990。 “奠定基督教社区。”Pp。 147-69 in 激进的基督教社区。 明尼苏达州Collegeville:礼仪出版社。

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沃利斯,吉姆。 2013。 从上帝的角度来看:宗教遗忘和政治学是关于服务于共同利益的。 大急流城,密歇根州:Brazos出版社。

沃利斯,吉姆。 2005。 上帝的政治:为什么右派弄错了,而左派为什么不懂。 旧金山,加利福尼亚州:HarperSanFrancisco。

沃利斯,吉姆。 2000。 信仰作品:活动家传教士生活的教训。 纽约州纽约市:兰登书屋。

沃利斯,吉姆。 1983。 再次振兴我们:旅居者的故事, 由Robert A. Raines编辑。 纳什维尔,田纳西州:阿宾登出版社。

沃利斯,吉姆。 1981。 转变的呼唤:为这些时代恢复福音。 加利福尼亚州旧金山:Harper&Row出版社。

沃利斯,吉姆。 1976。 圣经人士议程。 纽约,纽约:Harper&Row,出版社。

沃利斯,吉姆。 1972年。“什么是人民基督教联盟?” 后美国人 (秋季)。 访问 https://sojo.net/magazine/fall-1972 上月2,2016。

作者:
奥利维亚格罗夫
蒂莫西米勒

发布日期:
21年2017月XNUMX日

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