贵格会

夸克斯

QUAKERS TIMELINE

1647-1648年:该运动的创始人乔治·福克斯(George Fox)经历了两次变革性的精神经历,由此得出了奎克神学的基础。

1650年:乔治·福克斯(George Fox)因亵渎神父而入狱。 法官在他的案子中将“贵格会”一词称为侮辱,但它成为福克斯及其信奉者的通俗术语。

1652年:乔治·福克斯(George Fox)在兰开夏郡(Lancashire)的彭德尔山(Pendle Hill)顶上看到了一个“将要聚集的伟大人物”的愿景,在随后的几周内,包括在弗尔班克·费尔(Firbank Fell)和玛格丽特·费尔(Margaret Fell)处,数百人进行了改装。 她在Ulverston的家Swarthmoor Hall成为该运动的总部。

1654年:“英勇的六十岁”将桂格信息传遍了英国和爱尔兰,这是第一次大规模的传教工作。

1656年:总部迁至伦敦。 詹姆斯·奈勒(James Nayler)因亵渎神灵而受审,几乎逃脱了死刑。

1660年:君主制和国家教堂的恢复使贵格会成员在接下来的三十年中度过了艰难的生活。 数千人被新法律监禁,许多领导人丧生。

1666年:贵格会运动的教理结构得到解决。

1676年:罗伯特·巴克莱(Robert Barclay)用拉丁文和后来的英语发表了他的“道歉”。 这是桂格运动的第一个完整的神学。

1681年:威廉·佩恩(William Penn)在宾夕法尼亚州开始了“神圣实验”。

1689年:1694年的《宽容与确认法》使奎克派对英国的信仰合法化。

1723年:英勇六十岁的最后一位乔治·怀特黑德去世。

1737年:贵格会制定了会员名单。

1760年:贵格会“改革”的高峰发生了,在此期间人们重新作出努力,以忠于这个被视为腐败和腐败的世界。

1788年:贵格会坚决反对奴隶制。

1827年:希克斯特(Hicksite)与东正教贵格会(Orthodox Quakers)之间的大分隔开始,导致在美国多个州的竞争对手“年会”

1843年:威伯莱人与格尼特正统贵格会开始分离。

1875年:聘用了第一位贵格会牧师,并引入了“朋友教堂”一词。

1887年:在印第安纳州里士满举行的年度葛尼石年度会议上同意了《里士满信仰宣言》。

1902年:Quaker派遣到肯尼亚。

1917年:美国朋友服务委员会成立。

1928年:赫伯特·胡佛(Herbert Hoover)当选为美国第一任贵格会主席

1937年:成立了世界友情协商委员会。

1947年:诺贝尔和平奖共同授予美国朋友服务委员会及其英国同行。

1968年:理查德·尼克松当选为美国第二任贵格会主席

1986年:第一次世界青年聚会在北卡罗来纳州格林斯伯勒的吉尔福德学院举行。

创始人/集团历史

早期贵格会运动的优势之一是其领导力的深度,但乔治福克斯(1624-1690 / 1691)通常被认为是创立运动并被视为其领导者。 其他着名的创始朋友(也称为贵格会)包括Margaret Fell(1614-1704)和James Nayler(1618-1660)。

Fox [右图]出生于1624的莱斯特郡。 他的父亲是Fenny Drayton的Churchwarden,但Fox在精神上是不稳定的 发现他的部长纳撒尼尔斯蒂芬斯的回应并不令人满意。 他在19岁时离开了他的皮革工作学徒,并在英国内战时期在议会军营周围旅行,并在伦敦与一位浸信会的叔叔待了一年。 通过1647,他声称他“所有人的希望都消失了”,而且他“没有任何外表可以帮助”他。 在这个低矮的地方,当他听到一个声音声称“有一个,甚至是基督耶稣,可以说出你的状况。”时,他经历了一次强有力的转变。他理解与上帝直接关系的本质,他是如何看待错误的答案(书籍和其他人),每个人都可以获得这种经验,所有信徒的普遍神职人员是人类与上帝保持正确关系的唯一而真实的方式。 他将这种经历理解为拯救,一年后形成了一种完美的教义,并以基督内在的第二次降临的方式构建了他对基督的体验。

所有传统的基督教外在形式(分开的祭司,圣礼,教堂建筑,基督教历法)都被福克斯认为是多余的,不利于与他所倡导的神圣的直接关系。 贵格会的崇拜与任何能够在神圣启发时提供“事奉”的人保持沉默和静止。

福克斯的传教在中部地区几乎没有成功,他因亵渎神灵而在德比被判入狱1650年(拒绝否认他是儿子) 就像他声称的那样,所有经历这个新的属灵地位的人都是上帝)。 当他被释放时,福克斯向北前往唐卡斯特地区,在那里他能够与约克郡寻求者的成员保持联系,该组织将崇拜者的信息从信徒的崇拜中删除了。 该小组中的许多人将福克斯的信息作为下一步行动,并在他身后集会,其中包括詹姆斯·奈勒(James Nayler)等人,他们将成为该运动的主要领导人。 1652年春天,福克斯与理查德·法恩斯沃思(Richard Farnsworth)一起向西旅行。 当他们来到兰开夏郡的Pendle Hill时,[右图] Fox感到“被主感动”要走在上面,并“尽力而为”。 在山顶和山脚下,他有一个“将要聚集的伟大人物”的愿景,在山脚下,这是另一个展现人民的视角。

两周后,他在惠特招聘会期间到达塞德伯格,接下来的星期天,6月13,1652在Firbank Fell上宣讲,赢得了许多威斯特摩兰寻求者和其他人的皈依者。 几个星期后,他到达了阿尔弗斯顿,并将玛格丽特·费尔及其家人转变为贵格会的信息,获得士绅支持,并在斯瓦斯莫尔音乐厅为贵格会运动提供新的总部。 玛格丽特·费尔是一位非常有能力的组织者,具有相当的牧灵和神学技能。 她的丈夫Thomas Fell是一名巡回法官。 他从未成为贵格会,但在涉及贵格会的各种法庭案件中都很有帮助。

1654年,组织了一次大型宣教运动,有三十多对部长和长老(为了培养政府的部委)穿越英格兰和威尔士。 这非常成功,到1656年,总部迁至伦敦。 罗纳德·赫顿(Ronald Hutton)声称,尽管奥利弗·克伦威尔(Oliver Cromwell)统治期间在伦敦的人们正焦急地注视着整个海峡,因为他们担心天主教徒的入侵,但宗教革命却是从北部以Quakers的形式进行的。

贵格会很容易识别,因为他们开始穿着更简单(平装)和使用“普通”语言。 由于名称和使用过的数字的异教起源(例如,第一天而不是星期日),他们拒绝命名日期和月份。 他们拒绝支付十分之一(支持反对派)或发誓(马修5:34),并使用“你”而不是礼貌和恭敬的“你”向每个人发表讲话。贵宾们只是在祷告中移除他们的帽子并违反了通常的礼仪形式。 他们打断了教会的服务,宣讲并颁布了标志。 他们充分利用了共和国期间缺乏审查制度,并且是多产的出版商。 这一运动,具有普遍救赎的承诺(与加尔文主义者的宿命相反), 女性,儿童和男性的精神平等及其明确的宗教道德感被证明非常受欢迎,一些估计表明英格兰有百分之一的人成为贵格会。 国外的宣教工作已经开始了,在1658,三名贵格会教徒皈依了教皇,玛丽·费舍尔与苏丹穆罕默德四世进行了亲切的会谈。

1656年,詹姆斯·内勒(James Nayler)骑着马骑在格拉斯顿伯里(Glastonbury)和威尔斯(Wells)上,与其他贵格会成员在他面前挥舞着树枝,从而树立了基督复辟的迹象。 当他在布里斯托尔(Bristol)重复该标志时,他被捕并以亵渎罪而受审。 [右图]许多人都认为他是贵格会的共同领导人,他的案件在政治上敏感,并已提交议会审议。 在他的内战指挥官约翰·兰伯特(John Lambert)的支持下,他勉强逃过了死刑,但遭到严惩并入狱。 对于贵格会运动来说,这是一个脆弱的时刻。 有些人认为奈勒遵循了自己的意愿,而不是上帝的意愿,很快就提出了建议,要求在颁布之前先“测试”领导。 内勒(Nayler)于1659年被释放,但随后遭到袭击并因伤身亡。 1659年,马萨诸塞州的清教徒将玛丽·戴尔(Mary Dyer)和其他三名贵格会教徒吊死在波士顿。 [右图]

1660在英国恢复君主制带来了新的挑战。 虽然查尔斯二世对宗教宽容的观点持开放态度,但议会不会允许君主和他父亲享有的权力一样多,部长和主教在共和国之下流离失所并被边缘化,希望将不守规矩的教派置于他们的位置。 当第五君主主义者在1661接管伦敦市时,4,200 Quakers被预防性拘留。 贵格会的反应是福克斯和另外12人签署了一份由玛格丽特·费尔(Margaret Fell)起草的文件版本,该文件向君主制人员保证,贵格会不会拿起武器,因为这违背了他们的信仰。

在随后的几十年中,根据《公会法》(禁止五人以上的不循规蹈矩的聚会),《五英里法》(禁止在合并后的城镇五英里内进行不循规蹈矩的礼拜活动)以及从1662年起颁布的《奎克法》明确禁止奎克礼拜活动,贵格会受到迫害。 许多主要领导人在监狱中死亡,福克斯两次接近死亡。 1660年代,玛格丽特·费尔(Margaret Fell)没收了全部财产。 贵格会开始实行正式组织的模式(每年召开年会和地方每月例会),并了解到民族并没有像他们想象的那样向上帝求助。 的确,在1660年代中期之后,他们也开始较少谈论基督的第二次降临。 尽管他们从未约会过基督,但更多地谈论了正在展开或“实现”的末世论,但延迟了桂格的修辞手法。 贵格会从一开始就需要土地供埋葬,但现在建造了会议厅,以允许越来越多的贵格会众一起崇拜。

第二代s依者如罗伯特·巴克莱(Robert Barclay,1648年-1691年)和威廉·佩恩(William Penn,1644-1718年)帮助系统化了奎克的信仰和实践。 罗伯特·巴克莱(Robert Barclay)撰写了关于贵格会信仰的完整神学(“为真正的基督教神性道歉”),分别于1676年以拉丁语和1678年以英语出版。这将成为随后150年里贵格会教义的标准著作。

威廉佩恩 [右图] 当国王偿还欠他的债务时,他成为了1681世界上最大的私人土地所有者
在北美拥有巨大土地的父亲。 佩恩着手建立宾夕法尼亚州和费城的殖民地,作为贵格会治理中的“神圣实验”。 这是一个持续到1750年代的实验,并且为移居贵格会的人们提供了一个将他们的想法付诸实践的环境。

1689年的容忍法案允许容忍不遵从礼拜的礼节,1694年的确认法案则允许贵格会党人在法律上肯定而不是宣誓,使英国的贵格会得到了一些解脱。 然而,对于第二代和第三代贵格会教徒(许多现在已经出生在真正的教堂中)而言,巴克莱关于人们可能错过救赎时刻的建议带来了新的焦虑。 勤奋和服从成为XNUMX世纪贵格会灵性的主要主题。 逃避了世俗的追求和时尚,在十八世纪中叶,大西洋两岸的贵格会(Quakers)感到被要求进行精神复兴,因为他们变得太狡猾了。 许多贵格会(Quakers)在所有伴随的诱惑下生意兴隆。 贵格会的灵修性较差,缺乏信心,世界末日较少,而通过拒绝“贱民”来保持和表现纯洁对团队而言比使命更重要。 该团体完全成为宗派主义者(包括实行配偶,便衣和言语),同时仍从事商业生活和社会改革,例如反对奴隶制运动。 从精神上讲,对内在的强调继续存在,在某些地方,甚至把经文视为外在的,无助的或世俗的。

在十九世纪,福音派复兴的影响力强调了这种强调内心和启示的权威。 在1820s中,朋友们在这两个职位之间进行了内部划分,在1827中,费城年度会议分裂为Hicksites,他们强调了“内向光”和被圣经权威所吸引的东正教。 分裂主要是农村/城市,富裕的贵格会城市商业精英倾向于东正教党。 这种“伟大的分离”反映在其他美国年度会议的后续分裂中(因为每个人都决定了真正的贵格会是谁,因此他们将与谁保持沟通)重复Quaker基础设施(例如会议室)并导致分裂的血缘关系网络。

在1840s和1850s中,东正教分支内部进一步发生了一系列分裂,关于宗教权威是单靠圣经(Gurneyite)还是圣经和启示(Wilburite)。 贵格会的所有三个群体都认为他们是贵格会传统的合法继承人并且与其他人断绝了联系。 所有三个人都在努力解决他们应该与非贵格会合作解决废除等问题的程度。

Gurneyite传统中的贵格会最倾向于普世主义,而在1860晚期,许多人被营地复兴会议所吸引。 他们在那里发现了早期贵格会会议的一些能量和自发性,当沉默的会议变得干旱或合法时,这是一个受欢迎的解药。 除了沉默的“未编程”会议之外,贵格会开始了自己的复兴会议。 这些成功带来了数千名新鲜的皈依者(有些会议增加了50%),为了传递信仰,牧师委员会成立了。 这是一个短暂的步骤,然后聘请牧师,并从那里要求牧师领导崇拜。 第一位牧师和“朋友教会”可以追溯到1875。 除了一个美国Gurneyite年会之外,除了1900之外,其他所有会员都包括牧师。 这导致更加保守的贵格会的一些进一步分裂。 随着时间的推移,这些反牧民的贵格会将与威尔伯特贵格会作为一个保守党分支联系起来。

在1880s中,一些Quaker牧师开始寻求水洗的可能性,并且在此反应中,所有Gurneyite年度会议的会议在印第安纳州的里士满1887举行。 由此产生了里士满信仰宣言,后来除了一个美国的Gurneyite年会之外,所有人都宣布了这一宣言。 随后出现了关于应该赋予“宣言”权力的不同想法的紧张关系,但它仍然是许多年度会议的关键文件。

尽管一些会议以更大的热情追求他们的政治目标,但是希克斯特奎克主义在十九世纪幸存下来而没有进一步的重大分裂。 到了二十世纪之交,Hicksite Friends已成为“现代主义者”,并成为更广泛的自由党更新运动的一部分。

在二十世纪,不同的年度会议,尤其是美国的会议,在伞形附属机构下联合起来。 “朋友大会”的成立是为了庆祝Hicksite年度会议。 GNneyite年度会议在1902成立了“五年会议”,该会议接受了里士满宣言。 后来成为“朋友联合会”(FUM)。 在过去的一个世纪里,更多福音派的年度会议离开了FYM / FUM,今天也是国际福音派朋友教会(EFCI)的无关联会员。 保守党(威尔伯特和反牧人)朋友和一些故意无关联的自由党年会之间存在松散的联系。 当一些Hicksite / Orthodox和Gurneyite / Wilburite年度会议在1945和1968之间重新统一或合并时,联合年会将有时与FUM和FGC联合。

今天的贵格会主义可以分为福音派,保守派和自由派。 “自由主义”用来表示对未经编程的传统的这一部分,对学说有着高度宽容的态度,但具有明确的正统性和对和平与社会正义的承诺。 保守派朋友也没有被编程,保留了传统的贵格会礼拜形式和贵格基督徒对精神体验的理解。 或者,贵格会的多样性可以根据礼仪形式进行分类:“未编程”和“程序化或牧灵”。由使命推动的田园式贵格会占全球贵格会的百分之九十。

教义/信念

所有朋友教会和贵格会议的核心是贵格会遗产仍然显着且重要的是直接与神圣相遇的想法。 贵格会可以被看作是一个声称由圣灵领导的人的传统教会。 内部洗礼和共融,普遍救赎和精神平等的想法在各个分支中仍然存在。 牧师有礼物来领导敬拜,但没有更多的上帝接触,没有比任何人更大的精神权威。 虽然不同的分支将以不同的方式使用圣经作为这个过程的一部分,但识别对于以神圣灵感为首的团体至关重要。 所有分支机构都参与围绕社会正义与和平的工作。 和平主义仍然是贵格会运动的标志,而个别贵格会则发现自己处于战争和武装冲突主题的不同地方。 所有贵格会会议和教会都致力于真理和正直,简约的生活方式和见证的生活。 任务工作对于福音派朋友来说很重要,对于自由党和保守派贵格会则不那么重要。 自由主义贵格会在教义形式,教会生活和个人生活方式方面更多地定义了教义。 Liberal Quakers强调精神之旅,描述精神体验的各种方式,以及最终对信仰之谜的必然人类不确定性。

仪式/实践

沉默的崇拜仍然是自由党和保守派朋友的核心,即使现在通常只限于一小时(而不是 和十七世纪一样三个小时)。 这些贵格会通常坐成一个圆形或方形,当小组中的任何人可能会说话时,会议可能完全沉默或被部门打断。 [右图]这个想法是这些是上帝给予个人分享的话语。 部委通常很短,很少超过五分钟。 有些会议完全沉默; 其他人可能包括许多口头贡献。 当长老握手时,崇拜结束,之后每个人都可以与邻近的邻居握手。

田园崇拜在风格,长度和模式方面差异很大。 它可能是全天参与教会生活或一小时的一部分。 来自牧师或受邀嘉宾的消息可以在服务的早期或晚期出现,音乐可以以赞美诗或合唱为中心,并且可以伴随着长袍合唱团或手摇铃组或电子乐队或单个钢琴。 外出圣礼很少是牧灵崇拜的一部分,并且仍然是可选的。 没有外表形式被视为必不可少。

奖学金时间非常重要,在大多数传统中,成人教育,正在进行的形成所有信徒的祭司职分。

传统会议室往往非常简单,[[右图]和白话风格。 朋友教会往往反映他们建立的时期。

领导/组织

“福音秩序”一词用于描述贵格会运动的教会学。

贵格会通过正式的辨别流程做出影响团队生活的所有决策。 “书记”提出了这个问题,并在礼拜中予以考虑,并在领导下做出了贡献。 记录一分钟以反映“聚会的感觉”,这在敬拜中也被考虑。 如果小组无法就某个结果达成共识,那么该问题将保留。 团结被视为反映了“上帝的旨意”的不团结感,即缺乏足够的认识。

教会结构是分散的,尽可能多地在当地作出决定。 年度会议的不同之处在于您对其组成会议的权力,或者当地会议是否主要是会众。

会议或教会中的角色,例如长老或文员,通常通过会员轮换。 在所有组中都有正式成员资格的系统,并且某些角色是为成员保留的。

问题/挑战

宗教权威所在的问题仍然存在于各个分支之间。 在分裂的本质中,每个分支内部的趋势都得到了加强和扩大,没有任何对立的观点。 因此,福音派朋友包含的选民植根于新原教旨主义者对圣经的忠诚,圣洁的朋友,以及更多现代主义的朋友混合理性主义,经文和启示。 保守派朋友依靠传统贵格会对经文检查的启示的理解,而自由派朋友则强调经验是主要的。 这一广泛的范畴已经适应了从纯粹的基督徒对精神体验的理解转变为一种贵格会主义的形式,其中包括佛教,印度教,穆斯林,犹太人,异教徒贵格会以及那些没有特定神学参考框架的人以及非神学家的贵格会。 后一类包含了上帝认为不合适的所有人,包括一些不可知论者和无神论者。

从贵族原教旨主义到无神论主义,贵格会主义的不同分支之间存在着广泛的信念。 即使在年度会议中,也可能存在对立的神学立场,尽管福音派群体倾向于通过遵守既定学说来定义。 自由主义团体更注重实践和生活方式,并通过强调“精神之旅”和“精神寻求”的观念来适应神学的多样性。然后神学被视为个人的,部分的或临时的表述,从而使差异合法化。 身份在贵格会身份是主要的还是基督教方面也有所不同。 对于一些福音派群体而言,他们为社区服务的愿望导致了特别贵格会的重视程度下降。

贵格会崇拜的两种主要形式存在,“程序化”或牧灵,未编程。 田园崇拜今天占贵格会的百分之九十,包括一系列的敬拜活动(例如祷告,赞美,赞美诗,合唱,见证,“以朋友的方式交流”[沉默的崇拜]等,由牧师或牧师预先辨认出来未编程的崇拜通常包括一个小时的沉默,其中任何人都可以“服务”。有些会议是“半程序化”利用两种形式的元素,或者有两个崇拜时期可能由团契时间分开。

全世界的贵格会者都在同性恋问题上安排立场,部分根植于不同的道德立场。 福音派朋友倾向于道德的道义论观点,其中行为的类别是对或错,而自由派朋友则倾向于关注行为的后果。 堕胎是另一个分裂的问题,导致贵格会在某些情况下投票给不同的总统候选人。

同性恋问题将许多朋友教会和年度会议分开,有时会将自己转变为一个问题,即本地会议是否需要遵守年度会议的洞察力。 在一次会议发表声明欢迎其会众之间的多样性之后,印第安纳州年度会议将2014在权力问题上划分为两个群体:一个支持公理会权威,另一个支持年度会议权力超过地方洞察力的想法。 这两个组合都包含了对同性恋的看法(Friends Journal Staff 2013)。

自成立以来,分部一直是贵格会的一部分,尤其是自十九世纪初以来。 一些以前分裂的会议已经重新组合在一起,但越来越多样化的贵格会主义需要进一步分离和混合身份。

在全球北方,贵格会的数量正在下降,其中贵格会的百分比急剧下降,与非洲,亚洲和中美洲和南美洲的贵格会主义的增长有关。 在数字特别小的情况下,找到志愿者担任角色可能很困难,组织模式也变得更加流畅。

转变为贵格会的人数仍然很高(例如,整个英国的百分之九十。这可能会导致信仰传播的挑战以及贵格会身份的意义,特别是在自由派团体中。

奎克的证词,奎克生活的方式,几个世纪以来发生了巨大的变化。 很少有贵格会现在使用朴素的语言或穿着简单的风格,许多人庆祝圣诞节(宗教或文化活动)和贵格会行为的特定方面已被更普遍的愿望所取代,如和平,简单,正直。 “和平见证”(历史上是战争的证词)在某些场合已经变得个性化,许多贵格会在两次世界大战中联合起来。 在服务方面表达了自由党和保守党分支的使命。

图片

Image #1:乔治福克斯的形象。

Image #2:Pendle Hill的照片; 查尔斯罗丁拍摄的照片。

图像3:詹姆斯·内勒(James Nayler)的图像(在他的额头上刻着“ B”是他对亵渎信仰的定罪结果)。

Image #4:Mary Dyer的形象被引导到她的执行。

Image #5:William Penn的形象。

Image #6:女性在贵格会议上讲道的形象。

Image #7:Pardshaw会议室内部的照片,位于英格兰科克茅斯附近。 摄影:Andrew Rendle。

参考*

此配置文件的材料来自Pink Dandelion, 贵格会主义简介 (剑桥大学出版社2007)除非另有说明.

补充资源

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作者:
本粉红蒲公英

发布日期:
12 2016月

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