联合众议院

联合之家为所有人祈祷


联合之家为所有人的时间表

1904年,Marcelino Manuel da Graca从佛得角群岛布拉瓦移民到美国; 随后,他将自己的名字美国人化为Charles M. Grace。

1919年,格雷斯在马萨诸塞州的西韦勒姆建立了一座教堂。

1921年,格蕾丝(Grace)在马萨诸塞州新贝德福德(New Bedford)开设了他的第二座教堂,并以自己的主教命名。

1926年,全民祈祷联合会在北卡罗来纳州的夏洛特正式命名。

1925-1935年,教堂在东海岸迅速扩张。 内部出版物称为 Grace杂志 建立了; 消防水管的洗礼开始了; 格雷斯主教在全国闻名。

1938年,格雷斯开始了他在高端房地产领域的投资策略。

1939-1940年,格蕾丝(Grace)呼吁召集新的传道人,教会中的许多年轻人都对领导机会做出了回应。

1944年,发表了一篇有关祈祷之家的评论文章,长期影响了公众对教会的看法。

1940年代至1950年代祷告之家的结构稳定了,格蕾丝(Grace)降低了他在日常教堂活动中的作用。

1960年沃尔特·麦科洛当选主教以下格雷斯的死亡。

1962年,一个心怀不满的团体破裂,成立了真恩典祷文纪念堂。

1970年代至1980年代,麦克科洛夫通过新计划,强调了教会成员的社会福音理想和自给自足。

1991年McCollough去世后,Samuel C. Madison被选为主教。

2008年CM贝利当选主教以下麦迪逊的死亡。

创始人/集团历史

联合众议院为所有人,其名字来自以赛亚56,是一个神学上位于 圣洁 - 五旬节派的传统,但一直保持其宗派独立,并经常被诬蔑为“邪教”。其创始人查尔斯M.“爸爸”格雷斯(1881-1960)从佛得角移民到美国,非洲人葡萄牙群岛,他曾在天主教堂饲养。 格蕾丝在1919开设了他在马萨诸塞州的第一座教堂; 两年后,他开了第二个教堂,并开始称自己为主教。 在1920中期,格雷斯开始了一个在美国东南部传福音的周期,举行充满活泼音乐,见证,讲道和信仰治疗的帐篷会议。 他带着助手从镇到城镇做广告,播放音乐,填补座位,以及以其他方式提供服务。 格雷斯希望人们出于对上帝的奉献和对团契的承诺,而不是因为领导者的魅力而聚集在一起,因此他把它留给那些有兴趣在帐篷会议结束时维持事情并且他和他的助手离开城镇的人。 在格雷斯任命的一个初出茅庐的部门下,全新的成员负责创建和维护一个崇拜空间和一个精神社区,这给了他们力量,一定程度的自治,并对他们新的宗教家园进行了深入的投资。 这是早期祈祷之家的蓝图,因为它通过1920和1930s成长:格雷斯仍然是一个自筹资金的巡回传教士,当人们回应他的宗教信息时,新的祈祷之屋在东海岸上下稳定地出现。 他被尊为教会的精神领袖,被称为“爸爸”。

当格蕾丝在1960去世时,美国有数百个祈祷之屋,其中大多数位于东海岸。 教会拥有数百万美元的财产,但格雷斯不一致的记录保存给那些负责看到教会过渡到新领导层的人造成了法律混乱。 提起了许多有关资产,税收,财产和继承权的诉讼,这些诉讼需要数年才能在法院系统中得到解决。 尽管如此,在新任主教Walter“Daddy”McCollough的带领下,祈祷之家仍然保持着它的重点。 麦科洛夫在他的领导下,特别是在社会福音工作方面的新方向,促使教会更加接受公众的接受。 虽然今天它是一个规模较小的组织,全国有一百多个教堂,但联合众议院仍然是一个独立的宗教组织,具有明确的身份和多代成员。

教义/信念

在圣洁,五旬节派和拿撒勒神学之间的区别开始提炼的时候,祈祷之家就出现了,对其神学的详细研究将表明,它的信仰和实践随着时间的推移已经在每一个上面留下了痕迹。 今天,祈祷之家在神学上与五旬节教信仰相似,是一种三位一体的基督教形式,其特点是经验形式的崇拜的流动性,植根于精神的方向,与精神恩赐的重要性密切相关。 House of Prayer成员相信上帝可以赐予各种精神礼物,但是glossolalia或说方言被认为是最重要的。 信条规定一个人“必须重生于圣灵”,说方言是一个人真正救赎的证据; 它是 练习 圣灵的洗礼。 拯救的阶段被认为是连续的,因此只有那些已经成圣的人才能够接受圣灵。

格雷斯主教首先通过表演来获得他的名字,并且对神圣治疗的信仰仍然存在于教会中。 早期的祈祷之屋,尤其是其广泛使用代理设备进行信仰治疗的独特之处。 会员可以选择一系列带有Grace名字的产品,例如Grace Toothpaste和Grace Writing Paper,据说其中一些产品具有预防和治疗功效。 例如,成员可以购买愈合布,一个由主教祝福的小方块面料。 最重要的代理设备是 Grace杂志,教堂的正式出版物,可以穿在身上或携带在身体上以促进身体康复,并且可以阅读和研究有关愈合的智慧。 有些人制作了该杂志的药水,将其浸泡在水中并饮用以治愈他们的疾病。 在这方面,早期的祈祷之家必须被计入少数几个宗教团体中,这些宗教团体的不寻常的治疗方法无法轻易分类。 然而,几十年来,格雷斯主教逐渐不再强调信仰治愈,就像接替他的主教一样,这样在今天它只代表了众议院神学的一个小元素。 对西方医学的依赖从未被避开过。

经常被引用的祈祷堂信仰引起了很多争议,这就是主教是上帝化身的概念。 上市 关注这一信念可以追溯到Arthur Huff Fauset(1944)所写的教会的第一个学术会计。 在他的文章中发现的一位身份不明的成员的引述中,主教被提升到上帝的水平。 然而,引用被用于剥削:它被Fauset去背景化,编辑和不恰当地定位为教会机构的一种官方信仰声明。 它在其他地方多次重印,让读者留下这样的印象,即所有祈祷会成员都认为他们的主教是地球上的上帝的化身,尽管爸爸格雷斯本人做出了明确的相反声明。 对这个问题的真正答案要复杂得多,并且必须反映出在很长一段时间内对主教性质有不同看法的各种各样的成员。 很可能源于创始人的天主教根源,祈祷之家相信使徒继承; 正式地,信条表明他们相信“一个领袖是上帝王国的统治者”,这表明主教是地球上神教会的神圣认可的人类领袖。 过去和现在的一些成员进一步将主张的预言性质归于主教; 正如一位成员所解释的那样,“爸爸”的标题表示“耶稣在主教中存在。”听到主教和主教的祈祷并不罕见,这继续使成员的答案变得混乱相信作为他们领导者的人的本质。

仪式

众议院的敬拜服务和特别活动包括展示精神礼物的空间,还有一个 强调音乐。 House of Prayer中的主要音乐形式称为“Shout”,实际上可能是其最独特的文化贡献。 Shout是一种活泼的宗教音乐类型,主要由铜管乐器演奏,特别突出了长号。 它的神学基础在诗篇150中找到,它呼吁人们用旺盛的音乐赞美上帝,而它的名字来自约书亚的第六本书中的参考。 将这两首圣经经文结合在一起,呐喊音乐象征着上帝和上帝的子民的胜利,当呐喊时,会众被告诫要通过荣耀上帝来回应。 音乐是上帝的音乐,不仅旨在被听到和享受,而且旨在刺激精神体验:成员捕捉圣灵。 呐喊与长老所宣讲的任何信息一样重要,有时甚至更重要,因此呐喊乐队是教会仪式生活中充满活力和关键的一部分。

每个教会年度的正式结束和开始的召集,可能是教会仪式日历的重点。 它的经文基础可以在出埃及记和利未记书中找到。 召集不是一个单一的事件,也不只是在一个地方发生; 相反,它是一系列事件,发生在祈祷之家所在的几个地区。 因此,召集季节持续约三个月,需要高级部长,主教和其他重要参与者的广泛旅行。 特定地区的典型召集周将包括音乐表演,演讲嘉宾,大众洗礼,主教访问以及教会辅助人员(俱乐部)在演出和/或游行中公开展示自己的机会。

洗礼往往是集会的最重要部分,并且在集会结束时每个地区每年发生一次
周。 各位议员期待这是一个机会,可以原谅过去一年所犯的过失,并重新开始与上帝同在。 根据众议院的信条,水的洗礼是一种从罪中净化的仪式,而不是指定一个人作为基督教会成员的一次性仪式。 自从1930s以来,祈祷之家因其偶尔进行的消防水管洗礼而闻名,其中主教将在消防水管的涌流下一举给参加者施洗,而不是单独在游泳池中。 调整到相对较轻的环境的喷雾被向上引导到空中,因此当水从天空落到忠实的人身上时发生了洗礼。 因为这些发生在城市街道上,所以消防水管洗礼是观众经常参加的公共活动。 局外人有时会觉得这很令人反感,而且在其他几个案例中,其他信仰的部长们认为这样做很冒犯他们试图阻止这一事件。 消防水管洗礼的景象使他们成为爸爸格雷斯时代教会的常规宣传来源,但在第二任主教下,他们基本上被逐步淘汰,今天只是不定期地发生。

领导/组织

从最初的几年开始,格雷斯就小心翼翼地创造了基本的结构元素,以团结他所有的教会。 United House of Prayer for All People的名字在北卡罗来纳州夏洛特市的1926成立,格雷斯于次年在华盛顿特区成立了该组织。 一套章程概述了权力结构和划定的规则,这些规则偶尔在高级部长的集会中进行审查和修订。 在格雷斯的领导下,与美国文化相比,对成员的行为期望特别严格,尽管他们与更广泛的圣洁 - 五旬节传统中的其他群体没有什么不同,即使教会经历了几十年的演变,这仍然是一个普遍的真理。 各种国家教会出版物加强了基本理想,并为成员提供了与更广泛的教会社区联系的途径。 所有这些结构部分都在教会的第一个十年内到位,并且他们以统一的方式帮助新成员进入了这个部分。

格雷斯主教在1939-1940教会年代致电新部长,教会中的许多年轻人加强了; 根据圣经的解释,妇女没有资格担任公理会的官方职务。 尽管执行任务位于东海岸上下以及底特律和洛杉矶等更远的地方,但格雷斯在这些头几十年中对部长们的训练进行了个人监督,这无疑有助于使教会团结一致并进行实践。 传道人通常被称为长老,而那些最负责任的人则被称为使徒。 随着这些新部长在1940和1950中发挥作用,格雷斯越来越多地将日常事务管理移交给这一新的领导层。

作为一个宗教领袖,格雷斯被称为人民的“爸爸”。他是一个父亲形象,标题“甜蜜的爸爸”是崇拜和尊重的标志。 作为一个机构,祈祷团一直并且仍然在很多方面反映了创始人的思想和文化,从历届主教的丰富多彩的个人风格,到反映佛得角节日的教会活动的年度循环。 ,对格雷斯认可的金融系统。 值得注意的是,格雷斯还构建了一个框架,其中教会主教对与财务,部长任务和教会倡议相关的所有决策拥有最终控制权和否决权。 这种几乎无限的主教权力是另一个原因,因为有些人会认为祈祷之家不在主流宗教之内。

当Grace在1960去世时,Walter McCollough接替Daddy Grace成为主教。 McCollough,曾在青少年时期加入过
南卡罗来纳州一直担任华盛顿特区教会总部的牧师。 McCollough在教堂内成为一个充满活力的存在,维持了主教严格的旅行计划,并改变了他的个人风格,以适应既定的规范。 随着他成长为“甜蜜爸爸”的角色并被成员所接受,一些产品和教堂的辅助者就成了他的绰号,比如 McCollough杂志 和McCollough州乐队。 与此同时,他将教堂从一些更为华丽的活动中移开,例如大型游行和消防水管洗礼,他还放宽了一些更严格的会员资格要求。 他致力于改善教会基础设施,并特别注意金钱,财产和税收问题,确保教会商业事务保持有效的工作秩序。 在1970s和1980s中,他为几个低收入公寓大楼的建设提供了便利,他使自己成为哥伦比亚特区政治力量的资产,这样他就在当地问题上为自己创造了一个声音。 在他的领导下,众议院开设了日托中心,自助餐厅和老人院,并鼓励社会外展计划,如辅导计划,食物银行,青年就业计划,选民登记活动和信息发言人。 McCollough在House of Prayer声誉和修辞方面的转变使其更符合主流非裔美国人教会的理想,从而帮助它摆脱社会边缘。

在沃尔特·麦科洛在1991去世后,Samuel C. Madison成为了联合众议院的第三任主教。 本来
来自南卡罗来纳州格林维尔的麦迪逊小时候加入了教会,并成为大约1940的牧师。 多年来,他曾在卡罗莱纳州,弗吉尼亚州和费城的教堂任职,最终被任命为1969华盛顿特区的M街教堂,并成为1986的教会高级部长。 他在69五月当选主教时年仅十七岁。

假设“珍贵的爸爸”的头衔,麦迪逊遵循了McCollough留下的组织足迹。 他继续开展国家建设计划,包括对旧空间进行大规模整修以及建造新的生活空间和商业设施。 麦迪逊主教通过扩大奖学金基金和教育部培训计划等内部计划来促进教育,并鼓励扩大教会备受推崇的音乐节目。 麦迪逊基本上没有受到公众的关注,但在教堂内被尊为优秀的演说家和活泼的宗教人物。

来自弗吉尼亚州纽波特纽斯的第四任主教CM Bailey在祈祷之家出生并长大,并担任牧师
从年轻时候开始。 他在教会队伍中崛起,担任弗吉尼亚州,佐治亚州和宾夕法尼亚州的牧师以及其他需要更高责任的领导职位,最终被任命为2006的Daddy Madison的高级部长。 麦迪逊在2008去世后,贝利当选为主教。 虽然它被认为是众议院祈祷历史上最不具竞争力的主教选举,但贝利的选择使一些成员感到困扰,足以导致少数背道者背叛。 Bailey领导层的长期影响还有待观察。

问题/挑战

祷告所面临的大多数主要问题都发生在教会的基础十年。 作为一个公众人物,格蕾丝是分裂和有争议的; 在他去世后,大多数外部批评消失了,公众对教会的迷恋逐渐消失。 虽然教会继续没有发生重大变化,但在没有一个有争议的领导人的情况下,它与主流宗教的区别变得不那么明显了。 二十世纪下半叶五旬节教派的爆炸式增长也促使教会摆脱了社会宗教边缘。 然而,五旬节派并没有真正改变:正是美国社会发生了变化,发现崇拜的魅力方式越来越熟悉和舒适。 无论其独立的历史如何,祈祷团都应该在这些文化和态度转变中进行背景化,因为教会属于圣洁 - 五旬节传统。

外人经常表达的一个问题是教会内部对钱的“关注”。 一直贯穿着众议院祈祷职能的主要活动是筹款。 追随者全年都在为教会工作筹集资金的项目上工作,并且在公共捐赠资金的服务中留出了大量时间。 因为层次结构是一个自上而下的系统,所以筹集的资金将交给权威人士并重新分配。 局外人经常指责爸爸格蕾丝在他自己的衣服,房屋和汽车上挥霍教堂的钱,批评者认为成员被骗到交出血汗钱来支持主教的心血来潮。 然而,不同的观点是,在众议院内,金钱并没有被放逐到私人领域,因为它通常是在其他形式的基督教中。 金钱被公认为是进一步推进教会工作的必要条件,因此提出金钱就是参与上帝的工作,并公开捐赠它带来一种荣誉。 作为教会的负责人,主教被信任决定如何最好地使用和分配资金。 对于祈祷之家而言,公开关于金钱从来没有任何耻辱,但这种文化差异往往引起局外人的愤怒。

此外,主教是教会中最重要的人物,因为他是上帝的通道,因此成员们普遍认为他应该以与其工作重要性相同的舒适生活方式得到支持。 随着教会的日益突出,主教的生活应该代表其所能提供的最好的生活。 在1930晚期,格雷斯开始投资高调的房地产。 在某些情况下,他投资了直接用于教堂的土地或建筑物,但他还为自己的生活区和大型公寓楼购买了许多豪宅,里面装满了租房租户。 他的交易往往成为主要报纸和杂志的头条新闻,因为有人认为这样一些有色人种的财产是由有色人种购买的。 这种投资策略在很多方面加强了教会:它创造了宣传,这通常意味着新成员的涌入; 它建立了实际的财富,因为这些房产通常会在以后获利; 它为许多成员感到自豪,他们的自尊与教会的声誉密切相关。 虽然格雷斯与财产所有权不一致(有些人以自己的名义购买,有些人以教会公司的名义购买),但在他去世时,所有的房地产都留给了教会,因此成为了一个确保长期的虚拟捐赠 - 金融稳定一词。 然而,格雷斯花费数年时间购买房地产的另外一个原因是,外界人士认为,祈祷之家的资金管理存在问题。

格雷斯的角色也促成了祈祷之家的边缘化,因为他的个人风格不亚于华丽。 他穿着华丽的衣服,用珠宝装饰自己,长出几英寸长的指甲,涂成红色,白色和蓝色。 当他的教堂足够稳定以支持自己时,他接受了一个重要领导者的装备,如豪华汽车,司机和保镖。 同样,他的继承者也接受了主教角色的大部分内容,但它并没有引起任何人的骚动。 这可能反映了社会态度的变化,或者可能是格蕾丝只是在他的继任者没有的情况下以错误的方式揉搓外人。

爸爸格蕾丝的早期生活大部分都隐藏在神秘之中,因为他故意模糊了自己的背景,很少在他的事工前几年用具体的语言说话。 也许二十世纪上半叶美国人对他最具挑战性的事情是他“混乱”的种族身份。 格蕾丝的成长经历的是佛得角的非裔葡萄酒文化,在那里种族的身份比在美国更加复杂和分层。 在美国,他的棕色皮肤自动将他归类为黑人,但格蕾丝从未将自己视为非裔美国人社区的一部分。 相反,他用佛得角的术语来定义自己,说他是国籍的葡萄牙人并且他是白种人。 对于在美国长大的人来说,他们通常不了解种族类别如何在另一种文化中发挥作用,格雷斯的陈述令人困惑,并且因煽动性而受到限制。 尽管如此,格蕾丝从不动摇他的自我认同,也没有修改它以符合美国的规范。 这也是使他成为一个有争议的宗教人物的一部分,因为这是一个在美国历史时期无法弥合的文化差异。

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作者:
Marie W. Dallam

发布日期:
20 May 2013

 

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