加拿大联合教会

加拿大联合教会时间表

1859英国圣公会牧师首次公开呼吁联合加拿大新教教会。

1874,1881,1886对统一的呼吁得到了重复和加强。

1888兰贝斯会议(圣公会主教)批准了四个可以作为合并基础的神学要点。

1889关于教会联盟的会议在多伦多召开。 英国国教徒,卫理公会派和长老会士出席了会议。 公理会和浸信会支持这项倡议。

1906英国国教徒退出了教会工会的讨论。

1908剩下的教派就“联盟基础”文件达成了一致意见。

1910公理会议员批准了工会。

1912卫理公会批准了工会。

1916长老会正式批准了工会,但决定分裂了教会。

1924议会批准了加拿大联合教会法案,清除了法律障碍。

1925(6月10)加拿大联合教会开幕。 当地联盟教会加入了合并,而长老会仍然分裂。

1930s UCoC提供了重要的抑郁症食品救济; 批准使用避孕药具; 任命一位女牧师; 反对强硬政府的经济政策; 批准了国际和平与裁军宣言; 反对反犹太主义。

1939六十八名和平主义成员公开谴责教会对战争的支持。

1942教会总理事会拒绝支持该草案。

第二次世界大战CCoC支持政府代表罢工矿工进行干预。

1945-1965 CCoC经历了增长,繁荣和影响的“黄金时代”。

1962引入了一个新的极具争议性的主日学课程。

1968 UCoC批准了一个新的信条,使古代基督教信仰的陈述现代化。

1970s十年来,无论是国内还是国际,这种十年都是对包容性和社会活动的强烈支持。

1984 UCoC撤回了对堕胎的官方反对意见。

1988 UCoC撤回了对同性恋神职人员的反对意见。

1980晚期UCoC公开承认自己在各种社会不公正现象中的共谋,并开始对受伤者进行一系列正式道歉。

1992 UCoC批准了关于圣经的权威和解释的报告,这引起了教会内部的重大抗议。

2012总理事会批准选择性抵制以色列产品。

集团历史

加拿大联合教会(UCoC)很不寻常。 这是一个建立在远见和野心的教堂,当时广泛存在 而不是单一创始人或运动的神学愿景。

卫理公会,公理会,联合教会和大多数长老会的合并反映了当时的普遍冲动,对任务领域的后勤关注,以及对单一,福音派,民族,新教徒的声音的渴望,足以影响政府和文化。新的国家。 这被认为是紧急的,特别是在移民和扩张方面。 这些希望在创始文献中特别表达(Schweitzer等人,2012:15-16,20-21)。

在19世纪的大部分时间里,普世主义是一种流行的冲动,尽管通常在神学传统中。 事实上,除联盟教会外,每一个合并的教派本身都是其教派传统中的几种合并的产物。 (Schweitzer等人2012:20-21)

加拿大在1867获得独立,并未完全解决。 许多领土,特别是北方和西方领土,仍然是一个使命领域。 工作重复和资源枯竭导致呼吁进行协调或合作。 第一次公开表达了对宗教联盟的教会联盟的兴趣来自英国圣公会(英国教会)早在1859。 在1874和1881中再次强调了这一呼吁,而在1886中,当英国国教徒呼吁进行正式讨论并任命一个委员会与其他教会会面时,这一呼吁再次强烈。 在1888中,兰贝斯会议(英国圣公会主教)制作了兰贝斯四边形,这是一个提供四个神学要点的文件,可以作为跨宗派界线结合的基础。

这导致了第二年在多伦多举行的工会会议,其中包括英国国教徒,卫理公会和长老会。 会众提供支持; 浸信会表达了兴趣。 但是到1906年,英国国教徒的脚变得冷冷,退缩了(浸信会教徒也退缩了)。 这剥夺了主张所要求的包容性的要求。 但是谈判仍在继续,到1908年,商定并概述了新教堂的神学和政治基础的“联合基础”(Schweitzer等人2012:16,21;加拿大联合教会2013)。

经过两年的研究和讨论,公理学家批准了1910中的文件和1912批准的卫理公会。 长老会在1916中正式批准了该文件。 大约三分之一的长老会拒绝同意,并且在1925的合并中出现了宗派分裂(Schweitzer等人,2012:17)。

该文件分布广泛,产生了意想不到的后果,创造了第四个联合命名。 西方的许多小城镇都在努力支持三个(或更多)任务教会。 在任何一个有牧师的教会中,会众常常会面。 “联盟基础”文件很快成为所谓地方工会会众的基础,与任何前任教派无关。 最终形成了一个教派结构,包括在结合时,大约有一百个教会。 所有人都进入了联合教会(Schweitzer等人,2012:7,18-19; United Church of Canada 1925)。

加拿大议会在1924通过了“加拿大联合教会法”,清除了教会结合的所有法律障碍。 在 6月10,1925,多伦多市中心的一项激动人心的服务正式启用加拿大联合教会。 八万人在摔跤宫和冰球场举行庆祝活动。 成千上万的人参加了全国各地的并行服务或听取了庆祝活动的现场直播。 该联盟产生了一个教堂,它是圣公会教堂的两倍,圣公会是新教徒的第二大教派。 只有罗马天主教会更大(Schweitzer等人2012:4-6,9)。

到了早期的1930,教会在很大程度上巩固了其政策和财政,并开始发展一个独特的角色。 在此期间,总理事会的行动表明了这一特点。 在1931,一个国家紧急委员会为数百辆铁路车辆提供食物,用于抑郁症时代的饥饿。 教会挑战了RB Bennett强硬政府的财政政策,批准了避孕药具,任命了一位女性部长并反对反犹太主义。 在1932,理事会批准了“国际和平与裁军报告”,并在1934中批准了关于社会秩序基督化的报告(Schweitzer等人,2012:25,31,40,46)。

在1942,总理事会拒绝支持征兵,但一旦战争开始,UCoC以“冷静的决心”接近冲突。然而,在1939的10月,一群68联合教会和平主义者批评教会支持战争努力。 他们的宣言表明,教会认为战争违背了基督的意志,战争的出现并没有改变这种承诺。 一场争议的火灾爆发了。 加拿大各地的报纸谴责签署者为叛徒,并质疑UCoC的忠诚度。 总理事会副主席否认了签署者并宣称教会对加拿大和国王的忠诚。 几个签署者被迫从他们的讲坛上。 教会参与战争的努力仍然存在争议,教会本身积极支持几个人的良心反对者地位(Schweitzer等人,2012:59-66)。

在此期间,教会支持政府干预安大略省柯克兰湖的罢工矿工,表面上是为了帮助战争。 然而,这一干预标志着联合教会对有组织劳工的支持。 教会也开始了对少数群体进行干预和支持的悠久历史。 一方面,UCoC同意将日裔加拿大人从沿海地区迁移出来,但另一方面,这两所学校都为那些感动的孩子建立了学校并强烈反对驱逐出境。 教会还与加拿大犹太人大会一起参与帮助提高对欧洲难民危机的认识。 在战争即将结束时,一个向总理事会报告的委员会要求战后加拿大作为一个完整的福利国家(Schweitzer等人,2012:66-70)。

教会结束了战争乐观,认为它可以继续在改变国家的精神和社会结构方面发挥核心作用。 事实上,从战争结束到1960s结束的时期被描述为加拿大联合教会的黄金时代。 传福音推动,退伍老兵,婴儿潮,以及迁移到郊区都帮助教会以惊人的观察者和官员的速度成长。 建立了数百个新的教堂,教堂和建筑物。 在这个乐观的时期,会员支持也是慷慨的。 1959的新总部大楼反映了这种乐观情绪。 成员在1968中以约3,500,000达到峰值(Schweitzer等人,2012:72-83,93,98)。

1970s继续参与总理事会和中央办公室的包容性和社会活动。 关键问题是
堕胎,妇女在教会中的角色(也许是最有争议的),法英关系,与原住民的关系,南非的种族主义以及巴勒斯坦解放组织代表巴勒斯坦人的权利(Schweitzer等人,2012:109- 11,129-35)。

总理事会于1980年收到的研究文件“以上帝的形象……男女”以及其1984年的后续报告“礼物,困境和承诺”共同引起了媒体的轰动和争议,尤其是关于经文和圣经的解释。同性恋。 1988年,总理事会批准了一项声明,该声明取消了同性恋作为教d的障碍。 教会在1980年代也开始了一个持续不断的过程,认识到自己在社会不公正中的同谋,导致对那些被这些不公正所害或边缘化的人道歉(Schweitzer等人2012:141-47,151-53) 。

与此同时,成员,会众和资源的数量减少,加上对中央领导层越来越不信任和抵制,导致了改革和维护机构本身的努力。 这些开始取代社会正义和性问题,尽管教会继续积极参与各种倡议(Schweitzer等人,2012:164-70,174-77)。

今天的加拿大联合教会组织比1950s和1960s组织要小得多。 此外,成员数量下降以及更加世俗化和多文化的加拿大社会和政府都减少了其影响力。 但是,其总理事会的声明继续得到广泛报道,并且似乎在公众舆论中具有影响力,正如2012总理事会决定反对北方石油管道并建议有选择地抵制一些以色列货物所证明的那样。 这些决定是加拿大主要报纸(刘易斯2012)的头版新闻。

教义/信念

确定加拿大联合教会(UCoC)的信仰可能很复杂,有时候会因为几个原因而感到沮丧。 一方面,UCoC是一个主线,三位一体,新教,基督教教会,在某种程度上,持有大多数传统的基督教信仰。 另一方面,UCoC是仅有的三个教堂之一,形成了忏悔传统。 在其广泛的帐篷内,有时是相互冲突的神学观点,这些观点是早期传统的遗产。 此外,合并是由传教和社会政治目标驱动的,即新国家的有效基督教化,而不是特定神学立场的必要性。 因此,这些遗留信念通常没有被废除(加拿大联合教会2006; Schweitzer等人2012:xi,14)。

UCoC通常被认为是一个“非信仰”教会,许多观察家认为这意味着它没有神学。 然而,事实上,UCoC订阅了三个信条,两个古代和一个自己制作,教会网站提供三个相当全面和批准的信仰声明。 然而,教会内部的包容性和信仰自由政策意味着个别成员(甚至教会)可能会持有截然不同的观点。 对于观察者而言,问题并不在于没有神学,而是正如一位作家所承认的那样,教会“充斥着神学”(Schweitzer等人,2012:259-60; United Church of Canada 2006)。

除了传统神学之外,UCoC信仰的真正定义特征是对包容的热情承诺以及通常所谓的“社会正义”。正如上文“群体历史”部分所述,这种社会关注几乎是在形成之后立即开始的。教会,并继续宣言和宣言。 包括公开的男同性恋和女同性恋神职人员以及接受同性婚姻是当前较为着名的例子(Schweitzer等人,2012:291-94)。

在更传统的神学问题方面,教会已经接受了两个古老的信条,并产生了一个新的,将重点更多地转移到人类互动中被视为神的意志,尽管它仍然相当传统。 它深受喜爱和广泛使用。 还有上面提到的三种信仰陈述:“联盟基础”的“学说”部分,1940“信仰声明”和2006“信仰之歌”,都被认为仍然有效。 这些在神学上是相似的,但是集体地反映了“正在发展的信仰传统”(Schweitzer等人,2012:259,272; United Church of Canada 2006)。

圣经启示(旧约和新约)的首要地位在所有三个文件中都被接受,尽管其他启示来源的价值在三个陈述中有所增加。 此外,还承认学术和社区对口译的需要。 具体说明,圣经应该被认真对待,但不是字面上的(Schweitzer等人,2012:259-61,272; United Church of Canada 2006)。

将上帝描述为超越完全人类理解和超越人类分类的“神秘”本质上是传统的,就像相信耶稣基督是上帝的最终启示一样。 这些文件使用诸如“上帝之子”之类的术语,并确定他的生命是人类行为的典范(加拿大联合教会1940,2006)。

赋予圣灵的角色通常也是传统的,尽管这似乎有所改变。 圣灵被认为是上帝在信徒中的持续存在和基督徒承诺的源泉。 早期的陈述在讨论圣灵在人类生活中的作用时,使用了卫理公会术语,如转换,称义和成圣,但这些术语在当代不存在。 “信仰之歌”(加拿大联合教会2006)。

对救赎(社会学)的理解似乎也在转变。 “联合基础”的原始教义声明特别提到了通过悔改,悔改,上帝的恩典和重生而得救,并在其中提到了成圣。 1940年的《信仰声明》省略了大部分措辞,并更多地强调了洗礼。 “信仰之歌”中暗含了对转化的提及,但没有直接说明。 所有这三个文档都没有具体提及卫理公会模型上的复兴转化。 所有三个文档都没有特定的末世语言。 但是,没有具体的文字,人们普遍接受了后千年主义神学(加拿大联合教会,1940年,2006年)。

相比之下,这三份文件越来越关注上帝对所有民族的爱以及教会可以见证这种爱的方式。 “信仰之歌”特别关注包容性,指出传统上被边缘化的几个群体,并表达了教会对这些人的排斥或边缘化的悔恨(加拿大联合教会1940,2006)。

一位作家指出,在选择强调社会正义时,“联合教会放弃了自我的概念,需要转换和形成,曾经是其社会想象的核心,这种信仰已经形成了福音派新教的核心已有两百年。 “福音派教会历史学家马克·诺尔尔认为,当时教会将社会正义作为其主要使命目标,这使得”通过具体的基督教内容提供的东西很少......“但这显然是夸大其词,因为教义陈述清楚地表明(Schweitzer等人,2012:291-92)。

仪式

UCoC的主要仪式是每周举行的牧师指控(会众)礼拜。 一般来说,这些崇拜服务遵循音乐,祷告,圣经阅读和讲道的模式,这些模式对于大多数主流,福音派和非礼仪教会的成员来说都是熟悉的。 然而,UCoC是三个已存在的崇拜传统的宗派界线合并的结果,并且实行了关于服务形式的“有序自由”政策。 结果,每个个体会众可以自由地建立(或继续)自己的形式或服务秩序,并且会众之间存在相当大的差异。 可以肯定地说,在UCoC中,崇拜形式的实验比在其他主流新教教会中更为常见。 常规的星期日崇拜已经相当非正式(Schweitzer等人,2012:xvi,185,188,191)。

许多会众,也许是大多数,使用某种版本,直接或在当地修改,使用该面额最近的赞美诗中提供的服务订单, 声音联合:加拿大联合教会的赞美诗和崇拜书 (Hardy 1996)或其更近期的补充, 更多声音 (加拿大联合教会2009)。 该 声音团结 Hymnal提供各种各样的传统和现代音乐,以及各种文化。 这些资源还提供特殊服务的订单,如洗礼,新成员的介绍,新部长的安装,婚礼和葬礼。 这些也可以修改。 旧约圣经,新约圣经,诗篇和信件中的经文读物取自大多数主线教派使用的共同语言(Hardy 1996)).

每隔一段时间提供一次圣餐,通常每月一次。 使用的“葡萄酒”是葡萄汁,可以通过几种方式呈现:在祭坛上放置圣杯和压板,在祭坛上放置小杯子,或者通过小杯子和盘子的会众托盘(通常在晶圆的形式)。 洗礼可以是婴儿或成人,通常是洒水。 信条通常是UCoC自己的新信条。 (加拿大联合教会1940,2006)。

传统的黑色日内瓦礼服,继承自前身教堂,如今经常被更多彩色的礼仪所取代 服装,虽然它们不一定遵循季节的颜色,如同在礼仪教堂(united-church.ca崇拜资源,教会季节和特殊星期日)。

组织/领导

UCoC采用“自下而上”的政府体系,从个人会众开始(由教会称为牧师指控)。 会众中的成员从他们自己中选出制定或提出政策的会众委员会或理事会。 在关键领域(预算,牧场变化等),政策必须经过集体投票批准。 UCoC的神职人员被称为部长。 有几个类别,包括受戒和传教士,以及三类非专业部(加拿大联合教会2010)).

每个会众都称自己为牧师(而不是由教会办公室任命或指派一名牧师)。 它还负责所有自己的日常运营:筹集资金; 建造或维护建筑物; 雇用非专业人员,如音乐家和看护人员; 并决定何时崇拜。 它还制定了关于洗礼和婚姻候选人,星期日学校运作,青年计划和社区外展的政策(加拿大教会2010)).

收集35到60田园费用构成了长老会(有85)。 长老会由被任命的和非专业的代表组成,并且在事工变更时以顾问身份特别活跃。 反过来,长老会是十三次会议之一的成员。 会议负责培训和教育部委候选人,制定教会使命战略,以及选举委员出席总理事会会议(加拿大教会2010)).

总理事会是教会的最高立法机构(或法院)。 每三年,部长和非专业人员会面以制定政策并选择新的主持人(教会的最高行政和公众面孔)。 UCoC所包含的包容性反映在理事会选择的主持人中。 近年来,有女性,原住民和公开的同性恋主持人。 执行委员会和分执行委员会在总理事会会议之间进行管理。 总理事会通常会对会议或理事会任命的委员会制作的研究文件提出问题或提议(称为“罢免”)。 教会最近考虑将四级治理(或法院)的制度减少到三级,但没有采取整个教会的行动(加拿大教会2010;主持人2013; Schweitzer等人2012:168-69)。

问题/挑战

批评加拿大联合教会(UCoC是非常接近加拿大的国家体育运动。批评来自教会内外。许多成员,甚至会众,都对教会产生了严重的分歧。涉及到几个因素。在这种批评中,一个关键因素是快速老龄化,往往是保守的会员制和较年轻的,有力的进步性领导之间的区别。第二个是UCoC的信仰自由政策,从其作为教会合并的历史中发展而来教会甚至不要求其任命的神职人员完全赞同其中的任何一种信仰陈述。这些分歧在“新(星期日学校)课程”的争议中发挥了重要作用,最近,在教会的包括同性恋神职人员和接受同性婚姻(Schweitzer等人2012:xi,xiii,107-09,125-26,135,142-43,151- 53,155,164-68)。

内部和外部批评总理事会最近的政策声明还有另一个主要因素。 教会的领导和成员中的一大部分(但无法量化的)部分将社会正义的包容性和行动视为上帝对这个世界教会的期望,并感受到在这些问题中继续发挥领导作用的呼声。 这种想法是隐含的,即使在对合并本身的最初冲动中,也希望尽可能有效地利用教会资源来建立一个新国家。 新教会最早的一些行动是为了实现被认为是上帝眷顾别人的命令。 这种对不幸的人有宗教义务的感觉,以反映上帝对所有人的爱,导致为沮丧时代的饥饿者提供全套食物,批评强硬的保守政府,支持有组织的劳工,以及非常强烈的反对在战前时代的战争地位。 随着该国开始为战争做准备,这种和平主义引发了严重的争议,很久以后,随着教会庇护越南战争美国的选秀道奇。 教会仍然支持加拿大最大的无家可归制度,近年来总理事会的行动非常强烈地强调了教会对边缘化和被剥夺权利的承诺,对失败者的承诺,无论在哪里找到这些人( Schweitzer等人2012:24,31,42,49,60-63,103,112-13,289; fredvictor.org/our donor)

问题在于,相当一部分加拿大人,尤其是年长且更加保守的加拿大人,将宗教和社会活动视为一些独立的活动领域。 随着加拿大变得更加世俗化,越来越多的评论家对社会正义承诺所暗示的政治立场采取了极大的例外。 一个常见的绰号是将教会称为“祈祷的新民主党”(新民主党[NDP]是加拿大的左翼政党。除了与同性恋相关问题的争议之外​​,教会对各种边缘化群体的承诺,如在种族隔离时代的第一民族和黑人南非人引起了强烈抗议(Schweitzer等人,2012:xiii,126,133-35,163-64,166,173,177,281-83)。

另一个争议来源涉及教会的杂志, 联合教会观察员, 这非常强烈 支持巴勒斯坦人的愿望。 虽然UCoC有着对以色列和整个犹太社区的强烈支持的历史,但最近支持巴勒斯坦人的行动,包括呼吁抵制可追溯到争议地区的定居者社区的以色列货物,激怒了以色列的一些非常直言不讳的支持者。 该教会被特别指责为反犹太主义(Schweitzer等人,2012:239-57; Lewis 2012)。

在这场公众争论中,有一种直言不讳的呼吁教会重返宗教,教会领导人(及其许多成员)认为他们支持他们的行为。 对于UCoC来说,包容和社会正义的行动被视为宗教完整性的问题。 对于许多保守派来说,教会的行为被视为出于政治动机的背叛宗教(Lewis 2012)。

REFERENCES

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加拿大联合教会。 “概述:联盟的基础。” 1925年。从访问 http://www.united-church.ca//istory/overview/basisofunion 在9 January 2013上。

加拿大联合教会。 nd“教会联盟在加拿大。”来自 http://www.individual.utoronto.ca/hayes/Canada/churchunion.htm 在9 January 2013上。

作者:
约翰C.彼得森

发布日期:
28年2013月XNUMX日

 

 

 

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