统一的佛教教会

统一的佛教教会(Thich Nhat Hanh)

统一的佛教教会时间表

1926 Thich Nhat Hanh出生于越南中部。

1942 Nhat Hanh成为了一名被任命的僧侣,他在Tu Hieu宝塔发誓。

1949 Nhat Hanh获得完全圣职任命。

1947法国 - 印度支那战争开始了,这一事件鼓励了Nhat Hanh的早期政治活动。

早期的1950s Nhat Hanh帮助在西贡建立了An Quang Pagoda,在那里他从1954到1961教授。

早期的1950s Nhat Hanh受到西贡佛教研究所的邀请,以帮助建立一个将传统佛教与西方哲学融为一体的课程。

早期的1950s Nhat Hanh开始了 本季的第一朵莲花,一本旨在帮助佛教有远见者实现传统更新的杂志。

1956 Nhat Hanh担任全越佛教协会私人出版期刊的编辑。

1957(秋季)Nhat Hanh和一小群朋友一起退到西贡山区,创立了Phuong Boi(香叶棕榈树)社区。

1961(秋季)Nhat Hanh接受了普林斯顿大学的研究员职位,以研究比较宗教。

1962(秋季)Nhat Hanh开始在哥伦比亚大学任教。

1963(春季)越南佛教徒和南越的迪姆政权之间的紧张关系开始加剧。 4月,迪姆政权裁定佛教徒在佛陀生日时不能展示他们的宗教旗帜。

1963(6月至10月)Nhat Hanh前往美国主要城市,为越南的和平运动提供支持。

1963海外越南协会在白宫前组织了由Nhat Hanh领导的抗议活动。

1963(11月1)Diem政权被推翻。

1963(12月16)Nhat Hanh看到了恢复佛教影响的机会,他回到了越南。

1964(二月)Nhat Hanh在西贡建立了高等佛教研究所(后来的Van Hanh大学)。

1965(九月)Nhat Hanh在西贡成立了社会服务青年学院(SYSS)。 通常与和平队相比,SYSS的目标是培训青年为贫困人口以及受战争影响的人提供援助。

1966(二月5)任命六位SYSSS领导成为会员,Nhat Hanh开始了Tiep Hien宗教秩序,或者是一个由佛教从业者组成的包容性社会秩序,它遵守十四条规则,由Nhat Hanh建立的道德准则。

1966(5月2)Nhat Hanh前往美国,在康奈尔大学举办的越南佛教研讨会上发言,随后进行了巡回演讲,期间他呼吁结束他的国家的暴力事件。

1966(6月1)Nhat Hanh在华盛顿举行的新闻发布会上提出了五项和平建议,导致他被南越政府宣布为叛徒,这标志着他从家乡流亡四十年的开始。

1967 Nhat Hanh被Martin Luther King,Jr。提名为诺贝尔和平奖。

1969 Nhat Hanh在越南联合佛教会的支持下,成立了佛教和平代表团参加巴黎和平谈判。

1969 Nhat Hanh在法国建立了统一佛教教会(EgliseBouddhiqueUnifieé)。

1975 Nhat Hanh在巴黎附近建立了甘薯社区,在那里他和其他11人定居下来,从公众视线中撤退,寻求冥想,写作和其他私人活动。

1982 Nhat Hanh在法国波尔多附近建立了Plum Village,以适应甘薯的增长。

1982 Nhat Hanh前往纽约参加Reverence for Life会议,在那里他意识到对美国冥想的兴趣日益浓厚。

1997 Nhat Hanh在佛蒙特州创立了绿山佛法中心和枫树福雷斯特修道院。

在流亡三十九年后,2005 Nhat Hanh被正式邀请返回越南。

2007(5月)Green Mountain Monastery和Maple Forest Monaste与Blue Cliff Monastery合并。

创始人/集团历史

Thich Nhat Hanh出生在越南中部Nguyen Xuan Bao的一个村庄,位于1926。 虽然对他的童年知之甚少,但它有据记载,他表现出了从小就被宗教生活所吸引的迹象。 根据这个传记的说法,他的宗教经历包括他和他的学校一起到“附近的山上进行实地考察,在那里他被告知隐士居住”(King 2001:72)。 到达山上并发现隐士的缺席时,Nhat Hanh独自出发找到了他。 虽然他没有找到隐士,但他从一个装有完全清澈水的井中发现并喝了。 他后来评论说,在那一刻“种下种子”,他将其称为沉思的种子(2001国王:72)。 四年后,在16岁时,Nhat Hanh在越南顺化市附近的Tu Hieu宝塔被任命为佛教僧侣。 正是在这里,他获得了“Thich”的称号,僧侣和尼姑在圣职任命中承担“(”Thich Nhat Hanh“,nd)。

Nhat Hanh接受了传统禅宗传统的训练,包括“用中文研究佛教的经典文本,借助公案进行调解”(龚安并且花了很多时间进行正式的坐式练习“(zazen),这是禅宗传统的基本实践。 然而,在进入修道院之前接受了一些西方教育,Nhat Hanh发现自己在训练开始时反对许多传统习俗,包括他认为过时和缺乏的经文记忆(gathas)理由。 虽然他最终会接受传统的佛教教义并且在1949中完全被任命,但他的反对和改革愿景仍然存在,并且将成为他工作的推动力。

随着法国 - 印度支那战争在1950早期在越南肆虐,Nhat Hanh看到了机会,并开始致力于恢复该国的佛教信仰。 他引用了无常的佛教基本原则,认为任何宗教都要保持其相关性,必须在不断变化的世界中改变和现代化。 他试图改革这一传统,并让那些不再有时间与禅师进行正式修道院培训的人接触到这一传统。 相反,他认为需要一种机制,使信徒能够将佛教融入他们的日常生活,这导致他创造了佛教徒的概念。 在整个1950中,Nhat Hanh通过创办一本名为“杂志”的杂志来实现这一愿景 本季的第一朵莲花; 担任第二期刊的编辑, 越南佛教,由全越佛教协会出版; 并在西贡共同创建了An Quang Pagoda,在那里他从1954到1961教授。 Nhat Hanh的愿景遭到了他自己的宗教传统内外的立即反对。 为了应对这种阻力,他和其他几个人在1957秋季“撤离到西贡附近的山区”,在那里他们建立了一个“实验社区”,他们称之为Phuong Boi(King 2001:76)。

在1959中,面对对他的运动不断增长的抵抗,Nhat Hanh接受了“在哥伦比亚大学和普林斯顿大学学习和教授比较宗教”的提议,并离开越南前往美国(“我们的老师”)而Nhat Hanh在这个时期写的很少,他说这对他来说是“一个非常自省时间的开始”,在此期间他担心他的战争家园的未来和人类的命运越来越受到社会的影响,混淆了他所谓的“'真实的自我'”(King 2001:77)。 他的恐惧和沮丧的时期似乎在1963结束时,“他在越南的修道院同事邀请他回家加入他们的工作以阻止美越战争”(“我们的老师”)。

返回越南后,罗汉(Nhat Hanh)建立了高级佛教研究所,后来更名为范汉大学(Van Hanh University),以及一个实验村,后来成为社会服务青年学校(SYSS)。 SYSS在美国媒体中被称为“小和平队”,致力于为受战争影响的人们提供援助,重建被炸毁的城市,修建学校和医疗诊所以及普遍贫困的人。 到战争结束时,该小组已经有10,000名僧侣和非专业人士参与其中。

2月,5,1966,Nhat Hanh创立了一个新的宗教团体,他称之为Tiep Hien,或称为Interbeing,当时他 任命六位SYSS负责人。 互助令“由僧侣,修女,外行和外行组成……从来没有多少人组成,但其影响力和影响在他们的国家内部深受感动”,因为它使订婚佛教的概念得以实质化(Brown 2004)。 教团成员“通过遵守十四个戒律而紧密地联系在一起,由Nhat Hanh组成的一百个戒律取代了规范佛教僧侣和尼姑生活超过2,500年的数百个戒律”(King 2001:83)。 这些戒律是Nhat Hanh认为与现代世界更好契合的传统佛教哲学的现代化版本。 在成立“互助令”后不久,Nhat Hanh再次前往美国进行对该国的演讲之旅,该之旅始于康奈尔大学,倡导越南停火。 游览了一个月后,Nhat Hanh在美国国会大厦的一次新闻发布会上提出了他的五点和平方案。 他呼吁美国政府采取一系列行动,包括停止轰炸越南的目标,采取纯粹的防御性军事姿态以及为国家重建提供资金。 在听取了Nhat Hanh对和平的强烈呼吁并为之感动之后,小马丁·路德·金(Martin Luther King,Jr.)提名他为1967年的诺贝尔和平奖。但是,他的信息并没有在所有方面得到积极的回应,南方立即谴责了他。越南政府作为叛徒,实际上将他驱逐出自己的家园。

在流亡的早期,Nhat Hanh应海外越南佛教协会的建议帮助成立了越南佛教和平代表团。 和平代表团是“从越南向世界其他地方提供信息的渠道,也是向越南孤儿和其他遇难者提供人道主义援助的渠道”(King 2001:89)。 代表团最重要的项目也许涉及资助因战争而成为孤儿的儿童。 要求赞助商持续捐款以资助其被赞助的孩子。 该程序证明是巨大的成功。 尽管Nhat Hanh在越南战争救济工作中取得了成功,但由于他无法影响本国的运动而灰心丧气,他再次进入撤退时期。

Nhat Hanh购买了一所房子和一块巴黎南部的农田,他和和平运动的几位同事开始在1973进行翻新,目的是建立一个面向私人调解和自我反思的社区。 与其他11人一起,他搬到了1975的社区,寻求更简单的生活。 命名社区甜土豆(Les Patates Douces),他们建立了Nhat Hanh所描述的抵抗社区,专注于重新发现系统内的自我。 像他以前的精神社区一样,甘薯对普通人和僧侣都是开放的,它很快吸引了大量的人,比小块的土地更能支持。 为了适应甘薯的增长,Nhat Hanh和Chan Khong在法国波尔多的1982建立了Plum Village。 最初的土地购买占地20英亩,包括该地区内的三座石头建筑。 随后购买了第二处房产,即上哈姆雷特和下哈姆雷特。 鉴于在那里种植和收获的大量李子,该社区得到了恰当的命名。 1,200梅树每年由1992生产6吨水果。 过去,社区一直致力于支持其国际救援工作。 梅花村除了作为一个与甘薯相当的“抵抗社区”,促进了调解和自我意识,成为了一个撤退中心。 Nhat Hanh后来组织了一个为期四年的计划,培训各国的僧侣,尼姑和外行人,成为他们家乡的有影响力的人。 该社区在其第一个夏季开始运营时接纳了一百人,并扩大到1991可容纳一千多人。 法国南部的社区,Thich Nhat Hahn居住在2007之前,由五个村庄组成,其中包括较大比例的住宅僧侣和修女,而不是早年的经营。

Nhat Hanh以梅花村的建立重新引起了公众的关注。 他在1982前往美国参加纽约敬畏生命会议。 在这次旅行中,他开始意识到对美国东方传统和冥想的兴趣日益浓厚。经过一段时间的准备,他重新进入美国,领导了一系列关于交融佛教的谈判和静修。 对他的演讲的积极回应促成了他在世界各地的领导务虚会和研讨会。 在此期间,他出版了多部作品,包括 培养爱的心灵最初在Plum Village举行的一系列会谈,以及 活佛,活着的基督 1995,旨在促进佛教与基督教的对话。

Thich Nhat Hahn在整个1990晚期和2000早期在美国建立了几个社区和冥想中心,包括佛蒙特州的绿山佛法中心和枫树森林修道院,加利福尼亚的鹿园修道院和纽约的蓝崖修道院。 他被正式邀请回到越南2005,他搬到了他现在居住的家乡2007。 回国后,他“组织[d] ......在该国主要地区的三个大安魂曲群众,为战争中死去的数百万人和仍然生活的人提供富有同情心的治疗能量(”我们的老师“, )。

教义/信念

Thich Nhat Hanh创造了“参与佛教”一词来描述佛教原则在现代世界及其信徒的日常生活中的应用。 订婚佛教是禅宗传统中的改革运动,其中Nhat Hanh受过训练,因此它与禅宗和大乘佛教有许多相似之处。

三个概念是参与佛教的核心:正念,互动和参与(King 2000)。 佛教中的一个中心概念,即佛教中的重要意义,就是正念。 根据Nhat Hanh的说法,正念或充分意识到现在是“在一个人的自我和世界上真正发展和平的唯一途径”(“Thich Nhat Hanh”2009:3)。 正念的概念虽然对理解运动至关重要,却缺乏相应的英语概念。 因此,Nhat Hanh用例子来传达它的意义。 他说人们,例如,当与另一个人喝茶时,“他们全神贯注于谈话,我们不知道我们在做什么;”但是,如果我们要注意我们的行动,我们将直接体验茶。 此外,他声称“后来,在反思经验时,你可能有机会对其进行评估,并将其与其他类似经历进行比较,但到那时经验已经消失。 剩下的只是经验的概念,“而在当下,如果谨慎对待,只有经验存在,不知道经验(King 2001:100)。

纳汉(Nhat Hanh)认为,从正念中不可避免地导致自我之外的所有事物的相互联系或相互了解和认识。 正如Mc所言,“所有生物都是由它们与其他生物的相互作用构成的,它们自身并没有独立的,持久的本性”(McMahan 2008:132。他继续说道:“在这种意义上,相互作用意味着万物-人类,石头,水—依赖于非人类,非岩石,非水的元素,所有这些元素结合成无色的形式,然后消散并变成其他东西,每个存在只是宇宙吸收的无数形式之一它的无尽表现,如水上的波浪(McMahan 2008:131)。甚至死亡也只是从一种生命形式到另一种生命形式的一种转变。这种对相互关系的认识可以应用于日常生活以及政治行动主义中,他意识到自己的自我范围之外发生的事件,因此意识到并经历了世界上大量苦难的共同感受,这种认识必须导致采取行动;个人必须参与其中。 正如麦克马汉(McMahan)(2008:161)所说,“显然,他的意图是运用互信的学说来鼓励社会为处境不利者的困境承担责任,”

奈汉(Nhat Hanh)确定了十四种佛教订婚戒律,其中包括“尊重生活,慷慨,有责任心的性行为,热爱沟通和养成健康的生活方式”,所有这些自然是由于生活正念而自然产生的(“ Thich Nhat Hanh尊敬”组织:正念生活社区nd:2)。 十四个戒律是他的内在秩序的中心。 重新定义了影响佛教僧侣生活2,500年的原始戒律,重新修订了《汉王指南》(所有Interbeing成员都必须严格遵守)(请参阅“ Thich Nhat Hahn的十四条戒律”.)

     不要对任何教义,理论或意识形态,甚至佛教徒感兴趣或迷恋。 所有思想体系都是指导手段; 他们不是绝对的真理。   
    不要以为您目前拥有的知识是不变的绝对真理。 避免心胸狭窄,束手无策。 学习和实践非依恋的观点,以开放接受他人的观点。 真理存在于生活中,而不仅仅是概念知识。 准备一生学习,随时随地观察自己和世界的现实。
   请勿以任何方式强迫他人(包括儿童)通过权威,威胁,金钱,宣传甚至教育来采纳您的观点。 但是,通过富有同情心的对话,帮助其他人摆脱狂热和狭narrow。
   在遭受痛苦之前,请勿避免与痛苦接触或闭上眼睛。 不要失去对世界生活中苦难存在的认识。 寻找与遭受各种折磨的人相处的方法,包括个人接触和访问,图像,声音。 通过这种方式,唤醒自己和他人对世界苦难的现实。
   千万饥民不要积累财富。 不要以生活中的名声,利润,财富或感官享乐为目标。 简单生活,与有需要的人分享时间,精力和物质资源。
   不要保持愤怒或仇恨。 愤怒和仇恨一旦出现,就应以同情心进行冥想,以深入了解引起愤怒和仇恨的人。 学会用慈悲的眼神看待其他人。
   不要在分散的环境中迷失自我。 学会练习呼吸,以恢复身心,练习正念,并发展注意力和理解力。
   不要说出会引起不和并导致社区破裂的词。 尽一切努力调和并解决所有冲突,无论多么小。
   不要为了个人利益给别人留下深刻的印象。 不要说出会引起转移和仇恨的词。 不要传播您不确定的新闻。 不要批评或谴责不确定的事情。 始终如实和建设性地讲话。 有勇气说出不公正的情况,即使这样做可能会威胁到您自己的安全。
   请勿利用佛教徒团体谋取私利或牟利,也不要将自己的团体变成政党。 但是,一个宗教团体应该对反对压迫和不公正行为采取明确立场,并应努力改变局势,不要参与党派冲突。
   不要从事对人类和自然有害的职业。 不要投资于剥夺他人生存机会的公司。 选择一种有助于实现理想同情心的职业。
   不要杀。 不要让别人杀人。 寻找可能保护生命和防止战争的方法。
   没有任何东西应该属于别人。 尊重他人的财产,但要防止他人使自己从人类的痛苦或他人的痛苦中受益。
   不要虐待您的身体。 学会尊重地对待它。 不要只看身体和仪器。 保留生命的能量(性,呼吸,精神)以实现该方式。 没有爱和承诺,就不会发生性表达。 在性关系中,要注意将来可能造成的痛苦。 为了维护他人的幸福,请尊重他人的权利和承诺。 充分意识到将新生活带入世界的责任。 沉思于您带来新生命的世界。

纳特·哈恩(Nhat Hahn)还警告他的追随者们不要坚持完美的标准,他说:“不要相信我觉得我完全遵守了所有这些戒律。 我知道我在很多方面都失败了。 我们谁也不能完全实现这些目标。 但是,我必须朝着一个目标努力。 这些是我的目标。 没有言语可以代替实践,只有实践才能使言语成为现实”(“ Thich Nhat Hahn的十四个戒律”和nd)。

仪式

Nhat Hanh的佛教徒的目标是让佛教为不同的人群提供不同的生活方式。 所有 参与的佛教仪式是围绕着生活的思想组织的; 然而,它们的执行方式因传统中的文化和地位而异。 例如,可能会要求外行人员实施一些人权行为,包括公民不服从行为。 他们也可以通过意识到“我们正在做什么”来实践正念,根据Hanh,他可以“在行走,吃饭,说话,工作以及所有职位和活动中”完成“(King 2001:73)。 虽然由Nhat Hanh社区的一个修道院或居民进行的仪式表面上可能有所不同,但他们仍然会反映出相同的基本哲学。 基本要素包括仪式化呼吸; gathas的朗诵; 吃饭,僧侣的成员总是分享饭; 每周一次的佛法讨论; 每晚遵守沉默; 以及几种不同形式的冥想,包括坐姿调解,行走冥想和拥抱冥想。

与传统的禅宗仪式一致,居住在梅花村的僧侣和外行人每天都在冥想。 铃声响起,标志着会话的开始。 从业者参与一段时间 坐着冥想,然后走路冥想(Kinh Hanh),然后再进行另一段坐姿冥想。 拥抱冥想,源于“当我们拥抱,我们的心连接,我们知道我们不是独立的生物。”它开始于两个人在三次呼吸之前互相鞠躬,然后拥抱另外三个深度的长度呼吸(“铭记生活的艺术”2009)。 拥抱中的三次呼吸表示三种意识状态。 第一个是他或她自己“在这个时刻出现,我们感到高兴;”第二个是另一个人也在场并且快乐; 最后一点是两个“在这里,现在在这个地球上,我们为我们的团结感到深深的感激和幸福”(“正念生活的艺术”2009)。

在“第二体”的观念中再次强调了在梅花村僧伽中练习冥想练习中所体现的个体之间的团结和统一性。在这种练习中,一个人将自己的身体视为“第一体, ”但是选择社区内的另一个人代表他或她的“第二个身体”,并将该人视为“我们想要关注和关心的一部分”(“正念生活的艺术”2009)。 反过来,被选中的个人会选择另一个人代表他或她的第二个身体,直到整个社区形成一个彼此关心的圈子。

Plum Village社区的成员也练习一种仪式化的地球触摸,参与者将他或她的手连接在一起,代表莲花,然后降低身体并将前额接触到地面。 然后,个人将手分开,将手掌朝上放置,象征着“对三颗宝石,佛陀,佛法和僧伽的开放性”(“正念生活艺术”2009)。 这种做法不仅使所有事物相互关联的佛教理想仪式化,而且还用于减轻包括祖先,父母和朋友在内的其他人的痛苦和疏远感。

集团/组织

在他的一生中,Thich Nhat Hanh建立并共同创立了许多社区,修道院,宗教和政治团体,这些团体已经反映并赋予了他对现代化,可接近的佛教形式的思想的实质。 这些团体中的第一个,即西贡的An Quang宝塔,在1950成立,作为越南佛教僧侣的教学机构。 在1965,Nhat Hanh创立了社会服务青年学院(SYSS),“基于佛教的非暴力和富有同情心的行为原则”,被描述为“Nhat Hanh对其参与的佛教传统的最大贡献”。期间,尽管付出了很多努力(“Thich Nhat Hanh 2009:2)。 以西贡为中心,SYSS的成员负责“发展自己的当地经济并提供自己的教育和医疗保健”(King 2001:81)。 此外,村民们接受了培训,在此期间他们“重建被炸毁的村庄,建立学校和医疗中心,重新安置无家可归的家庭,组织农业合作社”,此外还指导他们自力更生,这是Nhat Hanh社区的一个明显特征(“Thich Nhat” Hanh“2009”。

当Nhat Hanh任命社会服务青年学院的11名成员时,Tiep Hien宗教团体或者Interbeing命令在1966成立。 通过要求成员背诵和背诵十四条戒律,冥想和参加佛法会谈,“实施勋章”在其仪式实践中类似于传统的修道院。 然而,它“被认为既不是文书也不是非专业秩序”,而是“佛教从业者的包容性社区......致力于共同的服务生活”(King 2001:82)。 Tiep Hien命令的组织可能反映了Nhat Hanh各个社区最显着的特征,他们看似缺乏结构。 传统的佛教寺院是共​​同和层次组织的,而Phuong Boi,The Order of Interbeing和Sweet Potato等社区缺乏紧密的组织和集中的权威。

1982年在法国波尔多成立的梅子村(Plum Village)是Nhat Hahn宗教组织较松散的一个很好的例子 社区。 创建它是为了适应地瓜的生长。 它由一个居住着“约150名僧侣,修女和常驻从业者的僧伽”以及不间断的国际非佛教游客(“正念生活社区”)组成。 后一个人口代表了该村作为退修中心的最初目的。 梅花村(Plum Village)到1991年为止已为2007名此类人提供了支持,并成为Thich Nhat Hanh的住所,直到他于XNUMX年返回越南为止。该社区的规模和知名度自成立以来一直持续稳定增长,这导致Nhat Hanh在该社区建立了姐妹社区。美国。

美国的两个重要社区是鹿园修道院和蓝崖修道院。 鹿园修道院于7月在2000建立,位于加利福尼亚州埃斯孔迪多的400英亩土地上,作为梅花村的国际延伸。 鹿园由两个独立的小村庄组成:Solidity Hamlet,僧侣和非专业人士的家,以及Clarny Hamlet,里面有修女和女性。 Thich Nhat Hanh在纽约哈德逊山谷的八十英亩土地上建立了一个类似的小村庄,并命名为蓝崖修道院。 像鹿公园修道院和梅花村一样,蓝崖是一个住宅社区的故乡和外行人的家园,同时也欢迎“任何希望通过正念生活学习和培养从事佛教艺术和实践的人”(“正念生活的社区” “nd)。 虽然这两个社区仍处于开发阶段,但他们已经获得了很高的知名度,在他们运营的最初几年(“正念生活社区”)中吸引了参与的佛教徒和好奇的游客。

美国统一佛教教会(UBC)和法国统一佛教教会(EgliseBouddhiqueUnifieé)是姐妹组织。 美国的UBC是IRS指定的IRS,作为501(c)(3)非营利组织。 两个姐妹组织一起担任梅花村,蓝崖修道院,鹿园修道院,正念生活社区和视差出版社的治理机构。 其他UBC附属组织包括1988的佛法云寺和佛法花蜜寺,以及1995的爱心慈善寺庙装饰。 美国德国,香港和泰国都有思想实践中心。

问题/挑战

Thich Nhat Hanh在他的职业生涯中遇到了两个主要的挑战:来自佛教界的批评他的改革主义思想和来自越南和美国政治对手的外部挑战。

即使在Tu Hieu修道院作为修道士进行训练时,Nhat Hahn也对他未来的僧侣角色感到矛盾。 进入修道院后,Nhat Hanh立刻意识到需要改变传统,重新构想将佛教带入现代世界,因此他质疑他所看到的传统禅宗研究的过时方法。 然而,他的愿景遭到了修道院内的立即反对。 虽然他继续接受训练并参加传统的禅宗练习,但在整个训练过程中,他从未放弃他的改革思想。

在离开修道院并开始运用他的改革思想之后,他遇到了佛教对追求个人启蒙的长期承诺。 相比之下,他的参与佛教运动强调“[参与]佛教徒积极参与社会及其问题”(布朗2004:1)。 也就是说,他强调了人际关系和社区。 从佛教徒的角度来看,为了达到必杀技,必须帮助其他人进入启蒙。

越南历来是各种宗教传统的发源地,但在越南汉(Nhat Hanh)的一生中,越南政府有计划地压制宗教表达,禁止一切干扰政府权威和政​​策的宗教活动和仪式。 Thich Nhat Hanh的订婚佛教运动将宗教信仰与政治活动主义融合在一起,这使他明显与政府背道而驰。

他还引起了越南佛教界人士的反对。 自从1964成立以来,Nhat Hanh一直是越南统一佛教会(UBCV)成立的杰出人物。 教会协助各种救济工作,推动全国佛教实践。 然而,UBCV与Nhat Hanh保持距离,拒绝给予他各种广泛社区的金钱支持,并将他从他帮助创建的Van Hanh大学的成员中解雇,但他自成立以来也一直在教授。 UBCV引用了围绕Nhat Hanh及其宗教政治运动的争议,这是他与他和他的工作分离的原因。

因此,与其他许多佛教领袖一起,Nhat Hanh被从越南流放,被他的家乡禁止 南越共产党政府。 Nhat Hanh在1966开始美国和平之旅后被禁止返回越南,恳求结束美国参与越南战争。 在那次巡演中,他会见了各种政治和宗教名人,如马丁路德金,小罗伯特麦克纳马拉和教皇保罗六世。 他随后流亡四十年的大部分时间都在法国梅花村度过,他在那里建立了统一佛教教会,完全独立于UBVC。

Nhat Hanh最终被邀请回到他在2005的祖国,这恢复了他与越南统一佛教教会的分歧。 在回到祖国后,Nhat Hanh表达了佛教徒与越南政府和解的希望,并寻求随后将宗教传播给国家的青年(Roscoe nd)。 然而,UBCV领导人认为他的回归是“天真的,甚至是'非佛教徒'”,并表示“越南政府会出售Thich Nhat Hanh对国际社会的访问,认为这是为了显示改善宗教自由所进行的价格改革。和人权“(Roscoe nd)。 政府控制的越南媒体播放了Nhat Hanh的回归,描绘了一种对政治 - 宗教对话开放的形象。 然而,政府实际上没有采取任何措施来修改其限制性的宗教政策。

Thich Nhat Hanh被广泛认为是这个时代最有影响力的宗教领袖之一。 他经常被称为 达赖喇嘛(Roscoe,nd)之后的“世界第二大最着名的佛教徒”。 尽管在他作为宗教活动家的整个职业生涯中面临着很多反对,但他的广泛和深刻的影响不容争辩。 虽然他目前住在梅花村,但Thich Nhat Hanh经常旅行,提供和平谈判,赞助静修,并接受Ram Dass和Oprah Winfrey的精神和媒体领袖的采访。

他继续在世界范围内推动一系列和平运动,并参与有关美国在中东的军事政策和行动的辩论,就像他在越南战争辩论中所做的那样。 Nhat Hanh在接受Bob Abernethy的采访时将美国在伊拉克的介入与越南的介入进行了比较,他说:“你相信搜索和摧毁是正确的道路。 但是你继续这种行动的次数越多,你创造的共产党人越多,最后你就不得不退出。 我担心你在伊拉克做的事情完全相同“(2003)。

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“越南:统一佛教教会的镇压。”1995,March。 人权观察。 访问 http://www.hrw.org/reports/1995/Vietnam.htm 在3 April 2013上。

作者:
大卫·布罗姆利
利亚霍特

发布日期:
10 2013月

 

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