Amanda Telefsen 大卫·布罗姆利

过程教会

过程教会时间表

1931年:创始人Mary Ann Maclean出生于英国格拉斯哥

1935年(8月XNUMX日):创始人罗伯特·摩尔(Robert Moore)出生于中国上海。

1936年:摩尔带着母亲回到英国。

1960年代:Moore和Maclean通过Scientology结识,并以de Grimston的名字结婚。

1963年:德·格里姆斯顿夫妇(De Grimstons)离开了Scientology,在英国伦敦创立了“强迫分析”。

1965-1966年:强迫症分析吸引了客户,de Grimstons将该小组的名称更改为The Process。

1966年(23月XNUMX日):进程最终离开伦敦前往巴哈马的拿骚,之后最终定居在尤卡坦半岛的Xtul。

1966年(7月XNUMX日):该过程忍受了Inez飓风,将其视为一种宗教经验,并导致将Process确立为最终审判过程教会。

1966-1968年:《进程》返回伦敦,并在旧金山,新奥尔良,纽约,罗马,巴黎,阿姆斯特丹,汉堡和慕尼黑设立分会。

1970年:《进程》在美国定居,de Grimstons与其他人分离,并取名为“ Omega”。 在流程中,罗伯特被称为“老师”,玛丽·安被称为“甲骨文”。

1974年(23月XNUMX日):罗伯特·德·格里姆斯顿瓦斯(Robert de Grimstonwas)被大师理事会从“进程”中删除,并离开了美国。

1974年:玛丽·安·德·格里姆斯顿(Mary Ann de Grimston)和理事会组成了新千年的基础信仰,后来被称为上帝的基础信仰。

1979年:在新的领导下重新建立了流程

1987年:进程扩大,各章侧重于帮助无家可归者; 这些章节后来被称为Processeans协会。

1993年:最终审判过程教会的信仰和教义被宣告过时,档案被摧毁,尽管Processeans协会继续作为世俗的社区行动组织而存在,教会却解散了。

创始人/集团历史

罗伯特·摩尔(Robert Moore)和玛丽·安妮·麦克林(Mary Anne Maclean)过着两种截然不同的生活,直到他们在科学教派教堂相遇为止。 罗伯特8年1935月1978日出生于中国上海; 然而,在他一岁之前,他和他的母亲回到了英国。 威廉·班布里奇斯(William Bainbridges)的《撒但的力量》(Satan's Power)中描述了他的成长经历,“他是相当传统的中产阶级英语,相当幸福而平稳”(Bainbridge 21:XNUMX)。 他接受了私人基督教教育,但加入了英国军队,而不是继续接受高等教育。 军人入伍后,他花了几年时间接受建筑训练。

玛丽·安妮的童年时代大不相同。 她的母亲在抚养过程中扮演的角色微不足道,主要由其他亲戚承担。 她从未接受过正式的教育,似乎在她的生活中没有一个明确的方向,直到她加入了Scientology和Robert。 威廉·班布里奇(William Bainbridge)在他的书中暗示,正是罗伯特和玛丽·安妮(Robert and Mary Anne)的生活方式,技能和需求上的这些差异,才使他们成为有效的伙伴关系(Bainbridge 1978:23-26)。

两人在1960年代初都是科学主义教会成员时相遇并坠入爱河。 罗伯特(Robert)和玛丽安妮(Mary Anne)都选择参加一门课程,该课程将培养一名成为科学论的实践者。 这使他们彼此之间进行了激烈的治疗。 正是在这些会议中,罗伯特和玛丽·安妮意识到了他们对精神分析家阿尔弗雷德·阿德勒(Alfred Adler)的工作以及对科学主义的负面看法的共同兴趣。 他们相爱了。 结婚后,罗伯特和玛丽·安妮更名为de Grimston。

In 撒旦的力量 罗伯特以强迫性目标来描述阿德勒的理论,这意味着他假设每个人都在追求某种东西,他并不是在说我们所有人都有的有意识的目标和抱负,而是真正驱动我们行动的无意识驱动力。 这[玛丽·安妮]和我都同意。 我们也同意阿德勒的观点,即把这些无意识的目标带入意识中,可以减轻每个人所遭受的紧张,压力,冲突,问题和失败感”(Bainbridge 1978:27)。

这对夫妇对Scientology的领导者以及他的教义和规则感到失望。 他们确实认为,他们从该课程中学到的技术对于发现阿德勒的无意识目标很简单有效。 1963年,罗伯特(Robert)和玛丽·安妮(Mary Anne)离开了科学论,并在伦敦建立了强迫症分析,这是一个治疗小组,也可以称为客户崇拜。 罗伯特(Robert)在1965年描述了该小组。 “我们的目标是使人们意识到自己,从而对自己和他人更加负责。 我们不像更正统的心理分析师那样关心治愈精神病患者。 我们要帮助人们实现自我”(Bainbridge 1978:33)。

强迫症分析很快开始通过友谊网络吸引客户,正是在最初的两年半中进入治疗的人们构成了The Process的核心,后来他们将小组的名称改为。 这些客户参加了与Robert和Mary Anne进行的单独治疗会议以及小组会议,因此很快就在他们之间建立了联系。 因此,参与者与邪教之外的人的联系减弱了,从而引起了社区之间的不信任。 其结果就是所谓的社会内爆。 “在社会内爆中,扩展的社交网络的一部分会崩溃,因为其中的社交联系加强,反之,与社交网络之外的人的社交联系也会减弱”(Bainbridge 1978:52)。

William Sims Bainbridge指出,这次内爆的触发因素是治疗期间形成的高度亲密感。 这个小组完全被对方和治疗完全吸收,因此失去了对外人的联系。 这一事实阻止了通过社交网络招募新成员并导致社会内爆(Bainbridge 1978:52)。

班布里奇还建议,罗伯特和玛丽·安妮(Robert and Mary Anne)并没有足够快地训练其他成员成为治疗师,因此他们必须参加所有治疗会议,从而限制了小组的人数。 他建议,如果他们培训了治疗师,“这种新文化可能会在英国社会广泛传播,而不是造成内爆”(Bainbridge 1978:52)。

该群体与社会的其他部分分离,因此他们不再局限于该社会的社会规范可接受的行为。 这意味着“……他们(特别)可以自由地发展信仰和实践”(Bainbridge 1997:248)。 因此,该团体可以自由地开始朝着宗教观点迈进,并且做到了。 所有这些因素在The Process于23年1966月XNUMX日离开伦敦前往巴哈马的决定中发挥了重要作用。

该组织没有留在拿骚,但最终落户墨西哥尤卡坦半岛的Xtul(sh-tool)的一组破坏的建筑物。 Processeans着手修复建筑物并种植自己的蔬菜。 他们也开始参加各种传统的宗教活动,如祷告,禁食和冥想。 在Xtul,小组也开始采用新名字,这里他们刚刚被选中,但在后来的几年里,他们被玛丽安妮或其他领导人指派。

Processeans在Xtul时发生的最重要的事情是他们炸毁了两天的Inez飓风。 小组成员认为,他们的生存不仅是偶然的机会,而且还遇到了自然神的好坏两面,这个想法导致了他们后来对神的信仰。 撒但的力量引用了一个小组成员的话说:“ Xtul是我们面对面见到神的地方。 正是这种经历导致了教会的建立。 就承诺而言,这是一个不归路的点,我们每个人都被命运从一个工作世界中抽出,发现我们拥有上帝的圣职”(Bainbridge 1978:68)。 涉及三个团体成员的父母的骚乱迫使Processeans返回英国。

因此,该程序返回伦敦的Balfour Place是一个宗教而不是治疗组。 成员们开始接受传统的教会角色,即招募和捐赠(募集资金)。 接下来的几年是The Process的成长时期。 该小组在旧金山,新奥尔良,纽约,罗马,巴黎,阿姆斯特丹,汉堡和慕尼黑设立了分会。

1968年,由于财政问题,罗伯特·德·格里姆斯顿(Robert de Grimston)命令他的追随者成对出没,特别是在德国,他们没有钱也没有财物来散布圣经并募款。 罗伯特(Robert Robert)用1.1的经文支持了这一计划。 在马太福音第10章中,基督指示他的门徒,然后成对地派遣他们出去传福音。 1.2他给出的指示现在适用,甚至可能比那时更精确。 6.3不要拿钱。 因为个人[Processean]自己不需要。 因为我们的身体需要将由我们在精神上给予的人来满足……”(Bainbridge 1978:92),因此被称为马太福音十期。

最终,该小组于1970年定居美国,并在波士顿,芝加哥,新奥尔良和纽约建立了固定的分会,在加拿大多伦多建立了一个不成功的分会。 在Xtul的经历之后,Robert和Mary Anne与其他人分离,并取名为The Omega。 在小组最成功的几年中,这对夫妇旅行并过着很好的生活,这些钱是通过使者们的捐款获得的。

在1970年代初期,欧米茄开始出现内部问题,这些问题导致该组织分裂。 罗伯特·德格里姆斯顿(Robert De Grimston)试图实施他所谓的“新游戏”,这是该组织内部的一种性解放。 也有人建议该团体的成员中“对撒旦的重视日益增加而感到不满”(Melton 1996:229)。 他在团体方面的举止和行为不仅在他和玛丽·安妮之间造成了紧张,而且在他与统治机构大师理事会之间也引起了紧张。

金钱和神学问题导致这种紧张局势加剧,这一切都导致大师理事会于23年1974月1978日将罗伯特·德·格里姆斯顿(Robert De Grimston)从权力教职办公室撤职。他随后离开美国,再也无法重建他的位置或跟随者。 玛丽·安妮(Mary Anne)和大师理事会(the Council of Masters)改变了《权力》的某些教义和惯例,因此形成了新千年的基础信仰或当今的上帝基础信仰(Bainbridge 227:30-XNUMX)。

在1979和1987的新领导下,成功尝试重建The Process,开始了一场激烈的扩张。 这些章节的基础是帮助无家可归者的做法。 这个小组后来被称为进程协会,通常是一个世俗的组织。 该进程的信仰和教义被宣布为过时,档案被摧毁,教会在1993解散。 今天,加工协会的成员继续作为一个世俗的社区行动组织(最终审判教会)。

教义/信念

进程的主要神圣文本是圣经,尤其是新约中的马太福音。 该小组还利用罗伯特·德·格里姆斯顿的一些论文和其他教会领袖的著作作为经典。 其中包括“ Xtul对话”,“退出”,“原样”,“因基督而来”和“末日之潮”,这是《启示录》的续集。 可以在Internet上找到《过程》经文的一些示例,例如“地狱之烛”,“战争中的撒旦”和“人类是魔鬼”。

过程的信念可以分为两个不同的时期。 在这些时期的第一阶段中,上帝是至高无上的意识形态,是创始者的意识形态,直到1967年才成为唯一的意识形态。第二阶段是1967年de Grimson撰写其论文《等级制度》时提出的。耶和华,路西法和撒旦,宇宙的三大神(Bainbridge 1978:176)。

在早期,《过程》将上帝视为完美无穷的至高无上的上帝(上帝是)。 他们认为人类与上帝相反,“人类是束缚的束缚,而上帝是无限的”(Bainbridge 1978:174)。 人类甚至被贴上了上帝的最终敌人撒但的标签。 他们的世界末日信仰集中于破坏那些背叛上帝的人类方面。 因此,他们的大多数仪式和治疗方法的目的是通过帮助基督统一宇宙的任务来摆脱人类这一绝望的境界。

这些逃避人类命运的愿望导致了团体的命名。 他们采用的各种仪式和疗法被称为“过程”。 因此,“他们决定他们的整个企业都是一个面向变更的过程,因此他们采用了过程”这个名称(Bainbridge 1997:250)。

进程成员也像基督徒一样相信,上帝已经出于对人类的爱而将他的独生子基督降世了。 基督的职责是充当神与人之间的沟通纽带,并最终调和这三个神(Bainbridge 1997:253)。 基督和撒旦是对立的,因此具有各种对立的价值观,例如爱与恐惧,统一与分离。 这种信念导致了德·格里姆斯顿的理论,即所有现实都可以被“解释为两极对立的交集”,这在他的著作《两极宇宙》(Bainbridge 1978:175)中得到了揭示。

这些类型的二分关系在过程信仰的第二个阶段很明显,后者集中在三个过程神和基督上。 过程学说指出,这些神是在创建宇宙时被创造的,并且神分裂成四个不同的人格(众神)。 人们认为,众神代表“三种基本的人类现实模式,每一种都代表一个基本问题”。 换句话说,“每个神都可以被看作是最佳生活方式的基本观点”(Bainbridge 1978:176)。

每个神都是某些人格特质的代表。 耶和华是“报仇和报应的愤怒之神”,要求纪律,勇气和奉献精神以履行义务和纯正(众神)。 路西法(Lucifer)也被称为光之承载者(Light Bearer),他很有趣并且很友善。 他重视成功与和平。 撒但向他的信徒灌输了两种截然不同的特质。 首先是渴望超越人类的境界,摆脱人类的需求,成为“万物无灵”(Bainbridge 1978:177)。 另一种品质是渴望沉入人类境界,并沉迷于暴力和其他形式的过度放纵。 基督是神与人类的纽带,为人类提供克服生活中的问题和困难所需的一切技能。 每个人都有一个与众不同的上帝(Bainbridge 1978:176-78)。

这些神被组织成二分对。 耶和华和路锡甫是对立的,基督和撒旦是对立的。 它们也被合并为四种主要的人格类型:耶和华 - 撒旦,耶和华 - 基督徒,路西法 - 撒旦和路西法 - 基督徒。 通过回答调查问卷,小组外的人可以发现他们的性格类型或上帝模式。 虽然The Process的成员将与他们的上级和同组进行互动,然后讨论他们的想法,最后决定上帝模式。 这些标签在该组的成员中变得非常普遍。 之后,Robert de Grimston为每个模式分配了一个顶级(正面)和底部(负面)。

该小组的成员相信“众神的游戏”即将结束,世界随之而来。 耶和华与路西法在思想冲突的斗争结束后将加入工会。 经文中写道:“通过爱,基督和撒但已经毁灭了他们的仇恨,并团结起来走向灭亡,基督来审判,撒但来执行审判……。 基督和撒但联合起来,羔羊和山羊,纯洁的爱从天堂的顶峰降落,与从地狱深处升起的纯洁的仇恨结合在一起。 “新的开始即将到来”(Bainbridge 1997:245)。

仪式/实践

该过程的成员在整个小组的整个过程中都参与了各种仪式。 其中一些仪式向公众开放,而许多是私人举办的。 许多仪式与基督教实践中的相似,如婚姻,洗礼和安息日大会。 然而,有许多仪式是该群体特有的。

教会内的大多数婚姻都会被标记为正常,尽管教会所倡导的某些婚姻习俗被认为是不同的。 例如,教会进行了同性伴侣的婚姻。 此外,据信该团体的成员主要与教会结婚,因此将已婚夫妇分开是一种常见做法,因为可能会将其送到不同城市的不同中心(Bainbridge 1978:162)。

洗礼是伴随着成员从一种身份转移到另一种身份的仪式。 它们发生在层次结构中的每一步。 这些礼仪通常是私人的,除非侍酒师成为发起人。 与许多流程仪式一样。 使用了咏叹调。 在洗礼中,圣歌是圣灵的赞美诗,是在生命之水中净化我们的圣歌。 给受洗的人一个特定的符号,代表他们前进到更高的层次。 例如,从发起人到信使的人获得了代表撒旦的门德斯山羊徽章,在后来的几年中,它被改为带有红色蛇的银色十字架(Bainbridge 1997:256)。

安息日大会每周六晚上举行,这是所有成员聚在一起的时候。 它在以特殊方式组织的alpha仪式室中举行。 房间中间有一个圆形的坛,坛的两侧各有一个支架,一个坛上放着一碗水,另一个堆着一碗火。 参加者在祭坛上围成一圈坐在地板上的垫子上,两位祭司坐在房间的相对两侧,彼此面对面坐在椅子上。 两位神父分别是牺牲者和传教士。 奉献者象征着基督,传福音者代表撒旦。 主持仪式的大部分时间由牺牲者主持,而传道人则进行情感讲道。 仪式包括安息日大会圣歌。 安息日大会中的许多象征意义都与过程信仰的主要宗旨有关,即“众神的双重关系以及基督与撒但的统一”(Bainbridge 1978:190-94)。

除仪式外,The Process还利用疗法练习来“治愈自己的灵魂”。 主要疗法是心灵感应发展圈。 正如成员所提到的那样,贸发会议由许多小组和成对练习组成,旨在增强参与者的心灵感应能力。 The Process的成员将心灵感应视为“变得更加了解,对他人的敏感度提高……能够理解一个人的感受,经历而无需与他谈论”(Bainbridge 1978:198)。 另一个类似的练习是在周末的两个晚上进行的午夜冥想。 在这项活动中的冥想将集中于一对想法,一个消极和一个积极,并旨在解决参与者的祝福与负担之间的冲突(Bainbridge 1978:203)。

对于外来使者,创始者和门徒来说,进展是最重要的会议。 这些涉及有关“过程”的教育,并且具有治疗性。 会议持续了大约三个小时,中间稍作休息,通常在星期一和星期三晚上举行。 这些会议的第一部分是活动,第二部分是研究过程神学。 一种这样的活动称为零训练常规。 为此,这两个成员完全静止不动,长时间呆滞地盯着对方的眼睛。 为了“通过”这个测试,一个人必须完全忽略所有分散他/她注意力的尝试(Bainbridge 1978:203-06)。

该流程使用了一种称为P-Scope的电子设备来揭示潜意识和目标。 P-Scope的构建非常类似于Scientologist的电子表,而电子表又是类似于生物反馈和测谎仪的热敏仪器。 在涉及治疗师和一个或多个客户的会议中使用了P-Scope。 治疗师向客户询问问题并记录机器的读数。 这些阅读被组织成一个目标线,因此可以发现客户的最终潜意识目标(Bainbridge 1978:211-16)。

有一些类似的疗法/发现会议,该邪教的较高级别成员参加了这些会议。这些会议,与其他成员一样,都集中在发展人的心灵感应和使影响其行为的潜意识目标和恐惧浮出水面。 威廉·西姆斯·班布里奇(William Sims Bainbridge)认为,对所有成员使用这些会议是对参与人员进行控制的一种手段。 他在《撒但的力量》中说:“几次疗法迫使参与者表达自己的全部感受,并接受所有行为。 然后,个体治疗师或成群的[Processeans]会将患者弯向所需的方向,以一种微妙但绝对的方式控制他”(Bainbridge 1978:222)。

组织/领导

The Process的成员被组织成非常详细的层次结构。 有人说等级制度是建立在功能而不是质量的基础上的,最上层的人不是更好,而是服务于特定的功能(Bainbridge 1978:153)。 班布里奇指出,这种“……制度通过实际提供满足感和实现更大满足感的承诺来剥削和控制中层成员”(Bainbridge 1978:142)。

状态顺序的角色是:侍从,发起,外部信使(OP),内部信使(IP),先知,牧师,大师和欧米茄。 为了从一种状态转移到另一种状态,一个人接受了洗礼。 侍从是那些迈向加入该组织的第一步但没有真正意义的人。 为了成为一名初学者,侍从出席了一些课程,并参加了冥想和禁食。 初学者在小组内没有任何指定的功能,只有一些被招募为信使。

成为使者的过程更加艰巨和困难。 但是,一旦一个人获得了信使的外部身份,他们就被赋予了神圣的名字,被转移到信使公寓,在那里住了十二个月,然后开始捐款。 在这十二个月中,OP也有望保持独身。 目前尚不清楚一个人如何升至其他更高的地位,但每个人都伴随着更多的责任和在教会中的更大作用。 担任这些高级职务的人数通常受到限制。

唯一归因于而不是实现的状态是欧米茄。 那是因为它只由罗伯特和玛丽安妮组成,反映了他们是该组织的创始人和领导者这一事实。 欧米茄一般与其他所有成员分开,并从远处统治。

该组织于1972年分发的小册子“ Fax'n Figgers”声称会员人数超过100,000,而“保守估计,截至1971年100,000月,[Processeans]的数量已接近1978,并且正在迅速增长”(引自Bainbridge 144:200)。 班布里奇(Bainbridge)作为参与者的观察者对其进行了研究,他估计该小组偷看的实际人数在250到1978之间(Bainbridge 144:100,000)。 他推测,这个数字是1978人的估计值,这些人数是对街头招揽做出贡献或以某种名义上的方式从事的。 由于成员资格涉及一系列复杂的启动仪式,因此将因果联系与成员资格等同是不合适的(Bainbridge 144:XNUMX)。

问题/挑战

当过程处于鼎盛时期时,它引起了极大的关注。 人们称他们为团体魔鬼崇拜者,是因为他们相信撒旦是神。 与许多新的宗教运动一样,他们也被指控参与暴力和淫秽性行为,并企图走向世界的尽头(反邪教团体信息)。 威廉·西姆斯·班布里奇(William Sims Bainbridge)驳斥了这些指控,指出“没有暴力,也没有滥杀滥伤的性行为,但我发现传统宗教有明显的美学和智慧替代品”(Bainbridge 1991:1)。

如今,似乎有几个团体似乎脱离了最初的《最终审判》流程教会。 这些团体分享了《过程》的一些信念,但将它们与各种不同的理想结合起来,形成了自己的神学。 这些团体中的一个是加泰罗尼亚社会协会,这是一个社区行动组织,似乎主要是世俗的。 另一类是上帝的基础信仰。 该小组是《过程》(The Process)伟大分裂的结果,由玛丽·安妮(Mary Anne)领导。 目前尚不清楚这个群体有多强大。 The Process的另一个继任者可能是The Terran Order,但是对该团体知之甚少。

参考文献:

班布里奇,西姆斯威廉。 1978。 撒旦的力量。 加利福尼亚州伯克利:加州大学出版社。

班布里奇,西姆斯·威廉姆斯(1997)。 “最终审判的过程教会。” pp 241-66英寸 宗教运动社会学, 由William Sims Bainbridge编辑。 纽约:劳特利奇。

班布里奇,西姆斯·威廉姆斯。 1991年。“撒但的历程”。 Pp。 297-310英寸 撒旦恐慌,由James T. Richardson,Joel Best和David G. Bromley编辑。 纽约:Aldine de Gruyter。

戈登·J·梅尔顿,1996年。“最终审判的过程教会。” Pp。 229-30英寸 美国宗教百科全书, 由J. Gordon Melton编辑。 底特律:大风研究公司

发布日期:
8 2016月

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