农场

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农场时间表

1966年(XNUMX月):斯蒂芬·加斯金(Stephen Gaskin)提供了课程,包括名为“北美白巫术”和“形而上学教育(Meta PE)”的课程,这是旧金山州立自由大学的一部分。

1967年(XNUMX月):加斯金(Gaskin)在旧金山州立大学美术馆的休息室举办了一次公开会议,旨在探讨(神秘)宗教信仰框架内的迷幻意识。

1969年:每周一夜的班级吸引了每周1,000多名参与者,并搬迁到了岩石大厅的Family Dog; 美国宗教学院的一组神学家和部长访问了该班,并说服了加斯金第二年“上路”。

1970年:加斯金(Gaskin)与他的“学生”休会,周一星期一夜班作为大篷车的一部分在美国旅行。

1970年(12月1971日)至200年(XNUMX月):加斯金(Gaskin)和一群约XNUMX名星期一夜班常客进行了大篷车旅行,将迷幻的坩埚带到了美国城市,同时经历了自己的发展,从二十三辆公共汽车发展到六十多辆公共汽车,数十辆其他车辆。

1971年:返回加州后,加斯金(Gaskin)和大篷车成员承诺集中资源以购买田纳西州的土地以建立社区。

1971年:加斯金(Gaskin)和大篷车(The Caravan)到达田纳西州萨默敦(Summertown)的马丁农场(Martin Farm),这块土地占地650英亩,该集团用来建立最初的居住权。

1971年:农场正式成立,第一笔定金在田纳西州纳什维尔以南1,050英亩的黑天鹅牧场上。

1971年:开设了干货商店。

1972年:农场的自家摇滚乐队与加斯金(Gaskin)沿海岸巡回演出,通过在公园和学生中心的免费表演促进会员资格。

1972年:成立了农场诊所和农场学校。

1973年:因种植大麻而对农场进行了搜查,此刻导致农场(未成功)努力使大麻被确认为宗教圣礼; 加斯金和其他三人被捕。

1974年:农场成立了Plenty International,这是一个非营利性的501(c)3组织,旨在帮助所有人保护和共享世界的丰富知识和知识。

1974年:图书出版公司出版 嘿Beatnik! 这是农场书,一个捕捉农场的组织和精神取向的文本。

1974年:加斯金(Gaskin)和三名“农场”(Farmies)因在农场农场种植大麻而被判入狱一年。

1975年:农场社区继续扩大,有750多个农场被称为农场之家。 大量的中心开始兴起,在南布朗克斯,迈阿密,圣路易斯,华盛顿特区,芝加哥,加勒比海,危地马拉,中美洲,非洲和孟加拉国都有显着的例子。

1976年:伊娜·梅·加斯金(Ina May Gaskin)出版 精神助产,它引入了一代女性的自然分娩概念,并赢得了Gaskin的国内和国际声誉。

1977年:彼得·詹金斯(Peter Jenkins)编录了他对农场的访问,并于XNUMX年出版了《走遍美国》。 国家地理, 获得全国对农场社区的关注。

1978年:Plenty成立了布朗克斯中心,并于1978年至1984年期间在南布朗克斯开始运营大量的救护车服务,进行紧急响应和运输,并对南布朗克斯居民进行紧急医疗技术培训,以便他们能够在城市找到工作。

1978年:农场开设了第一个游泳场; 肝炎的爆发暂时关闭了新农场成员的农场大门,导致数个卫星农场的人口增加。

1979年:汉姆(Ham)电台工作人员开发了“ Nuke Buster”,这是一款手持式Geiger计数器,现在称为Radiation Alert,并继续在国际上销售。 彼得·詹金斯(Peter Jenkins)发布 走遍美国 以书的形式。

1980年:Plenty及其创始人斯蒂芬·加斯金(Stephen Gaskin)获得了第一届右生计奖,该奖每年在瑞典斯德哥尔摩颁发,以表彰和支持那些“为当今我们所面临的最紧迫挑战提供切实可行的典范答案”。

1980年:现有的XNUMX个卫星农场变卖了他们的财产,其中许多居民搬到田纳西农场。

1980年:州警察在11月11日晚上突袭农场,寻找大麻植物,取而代之的是豚草田。 这次突袭于XNUMX月XNUMX日开始了年度豚草日庆典。

1981年至1982年:纽约农场发起了“孩子们到乡村”计划,将处于危险中的城市青年带到农场来享受自然和学习和平教育。

1982年:农场人口增加到1,200多人,其中有一半以上是孩子。 每年的访客增加到20,000多。

1983年:由于人口增长和对经济的日益关注,发生了“转变”,将农场的结构从完全集体化,共同的一切变成了合作社。 土地仍然是共同的,但每月要缴纳会费以支付社区费用。 农场人口急剧减少。

1984年:农场成立了Rocinante,旨在成为具有助产士培训设施和完整的高级社区生活中心的出生中心。 服务范围从辅助生活和成人日托到临终临终关怀。

1984年:太阳能公司的农场业务成为SE International,Inc.,这是盖革计数器,辐射探测器等的开发,制造和分销。

1987年:最后一次在The Farm地产上付款,该地产最初于1971年以每英亩XNUMX美元的价格购买。

1990年:农场举办了首届替代能源博览会。

1992年:天鹅保护基金会成立,目的是保护大天鹅和大比比流域的源头森林和溪流。

1992年:替代能源博览会成为收获节。

1993年:建立了第一个Farm网站(www.thefarm.org),其中包含所有当前的商业活动和计划的链接。

1994年:天鹅保护基金会在大比比河上游的萨默敦附近购买了100英亩土地,现在被称为“高地森林保护区”。

1994年:农场社区开设了生态村培训中心,这是一所关于可持续生活的浸入式学校,致力于通过探索应对当代挑战的创新解决方案,通过文化变革来恢复地球。

1997年:第一个UnityFest在农场举行。

2000年:天鹅保护基金会获得了田纳西州环境与自然保护部门的自然遗产保护奖。 农场瑜伽馆和农场回收中心都开业了。

2002年:The Farm的前任和现任成员成立了Peaceroots联盟,该联盟由来自世界各地的人们组成,他们通过强调共同人类,促进非暴​​力并努力为后代创造一个和平,公正和可持续的世界。消除战争的根本原因。

2002年:农场学校建立了“不仅仅是温暖”,这是一个教育性的501(c)3项目,旨在帮助各个年龄段的学生通过非暴力,非政治和非宗教的方式促进世界文化之间的理解,知识和同情心。 迄今为止,“不止温暖”已惠及近10,000名学生,他们已经在世界各地创作并寄送了1,000多张棉被。

2005年:在卡特里娜飓风登陆后,超过30名Plenty志愿者参加了墨西哥湾沿岸的紧急救援活动,到2005年XNUMX月XNUMX日抵达,并在接下来的三年内停留。

2006年:该农场成立了XNUMX年。

2006年:通过“农场体验计划”,游客现在可以享受农场的所有功能,包括新开设的碟式高尔夫球场。

2010年:为了应对12月XNUMX日海地遭受的地震,Plenty派出了救援物资并向医疗志愿者提供了支持。

2010年:大篷车离开旧金山XNUMX周年。

2011年:农场社区成立XNUMX周年。

2014年(1月XNUMX日):斯蒂芬·加斯金(Stephen Gaskin)逝世。

创始人/集团历史

为了充分了解位于田纳西州南部的仍然繁荣的The Farm农场,我们必须先寻找其他地方再到另一个时代,在六十年代的旧金山,距离2,300英里远的时候,一群嬉皮士聚集在斯蒂芬·加斯金(Stephen Gaskin)的精神启发性精神教义周围。 加斯金被农场居民阿尔伯特·贝茨(Albert Bates)形容为“一位具有超凡魅力的折衷哲学家,是加里·斯奈德(Gary Snyder)/阿尔伯特·霍夫曼(Albert Hoffman)/卢·高特利布(Lou Gottlieb)的原始嬉皮派”(贝茨,1993年)。为了探索“星形平面”,意识领域至少在最初是通过对迷幻剂的实验而成为可能的。 [右图]然而,随着阶级的增长,对相关人员最明显的是,人们越来越意识到该组织不仅发现了一种用于破坏战后美国文化框架的有力工具,而且更重要的是发现了一个基本的宗教真理(通过关于所有人之间以及人与自然之间的绝对相互联系的小组称为“心灵感应意识”。 贝茨(Bates)的评估书援引了佛教徒斯奈德(Snyder)的激进主义,霍夫曼(Hoffman)充满正义的政治戏剧,以及戈特利布(Gottlieb)六十年代公社晨星牧场(Morning Star Ranch)(也被称为晨星公社(Morningstar commune或The Digger Farm))所代表的不公开社区开放在宗教上和实践上进行教学,这是一个精神计划,旨在将社会从基于消费方式的关系转变为责任模式。 随着时间的流逝,这种对同情心和行动主义的奉献精神将与The Farm共同凝聚,该公社致力于培养资源和精力以“改变世界”(Gaskin 1976:165)。

加斯金1935年出生于科罗拉多州的丹佛,他经历了相对传统的美国文化,最终决定像十七岁的美国青年一样,决定加入海军陆战队。 加斯金于1953年被派往韩国,亲身经历了战争的恐怖,讲述了他是如何被迫携带“死人和受伤的朋友从无人之地返回”的(Gaskin 2005:8)。 这样的经历强化了他对和平主义的奉献精神,坚信暴力只会导致更大的暴力,这为基础信念奠定了基础,这些信念最终会在十五年后的教学中浮现出来。 加斯金(Gaskin)在1955年从海军陆战队退役后,一个破碎的灵魂回到美国,流浪地喝酒,而他试图辨别自己在一个令人窒息的战后美国社会中的未来角色。 加斯金最终进入教育领域,他于1962年获得了旧金山州立大学的文学士学位,并于1964年获得了文学硕士学位(加斯金1990)。 在1964年至1966年之间,他在大学教授了一年级的英语,创意写作和一般语义学,这一经历最终使加斯金退出了机构教育的走廊,并被新兴的嬉皮士积极地发现和探索。反文化。

In Haight Ashbury闪回,加斯金回忆起他最初对一种新兴的反文化的觉醒,他认为这种反文化是自我和社区发现的关键。 通过1967,旧金山已成为嬉皮花卉大国的家园,这是一个松散的反文化群体,包括部落,大师和活动家灵魂,他们以“花在你的头发”中寻找精神解决方案和文化替代品而来到海特地区一个战后的美国社会,由顺从唯物主义,冷漠消费和广泛接受的不平等(种族,性别,阶级)定义。 在各种学生的行动之后,加斯金选择通过拥抱嬉皮士的生活方式来辍学。 正如他后来指出的那样 大篷车,这个过程并没有导致教育的失败,而是寻找了一种新的教育结构,加斯金(Gaskin)成为老师:“我觉得有人需要这样做,我一直在寻找有人去做,然后我寻找一个人来做。这样做已经有很多年了,我找不到任何人这样做,我觉得应该有人做”(Gaskin 2007:66)。 1966年XNUMX月,加斯金(Gaskin)开始在旧金山州立大学(Free University)开设非正式课程,将神秘主义,魔术,通俗哲学和心理学方面的文献结合在一起。 这些课程,再加上他对嬉皮生活方式的全面(和美学)拥抱,导致他与大学的合同终止。 更重要的是,这些课程(标题从“统一领域理论的实验”,“爱因斯坦,魔术和上帝”,“北美白巫术”和“形而上学教育(Meta PE)”开始)演变为定义加斯金的星期一夜班,并为最终形成农场的宗教文化奠定基础。

Gaskin于二月1967在旧金山州立大学画廊休息室开始了第一个星期一夜班,寻求,在他自己的话,采取“与我的同伴一起劝告......这个想法是与其他游侠关于绊倒和整个精神和迷幻世界的笔记”(Gaskin 2005:9)。 正如蒂莫西·霍奇登进一步打断的那样,“加斯金认为星期一夜班是一个严肃的旅行者的工具,可以在有或没有毒品的帮助下变高和保持高位,以便完成抵消工业文明熵倾向的重要工作“(2008:117)。 最初是一个相对较小的开放式会议,讨论迷幻体验与世界宗教的关系,最终发展成为每周寻求安全空间探索意识水平和新智慧模式的嬉皮朝圣之旅。 将迷幻实验与“密封几何,共济会 - 玫瑰十字会神秘主义,ECKANKAR ......”(贝茨和米勒1995:373)以及“魔法,心灵感应,迷信,心理学,超感知,童话,[和]集体”等主题相结合无意识......“(Gaskin 2005:25),该课程提供了空间来培养不断增长的宗教意识,即迷幻意识所做的不仅仅是”表现心灵“(该术语的词源意义)。 最终,正如记录在案的讨论中所记载的那样 星期一夜班,[右图]迷幻者透露“你对这块宇宙的责任”(Gaskin 2005:25)。

到1967年底,这小组学生和寻求者已经成长为一个迷幻的社区,其基础是“以爱与信任为基础,并保持和平,非常幸福,非常健康,非常理智”(Gaskin 2005:6)。 在第一年内,加斯金将班级移至格里德纪念联合卫理公会教堂的地下室,以容纳新成员。 加斯金和他的学生“专注于将小组分享的迷幻经历纳入世界宗教的视野”(Gaskin 2005:9),以“安静地思想,滋养精神”(Fike 2012:10)。 在加斯金(Gaskin)的非正式问答引导下,“星期一夜班”作为一个活着的教会,帮助推动与会人员乘坐星体飞机的浪潮,从而掌握宗教“对所有生命相互联系的意识” (Gaskin 2005:13)。 作为“精神的狂热者”,星期一夜班拥抱了个人的觉醒和人际交往的启发,用对个人(和集体)灵魂的古老之旅代替了技术理解和功能意识。 该阶级以及加斯金的迷幻启示,西方神秘主义,韦丹塔和禅宗佛教的融合,为挑战1960年代后期个人和社区面临的灾难,暴力和疏远提供了新的出路。 加斯金的宗教教义完全陷入了变革可能性的文化运动中,谈到了迷路的一代的精神上的放弃,最终通过建立一个宗教公社而克服了这种放弃。

截至3月1969,该类吸引了超过500的人; 在九个星期内,课程达到了1,500人的巅峰,领先加斯金再次搬迁到由家庭犬经营的太平洋海岸公路的舞厅。 [右图]随着感知之门被完全打开,加斯金和他的学生们试图实现心灵感应地获取相互依赖的共同现实的教训。 在肯特州大屠杀之后的一次会议中,这种目的感最佳 思维 某种方式,到 演戏 根据某些关键原则。 这次会议也抓住了六十年代政治家(例如,民主社会学生或黑豹党)和嬉皮士(定位为文化和宗教,但不是政治)之间日益扩大的分歧,促使该小组考虑了迷幻诱导的精神视觉,在使生命绝对有价值的过程中,迫使个人进入代表所有其他人的神圣生活空间。 在一场有争议的会议结束时,该小组主要基于对迷幻意识加强宗教诚实,同情和社会正义的认识,认识到“更多暴力不是答案”(Stevenson 2014a:10; Gaskin 2007:134- 36)。

1969年冬天,美国宗教学会和圣经文学研究学会在旧金山举行了年会。 一小部分部长和神学家参加了周一晚上的课堂。 他们相信加斯金的精神哲学和宗教教义“可以帮助治愈几代人之间的裂痕”(Fike 2012:10),他们“让我[Gaskin]在所有教堂中进行演讲之旅”(Gaskin 2007:6) 。 大篷车照搬了周一夜班的非正式讨论形式,从字面上带了加斯金和他那班寻求精神的人。 加斯金(Gaskin)穿越美国时,有200多人跟随大货车和公共汽车,使人们开始关注核心洞察力,即“您内部的事物与您在外部进行的事物相同,并且我们在大篷车上在我们层面上表现出的一切……都是全人类的缩影。 因此,我们正在为通过的每个人而努力”(Gaskin 2007:11)。

大篷车由大约三十二辆校车,四十辆其他车辆组成,其中包括改装的面包车和送货卡车,以及多达250-300辆嬉皮士,从12年1970月1971日到XNUMX年XNUMX月在全国各地纵横交错,“使居民着迷”四十二个州与该组织的共同启示和恢复的精神真理。 记载于 大篷车,加斯金和他的灵性寻求者部落在路上参加了周一夜班,这种体验将成为“农场社区的集结地......船上的人们[大篷车]开始认识到他们不仅仅是乘客,而是船员们一家帆船店“(Stevenson 2014a:14)。 [右图]在结构和精神上,这些漫游课程“全面分析了美国社会的弊病,以及人类应该如何共同生活的乌托邦式愿景”(Hodgdon 2008:xxxv)。 这就是说,该课程不仅旨在振兴宗教价值观,而且还试图在乌托邦观点的框架内这样做,致力于无私行动,富有同情心的参与和社会正义的利他主义项目。 旅行了数千英里后,大篷车于2月1返回旧金山,1971是一个变形组。 随着规模的增长(超过100车辆现在伴随着团队)和精神奉献,“通过他们在路上的共同经历,Caravaners已经成为一个社区 - 一个教堂”(Fike 2012:12); 在这一点上,没有回归传统社会。

10年1971月2007日,加斯金举行了大篷车的最后一次会议。 该组织将现代社会和城市景观描述为对精神意识和公共责任的腐蚀和破坏,因此决定集中资源寻找永久性空间,以实现和维持其神圣的绝对相互联系感(Gaskin 252:2005)。 基于加斯金的看法,即“星期一夜班会议上最重要的事情,以及将我们凝聚在一起的胶水,是对我们共同经历的心灵感应圣餐所隐含的对利他主义的道德要求的信念”(加斯金(Gaskin,11:1993),大篷车展示了“加斯金的信条,即如果您照顾别人而不是自己,就会满足您的需求”(贝茨,XNUMX年)。 后工业城市没有,也没有,没有建立和维持围绕利他主义,同情心,共产主义和社会正义原则建立社区的必要空间。

出于道德上的考虑,加斯金和大篷车于1971年成立了农场(The Farm),该农场在田纳西州萨默顿(Summerton)仍在运转,它解释了神秘意识的单一性是当地和全球参与行动主义的催化剂。 加斯金强调说,从六十年代后期旧金山的自由主义场景过渡到田纳西州萨默敦田园般的偏僻之地,不是要“找个地方,不是要有个农场”。 , “至 做出改变。 毕竟,我们只是朝着那个古老的嬉皮梦而努力:对整个世界的和平与爱”(引自“农场好看” 1980年141月250日:600)。 从1971年(250个成员)到1982年(1,500个成员)之间,有2012个人寻求理智和可能性开始增长了大约2012%。 根据现任和前任成员的说法,将农场与其成员联系起来的共同思路是“对建立精神社区并相互照顾的深刻理解的承诺”(Fike 14:vii)。 在农场本身,这种承诺体现了多种表达方式:从素食主义者生活到助产服务; 从生产第一个个人盖革(Geiger)计数器到建立国际农场(Plenty International),该农场是一家非盈利性组织,力求“不道歉”到“拯救世界”(Fike 15:1987-1987)。 正如加斯金(Gaskin)在10年所回忆的那样,丰盛代表着“对农场需求的一种回应……当我上路时,人们会问我们是否有可能成为一个'安静'社区的危险。 我回答不,我们参与了这个世界,您的问题就是我们的问题。 指望我们的力量。 我们必须采取行动使这一现实成为现实,而不仅仅是我们在树林里从这里说的话”(加斯金,XNUMX年XNUMX月:XNUMX)。

例如,在1978年,由于人们对所谓的“地球上最富裕的城市中的第三世界国家”的意识日益增强,“农场”的三十五名成员前往纽约市南布朗克斯区的行程超过950英里。帮助改善被遗忘的人和地方被忽视的医疗状况的独特愿望(Fike 2012:194)。 南布朗克斯区是“ 20平方英里的城市破坏区域,有600,000万人居住”,它位于纽约社会服务的最外围,以“全国最慢的救护车响应时间”而闻名(每十万居民中有一辆救护车导致全市平均响应时间为100,000分钟,南布朗克斯区为1981至1分钟(Waldholz,1978年1984月:2012)。该农场成员由14名男子,200名妇女和45名儿童组成,是Plenty International的一项社会正义救济计划。基于这样的信念:“如果公平地分享世界的资源,那么每个人都会有很多” 7年至XNUMX年,Plenty Ambulance Service为南布朗克斯区的居民提供了免费的紧急护理和交通服务(Fike XNUMX:XNUMX)[右图]该小组只有在其“紧急医疗技师”计划毕业于纽约XNUMX多个州之后,才离开该地区。州政府授权的EMT接替其作为城市雇员的急救服务,丰盛的救护车服务将杰斐逊奖获奖服务的响应时间从“ XNUMX分钟减少到XNUMX分钟”减少了。 源自农场的指导宗教信仰的规范实践。

The Farm成立于一个真正的公社,根据使徒行传2:44-45,个人汇集资源并在收获,项目和工作中共同分享: 所有相信的人都在一起并拥有所有共同点; 并出售他们的财产和物品,并按照每个人的需要将他们分给所有人。 这样的观点不仅强化了“主要目标”“农场”旨在“通过成为其他人作为榜样的活生生的榜样来煽动变革......影响社会”,但是在农场的生活方式上(在农场财产和更广泛的全球范围内)进行了外展(史蒂文森2014a:16)。 通过1975,超过750的人称为The Farm home,包括160已婚夫妇和250孩子。 除了为社区居民提供儿童外,由Ina May Gaskin领导的The Farm助产士彻底改变了自然家庭分娩,同时倡导生命的神圣性。 [右图]这些信念的最终结果是决定发出邀请 嘿,比特尼克! (关于新兴农场社区的一篇文章)给任何考虑堕胎的女性免费送到农场,或者让任何不想要的孩子在农场家中找到家园(Fike 2012:15-16)。

这种基本信念(农场可以为有需要的人提供庇护)俘获了嬉皮士普遍的基本开放和同情心,而农场更具体地说:“嬉皮士往往对人性有一种天真的乐观态度,相信如果一个人可以简单地从美国文化的噩梦中解救出来并置于支持性环境中,人们会以实物回应并为团队和谐做出贡献。 任何愿意拒绝主流文化的人 - 就像其中所说的那样辍学 - 是受欢迎的“(贝茨和米勒1995:373)。 然而,随着岁月的流逝,会员人数膨胀,而工作选项从未完全淘汰,农场被迫考虑自己的结构,以便做出真正的“支持性环境”,这将有助于“团体和谐”农场的墙壁和农场外的所有人。 随着媒体报道不断增加,1977越来越多,永久性的农场居民已经超过了1,100,6,000年度访问者通过使用The Farm作为避难所延长了时间。 因为The Farm通过on-The-Farm业务支持自己,例如出版社(The Book Publishing Company)和Solar Energy Works,一家致力于设计太阳能住宅的公司,以及在整个纳什维尔地区工作的建筑工人,如此广泛的增长,以及对有需要的人保持开放的愿望,将农场推向其财务和结构限制。 人口在14,000达到顶峰,The Farm现在约有1982永久居民,其中一半以上是儿童。 此外,除了1,500之外,The Farm还收到了超过20,000的访客,并且1982在任何一个晚上都会留下来。

当该组织发现自己陷入更深的债务时,还努力为农场提供充足的生计,“与卫生有关的疾病……[成为]生活中的事实”(Fike 2012:20)。 曾批评农场结构的前农场主凯瑟琳·普拉茨(Kathleen Platz)表示:“我们是自愿农民。 我们不应该抱怨。 加斯金会在周日说,我们比危地马拉和孟加拉国的农民要好。 农场不是优先考虑卫生和保健”(Liberatore 1981:3引用)。 正如成员道格拉斯·史蒂文森(Douglas Stevenson)反映的那样,到1983年,“梦想失去了光泽。 由于负债累累,其成员幻灭,沮丧并不再愿意忍受自我施加的贫困誓言,因此农场做出了根本性的转变,这将永远被称为“转变”(Stevenson 2014b:viii)。 为了防止社区完全解散,农场改变了其基本经济结构。 虽然土地将保持共有,但现在将向所有成年成员征收会费。 通过这一具体决定,“转变”并没有成为衰败和失败的标志,反而在命名上更具预言性,体现了组织/经济结构的深刻转变如何使“农场”(及其致力于做出改变的奉献精神)得以继续。 尽管过渡导致了“农场经营者的权力斗争”,并伴随着“不良情绪”,但“转变”通过“转移到个人理财责任”来偿还“数十万美元的债务”,从而帮助农场得以生存。 (Fike 2012:20)。

虽然公共梦想以1983结束,但The Farm今天仍以与其创始意图大致相同的方式延续。 通过提供“新时代的混合体,融合了农村和高科技的生活方式,经典的个人主义和集体的力量”,The Farm呈现了“我们作为行星公民可以选择生活的模式......农场正在进行中试验人类如何以有意义和个人的方式在一起,与自然世界相连“(Stevenson 2014b:viii)。 从未设计成一个孤立的泡沫(一个与世界其他地方隔绝的乌托邦),农场仍然是一个培养,支持和分享可持续和以同情为基础的生活方式和共享空间的空间。 农场现在可能只计算200左右的永久居民,家庭现在是单户而不是溢出,但其“愿景和声音没有完成”(Fike 2012:20)作为The Farm及其成员继续在助产服务,农场生态家园培训中心,丰富的项目,以及“二十几家小企业,从印刷素食食品到制作扎染T恤”(Bates和Miller 1995:375)。

与大多数其他六十年代受启发的公社不同,该农场继续按照基本原则运作,即人人合一。 该基本原则最初源自指导农场的内部结构和外部取向的指导性指示:“加斯金敦促农场主将其社区视为所有有需要者的庇护所”(Hodgdon 2008:144)。 正如前Farmie Erika Anderson在最近的一篇专着 名利场, “The Farm的遗产远远超出了建造它的大师:成千上万的人住在那里,出生在那里,游客,邻居,亲戚,以及那些离开那些人的社区,跟随Ina的助产士和母亲五月,任何读过农场书或看过农场纪录片的人“(安德森2014)。 真正意义上建立与他人共融的空间的社区,加斯金指出,为了让农场工作,以及让农场能够在内部骚动中生存的原因,接受了“我们每个人都有非我们尽我们所能自己弄清楚这个世界的可推卸义务。 我们通过调查的行为方式是我们真实和实践的宗教“(Gaskin 1992)。

教义/信念

总结如下 地球母亲新闻, 把农场联系在一起的“胶水”是对“精神......农场是一个人”的信念宗教团体,并且在不产生任何疑问的情况下,该团体的共同精神统一提供了其总体指导目的”(“农场好看” 1980:138)。 [右图]蒂莫西·米勒(Timothy Miller)和艾伯特·贝茨(Albert Bates)总结说,作为活着的教堂,农场的标志是“为他人服务”(Bates and Miller 1995:375),它秉承了由黄金教义定义的世界该原则在世界宗教的框架内找到,并通过“如愿播种,应收割”的口头禅为农场作了最清晰的表述(Gaskin 2005:117)。 最初是通过迷幻者提供的净化的感知而定位的,加斯金和农场称之为“圣礼”(见下文),农场的信念无法轻易归类,而是预示着涉猎欲望所定义的合一宗教的演变。通过划分传统信仰体系以发现统一核心的表面层面差异,对普遍一体性的信念“不仅限于人类家庭,也[对一体性的信仰]也没有某种抽象的基督教爱感”(贝茨和Miller 1995:374)。 最后,至少在短暂的时间里,通过迷幻的感知体验提供了绝对的和谐与统一,这使农庄遵循了一个基本的宗教宗旨:“除非每个人都能做到,否则我们就不会做到”(Gaskin 2005:188)。

根据农场的宗教信仰,因为“我们都是一个人”(Fike 2012:23),“我们必须考虑到我们拥有的每个人都是必要的,没有人是消耗性的”(Gaskin 2007:23)。 加斯金(Gaskin)的宗教教义和农场(The Farm)的项目遵循这一基本叙述,详细说明了在对所有其他人的日常现实情况和突发事件承担全部责任时如何表达宗教信仰。 从这个非常特定的意义上讲,通过选择过一种无条件地信仰相互依存的相互依存的宗教生活,农场塑造了神秘意识的一体性,不是作为救赎的目的和个人救赎,而是作为地方和全球参与的行动主义的催化剂。 加斯金在社会上和社会上都了解神秘的意识,因为绝对利他主义的道德观念在常年的真理“我们属于每个人”中得到了最清晰的揭示(Gaskin 1977:55)。 正如加斯金(Gaskin)所言,接受和坚持“我们是整体的一部分”这一基本信念,就可以使心灵感应成为“真实”,而愤怒和恐惧成为“可选”的宗教原则得到了加强,这在道德上必不可少。我们伤害着我们所有人……我们不能拥有我们喜欢的人,我们不喜欢的人,朋友和敌人,我们根本无法拥有”(Gaskin 1996:1,29)。

受到Shunryu Suzuki的禅宗着作的启发,特别是因为它涉及“正确的生活”,空虚的伦理和同情的含义(空性)和依赖的起源(缘起),超然主义者(如艾默生和梭罗)的著作中发现的个人神格,以及宗教小品和奥尔多·赫x黎(Aldous Huxley)的文字中建立的常年团结,加斯金将其标记为“圣人”,加斯金和农场主义者体现了以对团结统一的认可,并导致人们接受“我们是我们兄弟的守护者。 我们的兄弟就是这个星球的人口”(Gaskin 1977:55)。 “一个人的经历”不是“一生一次的启示”,但是,正如加斯金所建议的那样,是“日常的面包,这就是我们有可能在地球上制造它的原因”。政治局面承担起“对全人类的责任”(Gaskin 1996:31)。 通过该组织最初对《使徒行传》中概述的公共基础的接受而建立,农场的宗教信仰产生了一个自愿农民社区,这是东印度传统的“房主”家庭“集体”(与修道院相比)“集体”瑜伽士,“精神发现和家庭生活齐头并进”(Fike 2012:13)。 例如,这种信念表现为对“自由恋爱的嬉皮偶像”的反对(Bates and Miller 1995:374)以及禁止使用兴奋剂(咖啡)和毒品。 但是,这些特定的协议反映了这样的信念,即改变世界始于始终如一的自律和不断的自我牺牲。 后者的这些理想,虽然以访客,评论家和成员所描述的“传统”存在方式来体现,但最终表达了《农场》宗教宗旨的利他性质。

加斯金(Gaskin)提出的教义结合了常识性美德和通过传统宗教制度和美洲原住民传统以及各种神秘,隐秘和深奥的信仰系统过滤的应用价值(例如,加斯金(Gaskin)引用了上文的“密语”,因此下文”(周一晚上的课程,大篷车,以及“农场”的周日上午服务期间)。 正如Arthur Versluis总结的那样,加斯金的宗教视野涵盖了西方深奥的传统,亚洲宗教,俄罗斯,英国和美国的超心理学实验,哲学,神秘主义,魔术,密宗(Tantra),这是一种令人眼花of乱的深奥主题,涉及一种民俗,吸引人,非常直截了当”(Versluis 2014:190)。 加斯金在回顾星期一的夜班时强调说,尽管他“热爱几乎所有宗教的道德教义”,但他“不相信他们的任何教条”(Gaskin 2005:12)。 后来他在附录中澄清了“我的业力凌驾于我的教条之上”(Gaskin 2005:122),这标志着道德上负责任的行为定义了加斯金(和农场)宗教取向性质的方式。 实际上,在1996年,加斯金(Gaskin)沉思了宗教和灵性的真实本性,写道“宗教就像水一样……[如果]消除了您的口渴,那就是水。 如果宗教是富有同情心的,如果它不排斥任何人,并且不花钱,并且如果真的能在当下帮助您,那么它就是真正的宗教”(Gaskin 1996:10)。 意思是,农场上的宗教不是在教规或教条之内,而是在与他人同在这个世界的偶然性之内。 它源于一个精神上的事实,即“我们都是一个人,我们可以共享一个灵魂,我们可以心灵感应和振动地交流”(Gaskin 1996:30)。

对于加斯金和农场而言,这种道德上的紧急状态反映了大乘佛教中菩萨的道路,揭示了通过牺牲个人的追求最终来发现宗教启蒙是如何实现的,以增强此时此刻每个人的“幸福”。 随着时间的流逝,这些宗教原则逐渐演变成法密斯所谓的“协议”,既有明确陈述的内容,也有隐性的信仰,教义和做法,旨在实现真正的社会正义精神,从而界定了加斯金的教义,并决定了农场的灵性:开明或永久扔石头,直到所有人都知道为止”(Gaskin 2007:150)。 农场的基本共识是“我们都是一体”的基本宗教宗旨(“如果您住在农场上,您将给农场一切,因为农场会照顾您的需求”)(斯蒂芬和农场(1974),直接说明了这种动态。 作为“提示说明”,以帮助社区成员消除“我们可能个人想要的……[以便]注意保持事物前进的必要条件”(Stephen和The Farm 1974),协议使The Farm动态地开放和人际关系诚实。 认识到“作为一种文化,我们对自己不宽容,我们给一些人带来困难,让我们中的一些人变得非常富裕和富裕”(斯蒂芬和农场,1974年),这些协定体现了严格的信念,即“我们所有人都应该对我们如何相互关注给予彼此同情和同情。 你真正地与人们做的就是你爱他们中最好的人”(Stephen and The Farm 1974)。 这导致了农民自愿宣告绝对贫困。 换句话说,誓言通过根据《使徒行传》 2:44-45中的公共命令来构建生活,从而拒绝了现代社会资本主义基础的本质:“而且所有相信的人在一起,拥有万物(Stephen and The Farm Legal Crew 1974:8)。

在更实际的层面上,“社区不断完善其协议,使其富有同情心,非暴力和纯素食……以避免烟草,酒精和硬毒品; 避免消费主义,成为一个好的星球公民,一个'自愿农民'”(Fike 2012:14)。 因此,农场的协议通过将神秘意识视为一种道德要求,正视现代消费型资本主义的意识形态期望和道德要求,从而积极地抵消了迷幻意识滑入虚无主义的大妄想症或宗教传统以纠正威权主义和孤立主义倾向的可能性。团体或个人强化。 体验“精神”意味着接到与“每个人都需要的所有人”分享的电话。 加斯金没有放弃责任或放弃外部照顾,而是强调菩萨(作为开悟者,誓言“拯救所有世界和宇宙中的众生”)(加斯金2005:25)随着 真实 农场的生活模式。 《农场》在1978年的报告中将自己理解为一个菩萨社区,捕捉了这种慈悲地为他人服务的宗教情感:“我们不仅仅是一个社区……我们对充满爱的世界抱有共同的愿景,我们知道圣灵是真实。 我们知道,我们可以有所作为的方式是……为饥饿者提供食物,为无家可归者提供住房,为病人提供治疗,并分享我们所学到的东西”(农场报告1978:大豆年)。 这意味着,加斯金和农场强调,“我们不是 只是 宗教。 我们是一个活跃的精神村庄/教堂......我们努力在我们所做的每一件事上都是精神上的。“正如1978报告所总结的那样,这最终突出的是”这个想法是 我们不是为自己做这件事“(农场报告1978:大豆年).

农场成员的政治和正义根植于共同的宗教经验中,因此从一体性这一基本事实开始,接受了一种宗教现实,其中人们之间的感觉联系超越了任何政治界限或专有制度。 认识到一个世界上真正有足够的生存空间,该农场的精神统一和人际互助的主题抓住了他们的信念,即“精神是改变人们的唯一途径”(Stephen and The Farm 1974) . 根据加斯金的说法,接受“上帝就是我们,建筑物,草地和树木,所有的一切......所得到的东西就是我们。 它不在外面。 我们是All的一部分。 没有外部实体“(Gaskin 2007:129,145),The Farm社区的成员将个人救赎作为共同赋权的项目。 通过迷幻的灵感来看,“宗教重新聚集:人们再次聚集在一起”(Gaskin 2007:128),并通过协议得到持续,这种一体性体验(成为“全部”的一部分)激发了Gaskin和为了使利他主义成为社会正义的一个项目,灵性和宗教的表现,农场行动。

仪式/实践

在仪式和实践的层面上,“农场”不是通过“智力过程”来参与宗教活动,而是作为对神圣火花的直接体验,而神圣火花负责世界上各种宗教传统。 加斯金建议:“您的所作所为是您心灵感应进入一种世界宗教,而这只是一种没有名字的宗教,而所有其他宗教只是地图”(Gaskin 2007:122)。 在迷幻意识的高峰期出现,这种融合和常年性的观点“看起来像基督教,看起来像佛教,看起来像每种宗教,因为这就是宗教”(Gaskin 2007:128)。 换句话说,宗教是关于统一而不是分裂。 为了帮助使宗教恢复到与其组织表现形式相反的词源意义(依赖宗教),加斯金和农场依靠迷幻圣礼(右图)和小组冥想相结合,以培养他们对宗教实践的更广阔视野。不仅在仪式上,而且在“正确的职业”中和通过“正确的职业”被发现,它们代表农场和所有其他人并为农场而工作。

正如在农场中所体会的那样,迷幻作为进入宗教领域的一种方式的价值在于能够使个人摆脱现代陷阱和自我游戏的双重能力(至 免费 个人),同时将这种自由置于一种精神上的存在与共存的方式中。 在迷幻意识中,推动现代向前发展的鸿沟(在个人与社会之间,生产者与消费者之间,在富者与富者之间)被证明只是幻觉,错误的话语被困在一种缺陷的理解之中,从而在人类周围构筑了自由。为自己的利益进行控制和操纵的能力。 在这种结构化的现代社会视野下,迷幻意识揭示了一种神秘的智慧领域,为《农场》揭露了自由如何意味着与所有人的联系。 换句话说,迷幻主义者提供了居住在精神,形而上学和身体上相互依存的位置的手段,以实现集体行动的社会正义“果实”。

在东正教建立了信仰的界限,并且通常优先于和反对民间机构的精神力量的地方,迷幻分子(以及对彼此在一起的心灵感应)揭示了一种基于普遍社会责任的激进政治的地下宗教。 在依靠迷幻者作为圣礼时,农场探索了宗教如何开始“在人与人之间,心,心,眼,眼之间……如果宗教是富有同情心的,如果它不排斥任何人,是否不花钱,以及它确实可以在此时此地帮助您,然后才是真正的宗教”(Gaskin 1996:10)。 在竞争,消费和分裂意识形态日益定义的现代世界中,迷幻主义者提供了一种重新信仰的手段。 它揭示了一种宗教见解,即“如果您真的想改变世界,就必须改变自己的灵魂,就必须改变”,加斯金说,“来自精神层面的事情”(Stephen and The Farm Legal Crew 1974:11)。 。 一旦实现,这种信念就会提供“一种廉价而宜居且优雅的生活方式”,正如加斯金一贯宣称的那样,使宗教实践成为实践同情的典范,在精神层面上,这是“我们可以通过的最重要的事情之一” ”(Gaskin在“农场好看” 1980:139中引用)。 正如加斯金(Gaskin)和《农场》(The Farm)所展示的那样,在世俗的移情,关怀和利他主义项目中,宗教智慧和仪式变成有价值的。 为了借鉴威廉·詹姆斯对宗教生活的存在本质的理解,加斯金和《农场》捕捉到精神意义的定位方式不是在于宗教灵感的“根源”,而是在于宗教生活的“果实”:了解他们,而不是了解他们的根源... 一个人的美德是我们无法获得的。 没有任何表象是对恩典的无懈可击的证明。 我们的 在练习上 是唯一确定的证据,即使是对我们自己“(詹姆斯1902:20)。

从这个意义上说,加斯金(Gaskin)和农场(The Farm)说明了迷幻的摄取是如何打开的,不仅仅是打开心灵的门。 在产生一种一体性的体验时,这些物质,如在加斯金和农场的日常生活中所扮演的角色,已成为从根本上改变个人,群体和社会相互作用方式的催化剂。 作为催化剂,迷幻主义者向Farmies教授了“宇宙如何运作”的观点,这种观点认为,“农场的成员​​播种,因此您将收获”,从而在宗教上约束了农场的成员​​(Gaskin 2007:60)。 为了培养无限制护理和全面责任的必要性,农场维持了最初在“周一夜班”框架内发起的结构,这些仪式旨在在精神层面产生变化,以体现加斯金所谓的“物质”的转变。飞机。” 通过依靠集体冥想(从周一夜班到农场的会议,通常是通过诵经Om来开始)和迷幻药来实现一种心灵感应的团结感,Gaskin和他的学生寻求了一种仪式来巩固他们对服务的奉献精神和彼此的奉献精神。 。 通过集体开启(在加斯金的语言中通常被“扔石头”)所实现的心灵感应,加斯金和他的学生相信“从一个系统开始的系统中就不可能有最终的不和谐,因为其中的所有事物都可以追溯到”(Gaskin 2005:79)。 加斯金继续说,由此产​​生的唯一条件是“爱所有有情的生物”(Gaskin 2005:151)。 当所有事物都被视为,表达和理解为一体的表达时,任何人或任何事物都无法使之消耗。

但是,这并不意味着Gaskin和The Farm追求迷幻药是“灵丹妙药”或相信“他们一定会启发您的。 这就是为什么,”加斯金继续说道,“我们不是说他们是 练习 办法。 但是我们不得不说他们是 a 方式”(Stephen和The Farm Legal Crew 1974:16)。 心灵迷幻的高度(相互依赖的直接经验)在迷幻迷魂般的高度发展成为可能,事实证明其远比摄取精神活性物质重要得多,因为这种人际和谐的感觉造就了一个人与人之间,人际关系和痛苦或对方的幸福,比物质财富更重要。 对于农场成员来说,迷幻主义者揭示了对现实的无限理解,在这种现实中,对所有众生的内在热爱精神证明了农场成员不受限制地一直是他们的“兄弟守护者”(Gaskin 1976:106)。

在农场,将生命指定为“正确的职业”,通过将神圣的仪式推向日常实践来巩固这种情绪。 这个流程,虽然建立一个社区似乎转而放弃了通常与美国自由和嬉皮文化背道而驰的个性化价值观,但强调了迷幻意识与神秘的团结感之间的内在联系如何需要自我牺牲才能使同情和社会生活真实化正义。 根据在美国策划“简单生活”项目的戴维·史密斯(David Shi)的观点,朝着全面负责的目标努力通常需要摆脱新左派的激进激进主义和与之相反的文化背弃精神的decade废。辍学。 “无论是懒惰的,自由的还是冷漠的,都没有天堂,农场在工作,婚姻和社会服务上给予了很高的重视。 施强调,在传统家庭生活中,“圣化了,个人道德得到了规范”(Shi 2007:260)。 此类法规以文化规范的形式出现(例如,需要纯素食,这表明农场致力于保护所有形式的生活)和具体的行为禁令(例如,兴奋剂,如咖啡,酒精和人造药物,包括LSD,不鼓励使用或完全禁止使用。

通过“解决”行为,行为本身被进一步修改(或至少受到控制),该协议明确且直接地“相互告知对方所处的位置”。 这是一件好事。 这是一个好习惯……你应该很整洁,如果你不习惯的话,你的朋友会麻烦你的”(Stephen and The Farm 1974)。 刻板(被“打开”或开悟)成为人们对无私工作的奉献精神的直接表达。 通过精神上的期望得到加强,因此让人联想起激进的革命者,而更让人想起古老的宗教观点,例如,在摇摇晃晃的“动手,向上帝敬意”的道德观念中,加斯金“满足了使劳动精神化的需要”(施2007:260),用Farmie的话来说,“ 工作 冥想”(“农场好看” 1980:139)。 当农场成员回忆时,“成员加快个人成长的一种方法是同意参与不间断的人际干预,这是一个永无休止的遭遇小组。 您内心的事就是每个人的事。 每个人都有责任在建议他人的同时(理论上)从容接受自己的意见,以提高他们的意识(Fike 2012:13)。 从实践的角度来看,解决问题不应严格理解为是对抗性的,而应表示农场坚持保持相互联系,诚实和开放。 通过直接沟通,农场寻求抵制那些破坏(或可能破坏)和谐感的时刻和冲突。农场成员彼此之间有“心灵感应”和“振动”的感觉。 在生气或伤害情绪浮现的时刻,“我们去做我们要做的事情以变得凉爽:打坐,抽大麻,在树林里散步,然后恢复我们的和平。 这样,我们就消除了系统中的愤怒,而无需再忍受它了”(Gaskin 1996:30-31)。 这些做法肯定了农场对自然形式的精神交流,宗教系统的承诺,正如亚瑟·韦斯路伊斯(Arthur Versluis)总结的那样,其中“大麻可以是圣礼,迷幻药也可以,但是最终,重要的是一个人对他人的同情和团结” (Versluis 2014:195)。

在农场成立的头十年,每周日举行一次为时一小时的宗教会议,在周日早晨服务的范围内最能熟练地表达出来,这些每周一次的农场成员聚会产生了神圣的空间,以培养和强化公社的宗教信仰以及对精神上的奉献。基于利他主义。 正如在 第一卷:农场的周日早晨服务,“当您在周日的早晨进行冥想时,应该开始保持安静,并在大约四分之一英里外将头聚集在一起,以获得神圣的心境,这样您就可以将头聚集起来,尊重数百人试图穿越而来的圣洁之火”(Gaskin 1977:10)。 通过集体冥想,颂诵Om和加斯金的讲道式教义,农场通过表现主义的实践使信仰仪式化,Sunday Morning Services帮助会员恢复了“好石头的地方”,以帮助每个人“记住我们应该如何做在一起,再做一个星期……”(Gaskin 1977:21)。 然后,这些服务在社区范围内发挥了“解决它”的作用,在每个星期初的时刻更新了集体的感受,这是一种礼节化的过程,通过该过程,每个农场成员的各个企业都可以重新建立联系并巩固心灵感应的和谐促使农场致力于改变世界。

在农场成员的日常生活中,迷幻主义者产生的心灵感应,以及通过周日上午服务或“锻炼”课程而焕发的和谐与利他精神,发展成为一种务实的生活方式,其基本目的始于为了分别和集体生存,每个有情人都必须“放弃满足物质感官,因为全人类要满足这些感官需要付出太多的代价,我们将开始学习满足我们更美好的感官。精神上的,并且有足够的精神上的东西无时无刻不在徘徊”(Gaskin 2007:133)。 说到实践,对于农场而言,真正实现“革命性”的东西是在种植自己的食物,而不是支持利润系统。 交付自己的婴儿而不是向盈利型医院和医生支付数千美元,这是革命性的。 从大学中获取知识并进行创新是革命性的,因此您不必为了学习某些东西而出卖灵魂。 学习如何解决问题是革命性的,而不是将其垃圾或替换为垃圾(Gaskin 1976:119)。 

无论是选择吃纯素饮食,通过由加斯金夫人的伊娜·梅·加斯金(Ina May Gaskin)夫人经营的举世闻名的助产诊所提供全天然的医疗服务,还是打击核扩散,“农场”的仪式和做法都是“旨在拯救地球的催化剂”( Bates and Miller 1995:375)。 加斯金强调,“直接出于爱和无私的奉献精神”的“目标”就是要 一切 更好......它不能为自己。 它不能让任何人受益“(Gaskin 2007:16-17)。

通过积极,诚实和充满爱心地开展工作,The Farm试图展现他们在神秘意识中分享的心灵感应团结感,以此作为对自己和更广阔世界的日常现实承担绝对责任的条件。 加斯金和农场的这种“有所作为”的愿望表明,如果宗教具有日常价值,那么它如何成为无私照料的普遍呼吁。 迷幻主义者告诉加斯金的是:“精神只能通过富有同情心的人的代理在物质层面上表现出来,而他们将成为自己的储存库”(加斯金2007:140)。 因此,将工作理解为一种精神上的紧迫性,并不是要建立权威,而是体现了在一体的宗教经验中直觉和期望的自我牺牲的直接副产品。 例如,在周日早上的礼拜中,加斯金谴责“不好的感觉”是一种疾病的征兆,超过了农场的居民:“农场里没有足够的人本着自己的内心,成为好'瑜伽士',并且身体健康。正直……保持头脑一致。 这艘船全是船员,没有乘客”(Gaskin在Robinson 1977:46中引用)。 最后一句话被证明是至关重要的,它表明了农场根据其集体“正确的职业”而不是以自我为中心的辍学计划如何存在。 换句话说,它的存在是为了帮助塑造一个“更加合作,更加精神上和物质上更加生态的世界”,正如Plenty主任彼得·史威哲(Peter Schweitzer)所反映的那样(引自贝茨和米勒1995:375)。

领导/组织

但是,如果没有持续的工作以及社区组织通常采用的传统程序的实施,就不可能围绕着献给他人的奉献精神来构建生活。 对于农场主而言,不间断责任的必要性使得必须将一种载有高价值生活方式的制度化,以爱的原则和利他的同情项目为基础来构建一个社区,该社区首先要规范个人行为并组织社会凝聚力。 换句话说,为了实现其更广泛的社会正义目标,农场必须首先对农场及其成员的订购结构承担从属责任。 正如加斯金所强调的那样:“我们必须开始对全人类负责,如果我们甚至不能对自己承担责任,就不能做到这一点”(斯蒂芬和农场法律乘员1974:12)。 最基本的表述,如 第一卷:农场的周日早晨服务,“农场是一个由人民拥有和经营的精神社区。 斯蒂芬是我们的老师。 PLENTY是我们的国际非营利慈善救济组织”(Gaskin 1977)。 在此宣言中,我们见证了农场的最初创建到1971年的转变一直驱动着核心结构。从1983年道格拉斯·史蒂文森成员道格拉斯·史蒂文森(Douglas Stevenson)的角度,他从组织的角度指出:“农场取得了最大的成功,它通过多种方式确保了其生存几十年来,它具有超越中央魅力领导者的能力,进入一个工作系统,每个人都有机会和自由意志去控制自己的命运,而且还能控制社区走向未来的方向”(Stevenson 2014b :1)。

农场成立后的头十二年,严格遵守社区原则,并遵守两项核心协议。 第一个方法确定了“成为社区成员的任何人都将斯蒂芬当作属灵的老师”; 第二种则建立了农场的奉献精神,使之遵循《使徒行传》中提出的公共命令:“而且所有相信的人在一起,拥有所有共同点; 并出售他们的财产和商品,并按照每个人的需要将它们分给所有人”(Fike 2012:13)。 这些协议结合在一起,巩固了“精神纪律,可以通过精神启蒙引导全人类走向和平;” 然而,这并不意味着只有加斯金才具有影响力(Hodgdon 2008:102)。 一方面,正如蒂莫西·米勒(Timothy Miller)和农场居民艾伯特·贝茨(Albert Bates)所强调的那样,加斯金一贯“否认对预言的任何信仰,并争辩说每个人都必须看到自己的启迪”(贝茨和米勒,1995:374)。 另一方面,正如农场居民所反映的那样,加斯金作为精神导师的角色“将不同的事物赋予不同的人。 对于某些人而言,属灵的师生之间的关系是一种正式的关系,例如住持与新居者之间的关系,在该处寻求教师在生活各个方面的指导。 对于其他人来说,一位精神老师是一个有常识和良好判断力的好朋友,当您处于束缚中并需要建议时,您可以去找一个人,例如一个值得信赖的阿姨或叔叔”(Fike 2012:13-14)。 尽管加斯金确实担任并保持了领导角色,这将在下文中进一步讨论,但他在日常活动中的地位常常充当“成熟的声音和经验,有助于指导所有努力”(Stevenson 2014b:5)。

除了加斯金的直接影响外,组织先例包括“协议”,对“正确职业的奉献”以及诸如“锻炼”之类的仪式,这些宗教观念基于多年不变的原则,即社会健康不是由最健康的人决定的。脱离一个社会,但受最弱势群体的生活条件的影响。 农场表示 一种精神化的生活方式,由一种独特的观念定义,即合作之爱(而非竞争性消费)应指导和支配个人,人际关系和人际关系。 在非常实际的水平上,主要根据他们不断增长的人口,农场被组织成由“稻草老板”领导的各种工作人员,其中“代表了社区发展的不同方面……更大的群体,例如致力于农业的群体并筹集粮食,可能会有几个稻草老板,每个老板与四到五名工作人员一起担当特定角色或管理特定作物”(Stevenson 2014b:5)。 [右图]然后,船长和稻草老板将开会,协调他们的工作,通过了解农场的不同项目和特定要素作为整体的一部分,来帮助克服潜在的冲突和分歧(Gaskin在星期一经常讨论格式塔的价值夜班)。 通过聚集农场的各种角色(例如食品,建筑,医疗保健,财务和教育),成员们通过讨论和集体管理增强了个人的力量,同时增强了团队凝聚力,从而统一了各自的职能。 重申主要是通过理事机构进行结构设计,以促进工作,决策和冲突,但必须重申的是,尽管农场的早期结构允许通过工作人员和相对开放的理事机构Gaskin进行个人决策和自由(个人和社区) “经常会介入并行使他的权力来雇用和解雇,安置或撤换有权力的人”(Stevenson 2014b:60)。 从理想的意义上讲,加斯金“被视为指明道路的精神指南,而农场的人们则被期望弄清楚如何管理社区的成长和发展”(Stevenson 2014b:9)。

在整个Farm历史上,都有一个中央管理机构(或董事会)担任管理职务,而Gaskin最初选择董事时,The Farm广泛地以共识模式进行组织,从社区基础扩展到集体决策和平等的整体。 例如,在第一个十年中,家庭是共同存在的,多达1970人共享并管理着个人的家庭生活。 随着农场的人口在整个2014年代持续增长,这种共识模式通过选举社区“长辈”变得更加正式,“长者”来自“体现诚信和公信力的社区内……可以寻求精神指导的人们,以帮助他们解决争议并参与确定社区的方向”(Stevenson 13b:2014)。 在一个真实的民主时刻,居民被要求简单地列出十个他们认为最能体现这些理想和农场价值观的候选人。 这不是关于竞选活动,而是允许成员自由平等地从自己的工作中吸取资金,以确定农场的未来和发展。 尽管这个想法推动了精力的增长,但它几乎没有改变任何日常活动,因为该组织从未被想象成政府机构,而是一个精神支持网络。 成员道格拉斯·史蒂文森(Douglas Stevenson)反映:“几乎像设想的那样,长者逐渐退回到农场的结构中”(Stevenson 13b:XNUMX)。 结果,在《农场》成立的最初十年中,加斯金一直是“指明道路的精神指南”和最终的仲裁员,特别是在有关日益稀缺的农场资源的最终决定方面。

经过一系列不明智的财务决策(包括加斯金主张渐进农业而不是有机园艺,以及昂贵的欧洲和澳大利亚之旅以支持农场活动和增加成员资格),农场的财务实在是太过内部压力了(Holsinger 1991:60)。 到1,400年,人口超过1982(有一半以上的儿童),并且每年有15,000-20,000的访客,共同分享一切的目标开始瓦解。 然而,保持农场作为变革催化剂的愿望依然存在。 对于那些继续在农场工作的人来说,面临的挑战是如何从以中央声音组织的社区转变为真正的民主国家。 在农场神话中,这一刻被人们铭记为“转变”。 在整个1970年代,被称为“基本预算笨拙男孩”的建筑集团为农场居民提供了主要的财政支持。 但是,到1981年,国际石油危机,国内经济混乱的综合影响导致农场工人的建设项目大量减少,以及有关农场资源分配的一系列错误决定,使社区成千上万美元的债务。 直接的结果是,在1982年至1984年之间,数百名居民离开了社区,此刻人口稀少,农场人口从1,200多人减少到大约700人。到1980年代中期,人口减少到250人左右,或“大约100人”。成人和150个孩子”(Stevenson 2014b:21)。

然而,The Farm持久成功的部分原因在于其能够直接,公开和诚实地争论自己内部的成功和失败。 为了应对不断增长的农场危机,1983年成立了一个非正式组织的宪法委员会,负责重新审查《农场》法律框架基金会的规则和细则。 公司成立501(d)“由国税局机构,如基督教修道院建立了一个状态,”农场在技术上需要由公认的人员进行管理,通过董事会新设立的(并选举)委员会正式要求,“个人完全有权采取一切必要步骤,以使社区摆脱金融危机的影响”(Stevenson 2014b:18)。 在对农场和大量资金进行全面审核之后,于1983年2014月召开了“所有农场会议”。从那时起,“农场社区将不再支付任何生活费用”(Stevenson 18b:1983)。 尽管农场的一般财产将通过信托共同拥有,但成员现在负责个人理财和其个人家庭,这一过程于2012年通过“对所有尚存的成年成员征收关税”正式化(Fike 20: 2012)。 这一刻,虽然预示着“把所有东西都共享起来的宏伟实验……已经结束了”,但最终还是为“下一代……节省了土地”(Fike 20:XNUMX)。

最终,他们努力消除The Farm的所有未偿债务,并将社区转变为功能性民主国家,包括将The Farm从501(d)收入分享实体重组为非营利会员制公司(无需缴纳联邦税)豁免)。 继“转换,”董事选举委员会承担全部责任经营,维护和管理农场活动和财务状况。 与通过接受加斯金(Gaskin)作为其灵性老师来确定其会员身份相反,永久居民现在“成为了基金会的成员……被视为股东,是社区资产的共同所有者”(Stevenson 2014b:20)。 作为振兴社区中的利益相关者,成员在远离社区组织的同时,并没有放弃最初创建“农场”的原因。 正如亚瑟·韦斯鲁瓦(Arthur Versluis)反映的那样:“农场将斯蒂芬(Stephen)当作他们的灵性老师,但是在一定的情况下,一定会发生一次不寻常的转折,即使不是独一无二的,也会发生政变,加斯金后来成为社区的指导成员,但不是它的专家……[这]代表着非常罕见的东西:一个仍保留在社区中,但不再坚持大师角色的大师人物”(Versluis 2014:194)。 结果是Rupert Fike,Cynthia Holzapfel,Albert Bates和Michael Cook成员在介绍中提到 来自农场的声音, 就是它

如今,农场的外观几乎相同,只有数百人悄悄地做生意,而不是成千上万的人朝着不同的方向前进。 以前拥有数十人的房屋现在已成为单个家庭的住所。 Plenty的国际项目仍像以前一样继续进行,由外部捐赠提供资金。 目前和过去的成员已开发并支持土地信托基金,以保护邻近田纳西州的大片森林。 生态家园培训中心接待了来自世界各地的游客,他们可以参加有关替代能源,建筑,医疗保健和永续耕种的短期课程……留下来并获得土地保护的核心群体正得到新移民和前成员的追捧(Fike 2012: 20)。

最后,农场幸免于内部的骚动,因为当时和现在的成员分享了一个世界的精神愿景,正义,非暴力和和平,而不是剥削,消费和漠不关心,决定了人际关系的本质。

问题/挑战

与许多落地公社一样,农场经历了以不同方式组织生活的根本挑战 由1960年代美国的后现代城市景观呈现。 农场正试图在田纳西州建立真正的立足点,包括寻找足够(和负担得起的)土地,同时也从大篷车的公共汽车和面包车之家过渡到更永久的集体居住地,痛苦不断。 在相对宽松的土地上生存[右图]要求纪律处分; 它还需要通过反复试验来实现增长。在最初安装在地面上之后,社区的水管被冻结时,在农场的第一个冬天就最好地体现了这一现实。

这种务实的关注和复杂性因为围绕对利他主义工作的精神奉献(“正确的职业”)重新组织生活以及这一挑战所产生的社区紧急情况而面临的挑战得到了加强。 集体生活问题迫使农场重新评估他们与产生其存在的非常反文化价值观的联系。 虽然天然迷幻药(例如大麻或psilocybin)和产生的同情心仍然保持一致,但农场逐渐远离更难的物质和与嬉皮生活相关的颓废自由,以维持社区的宗教基调和利他实践。 部分原因是纯粹的共同需要; 这也是宗教改造的结果。

1973年,尽管The Farm仍在尝试在田纳西州的新家中赢得人们的认可和接受,但当地方当局突袭了The Farm物业的一个大型大麻花园时,整个实验几乎崩溃了(Stevenson 2014a:25)。 加斯金(Gaskin)以及其他三人被正式指控犯有种植大麻的罪名。 面对一到三年的牢狱之灾,农场决定以宗教为由提起上诉,认为大麻代表了农场的“教堂”圣礼。 多年后,加斯金(Gaskin)描述了这一圣礼中奉献的精神,这使宗教成为普遍相互联系的一种表达。 加斯金在反思时强调,人们在集体吸烟的大麻中如何“发现自己团结在一起”。 这不是语言的交流,而是思想,精神和灵魂的交流”(Gaskin 1996:59)。 尽管“草案”将送达美国最高法院,但最终所有上诉法院(包括最高法院)都拒绝对此案做出裁决,导致加斯金及其三名共同被告接受一年监禁。

这样的时刻,加上不断适应共同生活的突发事件,产生了许多(特别是来自外部)被视为传统和专制的社区。 当谈到生命的神圣性时,加斯金强调没有限制或界限,这一立场推翻了战后女权主义和身份运动的收益。 Gaskin“反对堕胎,多年来农场有一个常设的提议:一个孕妇可以来到农场,接受房间,董事会和医疗保健,让婴儿分娩,如果她选择,将婴儿留在农场,并且可以在任何未来日期自由地收回孩子 - 所有这些都是免费的“(Miller 1991:65)。 正如记者James Robinson在1977文章中所写,为了实现这些原则和实践,

农场曾经的“嬉皮士”现在坚持老式的价值观和两岸严格的规定。 传统的男女角色是常态,而女性通常被称为“女士”。 工作是一种沉迷……福利邮票 是不可接受的。 人工控制生育手段已经出局。 农场是如此反对堕胎,它邀请外来者进行意外怀孕,让他们的孩子在农场......硬性药物也出来了​​。 婚姻被视为永久承诺。 不鼓励兴奋剂 - 烟草,酒精和咖啡(Robinson 1977:46)。

对于某些人来说,这些禁止和规则(在摆脱自由恋爱和集体婚姻的嬉皮精神转向以“如果您做爱,您就已经订婚……[以及]如果您要生孩子)这一信念中得到最好的体现。 ,则表示您已结婚”(引自Bates and Miller 1995:374)。[右图]既显示了1977年代项目的(感知)失败,也显示了The Farm无法超越Gaskin。 例如,正如凯特·温纳(Kate Wenner)在XNUMX年的一本关于农场的专栏文章中所写的那样,

看来这些“嬉皮士”变得比美国人更美洲化了……[Gaskin和Farmies]似乎通过极大地摆脱了产生这些理想的自由而实现了60年代的理想。 曾经提倡自由恋爱的人现在禁止通奸,坚持结婚。 他们曾经以食物券为生,现在他们日以继夜地工作(Wenner 1977:74)。

温纳感叹道:“也许最特别的是,这是最现实的情况,在那个现实中,曾经坚决反对任何实质性权威的人,无论是父母还是国家,现在都接受斯蒂芬·加斯金为他们毫无疑问且不受挑战的领导人(Wenner 1977:74)。 鲁滨逊对此进行了进一步阐述,并强调“乍看之下,如何将农场凝聚在一起”,但是随着时间的流逝,很明显,“农场稳定的真正秘诀是斯蒂芬。 他是老板。 他说的是法律。 他是法官和陪审团。 这就是农民想要的,这就是他们似乎想要的。 在农场上呆了几天,在一次又一次的谈话中显示出对斯蒂芬的忠诚。”(Robinson 1977:48)。

对于局外人而言,使社区团结在一起的粘合剂是加斯金本人。 然而,对于Farmies来说,通过强调他的教导的精髓,胶水已超越了个人。 “我们在这个宇宙中”,并且因为“我们是相互联系,相互联系的,”生活“不是一件单独的事; 从这个意义上说,农场属于每个人。 我们属于每个人”(Gaskin 1980b:155-56,172)。 然而,有必要管理《农场》的日常生活经验,确实可以巩固加斯金和其他“上级”权威。 该权限还扩展到了几乎是神话般的“门”,这是The Farm财产的主要入口,也是The Farm试图订购和管理其不断扩大的人口以及看似无休止的访客的手段。 尽管诸如温纳和鲁滨逊之类的观察家强调了传统权力结构和权威动力的表现,但规范团体行为或取缔某些活动和物质的决定直接来自内部(宗教)的认识,即社区需要持续的工作,更重要的是对于农场成员,牺牲。 容纳成千上万居民和游客的基本挑战直接面对农场居民。但是,在加斯金的周日早间服务中,常常经常提醒成员(有些人说是施压)为他们的利益保持牺牲。社区和农场本身的围墙之外的人。

曾批评农场结构的前农场主凯瑟琳·普拉茨(Kathleen Platz)表示:“我们是自愿农民。 我们不应该抱怨。 斯蒂芬会在周日说,我们比危地马拉和孟加拉国的农民要好。 农场不是优先考虑卫生和保健”(Liberatore 1981:3引用)。 正如普拉茨的评论所暗示的那样,尽管《农场》的理想主义将“正确的职业”描绘为对所有人都是一的信念的唯一可能的回应,但工作的实际执行和日常行为标准使通常是传统的社会安排成为了彻底放弃的前提。自私/自我利益。 金钱的作用以及随之而来的决策也许最能说明这一点。 由于所有这些都是相同的,因此必须根据定义《农场》第一个十年的各种结构来汇总和分配资金,而加斯金通常是调解的最终声音。 对于某些人来说,这种不对称的权力结构导致农场逐渐走向解体,并在1980年代初成为现实,在这个现实中,改变农场的内部结构或完全放弃该项目成为了挽救社区的唯一可以想到的解决方案。 对于马丁·霍尔辛格(Martin Holsinger)而言,加斯金首当其冲地承担着1980年代初期经济快速下滑的责任,他推动“逐步发展农业而不是有机园艺,这是导致濒临破产的社区决定”。 他还被认为负责“放弃建筑业,这是除农业外唯一的主要收入来源,因为它们与邻居的生计竞争”(Bates and Miller 1995:376fnt16引述;另见Holsinger 1991:60)。

然而,这种权威地位不是公开行使政治化的影响力和权力,而是来自加斯金和农场采用的具体宗教结构,符号和机制。 在最初将加斯金作为他们的精神导师时,农场沿着传统的宗教路线自我组织,将自己定位为一个反文化的公社,更像是一个修道院,Gaskin作为住持。 虽然表面上模仿社区或新兴宗教的结构完全归功于一个有魅力的宗教领袖,但对于Gaskin和The Farm来说,滥用不对称关系的可能性是由于对自由之间的区别的普遍混淆,在这种区别中你仍然“对你所做的一切负责” ,“和许可证,其中”你认为你可以做任何事情“(Gaskin 1980b:39)。 Gaskin理解自由可以轻松获得许可,强调了教导负责任的参与和利他自由的重要性。 这些课程要求自我控制源于每个人,而不是教师。

面对沉重的债务和大量的人口荒芜,The Farm意识到其宗旨已超出其创始人的声音和维护其内部结构的范围。 重要的是,农场以及农场生活中产生的项目仍在继续。 从这个意义上讲,正如《农场》的研究者和社区主义学者经常指出的那样,消除激进主义和去社区化的现实,如《农场》所见证的那样,是有机发展的,而且必然是从集体社区所面临的局限和期望中发展的。 为了摆脱现代社会对简单生活方式的要求,公社必须经常复制保守的界限,以遏制每个成员的主观需求。 唐纳德·皮泽尔(Donald Pitzer)在他现在最经典的关于公共运动的著作中,概述了“发展的公共主义”,以此来解释为什么公社必须同时适应内部和外部条件或面临灭绝。 这样鲜明的轨迹有助于解释农场在1983年决定取消集体化的决定,因为成员面临着改变内部结构或放弃更广泛的社会正义目标的严峻经济现实。 正如皮策尔所写的那样,“除了静态之外,任何……最重要的历史和当前运动的公社都创造性地参与了一个发展过程,这一发展过程既可以在公社阶段之前进行,也可以在公社阶段之后很好地进行扩展”(Pitzer 1997:12)。 皮茨(Pitzer)辩称,关于农场(The Farm),“您在农场(The Farm)所发现的就是发展性的共产主义。 这个想法是,许多运动……在早期阶段就使用社区生活作为组织的一种方式……随着时间的流逝,它们可能会在社区之外或之外发展。 然而,正如皮策尔(Pitzer)重要地补充道,“他们的运动可能继续具有非常强大的意识形态要素,从一开始就存在共享和关怀”(引自Wilson 1991)。 The Farm and Plenty体现了最后一个命题—即使面对内部变化,“共享和关怀”的意识形态也创造了条件,不仅可以挽救The Farm,而且可以继续使用The Farm作为与利他的世界。

因此,农场的纪律和持久力既不是强迫性的也不是随意的。 相反,它反映了农场受到精神启发的宗教精神(承担“您所做的一切的责任”)与迷幻意识(或更广泛地思考,神秘主义和反文化思维)的能力之间的区别的关键标志相信“您可以做任何事”(Gaskin 1980b:39)。 在“周一夜校”和大篷车的安全区域内的农场上,没有人,特别是加斯金,“根本不感兴趣有人被人头... 我希望人们照顾他们的葫芦。 因为它真的不在我手中。 从这里继续 通过他们的成果,你将了解他们 …关于农场,特别是对商人来说,显而易见的是,我们所有人都必须做这个真正的坏事,否则我们将无法做到”(Gaskin 1980b:38-9)。

今天,正如该社区的官方网站上所述,“农场继续作为人类和平共处的典范。” 通过推广和教育,The Farm寻求激发“将核心理想传授给将为社区定义可持续性的下一代”,同时更加明确地帮助社区内的人们,而不会“迅速实现社区的实现”。他们创造更美好世界的愿景”(thefarmcommunity.com)。

图片

图片#1:斯蒂芬·加斯金(Stephen Gaskin)的黑白照片在农场的星期日服务处讲话。 该照片的版权归David Frohman所有,未经WRSP许可使用。 版权所有。

Image #2:书籍封面的彩色照片 星期一夜班,由Stephen Gaskin撰写。

Image #3:Stephen Gaskin的彩色照片在1969的San Fransisco周一夜班讲话。 该照片的版权归Gerald Wheeler所有,并经WRSP许可使用。 版权所有。

Image #4:Stephen Gaskin的黑白照片和1971的Caravan巴士。 该照片的版权归Gerald Wheeler所有,并经WRSP许可使用。 版权所有。

图片#5:南布朗克斯区丰盛救护人员的黑白照片。 获得Plenty International许可。

Image #6:Ina May Gaskin和孩子的黑白照片。 该照片的版权归David Frohman所有,并经WRSP许可使用。 版权所有。

Image #7:人们在农场周日服务中冥想的彩色照片。 该照片的版权归David Frohman所有,并经WRSP许可使用。 版权所有。

Image #8:大麻灵性书籍封面的彩色照片,由斯蒂芬加斯金撰写。

Image #9:在田野里工作的一大群人的黑白照片。 该照片的版权归David Frohman所有,并经WRSP许可使用。 版权所有。

Image #10:在1973的农场上携带高粱甘蔗的人的彩色照片。 该照片的版权归Gerald Wheeler所有,并经WRSP许可使用。 版权所有。

Image #11:农场的彩色航空照片。 该照片的版权归David Frohman所有,并经WRSP许可使用。 版权所有。

图片#12:斯蒂芬加斯金在周日服务中结婚的彩色照片。 该照片的版权归David Frohman所有,并经WRSP许可使用。 版权所有。

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作者:
摩根希普利

发布日期:
18 2016月



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